皇极经世观物外篇衍义卷四

皇极经世观物外篇衍义卷四

宋　张行成　撰

观物外篇【中之上】人，为万物之灵，寄类于走走阴也，故百二十。人夀百二十者，人地类应地也。百岁者，天也；百二十，地也。天托乎地，地托乎天。百二十者，得天之数也。故天统乎体，八变而终于十六；地分乎用，六变而终于十二。有一日之物，有一月之物，有一时之物，有一岁之物，有十岁之物，至于百、千万，皆有之。天地亦物也，亦有数焉【雀，三年之物；马，三十年之物；凡飞走之物，皆可以数推。人，百有二十年之物】一日之物，蕣华之类；一月之物，蓂荚之类；一时之物，▯果之类；一岁之物，百谷之类。大而天地，小而蠛蠓，莫不有类。故元防运世、年月日时之卦用数多少，各不同。卦之反对，皆六阳六阴也。在《易》，则六阳六阴者，十有二对也。去四正，则八阳四隂，八隂四阳者，各六对也。十阳二隂，十隂二阳者，各三对也。此李挺之所传变卦图，以三阴三阳为主而变者也。六阳六阴十二对者，否变泰，咸恒丰旅渐归妹涣节既未济六对防变否损益噬嗑贲随蛊困井既未济六对。四正者，初经则乾坤坎离，重卦则頥中孚大小过。去之则八阳四阴，八阴四阳各六对者，遯变大壮需讼无妄大畜睽家人兊巽革鼎六对。临变观明夷晋升萃蹇解艮震▯屯六对。十阳二阴，十阴二阳各三对者，姤变夬同人大有履小畜三对。复变剥师比谦豫三对。卦之反对凡五十六，而此有三十对者，否泰既未济司啓闭之节，当四隅之位，故重用一卦。所以先天卦气图，每于寅申巳亥一气交处重用四爻以图观之。否防既未济正当天门地户人路鬼方，阴阳出入变化之道也。所谓四正者，乾坤坎离；八正者，兼頥中孚大小过，皆取其反复不变以为羣变之宗。后天卦气所谓四正，则坎离震兊；八风谓之八正之气，则兼乾坤艮巽，以其居四方四维之正也。先天易之体应天之气者，体先致用也；后天易之用应地之方者，用先立体也。是故先天取其卦之正，后天取其位之正。以卦而言，则先天八正卦之象反复不变；以位而言，则后天八正卦之数反复不变也。圆者，星也。厯纪之数，其肇于此乎？方者，土也。画州井土之法，其仿于此乎？厯用四分圆而方也，州井皆九方而圆也。圆者以方为体，无体不立；方者以圆为用，无用不行。星与土皆当运，运者天地之用也。盖圆者，河图之数；方者，洛书之文。故羲、文因之而造易，禹、箕叙之而作范也。河图无十，散为九位；洛书有十，聚为五类。无十者，地未成形，造物之初，天之气数也。故圆以象天；有十者，地已成形，生物之后，地之形数也。故方以应地。易者，道之变化；范者，事之法则。圆者为用，非体不立，八卦数偶，用之体也；方者为体，非用不行，九畴数竒，体之用也。

河图九而卦止于八，以五代九，则八数方而奠位。然中虚天九，以待八者之用，则体无非用矣。洛书十而畴止于九，去十用五，则九数圆而运行。然中建皇极，以干八者之体，则用无非体矣。是故天下事物，虚之则体无非用，实之则用无非体，理之自然也。先天图外圆为天，内方为地。圆者，河图之数也；方者，洛书之文也。《系辞》曰：「河出图，洛出书，圣人则之。」画易之初，盖兼乎河洛之数，备乎方圆之理矣。惟变易之道，以天为宗，所以大禹重衍《洪范》，以地承天。正如扬雄作《▯用赞《大易》也。夫天究于九，地尽于十九，十者天地之终也。究则不中，尽则无变，圣人弗用也。是故河图之数四十五，八卦之数三十六，一八、二七、三六、四五交数皆九，非不用九也，藏九于八也。洛书之数五十五，九畴之数四十五，始于五行，终于六极，实有十事，非不用十也，藏十于九也。藏九于八，以体藏用，则用不穷；藏十于九，以用藏体，则体不穷。此天地变化之机，圣人用数之法也。太极既分，两仪立矣。阳下交于阴，阴上交于阳，四象生矣。阳交于阴，阴交于阳，而生天之四象；刚交于柔，柔交于刚，而生地之四象。于是八卦成矣。八卦相错，然后万物生焉。是故一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。故曰：分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章也。十分为百，百分为千，千分为万，犹根之有榦，榦之有枝，枝之有叶，愈大则愈少，愈细则愈繁。合之斯为一，衍之斯为万。是故干以分之，坤以翕之，震以长之，巽以消之。长则分，分则消，消则翕也。太极判而二气分，阳浮动趋上，天之仪也；阴沈静就下，地之仪也。静极生动，上交于阳，动之始也，是为少阳；动极生静，下交于阴，静之始也，是为少阴。始动静者少也，极动静者老也。阴阳老少，四象生矣。四象天地所同有也，天得其气，是名阴阳；地得其形，是名柔刚。太阴、太阳、少阴、少阳，天之四象也；太柔、太刚、少柔、少刚，地之四象也。两仪四象，八卦生矣。四混于一则五也，八混于一则九也。四八者，其立体也；一者，其运用也。析大成小，转往成来，在天为生物之时，在地为生物之数。自一至万，以至于不可数计，故曰「八卦相错，万物生焉」。自一分至六十四，凡六变，先天图阴阳之分数也。八八六十四，体数之极也。八者体也，六者用也。八八者，尽八变，主八卦也；六变者，明六位，象六爻也。故曰「分阴分阳，迭用柔刚，易六位而成章」。所以体有八而用止于六也。阴阳刚柔分，则立体；迭则致用。

阴阳气也，混而难别；分之者，卦之二体，上下分三而各立也。刚柔形也，异而难合；迭用者，爻之六位，竒偶隔一而递迁也。其在先天图，上卦皆十二阴、十二阳，混而难别也；下卦八卦各一位，异而难合也。以地体天，则阴阳分矣；以天用地，则刚柔迭矣。是故分阴分阳，为寒暑；迭用柔刚，为昼夜也。一偶为二，而六十四在其中矣；六十四而三百八十四在其中矣。三百八十四者，闰岁之策，天地体数之极，用在其中矣。散而为百千万亿之物，则分天地之体而已；运而为百千万亿之岁，则分天地之用而已。虽变化无穷，不过乾坤、震巽分翕、消长而已。七以长六至九，则分；八以消九至六，则翕。故《易》之策数，止用乎七八九六也。夫震巽虽无策，复姤实自此生。天阳也，震之阳不见，则在乎地下也；地阴也，巽之阴不见，则在乎天上也。以其不见，故无策；以其互处，故为刚柔相交之始。此所以称男女之长，而代乾坤为小父母也。乾坤定位也。震巽一交也。兊、离、坎、艮再交也。故震阳少而阴尚多也。巽阴少而阳尚多也。兊、离阳浸多也。坎、艮阴浸多也。是以辰与火不见也。乾坤定位于上下，以六子而相交。此言先天图卦也。震坤体也，得干之一阳；巽干体也，受坤之一阴。故曰一交也。离兊女也，而有二阳；艮坎男也，而有二阴。故曰再交也。震离兊居左，天之分也。故震为阴尚多，离兊为阳浸多。巽坎艮居右，地之分也。故巽为阳尚多，坎艮为阴浸多。在天而阴多阳少，则阳不见；在地而阳多阴少，则阴不见。故冬至之后，木行天▯，养其阳四十五日，立春而后阳用事；夏至之后，金行灵府，养其阴四十五日，立秋而后阴用事。所以天辰不见，地火常濳，而震巽无策也。一气分而阴阳判，得阳之多者为天，得阴之多者为地。是故阴阳半而形质具焉，阴阳偏而性情分焉。形质又分，则多阳者为刚也，多阴者为柔也。性情又分，则多阳者，阳之极也；多阴者，阴之极也。太极兼包动静，静则见虚，动则见气。气动为阳，静复为阴。故太极判为阴阳二气，相依以立，而未尝相无。天非独阳也，阳多而已，所以干三十六阳而常存十二阴也。地非独阴也，阴多而已，所以坤三十六阴而常存十二阳也。二仪相配，一体乃成六十四卦，三百八十四爻，阴阳各居其半，故曰“阴阳半而形质具焉”。此以天地言形质也。至于分阴分阳，各致其用，干、巽、兊、离，百二十阳，七十二阴；坤、震、艮、坎，百二十阴，七十二阳。天以多阳动而为变，地以多阴静而为常，故曰“阴阳偏而性情分焉”。此以天地言性情也。形质又分，多阳为刚者，火石也；多阴为柔者，水土也。

此则以地言形质也。性情又分，多阳为阳极者，夏之极热也；多阴为阴极者，冬之极寒也。此则以天言性情也。大扺形质者，其立体也；性情者，其致用也。混于一则平，分于两则偏。不一则不合，合然后成体；不两则不变，变然后有用。合二气以为形质，形质具则阴阳半，虽体之多阳者为刚，多阴者为柔，不得而同。合之则均，两相待而立矣。若夫性情分于阴阳之偏，乃天地之妙用也。茍合而不偏，一而无变，天地之用息矣。惟其不能无偏，则多阳为阳之极，虽有阴而不见故也；多阴为阴之极，虽有阳而不用故也。阴阳虽偏，合之乃中；性情虽偏，节之则和。本自中和故也。天理必诚，人为则妄。天之性情，阴阳交而中和者，常出于自然；人之性情，刚柔节而中和者，必頼于教化。是故皇极之君，中正之学者，所以用八卦九畴也。兊离巽得阳之多者也，艮坎震得阴之多者也，是以为天地用也。干阳极，坤阴极，是以不用也。兊、离、巽，干体也。坤来交之，虽名三女，而实多阳。震、坎、艮，坤体也。干来交之，虽名三男，而实多阴。此少阴、少阳也。阴中有阳，阳中有阴，阴阳相交，故为天地之用。四时之所以冬夏，百物之所以盈虚也。阳之长也，自七厯八至九而老。阴之消也，自八厯七至六而老。故乾坤为阴阳之极而不用也。夫刚柔不可极也。兊、离、巽，阳虽多，刚虽过，有一柔以制之。震、坎、艮，阴虽多，柔虽过，有一刚以主之所以为用也。是故平康正直，中和也。强弗友，刚克过刚也。沈濳刚克，则用以柔也。燮友柔克，过柔也。高明柔克，则用以刚也。刚而无柔，或侮鳏寡。柔而无刚，或畏强御。不可用也。故曰：「南融而北结，万物之死地也。其不生物者，阴阳之极也。」是以乾坤不用也。干四分取一以与坤，坤四分取一以奉干。乾坤合而生六子，三男皆阳也，三女皆阴也。兊分【旧脱分字】一阳以与艮，坎分一隂以奉离。震巽以二相易，合而言之，阴阳各半，是以水火相生而相尅，然后既成万物也。阳策四十八，干得三十六，坤得十二，故曰干四分取一以与坤也。阴策四十八，坤得三十六，干得十二，故曰坤四分取一以奉干也。阳以阴为基，干得坤之十二而以六阳交之，是生三男。三男之卦皆四阴二阳者，以阴为基也。阴以阳为基，坤得干之十二而以六阴交之，是生三女。三女之卦皆四阳二阴者，以阳为基也。父母既老，无为而立体；男女方少，相交而致用。震、离、兊居左，干之用也；巽、坎、艮居右，坤之用也。多阳者附天体，本干也，故离、兊附干；巽虽居右，亦附干也。多阴者附地体，本坤也，故艮、坎附坤；震虽居左，亦附坤也。

乾坤合而生六子者，言乾坤之交也。兊以一阳与艮，坎以一阴奉离；震、巽以二相易者，言六子之自相交也。一父三男，阴阳之爻各得十二；一母三女，阴阳之爻亦各得十二，体之半也。错而用之，干、兊、离、震十六阳而八阴；坤、艮、坎、巽十六阴而八阳，用之变也。虽若不同，合而阴阳有体，所谓以不同同之，如咸酸相适而为味也。是故五行之气，方其不足也，则相生；及其有余也，则相尅、相养、相制，务适平均而后既成万物。河图之数，纵横曲折，数之皆成十五，天之示人显矣。伏羲画卦，信其祖于此欤？蓍除挂一之外，有四十八策，乾坤各以四分之一相与，故一爻极用之策不过三十六。其三十六之中，又各以六相交，故一爻用策均之不过三十也。总二爻而策九十六，以三十六为六子之卦体，以六十为甲子运行之用。其挂一二蓍，则竒偶二画之体，乾坤之本也。乾坤之名位，不可易也。坎离名可易，而位不可易也。震巽位可易，而名不可易也。兊艮名与位皆可易也。左右者，宾主也。上下者，君臣也。宾主无常，君臣有定。故左天而右地者，阴阳之名也。上天而下地者，阴阳之位也。干居左而在上，坤居右而在下，故曰名位不可易也。坎居右而在上，离居左而在下，故曰名可易而位不可易也。巽居右而在上，震居左而在下，故曰位可易而名不可易也。兊居左而在上，艮居右而在下，故曰名与位皆可易也。名位者，体用也。上下为体，左右为用。故名虚而位实，名轻而位重也。乾坤阴阳之纯，故名位皆不易。坎离阴阳之中，故易名不易位。震巽男女之长，气之壮者也，故易位不易名。艮兊男女之少，气之弱者也，故名位皆可易。不易者，所以立体；易者，所以致用。坎离比乾坤，则已易其名；比四子，则未丧其位。变而不失乎正，故为致用之主，而能肖乎乾坤。此易所以贵中也。离肖干，坎肖坤，中孚肖干，頥肖离，小过肖坤，大过肖坎。是以乾坤、坎离、中孚、頥、大小过，皆不可易者也。乾坤、阴阳之纯，坎、离阴阳之中。纯者有始有卒，初终如一；中者无过不及，上下皆通。故乾坤、坎离体皆不变也。震之一阳在下，艮之一阳在上；巽之一阴在下，兊之一阴在上。视乾坤则不纯，比离、坎则不中。故震、巽、艮、兊体皆可变也。若夫合震、艮为一，上下相济而阴体几乎中纯矣；合巽、兊为一，上下相济而阳体几乎中纯矣。故坎、离肖乾坤而不变，頥、中孚、大小过肖乾坤、坎离而不变也。夫乾坤、坎离立体不变，交而为否、泰，既、未济则变，此自诚而明，圣人之分逹节者也。震、巽、艮、兑立体则变，合而为頥、中孚、大小过则不变，此自明而诚，贤人之分守节者也。

先常后变，从体起用，应世之事也；先变后常，摄用归体，成德之事也。震、巽、艮、兊之成德也，仅能如乾坤、坎离之初，故曰可与立，未可与权。离在天而当夜，故阳中有阴也。坎在地而当昼，故阴中有阳也。震始交阴而阳生，巽始消阳而阴生。兊，阳长也；艮，阴长也。震、兊在天之阴也，巽、艮在地之阳也。故震、兊上阴而下阳，巽、艮上阳而下阴。天以始生言之，故阴上而阳下，交泰之义也。地以既成言之，故阳上而阴下，尊卑之位也。此言先天图八卦也。以左右言之，则干、兊、离、震为天，巽、坎、艮、坤为地；以上下言之，则干、兊、巽、坎为昼，坤、艮、震、离为夜。离当卯初，夜方终而昼始，虽阳中有阴，而阳见阴伏也。坎当酉初，昼将终而夜始，虽阴中有阳，而阴见阳伏也。乾坤当子午，定上下之位，是为南北，为冬夏；坎离当卯酉，列左右之门，是为东西，为春秋。自复至干为阳长，本坤体也，阳来消之，故震之阳生，兊之阳长，皆为在天之阴，阴尽阳纯而后干体成矣。自姤至坤为阴长，本干体也，阴来消之，故巽之阴生，艮之阴长，皆为在地之阳，阳尽阴纯而后坤体成矣。一定所以立体，相交所以致用。天以始生言之，阴上阳下，交泰之义者，天主用也；地以既成言之，阳上阴下，尊卑之位者，地主体也。是故自始生言之，则一二三之六为三天，四五之九为两地；自既成言之，则一三五之九为三天，二四之六为两地也。先天八卦之位与后天不同，先天之位，三女附乎干，三男附乎坤；后天之位，三男附乎干，三女附乎坤。阴附阳，阳附阴者，相交之初也；阴附阴阳附阳者，辨分之后也。相交者，致用也；辨分者，立体也。先天易之体也，相交致用，体由此而成也；后天易之用也，辨分立体，用由此而生也。乾坤定上下之位，离坎列左右之门。天地之所阖辟，日月之所出入。是以春夏秋冬，晦朔▯望，昼夜长短，行度盈缩，莫不由乎此矣。乾坤定上下之位，上为阳，下为阴，故上有一百十二阳，八十阴；下有一百十二阴，八十阳也。坎离列左右之门，左为阳，右为阴，故左有一百十二阳，八十阴；右有一百十二阴，八十阳也。先天以乾坤坎离当子午卯酉，为四正之卦，运行之数去而不用者，以存体也。老父老母定乎上下，万变出焉，而我无为体之体也。中男中女列乎左右，万变由焉，而我不易用之体也。乾坤当子午之中，坎离当卯酉之初者，乾坤正而坎离偏也。先天造物之初也，伏羲八卦天位也，兼天上地下而言，所以天地辟阖，日月出入，春夏秋冬，晦朔▯望，昼夜长短，行度盈缩，莫不由此。后天生物之后也，文王八卦地位也，独据地上言之，所以坎离震兊当二至二分之中，兊震位不偏者，以二分有定，非若昼夜之盈缩也。

故系辞论文王八卦，但言春秋冬夏，南北东西，言坤不过曰地，言坎不过曰水而已，不及乎地下之事也。自下而上谓之升，自上而下谓之降。升者，生也；降者，消也。故阳生于下，阴生于上。是以万物皆反生，阴生阳，阳生阴，阴复生阳，阳复生阴。是以循环而无穷也。以天地为一气主一阳而言之，则自下而上谓之升，升者生也；自上而下谓之降，降者消也。以天地为二气分阴阳而言之，则自下而升者为阳生，故阳生于下；自上而降者为阴生，故阴生于上。以先天图观之，阳生于子，冬至之后，天左旋自頥至干，日右行自剥至姤，阳之变阴，皆从下而上；阴生于午，夏至之后，天左旋自大过至坤，日右行自夬至复，阴之变阳，皆从上而下也。阳本上而生于下，阴本下而生于上，故万物反生，动物生于首，植物生于根，皆反生也。天之阴阳自复至干受之以姤，自姤至坤受之以复；日之阴阳自剥至干受之以夬，自夬至坤受之以剥。阴阳相生，如环无端，此天地之所以无穷也。夫自位观之，伏羲之卦阳生乎下之下，文王之卦阳生乎上之下，皆下生也；伏羲之卦阴生乎上之上，文王之卦阴生乎下之上，皆上生也。若自卦观之，伏羲之卦阴阳皆自上而生，文王之卦阴阳皆自下而生。自上生者天之阴也，无物之气也；自下生者地之阳也，有体之物也。盖伏羲之卦先天也，天之气也；文王之卦后天也，地之物也。是故先天图阳自剥起至姤变为复，乃反生三十二阳；阴自夬起至复变为姤，乃反生三十二阴者，太极生天地之时也。夫日之变至坤而剥复相授，至干而夬姤相授者，天地生万物之时也。生天地者以乾坤为主卦，未有一大父母也；生万物者以复姤为主卦，已有一小父母也。乾坤用六变，复姤用五变，天日错行，复姤主之，五变相交，其一不动，右旋者为生气以变时，左旋者为布气以生物，其卦逆顺之行亦如方圆之象，取名有上下不同，至于卦变则皆自上而下。若乃文王之易，虽两卦升降反对，言其爻位则皆自下而上也。阴阳生而分两仪，二仪交而生四象，四象交而生八卦，八卦交而生万物。故二仪生天地之类，四象定天地之体，四象生日月【日月旧误作八卦】之类，八卦定日月之体，八卦生万物之类，重卦定万物之体。类者，生之序也；体者，象之交也。推类者必本乎生，观体者必由乎象。生则未来而逆推，象则既成而顺观。是故日月一类也，同出而异处也，异处而同象也。推此以往，物焉逃哉？造物之初，以气造形，故阴阳生。天地生物之后，以形寓气，故天地转阴阳。阴阳生而分二仪者，静极生动，动而生阳；动极复静，静而生阴。

一阴一阳，二仪分矣。二仪交而生四象者，阴始交阳而生少阳，至老而止；阳始交阴而生少阴，至老而止。阴阳老少，四象生矣。四象交而成八卦者，阳体为刚，阴体为柔。天得其气，是名阴阳；地得其形，是名刚柔。气形相依，八卦生矣。八卦交而生万物者，一卦变八卦，重之为六十四卦，三百八十四爻，引而伸之，无穷罔极。竒偶相交，万物生矣。二仪者，太极之阴阳也。阳升而生天，阴降而生地，故生天地之类，一气分而生也。阳交阴，阴交阳，交左右，通上下，位以神运，质以质载神，天地之体定于四象者，二气交而成也。四象者，天之阴阳也。阳抱阴生日，阴抱阳生月，故生日月之类，一气分而生也。阳交阴，阴交阳，阴资于阳，阳托于阴，以魄拘魂，以魂制魄，日月之体定于八卦者，二气交而成也。八卦者，地之阴阳也。阳生动物，阴生植物，故生万物之类，亦一气分而生也。阴交阳，阳交阴，动中有静，静中有动，以气役形，以形贮气，万物之体定于重卦者，亦二气交而成也。凡自下而上进而生者为阳，凡自上而下退而生者为阴，故类者生之序也。生于阳者，待阴而凝；生于阴者，得阳而熈。故体者象之交也。推类者，未生之初也，以气造形，自虚而出实，故未来而逆推，易所谓“知来者逆”，所以图违天右行而数者，皆未生之卦也。观体者，既形之后也，以形寓气，由显以探隠，故既成而顺观，易所谓“数往者顺”，所以图随天左旋而数者，皆已生之卦也。是故日月一类者，同乎天之一气也，同出而异处者，分而生也；异处而同象者，交而成也。人生乎太极之合，一物生乎天地之分两，故人与人同类而物为异类也。天变时，而地应物。时则阴变而阳应，物则阳变而阴应。故时可逆知，物必顺成。是以阳迎而阴随，阴逆而阳顺。日之右行，所以生气；生气所以变时。天之左行，所以布气；布气所以生物。天变时者，谓右行之卦也；地应物者，谓左行之卦也。右行者，坤为变而干为应，故曰阴变而阳应也。左行者，复为变而姤为应，故曰阳变而阴应也。右行者，未有一，皆未生之卦也；左行者，已有一，皆已生之卦也。知来者逆，故时可逆知；数往者顺，故物必顺成。所以主时而言，则阳之消阴为迎，阴之消阳为逆，阴阳皆逆行；主物而言，则阳之长为顺，阴之长为随，阴阳皆顺行也。语其体，则天分而为地，地分而为万物。而道不可分也。其终则万物归地，地归天，天归道。是以君子贵道也。天分为地，故蓍运而有卦；地分为物，故卦析而有爻。其在先天，则一卦变而八卦，八卦变而六十四也。所谓道不可分者，岂非老氏之无耶？

所谓天归道者，岂非释氏之空耶？夫太极者，包阴阳动静之称。其始也虚，在一元，当物未开之前，虚非无也。其终也宻，在一元，当物已闭之后，宻非空也。实而显者，体之见也；虚而宻者，用之藏也。太极函三为一，皇极居中用九始中终，上中下，无所偏滞。体虽分三，用常合一。宻终虚始，无有间断。故曰：“易之为书也，原始要终以为质也。”夫是之谓道。有变则必有应也。故变于内者，应于外；变于外者，应于内；变于下者，应于上；变于上者，应于下也。天变而日应之，故变者从天，而应者法日也。是以日纪乎星，月防于辰，水生于土，火潜于石，飞者栖木，走者依草。心肺之相联，肝胆之相属，无他，变应之道也。干、兊、巽、坎为上，则离、震、艮、坤为下。干、兊、离、震为内，则巽、坎、艮、坤为外。阴阳消长，每卦相效，未有变而不应者。故变者从天，谓天以左行而日移一度也。应者法日，谓日以右行而日应一度也。是故日纪于星，干、离也；月防于辰，兊、泽也；水生于土，坤、坎也；火潜于石，艮、巽也；皆上下相应也。飞者栖木，离、艮也；走者依草，震、坤也；心肺相联，干、巽也；肝胆相属，兊、坎也；皆内外相应也。是故变应之道，隂阳之气以类相从，自然之理也。所以《易》之六爻，亦以初应四，二应五，三应上也。本乎天者，亲上；本乎地者，亲下。故变之与应，常反对也。自己生之卦言之，六变之中，一不变者，物之命也。凡物皆反，生阴生乎上，在上之三十二卦，其一皆下向者，命在下也。故植物之根，附地也。阳生乎下，在下之三十二卦，其一皆上向者，命在上也。故动物之首，附天也。阳交于阴，而生蹄角之类也。刚交于柔，而生根荄之类也。阴交于阳，而生羽翼之类也。柔交于刚，而生支榦之类也。天交于地，地交于天，故有羽而走者，足而腾者，草中有木，木中有草也。各以类而推之，则生物之类，不过是矣。走者便于下，飞者利于上，从其类也。阳交于阴，以阴为用，故生动物之走；阴交于阳，以阳为用，故生动物之飞。动物属天，故以阴阳言之：刚交于柔，以柔为用，故生植物之草；柔交于刚，以刚为用，故生植物之木。植物属地，故以刚柔言之。动物属天，自分天地，则飞为天，走为地矣；植物属地，自分天地，则木为天，草为地矣。地交于天，故有足而腾、草而木者，本地类也，而得天之气焉；天交于地，故有羽而走、木而草者，本天类也，而得地之气焉。羽而走，鸡鹜之类是也；足而腾，龙马之类是也；草中木、枝榦强巨者，芦荻、甘草之类是也；木中草、枝榦纎弱者，荼防、郁李之类是也。

万物虽多，不过六十四卦之变尽之矣。走者便于下，本乎地者，亲下之义也；飞者利于上，本乎天者，亲上之义也。陆中之物，水中必具者，犹影象也。陆多走，水多飞者，交也。是故，巨于陆者，必细于水；巨于水者，必细于陆也。飞、走、动、植之物，凡陆中有者，水中亦有之。陆为阳，而水为阴。阳犹象，而阴犹影也。阳宜飞，而陆多走；阴宜走，而水多飞者，阴阳相交而互用，故阳卦多阴，阴卦多阳也。巨于陆者，细于水；巨于水者，细于陆。阴阳相反也。虎豹之毛，犹草也；鹰鹯之羽，犹木也。虎豹，天之阴，草地之柔也；鹰鹯，天之阳，木地之刚也。虎豹草伏，鹰鹯木栖，从其类也。

木者星之子是以果实象之天之四象，日、月、星辰；地之四象，水、火、土、石。火为日，水为月，土为辰，石为星。其在物，则飞属火，走属水，草属土，木属石。故木者，星之子也。果实象之，以类生也。叶，阴也；华，实，阳也。枝叶耎，而根榦坚也。阴觕，阳精，故叶为阴，华实为阳。阴中有阳，则叶之光泽也；阳中有阴，则华之蒂蕚，实之皮殻也。枝叶耎，地之柔也；根榦坚，地之刚也。枝老则坚，近榦也，如草中之木；榦少则柔，近枝也，如木中之草。有根榦而后有枝叶，阳而阴也；有枝叶而后有华实，阴而阳也。是故阳以阴为基，阴以阳为基也。人之骨巨而体繁，木之榦巨而枝叶繁，应天地之数也。阳竒，阴偶；阳一，阴二。故天一，地二。天数起于一，地数起于十二葢阳浑，阴分；浑则大而少，分则小而多。自然之数，亦自然之理也。人之骨属阳，如木之榦；人之体属阴，如木之叶。故应天地之数也。太极含三为一，真数也。含三者中包一二三之六用，故干之数一，而爻有六画。地起十二者，二六之用也。故坤有十二画。动者，体横；植者，体纵。人宜横而反纵也。圆者性动，方者性静。圆者体纵，方者体横。天圆地方，而天纵而动，地横而静。动物属天而体横，象地者，阳以阴为基，故坎男外阴则类坤。植物属地而体纵，象天者，阴以阳为基，故离女外阳则类干。是故南北为纵，一定不易；东西为横，运转不居。纵者反静，横者反动也。动物能横不能纵，植物能纵不能横，者禀天地一偏之气也。人为万物之灵，得天地日月交之用，故能纵能横。曰宜横而反纵者，谓其本动物也，应用则纵，圆动如天；反本则横，方静如地。是故昼则纵而夜则横，生则纵而死则横也。飞者有翅，走者有趾。人之两手，翅也；两足，趾也。动物皆天也，自分阴阳，则飞为阳，走为阴。是故，走者有趾，飞者有翅，亦有趾，天兼地之义也。然能走，即短于飞；能飞，即短于走。惟人，手足皆应用便利。飞者食木，走者食草，人皆兼之，而又食飞走也，故最贵于万物也。飞者食木，阳也；走者食草，阴也。飞亦食草实者，草之木也；走亦食木叶者，木之草也。人无不食而无不能，太极之气也。体必交而后生，故阳与刚交而生心肺，阳与柔交而生肝胆，柔与阴交而生肾与膀胱，刚与隂交而生脾胃。心生目，胆生耳，脾生鼻，肾生口，肺生骨，肝生肉，胃生髓，膀胱生血。故干为心，兊为脾，离为胆，震为肾，坤为血，艮为肉，坎为髓，巽为骨，泰为目，中孚为鼻，既济为耳，頥为口，大过为肺，未济为胃，小过为肝，否为膀胱。天之阳，日也；地之刚，石也。

天之阴，月也；地之柔，土也。天之柔，辰也；地之阴，水也。天之刚，星也；地之阳，火也。日月星辰，天之四象也；水火土石，地之四象也。天地交而生人，故天之四象在人为四藏，其见于外则为目耳鼻口者，首之四象也；地之四象在人为四府，其见于外则为血肉骨髓者，身之四象也。干为心者，生物之主；离为胆者，应物之用；兑为脾者，一阴恱乎重刚之上，受物而克之者也；震为肾者，一阳动乎至柔之下，滋气而生之者也。大过为肺，阳多者气也；小过为肝，阴多者血也；未济为胃者，坎离不交，清浊之辨也；否为膀胱者，天地不交，水谷之辨也。坤为血者，极阴也；坎为髓者，中阳也；艮为肉者，柔多而外刚也；巽为骨者，刚多而内柔也。泰为目者，阳中阳，用事故外明也；既济为耳者，阴中阳，用事故内明也；中孚为鼻者，外实而中虚也；頥为口者，上止而下动也。在天则纯卦为四藏而生八卦者，天之天生，天之地也；在地则交卦为四府而生纯卦者，地之天生，地之地也。地皆体也，而血髓近乎用，故属坤坎；天皆用也，而鼻口近乎体，故属兊震【详解在通变图中】天地有八象，人有十六象，何也？合天地而生人，合父母而生子，故有十六象也。天有隂阳，地亦有隂阳。地有柔刚，天亦有柔刚。隂阳刚柔，日月星辰，天之四象也。刚柔隂阳，水火土石，地之四象也。人有十六象者，藏四首四天也，府四身四地也。心居肺，胆居肝，何也？言性者必归之天，言体者必归之地。地中有天，石中有火，是以心胆象之也。心胆之倒垂，何也？草木者，地之体也。人与草木皆反生，是以倒垂也。草木反生，下亲乎地；心胆倒垂，上亲乎天。居于肝肺，亦托乎地之意。天依地，地依天，故性依体，体依性也。人与物皆反生，动物生于首，植物生于根，反生也。心胆之倒垂，如枝叶之上向，反生则顺也。口目横而鼻耳【旧脱耳字】纵何也？体必交也。故动者宜纵而反横，植者宜横而反纵，皆交也。天圆地方，故天体纵，地体横。动物属天，其体宜纵；植物属地，其体宜横。宜纵而横，宜横而纵者，交也。是以动者之形反横，而类母；植者之形反纵，而类父。人备天地阴阳，能屈能申，故宜横而反纵。至于耳目鼻口之象，则类乎动植之形也。天有四时，地有四方，人有四支。是以指节可以观天，掌文可以察地。天地之理，具指掌矣，可不贵之哉？四指各三节，应十二辰，合之则二十四气。拇指三节，二为阴阳，隠者为太极。掌则大物也，合之而三十二，则得乎天卦。并手足而六十四，则兼乎地卦。故人之两手两足，实应四方也。地之体数，极于十六，四之而六十四。

然衍十六者，一一而起，八八而终，实数十有五焉。则以地去一而起二，故也。所以一手十六数，而显见者十五，太极隠乎大物之间也。不惟此尔，自手至腕，自腕至肘，自肘至肩，自趾至胫，自胫至股，自股至胯，各三节，则人之手足又应十二次也。掌文可以察地者，后髙前下，东南多水，西北多山也。聚处为川泽，掌文则川之象也。手仰者，本乎天者亲上也；足俯者，本乎地者亲下也。手可翻覆，足不可翻覆者，阳能兼阴，阴不能兼阳也。神统于心，气统于肾，形统于首。形气交而神主乎其中，三才之道也。气统于肾，地下也，北方也；形统于首，天上也，顶连北而面当南；神统于心，南方也，太虚也。实用则人也，地形也。而气统于肾，形者气之所以生也，天气也；而形统于首，气者形之所以成也。神寓太虚，虚本无物，在天地为人，在人为心，则皆有物矣。是故二必有三，中虚致用，用实成体，体无非用，三才之道也。凡人之神托于气，而气托于形。以神对气，神虚气实，神者用也，气者体也；以气对形，气虚形实，气者用也，形者体也。人以形载气，则用在体内；天以形包地，则用在体外。用在体内，故有方而小；用在体外，故无方而大。天之用虽无方，然体之无有者，形亦不能生物，故天之用实在地也。其变化不测者，是神而已。神之妙用，非惟天有之，人亦有焉。能尽乎神，则用与天等，此圣人所以践形而如天之无不覆也。形统于首，天也；日月星辰，天之用也；耳目鼻口，首之用也。天之日月星辰，内照人之耳目鼻口，外役人。若能收视反听，则神游太虚，心不役物，扩而充之，与天为徒。人之四肢各有脉也。一脉三部，一部三▯，以应天数也。四肢各一脉，四时也。一脉三部，一时三月也。一部三▯，一月三旬也。四九三十六，干之策，天之极数也。《素问》曰：十二节皆通乎天气。十二节者，十二节气，应人之十二经脉，谓手足各三阴三阳也。三▯者，亦浮沉中也。阴阳有太过不及也。

心藏神肾藏精脾藏魂胆藏魄肾，北方之天一也，故藏精；心，南方之太虚也，故藏神。精气为魄，精始化也；神气为魂，魄生阳也。魄者，精之所自出，为精气之佐使，故曰「并精出入之谓魄」。木，水之子也，故胆藏魄；魂者，神之所自出，为神气之辅弼，故曰「随神往来之谓魂」。土，火之子也，故脾藏魂。积清为精，精则清灵之气专一凝聚而成。此气之妙者，故惟诚能生精，惟精能生神也。精出于虚，生于诚，诚乃天德。其生精者，葢天真自然之气，非伪为也。故诚运乎虚，专一不二，则生精；精见于有，变化自然，则生神。此精神之本也。神之盛者为魂，精之盛者为魄，以有气为之使尔。精神者，主也；魂魄者，使也。人常存诚，则心能御气，而精神为主，其死也为神为灵；人常逐妄，则气反役心，而魂魄为主，其死也为鬼为物矣。胃受物而化之，传气于肺，传血于肝，而传水谷于脬肠矣。精神魂魄，性之用也。故心、胆、脾、肾为藏，言性者必归之天。藏为天也。若夫胃受物而化之，气味以养气血，故传气于肺，传血于肝，皆用物之精英以助吾之魂魄者也。其苴滓浊秽则入于脬肠矣。气血、水谷，形之用也。故肺、肝、胃肠为府，言形者必归之地。府为地也。心、胆、脾、肾与胷中而五，皆性用也。肺、肝、胃肠与腹中而五，皆形体也。或曰：人言五藏六府，康节独言四，何也？天地各以一变四者，先天也。若夫天有五干，故言五藏；地有六支，故言六府。生于五者穷于六，生于六者周于五。地有五行，天亦有五行；天有六气，地亦有六气。故又言府有五，藏有六。五偶而十六偶而十二，相交共一则为十一，相别分两则为十二。故《素问》有言“十一藏”，有言“十二藏”者，又如《黄庭》言六府则兼齐，《素问》言六府则指三焦，各随事生义，皆后天之末用，非先天之本体也。先天有四者，四象也。天五冲气寓于四者之间，不可名也。后天有五者，五行也。中虚致用，五亦自居其一数也。五不可名者，时中也；五自居于一者，执中无权，犹执一也。中央之土，本以中和而养四藏，众人脾胃反多病，则子莫之执中也。

<子部,术数类,数学之属,皇极经世观物外篇衍义,卷四><子部,术数类,数学之属,皇极经世观物外篇衍义,卷五>钦定四库全书