皇极经世书解卷五

皇极经世书解卷五

邳州知州王植撰

观物内篇之一　　十一节黄氏畿曰：「皇极观物之有内篇，犹易之有系辞也。凢十有二篇，统论一书之大旨，研精极思，曲畅旁通，扩大易所未发。」愚按：内篇十二，皆以明观物之义也。详见卷首臆説。物之大者，无若天地；然而亦有所尽也。邵氏伯温曰：「干，阳物也；坤，隂物也。乾坤谓之物，则天地亦物也。天地乃物之大者耳。既谓之物，则亦有所尽也。然有所谓悠久无疆者，固未尝尽也。」愚按：内篇十二，开首先下一“物”字，盖篇名。观物，无一物不在所观中，自天地之大，以至纎芥之微，无非物也。故自观天地起，首三句为一篇之冒。亦有所尽者，即中庸“可一言而尽”之意，故下文由天地推之万物，十一言尽之矣。以应之，邵伯子谓：“既谓之物，亦有所尽”，乃别条之説，如外篇之九，既有消长，岂无终始，是也。与此通篇之意不合。且一书之首先言天地，亦有尽时，其下却别是一义，邵子语不应无伦序至此。天之大，隂阳尽之矣。地之大，刚柔尽之矣。隂阳尽而四时成焉，刚柔尽而四维成焉。夫四时、四维者，天地至大之谓也。凢言大者，无得而过之也。亦未始以大为自得，故能成其大。岂不谓至伟者欤？邵氏伯温曰：「立天之道，曰隂与阳；立地之道，曰柔与刚。天地之道，不过隂阳刚柔而已。隂阳消长，而为寒暑；一寒一暑，而四时成焉。刚柔交错，而有夷险；一夷一险，而四维成焉。四时者，天之道；四维者，地之理。万物由是而生，由是而成。斯所以为大者也。大哉，乾元！万物资始；至哉，坤元！万物资生。物之资始，资生，可谓大矣。然不自以为大，故能成其大也。」黄氏畿曰：「伟奇也。天行健，故以四时言；地势坤，故以四维言。先天圆图，干尽午中，坤尽子中，离尽夘中，坎尽酉中。方图，干始于西北泰，交于东北；坤尽于东南，否极于西南。」愚按，此承上，亦有所尽，即以隂阳刚柔尽之，而因以赞天地之大，隂阳刚柔四数也。朱子曰：「康节以四起数，叠叠推去，自易以后，无人做得一物如此整齐，包括得尽。」想它每见一物，便成四片了。读邵子之书，当先知此义。「四维者，《诗》小雅，四方是维。」维，连结也。天，生于动者也；地，生于静者也。一动一静，交而天地之道尽之矣。动之始，则阳生焉；动之极，则隂生焉。一隂一阳，交而天之用尽之矣。静之始，则柔生焉；静之极，则刚生焉。一刚一柔，交而地之用尽之矣。邵氏伯温曰：「天圆故主动，地方故主静。动之始则阳生，本乎动者也。天虽主动，动之极则隂生，有时而静矣。静之始则柔生，本乎静者也。地主乎静，静之极则刚生，有时而动矣。

此所谓一动一静交，而天地之道尽之矣。盖言其体，则天动而地静；言其用，则天有隂阳，隂静而阳动也。地有刚柔，柔静而刚动也。是天地皆有动静也。此所谓一隂一阳交，而天之用尽之矣；一刚一柔交，而地之用尽之矣。」黄氏畿曰：「前言法象，莫大乎天地。此则推原法象，惟动静两端，循环不已。一每生二，自然之理也。动极则静，静极则动，故曰交。天虽动而未尝不静，故始阳终隂，所以为天之用。地虽静而未尝不动，故始柔终刚，所以为地之用。」动之大者，谓之太阳；动之小者，谓之少阳。静之大者，谓之太隂；静之小者，谓之少隂。太阳为日，太隂为月，少阳为星，少隂为辰。日月星辰交，而天之体尽之矣。太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石。水火土石交，而地之体尽之矣。邵氏伯温曰：统言之，则曰隂阳刚柔。隂阳刚柔，又有小大，则为太阳、少阳、太隂少隂太刚少刚太柔少柔也。日者，至阳之精也，故太阳为日。在地则为火，先天图以干为日，干之位在正南。月者，至隂之精，得日气而有光，故太隂为月。在地则为水，先天图以兑为月，兑之位在东南。星者，日之余，有光而见，故少阳为星。在地则为石，先天图以离为星，离之位在正东。辰者，天之土，不见而属隂故少隂为辰。在地则为土，先天图以震为辰，震之位在东北。水者，矢下至柔之物也，其性润下，故太柔为水。在天则为月，先天图以坤为水，坤之位在正北。火者，天下至刚之物也，其性炎烈，故太刚为火。在天则为日，先天图以艮为火，艮之位在西北。土之为物，亦柔也，其性輭缓，故少柔为土。在天则为辰，先天图以坎为土，坎之位在正西。石亦刚物也，其性坚，故少刚为石。在天则为星，先天图以巽为石，巽之位在西南。盖隂阳刚柔谓之四象，四象又判而为太阳、少阳、太隂少隂太刚、少刚、太柔、少柔而成八卦。太阳、少阳、太隂少隂成象于天，而为日月星辰；太刚、少刚、太柔、少柔成形于地，而为水火土石。八者具备，然后天地之体备矣。天地之体备，而后变化生成万物也。所谓八者，亦本乎四而已。在天成象，日也；在地成形，火也。阳燧取于日而得火，火与日本乎一体也。在天成象，月也；在地成形，水也。方诸取于月而得水，水与月本乎一体也。在天成象，星也；在地成形，石也。星陨而为石，石与星本乎一体也。在天成象，辰也；在地成形，土也。自日月星之外，髙而苍苍者，皆辰也；自水火石之外，广而厚者，皆土也。辰与土本乎一体也。天地之间，犹形影声响之相应，象成乎上，体必应乎下，皆自然之理也。

盖日月星辰，犹人之有耳目口鼻；水火土石，犹人之有髓血骨肉，故谓。之天地之体，隂阳刚柔，则犹人之精神，所以主耳目口鼻、髓血骨肉者也，故谓之天地之用。或曰：「皇极经世，舍金木水火土而用水火土石，何也？」曰：「日月星辰，天之四象也；水火土石，地之四体也。金木水火土者，五行也。四象四体，先天也；五行，后天也。先天后天之所自出也，水火土石五行之所自出也。水火土石，本体也；金木水火土，致用也。以其致用，故谓之五行，行乎天地之间者也。水火土石，盖五行在其间矣。金出于石，而木生于土；有石而后有金，有土然后有木。金者，从革而后成；木者，植物之一类也。是岂舍五行而不用哉？」皇极经世，以其本体；洪范，以其致用也，皆有所主，其归则一。或曰：「先天图八卦次序与所为之物，与周易不同，何也？」曰：「先天图八卦次序，始于干而终于坤，此先天也，伏羲八卦也。周易自帝出乎震，至成言乎艮，此文王八卦也。非独八卦如此，六十四卦亦不同也。伏羲易无文字，独有卦图，隂阳消长而已。圣人立法不同，其道则相为先后终始，而未尝不同也。」愚按：上节动静分为隂阳刚柔之四象，此节隂阳刚柔各分太少，为日月星辰、水火土石，即八卦之别名。八卦则四之重也。邵子之学，精蕴在先天天地四象图，此则其图説。如元防运世、声音唱和、天地始终之数、大小运之数，其提纲挈目，皆不外日月星辰、水火土石之象与八卦并行，而其详则具于此【説见天地四象图】日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜。暑寒昼夜交，而天之变尽之矣。水为雨，火为风，土为露，石为雷。雨风露雷交，而地之化尽之矣。邵氏伯温曰：「太阳为日，暑亦至阳之气也。太隂为月，寒亦至隂之气也。少阳为星，昼亦属阳；少隂为辰，夜亦属隂。日月星辰交，而后有寒暑昼夜之变。有寒暑昼夜之变，而后嵗成焉。雨者，水气之所化；风者，火气之所化；露者，土气之所化；雷者，石气之所化。然四者又交相化焉。故雨有水雨，有火雨，有土雨，有石雨。水雨，则为霶霈之雨；火雨，则为苦暴之雨；土雨，则为霡霂之雨；石雨，则为雹涷之雨。所感之气如此，皆可以类推也。水、火、土、石交，而后有雨、风、露、雷之化。有雨、风、露、雷之化，而后物生焉。」黄氏畿曰：日火之精，为夏之暑；月水之精，为冬之寒。星体光耀，为昼之明；辰体昏暗，为夜之晦。气无形，所以为变；水气润下，注而为雨；火气炎上，旋而为风；土气上蒸，濡而为露；石气内搏，奋而为雷。质有形，所以为化。盖天地不交，则不能生万物。

暑寒昼夜，成乎气者有变焉；雨风露雷，成乎质者有化焉。一变一化，天地交而万物生矣。暑寒昼夜，出于日月星辰之所变：日暑炎，月暑温，星暑浮，辰暑沈；日寒浅，月寒深，星寒散，辰寒凝。日昼明，月昼沦，星昼晓，辰昼昏；日夜没，月夜出，星夜光，辰夜集。则其交而变者尽之矣。雨风露雷，出于水火土石之所化：水雨霖，火雨霂，土雨蒙，石雨雹；水风凉，火风热，土风和，石风烈；水露黒，火露赤，土露黄，石露白；水雷▯，火雷▯，土雷连，石雷霹。则其交而化者尽之矣。愚按：天曰变，地曰化者，外篇之一。云气变而形化，以上皆言天地之体用。其数无非四也。暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，夜变物之体。性、情形、体交，而动植之感尽之矣。雨化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木。走、飞、草、木交，而动植之应尽之矣。邵氏伯温曰：物之性属阳，故为暑之所变；物之情属隂，故为寒之所变。形可见，固属阳，为昼之所变；体有质，故属隂，为夜之所变。性、情、形、体交，而后有动、植之感。感者，唱也，阳唱乎隂也。雨润下，故走之类感雨而化；风飘▯，故飞之类感风而化；露濡润，故草之类感露而化；雷奋迅而出，故木之类感雷而化。然走、飞、草、木又更相交错而化：如木之类，亦有木之木、木之草、木之飞、木之走，其他皆可类推也。走、飞、草、木交，而后有动、植之应。应者，和也，隂和乎阳也。性、情、形、体本乎天者也；走、飞、草、木本乎地者也。本乎天者有感焉，本乎地者有应焉。一感一应，天地之道，万物之理也。黄氏畿曰：干为心，以藏神，故感乎性；兑为胆，以藏志，故感乎情；离为脾，以藏意，故感乎形；震为肾，以藏精，故感乎体；坤为血，以象水，故应乎走；艮为髓，以象火，故应乎飞；坎为肉，以象土，故应乎草；巽为骨，以象石，故应乎木。盖万物不交，则不能备天地；故天以暑、寒、昼夜变物以性、情、形、体感；地以雨、风、露、雷化物以走、飞、草、木应。一感一应，万物交而天地备矣。及感应互交而万殊不同，故下文详言之。愚按，此节以下乃言天地所以生人物者。外篇之十云：「有形则有体，有性则有情。」外篇之六云：「性阳而情隂。」《渔樵问对》云：「可以意得者，物之性也；可以言传者，物之情也；可以象求者，物之形也；可以数取者，物之体也。」皆与此互相发明。自「日为暑」以下，大意不过谓日月星辰交而后有暑寒昼夜，水火土石交而后有雨风露雷，然皆不外于隂阳刚柔之四象。万物禀此气而生，遂有性情形体之分，而物之类有走飞草木不同，皆各具一性情形体。

如周子言：「阳变隂合，以生五行；二五之精，以成男女。」亦是节节推出所以然。但周子之文简而醇，邵子之文肆而畅，乃西山所谓「用字立文，自成一家」者，由其道理精熟，横防説来，无所不可。其各各分配处，似不必过于穿凿失其大意。然外篇之十云：「雨生于水，露生于土，雷生于石，电生于火。」雷与风同为阳之极，又云「云有水火土石之异」，他类亦然。又云：「木之坚，非雷不能震；草之柔，非露不能润。」是其妙悟神契，确有所见，固非后学所能窥也。至黄氏于性情形体、走飞草木分配八卦与天地四象图所列物象，皆相合，非同穿凿添设之説也。其「干为心，坤为血」等语，皆本外篇之十。走感暑而变者，性之走也；感寒而变者，情之走也；感昼而变者，形之走也；感夜而变者，体之走也。飞感暑而变者，性之飞也；感寒而变者，情之飞也；感昼而变者，形之飞也；感夜而变者，体之飞也。草感暑而变者，性之草也；感寒而变者，情之草也；感昼而变者，形之草也；感夜而变者，体之草也。木感暑而变者，性之木也；感寒而变者，情之木也；感昼而变者，形之木也；感夜而变者，体之木也。黄氏畿曰：暑寒昼夜分属干兑离震者也，木草飞走分属巽坎艮坤者也。走属坤，乾坤为否，兑坤为萃，离坤为晋，震坤为豫；飞属艮，干艮为遯，兑艮为咸，离艮为旅，震艮为小过；草属坎，干坎为讼，兑坎为困，离坎为未济，震坎为解；木属巽，干巽为姤，兑巽为大过，离巽为鼎，震巽为恒。盖寒暑昼夜，天也，唱地之走飞草木，而走飞草木遂感之而变，是方图天之干兑离震西南十六卦交于地也。天卦皆在上，而生气在首，故能生动物而头向上，是固动物之用，若无与于植也。然干之始，物性阳而情隂；坤之成，物形阳而体隂。感而又感，则东南之走飞草木皆受性情形体于西北，各肖乎干兑离震于西南。横之为否萃晋豫，无非走也；纵之为否遯讼姤，则有走飞草木之性，性之走飞草木之分焉。横之为遯咸旅小过，无非飞也；纵之为萃咸困大过，则有走飞草木之情，情之走飞草木之分焉。横之为讼困未济解，无非草也；纵之为晋旅未济鼎，则有走飞草木之形，形之走飞草木之分焉。横之为姤大过鼎恒，无非木也；纵之为豫小过解恒，则有走飞草木之体，体之走飞草木之分焉。愚按，此承上文，又叠推以详言之。就暑寒昼夜、雨风露雷性情形体、走飞草木而错综为言，以尽天地所以生成万物之理，无非四数也。性应雨而化者，走之性也。应风而化者，飞之性也。应露而化者，草之性也。应雷而化者，木之性也。情应雨而化者，走之情也。

应风而化者，飞之情也。应露而化者，草之情也。应雷而化者，木之情也。形应雨而化者，走之形也。应风而化者，飞之形也。应露而化者，草之形也。应雷而化者，木之形也。体应雨而化者，走之体也。应风而化者，飞之体也。应露而化者，草之体也。应雷而化者，木之体也。黄氏畿曰：雷露风雨分属巽坎艮坤者也，性情形体分属干兑离震者也。性属乾坤，干为泰，艮干为大畜，坎干为需，巽干为小畜；情属兑坤，兑为临，艮兑为损，坎兑为节，巽兑为中孚；形属离坤，离为明夷，艮离为贲，坎离为既济，巽离为家人体属震坤，震为复，艮震为颐，坎震为屯防，震为益。盖雨风露雷，地也，和天之性情形体，而性情形体遂应之而化。是方图地之坤艮坎防，东北十六卦交于天也。天卦皆在下，而生气在根，故能生植物，而头向下，是固植物之用，若无与于动也。然天产之物，飞阳而走隂；地产之物，木阳而草隂。应而又应，则西北之性情形体皆施走飞草木于东南，各肖乎坤艮坎巽于东北。横之为泰、大畜、需、小畜，无非性也；纵之为泰、临、明夷、复，则有性情形体之走走之性情形体之分焉。横之为临、损、节、中孚，无非情也；纵之为大畜、损、贲、颐，则有性情形体之飞飞之性情形体之分焉。横之为明夷、贲、既济、家人，无非形也；纵之为需、节、既济、屯，则有性情形体之草草之性情形体之分焉。横之为复、颐、屯、益，无非体也；纵之为小畜、中孚、家人、益，则有性情形体之木木之性情形体之分焉。邵氏伯温曰：「天地之生物，所以万殊而不同者，以感应之交错也。感应之交错，所以谓之变化也。《易》曰：『方以类聚，物以羣分』，此之谓也。」愚按：黄氏于此二节，取义于方图之西南十六卦、东北十六卦，按之天地四象图，无不相符。虽邵子之文，原自成一家，不必一一配合卦图，然纵横言之理则一贯，不敢以为近凿也。若邵伯子拦入太极两仪，虽于理无失，然太极生两仪，太极即命、即性、即天、即心之説，自在别条，非此篇所重也，故不敢▯防。性之走善色，情之走善声，形之走善气，体之走善味。性之飞善色，情之飞善声，形之飞善气，体之飞善味。性之草善色，情之草善声，形之草善气，体之草善味。性之木善色，情之木善声，形之木善气，体之木善味。愚按黄氏曰：色艮火也，声坤水也，气巽石也，味坎土也。又曰：火为肉，肉之发斯为色；水为血，血之发斯为声；石为骨，骨之发斯为气；土为髓，髓之发斯为味。按之天地四象图，乃是巽之属为石、为色、为骨；坤之属为水、为味、为血；坎之属为土、为声、为肉；艮之属为火、为气、为髓。

故《外篇》之十云：「水在人之身为血，土在人身为肉。」又黄氏于前二节，既以方图西南东北各十六卦分配，而于此又不能确取东南西北各十六卦配之，遂不足自圆其説。僭为《易》之夫走、飞、草、木不同也，而性之走、飞、草、木皆善色；情之走、飞、草、木皆善声；形之走、飞、草、木皆善气；体之走、飞、草、木皆善味。何哉？以大概言之，性属干，干主目，目主色；情属兑，兑主耳，耳主声；形属离，离主鼻，鼻主气；体属震，震主口，口主味。《外篇》之十曰：「心生目，胆生耳，脾生鼻，肾生口。」此其义也。细按之卦象，则走属坤，色属巽，地风升也；声属坎，地水师也；气属艮，地山谦也；味属坤，坤为地也。飞属艮，色属巽，山风蛊也；声属坎，山水防也；气亦属艮，艮为山也；味属坤，山地剥也。草属坎，色属巽，水风井也；声属坎，坎为水也；气属艮，水山蹇也；味属坤，水地比也。木属巽，色亦属巽，巽为风也；声属坎，风水涣也；气属艮，风山渐也；味属坤，风地观也。此方图天东南十六卦之象也。走之性善耳，飞之性善目，草之性善口，木之性善鼻。走之情善耳，飞之情善目，草之情善口，木之情善鼻。走之形善耳，飞之形善目，草之形善口，木之形善鼻。走之体善耳，飞之体善目，草之体善口，木之体善鼻。邵氏伯温曰：「物有声色气味，人有耳目口鼻，此又言人物之有所合也。天地之生物，皆以其类而有所合焉。」愚按：上二节又承上文，而由性情形体、走飞草木推到色声气味、耳目鼻口，逐层推明，无非四数。此节黄氏谓月为脾，脾之发斯为耳；星为胆，胆之发斯为鼻。按之四象图，亦不合。外篇之十云：「日为心，月为胆，星为脾，辰为肾。」其别条虽有「兑为脾，离为胆」之句，乃记者之误耳。性情形体不同也，而走之性情形体皆善耳；飞之性情形体皆善；目、草之性情形体皆善；口、木之性情形体皆善；鼻，何哉？以大概言之：耳属兑，兑与坎交，坎主声；目属干，干与巽交，巽主色；口属震，震与坤交，坤主味；鼻属离，离与艮交，艮主气。外篇之十曰：「胆与肾同隂，心与脾同阳。心主目，脾主鼻。」此其义也。细按之卦象，则性属干，耳属兑，天泽履也；目亦属干，干为天也；口属震，天雷无妄也；鼻属离，天火同人也。情属兑，耳亦属兑，兑为泽也；目属干，泽天夬也；口属震，泽雷随也；鼻属离，泽火革也。形属离，耳属兑，火泽睽也；目属干，火天大有也；口属震，火雷噬嗑也；鼻亦属离，离为火也。体属震，耳属兑，雷泽归妹也；目属干，雷天大壮也；耳亦属兑，兑为泽也；鼻属离，雷火丰也。

此方图地西北十六卦之象也。夫人也者，暑寒昼夜无不变，雨风露雷无不化，性情形体无不感，走飞草木无不应。所以目善万物之色，耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味，灵于万物，不亦宜乎？邵氏伯温曰：「暑寒昼夜无所不变，雨风露雷无所不化，性情形体无所不感，走飞草木无所不应，然后能生而为人。故惟人为能目善万物之色，耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味。不独耳目口鼻能善万物之声色气味，而心之官又能善万物之理，此所以灵于万物也。盖天地巨物也，分而为万物，万物各得天地之一端，能备天地兼万物者，人之谓也。故能与天地并列而为三才。」黄氏畿曰：人之所以异于动植之物者，以得天地之全用也。故暑寒昼夜，天之用也，而人无不承是气之变，所以皆有性情形体以感之。雨风露雷，地之用也，而人无不受是质之化，所以皆象飞走草木以应之。由其变化感应之异于物，是以视聴嗅尝之徧乎物。故邵子诗曰：「物有声色气味，人有耳目口鼻。万物于人，一身反观，莫不全备。」又诗曰：「目耳鼻口，人之户牖；心胆脾肾，人之中霤。」内若能守，外自不受；中若无守，外何能久？盖耳目口鼻全于首，犹天之日月星辰也；声色臭味全于身，犹地之水火土石也。两仪四象，权变在我，圣人事业，不难致矣。愚按，此于篇末总归于人，以结通篇之意外篇之一。云日月星辰共为天，水火土石共为地，耳目鼻口共为首，髓血骨肉共为身。邵伯子谓变化感应然后能生而为人，以天地之生人言。黄氏谓变化感应异于物，是以视聴嗅尝徧乎物，只言目耳鼻口所以能善之，故不分两层。黄氏为优。

观物内篇之二　　五节人之所以能灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体也；目耳鼻口者，万人之用也。体无定用，惟变是用；用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。邵氏伯温曰：「人有耳目鼻口，物有声色气味。人之耳目鼻口能收物之声色气味者，盖以人之与物本乎天地之一气，同乎天地之一体也。体本无体，故惟化是体；用本无用，故惟变是用。体用变化，天地之至妙者也。自非圣人，孰能与于此？」愚按，此篇言观圣人也，承上篇目耳鼻口声色气味言之，欲言圣人，先言人，且先言物。物之有色有声有气有味者，皆有形者也，故谓之体；人之目视耳闻鼻嗅口尝者，皆以气者也，故谓之用。外篇云：“气变而形化，在物者随感而来，惟人所用，故无定体；在人者因物而应，惟物之宜，故无定用。”人物往来，形气相息，故曰体用交而人物之道备。此泛论人物变应之理，圣人与众人所同。然邵伯子谓非圣人不能与于此，似非其义。然则人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。生一一之物，当兆物之物者，岂非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。生一一之人，当兆人之人者，岂非圣乎？黄氏无生，一一之物生，一一之人，十字下当兆物，当兆人，当作为。黄氏畿曰：「人固灵于物矣，然色声气味与万物同，是亦物也。圣人出类拔萃，若大过人矣，然目耳鼻口与万人同，是亦人也。」邵氏伯温曰：「物有钜细，人有贤愚。生一一之物，能当兆物者，人之谓也。言人能兼兆物也。生一一之人，能当兆人者，圣人之谓也。言圣人能兼兆人也。」愚按，此乃言人之于物，圣之于人，虽亦同类，然物有数等，而其最灵者为人，人有数等，而其首出者为圣，由人及圣，乃上下节之过文也。物与人各分七等，亦如《汉书·古今人表》自圣人、仁人、智人下至愚人，分为上、中、下九等之意。其用一、十、百、千、万、亿、兆等字，与天地始终之数同，自是邵子之文如此。是知人也者，物之至者也；圣也者，人之至者也。物之至者，始得谓之物之物也；人之至者，始得谓之人之人也。夫物之物者，至物之谓也；人之人者，至人之谓也。以一至物而当一至人，则非圣而何？人谓之不圣，则吾不信也。何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉；又谓其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉；又谓其能以上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事者焉；又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退古今，表里人物者焉。

黄氏畿曰：「目之于色，耳之于声，鼻之于气，口之于味，物不能备，而人能备之，则是物之至者尔。目收天下之正色，耳收天下之正声，鼻收天下之正气，口收天下之正味，则人欲尽而天理存，非人之至者欤？」邵氏伯温曰：「天下人之心，一人之心是也，故能以一心观万心；天下之身，一人之身是也，故能以一身观万身；万物之理，一物之理是也，故能以一物观万物；万世之事，一世之事是也，故能以一世观万世。圣人能兼天地万物，又能兼古今，故能如此。圣人心合天意，言行皆与天合，故能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事。知隂阳消长之道，故能上识天时；知刚柔夷险之理，故能下尽地理；知巨细品类之别，故能中尽物情；达利害成败之几，故能通照人事。能与天地参，故能弥纶天地；能显诸仁，藏诸用，故能出入造化；能通乎昼夜之道，故能进退古今；能尽人之性，以尽物之性，故能表里人物。」愚按，此承上人与圣而叠言以形之，乃极言圣人之大。物之物，众物中之一物也；人之人，众人中之一人也。于至物中而为至人，所以谓之圣人也。一意作数层洗发，亦邵子之文，自成一家处。一心观万心，四句言圣人之识；超心代天意，四句言圣人之道；大上识天时，四句言圣人之理；精弥纶天地，四句言圣人之徳。盛从来形容圣人之妙，无能加于此四者。噫！圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目见之也。虽然，吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿万千年，亦可以理知之也。愚案：前以色、声、气味为物之体，目、耳、鼻、口为人之用，以理言也；此以体用分属心迹，以人言也。大意可以相通，防心人自能得之。人或告我曰：「天地之外，别有天地，万物异乎此天地万物，则吾不得而知之。非惟吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凢言知者，谓其心得而知之也；言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以心不可得知而知之，是谓妄知也；以口不可得言而言之，是谓妄言也。吾又安能从妄人而行妄知、妄言者乎？」黄氏畿曰：天地万物之理，吾心与天下之人所同然者也。自邹衍海外九州之説出，而佛氏妄言四大部洲，以附和之。于是文士竞▯别有天地，极乐世界，万物瑰异，非复人间，荒唐空幻，人多惑焉。若先天之学，诚明而已。本一日以知一元，通昼夜而知开闭。心可知而言可道，与仲尼之所损益，孟子之求其故者，皆一道也。邵子诗曰：「意亦心所至，言须耳所闻。谁云天地外，别有好乾坤？」又曰：「道不逺于人，乾坤只在身。谁能天地外，别去觅乾坤？

」其谓是与？愚按，此篇观圣人也，又由圣人而及天地万物者，天地万物之理，惟圣人能备之，以妄知、妄言，辟异端之不足信，正见言天地者，当▯之圣人，观天地万物，不可无以观圣人也。「渔樵问对」云：「天何依？曰：依乎地。地何附？曰：附乎天。」曰：「然则天地何依何附？曰：自相依附。天依形，地附气。其形也有涯，其气也无涯。有无之相生，形气之相息，终则有始，终始之间，天地之所存乎？」邵子所谓「心得而知，口得而言」者，盖如是。

观物内篇之三　　五节易》曰：穷理尽性以至于命。所以谓之理者，物之理也。所以谓之性者，天之性也。所以谓之命者，处理性者也。所以能处理性者，非道而何？邵氏伯温曰：「理性命皆一也，至于命，则理性之所处矣。」黄氏畿曰：「命则上帝主宰乎物理天性者。」愚按，此篇观万物也。观万物者，观其理而已。故引《易》“穷理尽性至命”，而曰：“所以谓之理者，物之理也。”然后由性及命，而归之于道。盖在物为理，如父之慈，子之孝，手之恭，足之重，以及万物之各具一理是也。天所赋为性，如仁义礼智，以至一物各具一性是也。理本于性，性本于命，命之于天，而后有理与性。故曰：“所以处理性者，所谓道为太极是也。”外篇之六云：“天使我有是之谓命，命之在我之谓性，性之在物之谓理。”若使之然，即“处”字意，伯子语未明切。是知道为天地之本，天地为万物之本。以天地观万物，则万物为物；以道观天地，则天地亦为万物。邵氏伯温曰：「道生天地，故道为天地之本。以道观天地，则天地为道之物也。天地生万物，故天地为万物之本。以天地观万物，则万物为天地之物也。」黄氏畿曰：「易有太极者，道也。太极分而为二，先动为阳，自此为天，在先天则干居图左；后静为隂，自此为地，在先天则坤居图右。故曰两仪者，天地之祖也。此道所以为天地之本，干统大四象，坤统四小象。八八变，二百五十六卦，终于动植通数。此天地所以为万物之本，动植在天地之中，天地在道之中。达人大观，一而已矣。此动植通数，虽乾坤亦在其间也。」愚按：观万物，则天地亦万物之一而已。以天地观万物，则万物为物；以道观天地，则天地亦为物。上节言理性命而归之道者，正欲以道物天地，非归重于道也。外篇之一云：“以天地生万物，则以万物为万物；以道生天地，则天地亦万物。”盖皆由源头溯来。邵伯子谓“天地有尽，物有穷”，亦非本义。道之道，尽之于天矣。天之道，尽之于地矣。天地之道，尽之于物矣。天地万物之道，尽之于人矣。人能知其天地万物之道，所以尽于人者，然后能尽民也。邵氏伯温曰：「有道，然后有天。天本乎道者也。有天，然后有地。地本乎天者也。有天地，然后有万物。物本乎天地者也。人者，天地五行之秀气，受天地之中以生，为万物之至灵者也。惟圣人能知天地万物之道，皆备于我，则能尽天下之理。能尽天下之理，则能尽民，而后可以治民矣。」黄氏畿曰：道无为，天亦无为。惟天法道，故道之道尽于天。干大生，坤亦广生。惟地法天，故天之道尽于地。有天地，然后有万物。

万物皆有隂阳，则天地之道尽之矣。人受天地之中以生，而万物皆备于我。用为天之日月星辰，故耳目鼻口共为首体；为地之水火土石，故声色气味共为身。则天地万物之道尽之矣。人能穷究其所以然，道自人而行，配天地而命万物。权变推移，以尽皇帝王伯之民者，皆事业也。愚按，此由道而递及于天地，人人能知天地万物之本同一道，而尽之于已，然后能尽之于民，即下文之圣人也。曰物，又曰人，曰民者，尽于人即尽于已。对天地而言，则曰人也，尽民即尽人；对人而言，则曰民也，尽即中庸。能尽其性，则能尽人物之性。意天之能尽物，则谓之曰昊天。人之能尽民，则谓之曰圣人。谓昊天能异乎万物，则非所以谓之昊天也。谓圣人能异乎万民，则非所以谓之圣人也。万民与万物同，则圣人固不异乎昊天者矣。然则圣人与昊天为一道也。圣人与昊天为一道，则万民与万物亦可以为一道也。一世之万民与一世之万物既可以为一道，则万世之万民与万世之万物亦可以为一道也。明矣。邵氏伯温曰：「天之于物，无不发生，故能尽物；圣人之于民也，无不仁爱，故能尽人。昊天之与万物，同乎一道，故不异乎万物；圣人之与万民，同乎一道，故不异乎万民。万民与万物同乎一道，则圣人与吴天亦同乎一道矣。一世之万民与一世之万物同乎一道，则万世之万民与万世之万物亦同乎一道矣。故古之圣人，以一心而推万心，以一物而观万物，以一世而知万世者，盖由斯道也。」愚按，此承上文，而以天与圣并言，重在万民与万物同。正见此篇之为观万物也。昊天之不能异于万物，圣人之不能异于万民者，一道故也。万民与万物一道，圣人与昊天一道。万世之万民与万世之万物，无非一道。此道之所以贯乎天与圣人与物，而天时以行，圣经以作也。盖观万物者，非但观之而已，必有所以尽之。此观万物之实际与其究竟也。夫昊天之尽物，圣人之尽民，皆有四府焉。昊天之四府者，春夏秋冬之谓也。隂阳升降于其间矣。圣人之四府者，易、书、诗、春秋之谓也。礼乐汚隆于其间矣。春为生物之府，夏为长物之府，秋为收物之府，冬为藏物之府。号物之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此昊天之四府者乎？易为生民之府，书为长民之府，诗为收民之府，春秋为藏民之府。号民之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此圣人之四府者乎？昊天之四府者，时也；圣人之四府者，经也。昊天以时授人，圣人以经法天。天人之事，当如何哉？邵氏伯温曰：「天之四府，时也；圣人之四府，经也。天时，圣，经相因而成。天时则隂阳升降而为春夏秋冬；圣经则礼乐汚隆而为易、书、诗、春秋。

春夏秋冬，易、书、诗、春秋，皆有生长收藏之道。其道更相为消长汚隆，万物万民尽于其间矣。故皆谓之曰四府。」黄氏畿曰：「府者，能大受之谓也。注焉而不满，酌焉而不竭。其体隐，其用费。其天与圣人之所同然者乎？」自一阳复于子，渐至三阳泰于寅，六阳纯于已，为干。故春为阳始，夏为阳极。自一隂姤于午，渐至三隂否于申，六隂纯于亥，为坤。故秋为隂始，冬为隂极。阳始则温以生物，阳极则热以长物。隂始则凉以收物，隂极则寒以藏物。皆一气也，其别而为四，则隂阳升降于其间矣。歴居阳治隂，故日月星辰以叙时。当二帝三王之世，而礼行焉。律居隂治阳，故水火土石以制音。当黄钟大吕之位，而乐兴焉。《易》生民以尚意，《书》长民以尚言，《诗》收民以尚功，《春秋》藏民以尚事。皆一理也，其别而为四，则礼乐汚隆于其间矣。「曰隂阳升降，则运有否泰，皆天道也。曰礼乐汚隆，则时有损益，皆圣人之道也。以时授人，则天道行；以经法天，则人极立。天人之事，不过如此，而顾以如何问焉？」者，欲人深思而自得之也。愚按：天有春夏秋冬，而隂阳升降于其间；圣人有《易》《书》《诗》《春秋》，而礼乐亦存乎其中矣。四时四经，亦所谓毎见一物便成四片者也。而其言四经，却纳礼乐于其中，理更周密。两段中必言“号物之庶谓之万号”，“民之庶谓之万”，万民与万物同，又可知此为观万物之言也。天人之事，当如何哉？便有四五两篇授时崇经之意，在言下矣。此言春夏秋冬隂阳升降，已伏第五篇时有消长之义；而消长因革，又伏第七篇以下消长治乱之理，与元防运世三篇相为表里。此观物所以为《皇极经世》之观物也欤？又按邵子言，以道观天地，则天地亦为万物，是天地亦物也。然则天地其一物乎？其二物乎？曰：以为一也，则天上而地下，天虚而地实，天干而地坤，若有不能一也者。然以天地之始终言之，盖其始则一，其终则一，其中则其气，其体，人不知其一，而实则不二者也。溯夫溟涬未判之先，混混沌沌，清浊浑焉，无形之形，是曰太始；不息之息，是曰太乙。拟诸人物之初，孕气而非形，血而非凝，蔼然盎然，不可为名者乎？可以析之为二乎？迨夫元苞歴久，生意内融，如卦之复，如时之子，浑沦中之轻清者始上浮，而重浊者渐亦下凝，殆一而二之几矣。然究之非二也。邵子曰：日月星辰共为天，水火土石共为地，耳目鼻口共为首，髓血骨肉共为身。盖浮于上则太虚之精，积光自熠，是为日月星辰，如人之一身，上有耳目鼻口，生于元首，而貌言视聴寄焉。凝于下则或湿润而流行，或燥烈而光熖，柔疎而平，刚凝而峻，是为水火土石，如人之一身，下为髓血骨肉，分之百体，而运动奔走，交感生育之事寄焉。

谓髓血骨肉与耳目鼻口各为一物，可乎？不可。若夫苍苍者有色，浩浩者无垠，仰瞩曰天气，则大之；俯依乎地形，则卑之。然而气非形何依？形非气何充？合而一焉，乃有气化，气得代焉，渐以形化。邵子曰：天何依？依乎地；地何附？附乎天。天地何依？何附？曰：自相依附，有无之相生，形气之相息。然则其气何时不相摄？其体何一不相应也？二之云乎？惟夫人之生也，手能衞首，而胸不能窥背；指即附臂，而目不能见耳。一身也，而不知其相属，两大也，而乌能知其一体乎哉？予观夫天包地外，而气行地中，动静相感者一性，氤氲相荡者一机，是以日星昭回，下通川岳之气；雨露滋润，上借云霓之光。体非异体也，两曜之运行，周环乎溟沧；潮汐之喘息，相应于朔望。气无殊气。也，然则天地之亦为一物，以道知之。天地之本非二物，即以人知之。且人之体骸虽分也，而心之所志，指视必随；口之所甘，肠胃亦适。热蕴于中，而面液出；寒触于背，而肤粟生。惟其一而不二，故也。知此，可以语天地。观物内篇之四十二节观春，则知易之所存乎？观夏，则知书之所存乎？观秋，则知诗之所存乎？观冬，则知春秋之所存乎？邵氏伯温曰：「易者，三皇之事业也。三皇之时，如春。书者，五帝之事业也。五帝之时，如夏。诗者，三王之事业也。三王之时，如秋。春秋者，五霸之事业也。五霸之时，如冬。」愚按，此承上篇春夏秋冬《易》《书》《诗》《春秋》而推类畅言之，错综纵横，层出不穷，与首篇相近。首篇大意言天道，此篇大意则言治道。然上篇曰“天地亦万物”，又曰“万民与万物同”，圣人不能异于万民，则观天与观圣，无非观物而已。故首四句于春夏秋冬皆曰观。易》之《易》者，生生之谓也。《易》之《书》者，生长之谓也。《易》之《诗》者，生收之谓也。《易》之《春秋》者，生藏之谓也。《书》之《易》者，长生之谓也。《书》之《书》者，长长之谓也。《书》之《诗》者，长收之谓也。《书》之《春秋》者，长藏之谓也。《诗》之《易》者，收生之谓也。《诗》之《书》者，收长之谓也。《诗》之《诗》者，收收之谓也。《诗》之《春秋》者，收藏之谓也。《春秋》之《易》者，藏生之谓也。《春秋》之《书》者，藏长之谓也。《春秋》之《诗》者，藏收之谓也。《春秋》之《春秋》者，藏藏之谓也。邵氏伯温曰：「天时递为消长，圣经更为汚隆。其道如此，可以意防，不可以言求也。」黄氏畿曰：「言圣经造化，与天相配。」愚按，此从圣经看出生长收藏，盖以天时，圣经比合生义。邵伯子谓可意防不可言求，固是然。

毎一经中，皆兼有各经之义。如胡氏《春秋传》序谓：“公好恶则发乎《诗》之情，酌古今则贯乎《书》之事，着权制则尽乎《易》之变。”而小注又各举其事与文以实之，则邵子之为此言，亦非但取意而已也。生生者，脩夫意者也；生长者，脩夫言者也；生收者，脩夫象者也；生藏者，脩夫数者也；长生者，脩夫仁者也；长长者，脩夫礼者也；长收者，脩夫义者也；长藏者，脩夫智者也；收生者，脩夫性者也；收长者，脩夫情者也；收收者，脩夫形者也；收藏者，脩夫体者也；藏生者，脩夫圣者也；藏长者，脩夫贤者也；藏收者，脩夫才者也；藏藏者，脩夫术者也。邵氏伯温曰：「意、言、象、数，言其本末；仁、义、礼、智，言其先后；性、情、形、体，言其大小；圣、贤、才、术，言其优劣。」脩夫意者，三皇之谓也。脩夫言者，五帝之谓也。脩夫象者，三王之谓也。脩夫数者，五伯之谓也。脩夫仁者，有虞之谓也。脩夫礼者，有夏之谓也。脩夫义者，有商之谓也。脩夫智者，有周之谓也。脩夫性者，文王之谓也。脩夫情者，武王之谓也。脩夫形者，周公之谓也。脩夫体者，召公之谓也。脩夫圣者，秦穆之谓也。脩夫贤者，晋文之谓也。脩夫才者，齐桓之谓也。脩夫术者，楚庄之谓也。邵氏伯温曰：「意言象数，皇帝王伯之道如此。仁义礼智，在人则与性俱生，在时则有先后之序。性情形体，徳有大小，则化有浅深。秦穆改过自誓，得圣之事，已愚。按外篇之九云：『所谓皇帝王霸者，非独谓三皇、五帝、三王、五霸而已。但用无为则皇也，用恩信则帝也，用公正则王也，用智力则霸也。』此即意言象数之谓。外九又云：『秦穆公有功于周，能迁善改过，为霸者之最。晋文侯世世勤王，迁平王于洛，次之。齐桓公九合诸侯，不以兵车，又次之。楚庄强大，又次之。』据此，则晋文谓文侯，非文公也。秦穆在文侯之后，而叙之于前者。外九又云：『秦穆公伐郑败，而有悔过自誓之言。』此非止霸者之事，几于王道。能悔则无过矣。盖邵子之所见如此。」皇帝、王、伯者，易之体也。虞、夏、商、周者，书之体也。文、武、周、召者，诗之体也。秦、晋、齐、楚者，春秋之体也。意、言、象、数者，易之用也。仁、义、礼、智者，书之用也。性、情、形、体者，诗之用也。圣、贤、才、术者，春秋之用也。邵氏伯温曰：「易以道隂阳，隂阳消长，惟其时而已，故皇帝王伯所以为易之体也。书以道事，帝王之迹存焉，故虞、夏、商、周所以为书之体也。诗以道志，始于二南而终于雅颂，故文、武、周、召所以为诗之体也。春秋以道名分，至于五伯，名分乱矣，仲尼以春秋正名分，春秋皆五伯之事也，故秦、晋、齐、楚者，春秋之体也。

三皇脩夫意，五帝脩夫言，三王脩夫象，五伯脩夫数，易具是四者，故意、言、象、数为易之用。有虞脩夫仁，有夏脩夫礼，有商脩夫义，有周脩夫智，故仁、义、礼、智为书之用。文王脩夫性，武王脩夫情，周公脩夫形，召公脩夫体，故性、情、形、体为诗之用。秦穆脩夫圣，晋文脩夫贤，齐桓脩夫才，楚庄脩夫术，故圣、贤、才、术所以为春秋之用也。」用也者，心也；体也者，迹也。心迹之间，有权存焉者，圣人之事也。邵氏伯温曰：「心无所在而无所不在，故以用言；迹有方所，故以体言。心迹体用之间，有权存焉。则所谓体无定用，惟变是用；用无定体，惟化是体者，惟圣人为能尽之。窃尝论之，心迹之义，大矣哉！圣人方其寂然不动，则乌有所谓心迹者焉？虽鬼神莫得而窥也。及其酧酢应变，吉凶与民同患，则心迹于是乎判矣。徒徇圣人之迹而不达圣人之心，是胶柱鼓瑟、刻舟求剑者也。古之善学圣人者，求其心而不求其迹。如曽子谓孔子言：『丧欲速贫，死欲速朽』，有子独以谓非君子之言，有为而言之也。若有子可谓能知圣人之心者也。呜呼！不知圣人之心而徒徇圣人之迹，则害于道。害于道者，杨墨之徒是也，学者宜有以辨之。窃圣人之迹而为奸为恶者，则害于国家。害于国家者，卓之徒是也，人君宜有以辨之。学者不知辨，则卒至于无父无君；人君不知辨，则至于窃国弑君。呜呼！自非圣智，其孰能辨之哉！」黄氏畿曰：「心者，神之所存也。故以用言。迹者，人之所履也。故以体言。权，称物而知轻重者也。运用于心迹之间，而时措之宜，则神妙无方矣。」事为也，业之始也。愚按：自首节以下，由四经看出生长收藏之义；由生长收藏看出意、言、象、数、仁义礼智、性情形体、圣贤才术各义。乃以意、言、象、数分属之皇帝王伯；以仁义礼智分属之虞、夏、商、周；以性情形体分属之文、武、周、召；以圣贤才术分属之秦、晋、齐、楚。然后总收上文，仍归到四经，与首节相应，而以「权」字结之。权者，以心度理，审轻重之宜，而不泥于迹，正所以善经之用也。外篇之九云：「漠儒以反经合道为权，得一端者也。」权所以平物之轻重，圣人行权，酌其轻重而行之，合其宜而已。此篇于心迹之间曰有权存焉，盖欲人勿泥圣人之迹，而防其心。邵伯子谓心迹体用俱以冺似渉心学之説，非邵子之意也，故乙之。三皇同意而异，化五帝同言而异教，三王同象而异劝，五伯同数而异率。同意而异化者，必以道。以道化民者，民亦以道归之，故尚自然。夫自然者，无为无有之谓也。无为者，非不为也，不固为者也，故能广。

无有者，非不有也，不固有者也，故能大。广大悉备而不固为、固有者，其惟三皇乎？是故知能以道化天下者，天下亦以道归焉。所以圣人有言曰：「我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。」其斯之谓欤？邵氏伯温曰：「含容不显之谓意，意在理中，未见乎迹者也。任理则无为，所以为三皇。帝则有教，有教则有言。王则事功着，故有象。霸则任智力，故曰同数而异率。任理无为，天何言哉？以道化天下者也，故天下以道归焉。」黄氏畿曰：「意者心之所至，而无迹；言者心之所宣，则有迹矣。象则其迹着，数则其言详，而用计矣。」自然以下，邵子盖自释之；「圣人有言」以下，则引老子以断此章之旨也。三皇同仁而异化，五帝同礼而异教，三王同义而异劝，五伯同智而异率。同礼而异教者，必以徳；以徳教民者，民亦以徳归之。故尚让。夫让也者，先人后已之谓也。以天下授人而不为轻，若素无之也；受人之天下而不为重，若素有之也。若素无、素有者，谓不已无已有之也。若已无已有，则举一毛以取与于人，犹有贪鄙之心生焉，而况天下者乎？能知其天下之天下非已之天下者，其惟五帝乎？是故知能以徳教天下者，天下亦以徳归焉。所以圣人有言曰：“垂衣裳而天下治”，盖取诸乾坤。其斯之谓欤？邵氏伯温曰：「并包徧覆之谓仁，三皇之道也。帝则有仪有物，故曰同礼而异教；王则有刑有政，故曰同义而异劝；伯则智力相尚，故曰同智而异率。有仪有物以徳教天下者也，故天下以徳归焉。」黄氏畿曰：「仁者心之徳，并包徧覆而无迹；礼则心发于仪则，而有迹矣。义则有政刑以裁制之；智则用谋矣。尚让以下，邵子盖自释之。圣人有言以下，则引《易大传》以断此章之旨也。」三皇同性而异化，五帝同情而异教，三王同形而异劝，五伯同体而异率。同形而异劝者，必以功；以功劝民者，民亦以功归之。故尚政。夫政也者，正也。以正正夫不正之谓也。天下之正，莫如利民焉；天下之不正，莫如害民焉。能利民者正，则谓之曰王矣；能害民者不正，则谓之曰贼矣。以利除害，安有去王耶？以王去贼，安有弑君耶？是故知王者正也。能以功正天下之不正者，天下亦以功归焉。所以圣人有言曰：「天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。其斯之谓欤？」邵氏伯温曰：「皇尽性而已，帝则见于事矣，故曰同情。王则法度备，故曰同形。伯则威力穷极矣，故曰同体。法度备，则形见于天下矣。形见于天下，以功劝天下者也，故天下以功归焉。」黄氏畿曰：「性者，心之理也。情则感物而动，见于迹矣。

形则迹见于天下，体则形分而微矣。」尚政以下，邵子盖自释之。「圣人有言」以下，则引《易·革》象以断此章之旨也。三皇同圣而异化，五帝同贤而异教，三王同才而异劝，五伯同术而异率。同术而异率者，必以力，以力率民者，民亦以力归之，故尚争。夫争也者，争夫利者也，取以利不以义，然后谓之争。小争交以言，大争交以兵。争夫强弱者也，犹借夫名焉者，谓之曲直。名也者，命物正事之称也。利也者，养人成务之具也。名不以仁，无以守业；利不以义，无以居功。利不以功，居名不以业，守则乱矣。民所以必争之也。五伯者，借虚名以争实利者也。帝不足则王，王不足则伯，伯又不足则僣窃矣。若然则五伯不谓无功于中国，语其王则未也，过僣窃则逺矣。周之东迁，文武之功徳于是乎尽矣，犹能维持二十四君，王室不絶如线。秦楚不敢屠害中原者，犹五伯借名之力也。是故知能以力率天下者，天下亦以力归焉。所以圣人有言曰：「眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人为于大君，其斯之谓欤？」邵氏伯温曰：三皇之治，不见形迹，莫得而名焉，故不言而民自化。其道则同，其所以为化则异，故曰「同圣而异化」。五帝则有言有教，故曰「同贤而异教」。五帝固圣矣，而谓之同贤者，其道则圣，其事则已见乎迹，方之于三皇之道，则为贤也。三王兴事造业，惟恐不及，故曰「同才而异劝」。五伯则诡谲相胜，无所不至，然犹假乎正也，故曰「同术而异率」。五伯用术以率，则专用变诈威力矣，故天下以力归焉。力有强弱，故尚争。尚争者，争乎利者也。五伯争利，而犹假虚名者，尚有所畏惮也。然名不以仁，利不以义，此所以为伯也。王者则惟仁义而已。五伯虽不若王，犹能有功于时，过于僣窃逺矣。周之东迁，与灭亡无异，尚能维持数百年者，盖由五伯有尊王室之名也。能以力率天下，有尊王室之名，是犹眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶，武人为于大君者也。履之九三，以刚处刚者也。以刚处刚而不中，故有「武人为于大君」之象。伯者之事，有类于此。黄氏畿曰：「圣者大而化之，浑然无迹；贤则充实光辉，而有迹矣。才又以能著者，术则诡谲以邀名焉。尚争以下，邵子盖自释之。『圣人有言』以下，则引《易·履》爻以断此章之旨也。」愚按二十四君，谓平王以下至赧王也。前以意言、象数分属之皇帝王伯，而以仁义礼智、性情形体、圣贤才术分属之虞、夏、商、周、文、武、周、召、秦、晋、齐、楚。此四节乃俱以皇帝王伯为言者，外篇所谓皇帝王伯，非独谓三皇五帝、三王五伯而已。人分四等，其大小优劣畧同也。

五伯与皇帝王并举，原非其伦。此乃极言五伯之借虚名以争实利，以正其名实。外篇之九云：「五伯者，功之首，罪之魁也。」功过不相掩，圣人先褒其功，后贬其过。邵子犹此意尔。夫意也者，尽物之性也。言也者，尽物之情也。象也者，尽物之形也。数也者，尽物之体也。仁也者，尽人之圣也。礼也者，尽人之贤也。义也者，尽人之才也。智也者，尽人之术也。尽物之性者，谓之道；尽物之情者，谓之徳；尽物之形者，谓之功；尽物之体者，谓之力；尽人之圣者，谓之化；尽人之贤者，谓之教；尽人之才者，谓之劝；尽人之术者，谓之率。道徳功力者，存乎体者也；化教劝率者，存乎用者也。体用之间，有变存焉者，圣人之业也。邵氏伯温曰：「意、言、象、数，性、情、形、体，仁、义、礼、智，圣、贤、才、术，道、徳、功、力，化、教、劝、率，此皇帝王伯之事，皆相因而成者也。有道徳功力，而后有化教劝率。道徳功力不同，故化教劝率有异。时使之然也。存乎体者，言乎其体也；存乎用者，言乎其用也。体用之间，有变存焉者，变以随时也。变以随时，圣人之事也。」黄氏畿曰：「意得者性，言▯者情，象求者形，数取者体，以尽物也。仁纯者圣，礼复者贤，义精者才，智达者术，以尽民也。以道徳功力为化教劝率者，从体以起用也。然体无定用，惟变是用，以化教劝率为道徳功力者，摄用以归体也。然用无定体，惟化是体，体用之间，随时变易，以从道则各有所宜，业成也。事之终也，始则以经法天，今则天自我出，皇帝王伯与四时行矣，岂非圣人之业哉！」愚按：同意异化，以下以皇帝王伯分化教劝率四义，而以道徳功力名之。乃以意言象数与性情形体合言，以仁义礼智与圣贤才术合言，又以性情形体与道徳功力合言，以圣贤才术与化教劝率合言。其曰「尽物」「曰尽人」者，遥承前篇「昊天尽物，圣人尽民」之意，然后总收上文，而以道徳功力与化教劝率分体用，与前「心迹」节相应，而以「变」字结之，见治道在乎因时。外篇之九云：「天道之变，王道之权也。」从天道看出王道所该者大矣。此篇取义甚多，慿空结撰，视首篇从两仪四象取义者，尤为奇变。然层分叠合，于文则极其雄肆，于理则极其融贯。要之，皆以四起数叠叠推去，所谓「用字立文，自成一家」。而首篇以「物」字起，接言天地；此篇以「观」字起，归到天与圣。邵子所以以「观物」名篇者，时有▯醒之笔，不知何以解人之少也。夫变也者，昊天生万物之谓也。权也者，圣人生万民之谓也。非生物，非生民，而得谓之权变乎？邵氏伯温曰：「天道不变，生成息矣。

圣人无权，教化堕矣。非生物、非生民，而谓之权变，则一归于诈而已矣。恶孰大焉？得谓之权变乎？」黄氏畿曰：「昊天无为，而圣人有心。分言之，则变属天时，不以隆冬而不生万物；权为人事，不以伯世而不生万民。故《春秋》所书，皆天子之事，以王道之权行之。是日一北，而万物生也。」愚按：权变二字，乃邵子观天观圣之特识。《渔樵问对》云：“大哉权之与变乎？非圣人无以尽之。”变然后知天地之消长，权然后知天下之轻重。消长，时也；轻重，事也。时有否泰，事有损益。圣人不知随时否泰之道，奚由知变之所为乎？圣人不知随时损益之道，奚由知权之所为乎？运消长者，变也；处轻重者，权也。是知权之与变，圣人之一道耳。此即本篇与下篇之义疏也。又邵子于本篇及上下二篇，俱以天时、圣经并言者，天无心，而天道之用着于时；圣人无为，而圣心之蕴见于经。经也者，圣之迹也。且三皇之世如春，而孔子赞《易》，自羲、轩而下；五帝之世如夏，而孔子序《书》，自尧、舜而下；三王之世如秋，而孔子删《诗》，自文、武而下；五伯之世如冬，而孔子脩《春秋》，自桓、文而下。经即圣，圣即时也。此合而言之之意也。至于由时而渐言消长，由经而渐及因革，自五篇以后言之，非一其归，乃在第十篇之四五六节。知此，乃知邵子《元防运世》三篇如《易》之有经，而内篇如《易》之系辞，其言不诬矣。详见第十篇。又按：圣人四府，非崇经之谓，谓以《易》《书》《诗》《春秋》之理治民也。如此篇配以生长收藏各四义，何等该括精妙！外篇所谓“皇帝王伯”者，非三皇五帝、三王五伯之谓也。《易》《书》《诗》《春秋》亦作如是观。

皇极经世书解卷五<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解》>钦定四库全书卷