<子部,术数类,数学之属,观物篇解,卷五>

<子部,术数类,数学之属,观物篇解,卷五>

天，生乎动者也；地，生乎静者也。一动一静，交而天地之道尽矣。动之始，则阳生焉；动之极，则隂生焉。一隂一阳，交而天之用尽矣。静之始，则柔生焉；静之极，则刚生焉。一柔一刚，交而地之用尽矣。天地之道，隂阳刚柔，有动静之两仪，必有元一之大极。康节明天地隂阳刚柔，始于太极之动静，与周子所▯太极图相表里。康节又复穷其交变，推天之隂阳，地之刚柔，各自相交而生八卦。八卦又相交，而天以干兊离震四卦生西北十六位，而后隂阳之用尽焉。地以坤艮坎巽生东南十六位，而后刚柔之用尽焉。虽然是犹天地自交，而未至于相交以生物也。是故动静者，天地分太极之初；四象者，天地禀太极之理；十六卦者，天地达太极之用，而用在于交也。太极为一，一生二为动静；二生四为隂阳刚柔；四生八为八卦；八生十六为十六位，分天分地，则天有十六位，地有十六位，而三十二矣。是皆加倍之数也。十六有二者，天地各用其一以为体，则是用之体也。动之大者谓之太阳【干】动之小者谓之少阳【离】静之大者谓之太隂【震】静之小者谓之少隂【兊】太阳为日，太隂为月，少阳为星，少隂为辰。日月星辰交而天之体尽矣。静之大者谓之太柔【坤】静之小者谓之少柔【坎】动之大者谓之太刚【巽】动之小者谓之少刚【艮】太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石。水火土石交而地之体尽矣。自太极之判，以隂阳刚柔为天地之用，乃体之用也。自隂阳刚柔分太少生为八卦，为天地之体，乃用之体也。今曰日月星辰交而天之体尽，水火土石交而地之体尽，则主卦言之，而天以日月星辰交为十六卦也；地以水火土石交为十六卦也。此十六卦又各为生物之体，则主位言之也。太者得气之多，少者得气之少也。日月星辰丽乎天，而干为日者太阳也，兑为月者少隂也，离为星者少阳也，震为辰者太隂也。日月星辰交则日有四位【干夬大有大壮】月有四位【履兑暌归妹】星有四位【同人革离丰】辰有四位【旡妄随噬嗑震】而为十六矣。非天之体尽于此乎？水火土石丽乎地，而坤为水者太柔也，艮为火者少刚也，坎为土者少柔也，巽为石者太刚也。水火土石交则水有四位【坤剥比观】火有四位【谦蹇艮渐】土有四位【师防坎涣】石有四位【升蛊井巽】而为十六矣。非地之体尽于此乎？洪范以水火木金土五行为造化之用，此于五行有石土而无金木者，木为土之子，有土而无木，母孕子胎也。石者金之胞，有石而无金，子蔵母腹也。日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜。暑寒昼夜交，而天之变尽之矣。水为雨，火为风，土为露，石为雷。雨风露雷交，而地之变尽之矣。

日月星辰、水火土石，以质言；暑寒昼夜、雨风露雷，以气言。质有体，所以主变；气无形，所以为变。日午中而气热，故为暑；月子中而气冷，故为寒。十干之星为阳，而主昼；十二支之辰为隂，而主夜，皆天之气也。水降而为雨，地气上腾也；火炽而生风，地气旁达也【钻木与磨金、敲石皆有火】地气夜升为露，星殒有声而主雷，皆地之气也。日月星辰自相交，而天之变尽于十六卦；水火土石自相交，而地之变尽于十六卦。是天地之气凝结在物，而有质者，有质则有数可穷，故变者妙万物而言，非变易也。故变为易之神，为皇极之用。天地以变为用，故长久而不息。暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，夜变物之体。性、情形、体交，而动植之感尽之矣。雨化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木。走、飞、草、木交，而动植之应尽之矣。上言交是天地之气，各自相为造化也。此言感应，则天与地之气交，与动植之物为造化也。日为火，主心，故感物而生性；月为水，主胆，故感物而生情。情胆，主之所之也。昼属星，在天成象，故感物而生形；夜属辰，分天之次舍，故感物而生体。用者，总物之体言之，如指人、指草木是也。体者，分物之形言之，如分手足头、复分枝榦根业是也。雨湿润而走者趋下，是走应于雨也；风飘▯而飞者腾上，是飞应于风也。雷震而木荣，露滋而草茂，是又木草之所由应也。然天以气感，地以质应。天之动植，自为天之物；地之动植，自为地之物，而未交也。下文所言，则方见交而生万物，是万物各有一天地矣。万物各备一天地，则物各有一太极，可知也。走【属坤】感暑【干】而变者，性之走也【乾坤为否】感寒【兑】而变者，情之走也【兑坤为萃】感昼【离】而变者，形之走也【离坤为晋】感夜【震】而变者，体之走也【震坤为豫】飞【属艮】感暑【干】而变者，性之飞也【干艮遁】感寒【兑】而变者，情之飞也【兑艮为咸】感昼【离】而变者，形之飞也【离艮为旅】感夜【震】而变者，体之飞也【震艮为小过】草【属坎】感暑【干】而变者，性之草也【干坎为讼】感寒【兑】而变者，情之草也【兊坎为困】感昼【离】而变者，形之草也【离坎为未济】感夜【震】而变者，体之草也【震坎为解】木【属防】感暑【干】而变者，性之木也【干巽为姤】感寒【兊】而变者，情之木也【兊防为大过】感昼【离】而变者，形木也【离防为鼎】感夜【震】而变者，体之木也【震防为恒】右寒暑昼夜，天也。今来唱地之飞走草木，飞走草木遂感而变，是天之干兊离震交于地也。为西南人路十六卦，遂为动物之用。

性【乾】应雨【坤】而化者，走之性也【乾坤为泰】应风【艮】而化者，飞之性也【艮干为大畜】应露【坎】而化者，草之性也【坎干为需】应雷【巽】而化者，木之性也【巽干为小畜】情【兊】应雨【坤】而化者，走之情也【坤兊为临】应风【艮】而化者，飞之情也【艮兊为损】应露【坎】而化者，草之情也【艮兊为节】应雷【防】而化者，木之情也【巽兊为中孚】形【离】应雨【坤】而化者，走之形也【坤离为明夷】应风【艮】而化者，飞之形也【艮离为贲】应露【坎】而化者，草之形也【坎离为既济】应雷【巽】而化者，木之形也【巽离为家人】体【震】应雨【坤】而化者，走之体也【坤震为复】应风【艮】而化者，飞之体也【艮震为頥】应露【坎】而化者，草之体也【坎震为屯】应雷【巽】而化者，木之体也【巽震为益】右雨风露雷，地也。今来和天之性情形体，性情形体遂应之而化。是地之巽坎艮坤交于天也，为东北鬼方，十六卦遂为植物之用。康节前所言，日月星辰、水火土石变而寒暑昼夜、雨风露雷者，皆天地造化之气也。继言寒暑昼夜感物之性情形体，雨风露雷应物之走飞草木，是天地各自造化万物耳。故其天卦皆在西北，地卦皆在东南，未至于交也。至是而言，天来唱地，走飞草木之形皆感之而有性情形体之质；又言地来和天，性情形体之质皆应之而有走飞草木之形。盖体无定用，惟变是用，用而有气则动矣，故为动物之卦而在西南。至于用无定体，惟化是体，体而有质则静矣，故为植物之卦而在东北。而二者皆天地之交也，变化在物者也。皇极之道至是而备矣。然则动植之物备天地之变化，流布于两间，亦自成体用。故律吕声音各偹十六位之卦者，以天地致一而成也。天地十六位之卦，又各自错综以成二百五十六位变化之中，又变化而通焉。故动植各二百五十六位，五百一十二，而天与地之二百五十六卦，每一卦中含四卦，为一千二十四卦，可当文王重易六爻四千九十六卦之半，而不及于二千四十八卦者，又存于运行卦中也。性之走善色【色属艮火】情之走善声【声属坤水】形之走善气【气属巽石】体之走善味【味属坎土】性之飞善色情，之飞善声，形之飞善气，体之飞善味。性之草善色情，之草善声，形之草善气，体之草善味。性之木善色情，之木善声，形之木善气，体之木善味。走之性善耳【属兑月】飞之性善目【属干目】草之性善口【属震辰】木之性善鼻【属离星】走之情善耳，飞之情善目，草之情善口，木之情善鼻。走之形善耳，飞之形善目，草之形善口，木之形善鼻。走之体善耳，飞之体善目，草之体善口，木之体善鼻。

性、情、形、体为天四卦之类，类虽不同，而交于地之走、飞、草、木，则均善于声、色、气味也。走、飞、草、木为地四卦之类，类虽不同，而交于天之性、情、形、体，则皆善于耳、目、鼻、口也。盖耳、目、鼻、口所以摄色、声、气味，色、声、气味又从耳、目、鼻、口而出，二者虽有气与质之殊，而非二致。故干日与艮火合，而目与色交也；兊月与坤水合，而耳与声交也；离星与巽石合，而鼻与气交也；震辰与坎土合，而口与味交也。岂惟在物为然，在人亦莫不皆然。性、情、形、体，人固有之，走、飞、草、木则貌可肖之。况耳能收万物之声，目能收万物之色，口能收万物之味，鼻能收万物之气，非灵于万物而为人乎？孟子曰：“万物皆僃于我，惟贤人则在于反身而诚。”茍性、情、形、体一纵，走、飞、草、木之色、声、气味反足以感之，拘于物而无以异于物矣。惟大舜明于庶物，不为物所累，所以为圣人。虽然，性、情、形、体四也，而自相交则成十六，又交于飞、走、草、木之交，则二百五十六矣。飞、走、草、木四也，而自相交则成十六，又交于性、情、形、体之交，亦二百五十六矣。分于动植图，岂有余不足哉？是知康节之书，皆万物浑然之数，非有强合云。夫人也者，暑寒昼夜无不变，雨风露雷无不化，性情形体无不感，走飞草木无不应。所以目善万物之色，耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味，灵于万物，不亦宜乎？人，为万物之灵，所以异于动植之物者，以得天地之全用也。暑寒昼夜，天之用也，而人无不承是气之变；雨风露雷，地之用也，而人无不受是气之化。所以皆有性情形体，以感于天；皆象走飞草木，以应于地。而耳目鼻口，在物之善夫，色声气味者，各一而巳，人则无不该焉。康节此篇，首明造化之本，以及于造化万物之妙，终要于人之得其全，以配两仪，为三才之理。如此，自昔言大造之化育万物，以及人之辅相天地者，不知其几。至于究极底蕴，整有纲序，大无不包，细无不具。自有记载以来，孰详于此？

观物篇五十二人之所以能灵于万物者，谓其目能收万物之色，鼻能收万物之气，口能收万物之味，耳能收万物之声。声色气味者【地之四卦】万物之体也；耳目鼻口者【天之四卦】万物之用也。体无定用，惟变是用；用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。然则人亦物也，圣人亦人也。此所言者，动物则人在其中，齐人于物，同天覆而地载，人亦物也。若圣人亶聪明，作元后，经天而纬地，人中之至人也。人物随天地生生而化化者，前篇僃矣。于是复賛：圣人之所以异于人为，天地立心，为万民立极，妙三才之主宰者。夫物之色声气味皆为人之用，则人之所以异于羣类者，万物皆僃而已。万物非无耳目鼻口之用，曽得其一耳。故其体为人之用。曰“体无定用”者，色声气味皆变于飞走草木之物，故曰“惟变是用”也。曰“用无定体”者，耳目鼻口皆化于性情形体之质，故曰“惟化是体”也。曰用与体，曰变与化，所以交天地而备人物。大造之间，茍非隂阳迭运，否泰相仍，则乾坤亦几乎息矣。有一物之物【世之世】有十物之物【运之世世之运】有百物之物【运之运世之防，防之世】有千物之物【运之防防之运，世之元元之世】有万物之物【防之防元之运，运之元】有亿物之物【防之元元之防】有兆物之物【元之元】为兆物之物，岂非人乎【下有图】有一人之人【世之世，下皆与上同分】有十人之人有百人之人　　　　　　有千人之人有万人之人　　　　　　有亿人之人有兆人之人，为兆人之人，岂非圣人乎【合为一图在下及以凖头剥尾之数，亦为图】经世之数，四象互变，遂成十六位。四而四也，位虽有十六，然攷其所以不同，只有七数而已。故物分七等，人分七品：自一至兆，而极兆，人圣君也；亿人，贤君也；万人，方面立功之人也；千人，牧尹也；百人，有徳与富人也；十人，有才智之人也；一人，凡民也。然虽自兆而积之，尚有京垓、秭以至于载，极凡十六等，共九十七变之数。而天下之所常用者，至兆而止矣。故皇极莫多于大运之分数，而止于二万八千二百十一兆九百九十万七千四百五十六亿。康节外篇所言十六变之数，亦止于二万八千兆。今衍天地人之六十四卦至无极之数者，为之兆也。然则兆物之物为人，则物为至微矣。若以人视圣，圣人为兆人之人也，巍巍乎。

<子部,术数类,数学之属,观物篇解,卷五>是知人也者，物之至者也；圣也者，人之至者也。物之至者，始得谓物之物也；人之至者，始得谓人之人也。夫物之物者，至物之谓也；人之人者，至人之谓也。以一至物而当一至人，非圣人而何？人谓之不圣，吾不信也。孟氏以射喻圣，曰：“其至尔，力也。”《中庸》言匹夫匹妇可以与知与行，而曰“及其至也，虽圣人有所不能知行焉”，则至者极也。物而为至物，人而为至人，则与太极为一，又何以加之哉？康节赞圣人者，赞圣人之道也。故下文云：何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，以一物观万物，以一世观万世者焉。一日克己复礼，天下归仁焉。一心观万心者也，视人休戚如己隐忧。一身观万身者也，舜明于庶物，察于人伦。一物观万物者也，其或继周者，虽百世可知。以一世观万世者也。又谓其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。圣人自诚而明，诚即天也。夫圣人之措意、发言、举动、修业，岂有心于天哉？由其自神、自灵、自清明、自广大之心，弥纶天地之道，而不知其所以弥纶也；辅相天地之宜，而不知其所以辅相也。于道浑融不间，异于无为之先，于事丕应，自符契于有为之日。意也，言也，工也，事也。圣人且不知其所以圣，又安知其所以代天哉？又谓其能上顺天时，下应地理，中循物情，通尽人事者焉。圣人乗天时，行非顺非逆，无不覆帱。匪感匪应，曲成万物。不徇为徇，酬酢万变，于事无事。一诚感通，何思何虑，于斯。又谓其能弥纶天地，出入造化，进退古今，表里时事者焉。圣人仰观俯察，所以能徳参乎天地而为一道，厯于万世而无▯者，惟其心术之精神足以经纬斯世，无为而无不为也。弥纶天地，道之经也；出入造化，道之权也；进退古今，道之常也。表里时事，行健不息也。噫！圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目见之也。虽然，吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿万千年，亦可理知之矣。孟子言尧舜禹君臣也，而并文武周公父子也，而处此见而知之。由汤尹之于唐虞，文王孔子之于汤文，则闻而知之。其闻也，岂出于口而入于耳哉？圣人以道髙万古，后世以理知圣人。及其宗主斯道，则一也。康节闻道，自信自任之笃者也。有极髙明致广大之学，所以有穷髙极逺之书。人或告我曰：「天地之外，别有天地，万物异乎此天地万物，则吾不得而知之也。」非吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。老氏有三十二天之説，佛氏有四大部洲之説。言彼天之中，人之脩短，物之瑰竒，与中土逈不同。此康节所指，或人言也。辞而辟之，不露锋铓，此不辩之辩。凡言知者，谓其心得而知之也。言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以不可得知而知之，是谓妄知也。以不可得言而言之，是谓妄言也。吾又安能从妄人而行妄知、妄言者乎？康节观物之书，探大造于一元之中，明开物闭物以发敛之数，因隂阳升降，知泰否之期，皆本一日以知亿万日本一年以知万千年，心可知而言可道，与圣人之所损益，孟子之求其故，皆一道也，非若王衍释庄之妄，不知而言也。

观物篇五十三易》曰：穷理尽性以至于命。所以谓之理者，物之理也。所以谓之性者，天之性也。所以谓之命者，处理性者也。所以能处理性者，非道而何？理、天理、性、天性命天命也。无极之真，二五之精，妙合而凝，赋之于物，各禀太极，是之谓理【説从观物来，故祗得言太极】人生之初，同禀于心，是之谓性。太极统宗宰制万有，是之谓命。以我观物，则物具此理；观以此性，以道观物，则隂隲为命。我尽此性，方全天命。穷尽至者，自明而诚之也。理性命有次第之殊，穷尽至有浅深之异。谓以道处理性，以天命也。

是知道为天地之本【太极变八卦】太极为万物之本【八卦变二百五十六卦】以天地观万物则万物为万物以道观天地则天地亦为万物【言先天图巳非太极】道之道尽于天矣【天地有气质非形而在上者然道原出于天故天几道】天之道尽于地矣【老氏地法天天法道之説】天地之道尽之于万物万物之道尽之于人矣人能知天地万物之道所以尽于人者然后能尽民也康节于此章有为而言，非泛论道理。曰：道者，指太极先天之一元也。曰：道尽于天，谓先天之圆图，元防运世，囊括一元之终始者也。曰：道尽于地，谓先天之方图，天门地户，人路鬼方，分化万物之生成者也。曰：道尽于万物，谓既济图以律吕声音之变，总摄动植之枯荣也。曰：道尽于人，谓人能备万物之声色臭味，以究观天地万物之理也。亘古以来，羲皇始画八卦，▯而为皇帝王伯之事业，是尽乎人者，皇帝王伯也。然伯羞称于圣门，伯岂能尽民哉？盖当天时之冬，律吕所不足之位，运厯当无数之时，人无全功也。天之能尽物，则谓之曰昊天；人之能尽民，则谓之曰圣人。谓昊天能异乎万物，则非所以谓之昊天也；谓圣人能异乎万民，则非所以谓之圣人也。万民与万物同，则圣人固不异乎昊天者矣。然则圣人与昊天为一道。圣人与昊天为一道，则万民与万物亦可以为一道。一世之万民与一世之万物既可以为一道，则万世之万民与万世之万物亦可以为一道也。明矣。天者，道之大原也。圣人者，道之主宰也。天不可度，惟观万物之生长收蔵，则知天之道。圣大而能化，惟观万民之被化教劝率，则知皇帝王伯之道。然而伯道不能尽万民，亦犹冬之不能皆生万物也。所以康节尊昊天，圣人皆指其极至而乂要于以一物观万物，以一人观万人，以一世观万世，由小观大，自约至博。自其同而言之，则皆此理也。自其异而言之，则昊天非万物，圣人非万民，一元非一日也。然则康节言可以为一道者，有若不相似然之意。盖察于人伦，舜之所以为大爱无差等，墨之所以为异端，康节讵得而侪之也。夫昊天之尽物，圣人之尽民，皆有四府焉。昊天之四府者，春夏秋冬之谓也。隂阳升降于其间矣。圣人之四府者，易、书诗春秋之谓也。礼乐隆汚于其间矣。府者，可以大受者也。天有四府，则无一物不遂于春夏秋冬之时。圣人有四府，则无一人不化于《易》《书》《诗》《春秋》之教。记曰：「风霆流形，风雨霜露，无非教也。」知乎此，则知吾夫子之六经皆天理也。呜呼！隂阳升降，天有否泰之运；礼乐隆汚，世有损益之时。隆古功成作乐，治定制礼。三代而后，唐太宗治几于成康，而于礼乐不能无间。然则房、杜无素学之过也。《礼》云：「乐云，钟鼔玉帛云乎哉！」春为生物之府，夏为长物之府，秋为收物之府，冬为蔵物之府。号物之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此昊天之四府者乎？《易》为生民之府，《书》为长民之府，《诗》为牧民之府，《春秋》为蔵民之府。号民之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此圣人之四府者乎？昊天之四府者，时也；圣人之四府者，经也。昊天以时授人，圣人以经法天。天人之事，当如何哉？万万为亿，万万亿为兆，故曰万之又万，以此见康节之数至兆而止。推而上之，至于载，至于极，以万载为极，尊经世者也。曰：“上天以时授人，圣人以经法天。”者四府四经，如皇极之元防运世为四象也。造化万物，无不自四时行焉；纲纪万民，无不自四经出焉。天无心于授人，而人不不能为天时；圣非有心于法天，而天自不能外圣经。故曰：“天人之事，当如何哉？”言蔑以加于此也。然则天之化物，以四时；圣人之化人，以四经；皇极之观物，以四象，犹易之元亨利贞正四徳也。书之虞、夏、商、周四代也；诗之风、大小雅颂四体也；春秋之元年春王正月四纲也。圣人有四经，四经之中又各有四义，即元防运世之各有元防运世也。况天地有四维，人有四体，皆皇极用世之义，是为先天之妙用，岂若后之人推论五行而已哉？故论五行者，则遗四象；论四象者，则兼五行。五行之与四象，虚中与实中而已。何也？四象以太极为主，虚中以象太极；五行以中土为本，实中以存五土。如人之四端，仁义礼智，而信在其中，则信当虚实之位。所以人之善端，参天四象而配五行，也是人之所以为三才也。

观物篇五十四观春，则知易之所存乎？观夏，则知书之所存乎？观秋，则知诗之所存乎？观冬，则知春秋之所存乎？礼记》曰：「天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也。」盖洁净精微，有春运生气以开物之象；疏通知逺，有夏敷华大以阜物之象；温柔淳厚，有秋备美以成物之象；属辞比事，有冬萃聚以闭物之象也。夫春风、夏雨、秋露、冬雪，圣人以之明四数：春《易》、夏《书》、秋《诗》、冬《春秋》。康节以之配四象，其归一揆也。易【当元】之易者【元之元当乾卦】生生之谓也。易之书者【元之防当夬卦】生长之谓也。易之诗者【元之运当大有】生收之谓也。易之春秋者【元之世当大壮】生蔵之谓也。书【当防】之易者【防之元当履卦】长生之谓也。书之书者【防之防当兊卦】长长之谓也。书之诗者【防之运当暌卦】长收之谓也。书之春秋者【防之世当归妹】长蔵之谓也。诗【当运】之易者【运之元当同人】收生之谓也。诗之书者【运之防当革卦】收长之谓也。诗之诗者【运之运当离卦】收收之谓也。诗之春秋者【运之世当丰卦】收蔵之谓也。春秋【当世】之易者【世之元当无妄】蔵生之谓也。春秋之书者【世之防当随卦】蔵长之谓也。春秋之诗者【世之运当噬嗑】蔵收之谓也。春秋之春秋者【世之世当震卦】蔵蔵之谓也。康节观物首篇极言天地之造化与易相配而不及圣人，到此篇遂言圣经之造化与天相合而平易，此圣人得一以为天下正也。生生者，修夫意者也。生长者，修夫言者也。生收者，修夫象者也。生蔵者，修夫数者也。长生者，修夫仁者也。长长者，修夫礼者也。长收者，修夫义者也。长蔵者，修夫智者也。收生者，修夫性者也。收长者，修夫情者也。收收者，修夫形者也。收蔵者，修夫体者也。蔵生者，修夫圣者也。蔵长者，修夫贤者也。蔵收者，修夫才者也。蔵蔵者，修夫术者也。康节以意言象数论《易》，仁义礼智论《书》，性情形体论《诗》，圣贤才术论《春秋》。所以明四交之义，以分配十六位，厘然若不可紊而不相通也。然意言象数未尝无仁义礼智、性情形体、圣贤才智也。仁义礼智未尝无意言象数、性情形体、圣贤才智也【它以序言之】康节特铺序其义如此。至于十六卦之交而又交，则是意言象数以下之十六义，又各十六之可以应二百五十六卦，而古今理乱之由、人君出治之迹于心术精神之运者，二百五十六之象矣。修夫意者，三皇之谓也；修夫言者，五帝之谓也；修夫象者，三王之谓也；修夫数者，五伯之谓也。上言四经之理，此言四经之时，时之四经若不可变，至于大造既交，皇帝、王伯各杂其道以出治矣。

所以康节又以仁义礼智、性情形体、圣贤才智拟厯代之君，而于下极论其设施之等差。虽然，秦汉而下，圣贤之君少，而庸弱之君多，治平之时少，而丧乱之时多。是纯乎三皇之意、五帝之言者，不可得而见矣。得见纯乎三王之象，斯可矣。又杂以五伯之数，冝世变愈下，古道益髙。脩夫仁者，有虞之谓也。修夫礼者，夏禹之谓也。修夫义者，商汤之谓也。修夫智者，周发之谓也。修夫性者，文王之谓也。修夫情者，武王之谓也。修夫形者，周公之谓也。修夫体者，召公之谓也。修夫圣者，秦穆之谓也。修夫贤者，晋文之谓也。修夫才者，齐威之谓也。修夫术者，楚庄之谓也。康节既以易之四义分皇帝王伯之品，至此乃以书、诗、春秋之十二义分帝王伯之道。不言皇帝而止，及有虞两及周武，又及周召之臣，似于强合而有深意焉。及三皇与少昊、颛帝、髙辛、唐尧，则以意、言、象、数配之也。两及周武王，则不满于尽美而未尽善也。不尽五伯，则为晋悼公承文公之伯也。不然是不取宋襄公也。虽然，修智为周王发，则非利仁之智，当如禹之行水之智也。修圣为秦穆，非谓穆公能圣，乃中人之可以语上也，如周茂叔之所谓贤希圣也。夫子所以繋其誓命于书者也。汤、武均于应天顺人，而以汤为修义，武为修情，何也？修义为应天，修情为顺人也。周公兼三王以施四事，尽为治之大纲，故曰“修形，形犹治象也”。召公共建成周，分陜以西耳，故为修体。至于齐威正而不谲，乃谓之修才；晋文公谲而不正，乃谓之修贤，若可疑焉。曰：威公之霸，基于管仲，仲卒而五公子争立，威公几于及难，孰愈于险阻艰难备尝之晋文能绍伯图于数世者哉？皇帝王伯者，易之体也。虞夏商周者，书之体也。文武周召者，诗之体也。秦晋齐楚者，春秋之体也。易经》三古，而翼于春秋之世，故曰“皇帝王伯”。《易》之体次，而《书》《诗》《春秋》可无辩矣。夫《易》该皇帝王伯，《书》不及皇，而该帝王伯；《诗》不及皇帝，而该王伯；《春秋》不及皇帝王，而止于五伯。则圣人之四府，亦有等差矣。以四经为体，以意、言、象、数、仁、礼、义、智、性、情、形、体、圣、贤、才、术为四经之用，是圣经之精神也。精神者，心术之微也。时君者，心术之精神所自出。意、言、象、数者，易之用也；仁、义、礼、智者，书之用也；性、情、形、体者，诗之用也；圣、贤、才、术者，春秋之用也。用也者，心也；体也者，迹也。心迹之间有权存焉者，圣人之事也。但有权存焉，能通其变，则权义举而皇极立也。三皇同意而异，化五帝同言而异教，三王同象而异劝，五伯同数而异率。

同意而异化者，必以道。以道化民者，民亦以道归之，故尚自然。夫自然者，无为无有之谓也。无为者，非不为也，不固为者也，故能广。无有者，非不有也，不固有者也，故能大。广大悉备而不固为、固有者，其惟三皇乎？是故知能以道化天下者，天下亦以道归焉。所以圣人有言曰：「我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自扑。」其斯之谓欤？意、言、象、数者，易之用也。今皇帝王伯分用之，要其体则易，始于三皇也。故证之以三皇也，故证之以三皇之道焉。皇有皇之皇，皇之帝，皇之王，皇之伯也。则意有意之意，意之言，意之象，意之数矣。化有化之化，化之教，化之劝，化之率矣。今或言同，或言异者，互文也。三皇同仁而异化，五帝同礼而异教，三王同义而异劝，五伯同智而异率。同礼而异教者，必以徳；以徳教民者，民亦以徳归之。故尚逊。夫逊也者，先人后己之谓也。以天下授人而不为轻，若素无之也；受人之天下而不为重，若素有之也。若素无、素有者，谓不巳无、巳有之也。若已无、巳有，则举一毛以取与于人，犹有贪鄙之心生焉，而况天下者乎？能知其天下之天下非己之天下者，其唯五帝乎？是故知能以徳教天下者，天下者亦以徳归焉。所以圣人有言曰：「垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。」其斯之谓欤？仁义礼智者，书之用也。今以之言皇帝王伯，则是祖于五帝也。然帝有帝之“皇帝”之“帝”，帝之“王”，帝之“伯”也。是则礼有礼之“仁”，礼之“礼”，礼之“义”，礼之“智”也。教有教之“化”，教之“教”，教之“劝”，教之“率”也。主五帝而言，故证之以五帝之徳。三皇同圣而异化，五帝同贤而异教，三王同才而异劝，五伯同术而异率。同术而异率者，必以力，以力率民者，民亦以力归之，故尚争。夫争也者，争夫利者也，取与利不以义，然后谓之争。小争交以言，大争交以兵，争夫强者也，犹借夫名者也，谓之曲直。名也者，命物正事之称也。利也者，养人成务之具也。名不以仁，无以守业；利不以义，无以居功。名不以功居，利不以业守，则乱矣。民所以必争之也。五伯者，借虚名以争实利者也。帝不足则王，王不足则伯，伯又不足则左袵矣。若然则五伯不谓无功于中国，语其王则未也，过左袵则逺矣。周之东迁，文武之功徳于是乎尽矣，犹能维持二十四君，王室不絶如线。左袵不敢屠害中原者，由五伯借名之力也。是故知能以力率天下者，天下亦以力归焉。所以圣人有言曰：「眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，防武人为于大君，其斯之谓欤？」圣贤才术者，春秋之用也。

今以之言皇帝王伯，则劣五伯也。而伯有伯之皇，伯之帝，伯之王，伯之伯也。是则术有术之圣，术之贤，术之才，术之术也。率有率之化，率之教，率之劝，率之率也。主五伯而言，故证之以五伯之力。夫意也者，尽物之性也。言也者，尽物之情也。象也者，尽物之形也。数也者，尽物之体也。仁也者，尽人之圣也。礼也者，尽人之贤也。义也者，尽人之才也。智也者，尽人之术也。尽物之性者，谓之道；尽物之情者，谓之徳；尽物之形者，谓之功；尽物之体者，谓之力；尽人之圣者，谓之化；尽人之贤者，谓之教；尽人之才者，谓之劝；尽人之力者，谓之率。夫易、书、诗、春秋各有四用，共十六用，性情劝率是也。康节既各分之，今又以易、书与诗、春秋互释之，是亦明天之体自相交变而已。然康节释十六字之义，只以数言耳，未尽其实义。今请明之意：含物性以存乎内，言达物情以宣于外，象表物形而拟大要，数折物体以括庶类，是易之四用也。仁者，圣人之大徳；礼者，贤人之大法；义者，才士之善断；智者，术士之善谋，是书之四用也。率性之谓道，故道能尽物之性；闲情之谓徳，故徳能尽物之情；兴大利为功，功能尽物之形；勤小物为力，力能尽物之体，此诗之四用也。化主无为，圣人之事也；教主明道，贤人之事也；劝则以言诱之，有才之人也；率则以势强之，用术之人也，是春秋之四用也。衡而分之意，仁性圣是三皇之道，化尚无为者也；言礼情贤是五帝之徳，教尚逊者也；象义形才三王之伟功，尚政者也；数智体术五伯之势力，尚争者也。道则蕴于吾心，徳则得之践履，功则成天下之务，力则除天下之害。圣人自诚而明者也，贤人自明而诚者也。有才者能明天下之务，有力者能成天下之功，是皆易、书、诗、春秋之用，而皇帝王伯之辨也。易、书、诗、春秋以四变十六，如四象之生八卦也。性、情、形、体，仁、义、礼、智，道、徳、功、力，化、教、劝、率，以十六变二百五十六，兼地而两之，则五百一十二，犹八卦之生六十四卦也。泛而喻之，十干十二支相乗为六十甲子，七音十二律相乗为八十四调，亦皇极之以四卦变十六位，变二百十六卦也。道徳功力，存乎体者也；化教劝率，存乎用者也。体用之间，有变存焉，圣人之业也。康节于前章以意言象数、仁义礼智、性情形体、圣贤才术分为四经之用，而曰：“用者心也，体者迹也，有权存焉。”至此独言道徳功力化教劝率，而曰：“体用之间有变存焉。”权为人事，而变属天时也。圣人之事业，则皆由此建立。夫变也者，昊天生万物之谓也。权也者，圣人生万民之谓也。

非生物，非生民，而得谓之权变乎？权变者，上天圣人之大造化，非诡诈小术之权变也。《观物篇》五十五。善化天下者，止于尽道而已；善教天下者，止于尽徳而已；善劝天下者，止于尽功而已；善率天下者，止于尽力而已。道者，人心之所同禀者也。有以表倡于上，人斯觉悟于下，遂为有道之民，是之为善化。徳者，吾心之所先得者也。有以仪形于人，人斯效法于已，遂为有徳之民，是之为善教。国功曰功，功在人志，有以激劝之，而后人知赴功事。功曰力，力在人情，有以纠率之，而后人知趍事。道徳功力，虽是皇帝王伯之道，然止尽其一端，又未以足尽皇帝王伯之事也。惟善于化教率劝而已。以道徳功力为化者，乃谓之皇矣。以道徳功力为教者，乃谓之帝矣。以道徳功力为劝者，乃谓之王矣。以道徳功力为率者，乃谓之伯矣。▯子云论舜以孝，禹以功。若言舜以徳为帝，禹以功为王也。而孟子言尧舜之道，左传言舜有大功二十，是舜之为帝不止于有徳也。孟子言啓贤能继禹之道，刘子言禹明徳逺矣，是禹之王天下亦不止于有功也。夫道徳功力同出于人心，道者此心之理也，徳者此心之所得也，功者此心之妙用也，力者此心之分量也。皇帝王伯与天地以有立，所以异于庸君常主者，存此心而已。随寓道徳功力，特皇体自然，以是心而化天下。帝则有为，达是心而教天下，王者则形于诰命之矣。伯者则形于激厉之矣，皆达此心也。以化教劝率为道者，乃谓之易矣。以化教劝率为徳者，乃谓之书矣。以化教劝率为功者，乃谓之诗矣。以化教劝率为力者，乃谓之春秋矣。此四者，天地始则始焉，天地终则终焉。始终随乎天地者也。圣人四经，无非示后世化教劝率之方，岂分道徳功力？是以经天纬地，绵厯万世无▯。张行成曰：前篇言易、诗、书、春秋以及皇帝王伯四四之变，皆类聚于上者，体以生用，自同而异，如卦气、律吕二图上卦之类聚也。此篇言皇帝王伯以及易、书、诗、春秋之变，皆类聚于下者，用以成体，自异而同，如先天卦数二图下卦之类聚也。夫以道徳功力为化，乃谓之皇；以道徳功力为教，乃谓之帝；以道徳功力为劝，乃谓之王；以道徳功力为率，乃谓之伯。者言合四体以致用，其用之所归宿处，各主于一，而以道为化者，易之皇当水之日、坤之干也；以徳为化者，书之皇当火之日、艮之干也；以功为化者，诗之皇当土之日、坎之干也；以力为化者，春秋之皇当石之日、巽之干也。皆谓之皇者，因体起用，虽有四端，其咸归于化，则皇也。类而推之，帝王伯皆然。以化、教、劝、率为道，乃谓之易；以化、教、劝、率为徳乃谓之书；以化、教、劝、率为功，乃谓之诗；以化、教、劝、率为力，乃谓之春秋。

者言合四用以成体，其体之所归宿处，亦各主于一而已。以化为道者，皇之易当日之水、干之坤也；以教为道者，帝之易当月之水、兊之坤也；以劝为道者，王之易当星之水、离之坤也；以率为道者，伯之易当辰之水、震之坤也。皆谓之易者，因用成体，虽有四端，其咸归于道，则易也。类而推之，书、诗、春秋皆然。大抵观时论经，必原其大纲，以求其所止，然后变不能乱皇帝王伯者，圣人之时也。化、教、劝、率者，用也；易、书、诗、春秋者，圣人之经也。道徳功力者，体也。以道徳功力为化、教、劝、率者，从体以起用也。所谓体无定用，惟变是用，圣人之时以应用之变为主也。以化、教、劝、率为道徳功力者，摄用以归体也。所谓用无定体，惟化是体，圣人之经以立体之常为主也。凡卦以内卦为主者，地也；天为用地为体，体用之中各有体用，则天之天地之天皆是应变之用；天之地、地之地乃其立徳之体。也时虽无常经，则一定是故，皇帝王伯以用为体，易、书、诗、春秋以体为体，或以体为体，或以用为体，二者皆为体，犹或以用为用，或以体为用，二者皆用也。孔子制一定之经，以御无常之时，所以皇帝王伯之治各主其一，有时而穷。孔子之道独全乎四，无时而穷也。夫古今者，在天地之间，犹旦暮也。以今观今，则谓之今矣；以后观今，则今亦谓之古矣；以今观古，则谓之古矣；以古观古，则古亦谓之今矣。是知古亦未必为古，今亦未必为今，皆自我而观之也。安知千古之前，万古之后，其人不自我而观之也？若然，则皇帝王伯者，圣人之时也；《易》《书》《诗》《春秋》者，圣人之经也。康节之观物，大则极乎天地，逺则通乎今古，自小以知大，即近以知逺，由百世之上，等百世之下，虽有皇帝王伯之时不同，而圣人之经不可磨也。时有消长，经有因革。时有消长，否泰尽之矣；经有因革，损益尽之矣。否泰尽而体用分，损益尽而心迹辨。体与用分，心与迹判。圣人之事业，于是乎备矣。太极动极复静，静极复动，是时之消长也。动静之间，阳来而隂往，则为泰；隂来而阳往，则为否。则消长之运虽不齐，而泰否之相承可知也。孔子言夏商周之相因，其礼损益可知，则治隆而礼亦隆，治汚而礼亦汚。其因革虽不齐，而损益之相因可知也。惟时有否泰，则皇帝王伯四者之时，自相乗为十六，而圣时之体用分矣。惟时有损益，则《易》《书》《诗》《春秋》四者之经，自相乗亦为十六，而圣经之心迹判矣。体用分者，谓世出之君，以化为体，则劝教率为用；以教为体，则化劝率为用之类也。心迹判者，谓时君法经而致治，以《易》为化，则达于天下者，《书》《诗》《春秋》为迹也；以《书》为教，则达于天下者，《易》《诗》《春秋》为迹也。

为心为迹者，经纬之谓也。康节陈其理，实明其数也。所以自古当世之君天下者，其命四焉：一曰正命，二曰受命，三曰改命，四曰摄命。四者，即前心迹之辨而巳大徳必得其位，天与人与之，谓正命。世世相▯，立长立贵之谓受命。应天顺人，除▯易变之谓改命。非所素有，适权而治之谓摄命。正命、受命，心也；改命、摄命，迹也。正命者，因而因也。受命者，因而革也。改命者，革而因也。摄命者，革而革也。尧舜相授，守一道，因而因之类也。禹敷文命，而以天下▯之子，因而革之类也。汤武革命，而礼乐相因革而因之类也。以智力把持当时，尽变帝王之治，是革而革之类也。因而因之，心之心也；因而革之，心之迹也；革而因之，迹之心也；革而革之，迹之迹也。图有隂阳，数有正闰，君天下之命也。有四，四者之不正，皆不以道得之者也，非天之正数也。皇极以运经世，自尧至宋兴，三千余年，百世可知也。因而因者，长而长也；因而革者，长而消也；革而因者，消而长也；革而革者，消而消也。此则以数言之矣。长而长者，干与坤也；长而消者，兑与艮也；消而长者，离与坎也；消而消者，震与巽也。长长如春，长消如夏，消长如秋，消消如冬。革而革者，一世之事业也；革而因者，十世之事业也；因而革者，百世之事业也；因而因者，千世之事业也。可以因则因，可以革则革，者万世之事业也。一世之事业者，非五伯之道而何【惟时之宜，非久行之道】十世之事业者，非三王之道而何？百世之事业者，非五帝之道而何？千世之事业者，非三皇之道而何？万世之事业者，非仲尼之道而何？皆是论圣人之时，其迹之在天下者有间，故得天下亦有修短之异。圣人之经，其尊尚于世主者有间，故命世亦有隆汚之殊。吾夫子道经万世，何因何革哉？张行成曰：凡经世言，一十百千万亿兆之数，皆立体之大经。至于随时尽变，长短多少，不必皆合其分。皇帝王伯之体之用，亦然。若乃太极无极，数无増损，故外象外数实者有尽，内象内数虚者无穷。是知皇帝王伯者，命世之谓也。仲尼者，不世之谓也。仲尼曰：「商因于夏礼，所损益可知也。周因于商礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。」夫如是，何止于百世而已哉？亿千万世，皆可得而知之也。命世之君有四，如皇极有元防，运世四体以致用也。不世之圣惟一，仲尼如皇极之无体，主一以存神乎？康节极论圣贤之心迹，而归尊于仲尼如此。人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼。不欲知仲尼之所以为仲尼，则已；如其必欲知仲尼之所以为仲尼，则舍天地将奚之焉？

人皆知天地之为天地，不知天地之所以为天地。不欲知天地之所以为天地，则已；如其必欲知天地之所以为天地，则舍动静将奚之焉？子贡曰：「仲尼，日月也，人无得而逾焉。」康节曰：「仲尼，天地也，亿千万世皆得而知焉。」仲尼以道经纬天地，天地以道主宰万物，一而已矣。夫一动一静者，天地至妙者欤？夫一动一静之间者，天地人至妙者欤？动为阳，阳与刚同气；静为隂，隂与柔同质。隂阳刚柔，天地之所以生成万物也。一动一静之闲，则二气混成，不可测识。圣人之心术，皇极之妙蕴也。故再言至妙，则圣人寂然不动之心，无往而非此极也。天五地六之间，无极之妙蕴也。是故知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其行无辙迹也。故有言曰：「予欲无言。」又曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉。」其斯之谓欤？张行成曰：「上二篇以四象分天地万物之体，虽有体有用，而大要为体，则外象外数也。次三篇以四象分昊天圣人之用，虽有体有用，而大要为用，则内象内数也。天之四府，春夏秋冬为体，生长收蔵为用，则太极统之。人之四府，易、书、诗、春秋为体，皇帝王伯为用，则皇极统之。昊天者，太极之主；仲尼者，皇极之主也。是故经世衍四象，析于十六，谓之皇极，而专以賛仲尼也。」

观物篇五十六孔子赞易，自羲农而下；序书，自尧舜而下；删诗，自文武而下；修春秋，自威文而下。自羲农而下，祖三皇也；自尧舜而下，宗五帝也；自文武而下，子三王也；自威文而下，孙五伯也。祖三皇，尚贤也；宗五帝，亦尚贤也。三皇尚贤以道，五帝尚贤以徳；子三王，尚亲也；孙五伯，亦尚亲也。三王尚亲以功，五伯尚亲以力。六经备皇帝王伯之道，其体则时政事实，其统则如祖宗子孙之▯。然六经不取礼乐，如五行周流四季而无土，四端配四时而无信。故先生曰：「礼乐隆汚其间矣，则易、书、诗、春秋之中自有礼乐也。」贤者理也，亲者情也。太上贵徳尚贤也，其次务施报尚亲也。亲则不能如大道之公。呜呼！时之既往，亿万千年；时之未来，亿万千年。何祖宗之寡，而子孙之多耶？此所以重賛尧舜至禹曰：“禹，吾无间然矣！”仲尼后禹千五百余年，今之后仲尼又千五百余年。虽不敢比仲尼上賛尧舜禹，岂不敢比孟子上賛仲尼乎？孟氏言道统，谓五百岁而圣人出；康节言世统，乃取千五百年，何也？孟氏论圣人出世之期，康节论皇帝王伯之世，谓易道之晦而复明尔。易始乎伏羲，至夏而连山作，至夫子而十翼作，至康节而作皇极。夫十翼虽不主夏易，实伏羲之防也；皇极专发明连山，则康节之志也。人谓仲尼惜乎无土，吾独以为不然。匹夫以百畆为土，大夫以百里为土，诸侯以四境为土，天子以四海为土，仲尼以万世为土。若然，则孟子言「自生民以来，未有如夫子」，斯亦不为过矣。张行成曰：「太极以万物为土，仲尼以万世为土，皆无之数也。此语极好，过于▯子。舜以尧作土，禹以舜作土之説，皆有极之数也。无极无体，居大易之上，所谓行无輙迹。」夫人不能自富，必待天与其富，然后能富。人不能自贵，必待天与其贵，然后能贵。若然，则富贵在天也，不在人也。有求而得之者，有求而不得者矣，是繋乎天者也。功徳在人也，不在天也。可脩而得之，不脩则不得，是非繋乎天也，繋乎人者也。夫人之能求而得富贵者，求其可得者也。非可得者，非所以能求之也。昧者不知，求而得之，则谓其巳之能得也，故矜之。求而不得，则谓其人之不与也，故怨之。如知其己之所以能得，人之所以能与，则天下安有不知量之人耶？语曰：「富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也。」夫人之得富贵，有得富贵之道，则虽是由天与之，要亦在我有以致之。求而不得，不能尽其道者也。尽其道，则至于命。是命本在我，非是倘来，愤己怨人，是不知天命也。天下至富也，一人至贵也，岂可妄意求而得之也？虽曰天命，亦未始不由积功累行。

圣君艰难以成之，庸君暴虐以壊之。是天欤？是人欤？是知人作之咎，固难逃已。天降之灾，禳之奚益？积功累行，君子之常分，非有求而然也。有求而然者，所谓利乎？仁者也。君子安有事于其间哉？然而有幸不幸者，始可以语命也已。论人之常富常贵，及于天下之至富至贵，事虽有尊卑之殊，理无大小之异。积功累行，即得富贵之道，此其大者也。庸君暴虐，即得贫贱之道，此亦其大者也。至论非有求而然，则明君子安天命之防，所以守常分也。利天下而为之，非知命矣。故曰利仁，利仁则有幸不幸者，所行已非天命，亦不知命而谓之幸不幸耳。始可语命者，谓命果不可以幸得幸失也。张行成曰：命者一成不可改，而君子以幸语命者，立人之道也。此一节以富贵繋乎天，以成壊繋乎人，明天人之分也。夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下。商汤以功有天下，商纣以虐失天下。周武以功有天下，周幽以虐失天下。三者虽时不同，其成败之形一也。平王东迁，无功以复王业。赧王西走，无虐以防王室。威令不逮，一小国诸侯仰存于五伯而已。此又奚足道哉？但时无真王者出焉，虽有虚名，与▯宋无异。是时也，春秋之作，不亦宜乎？即三代之兴，以证天命之去留，由于人事之隆汚，而及于周之东迁者，所以明五伯尊王之业。周室犹存，礼乐征伐不自天子出，拥虚名而王天下，与▯宋▯夏商之祀一同耳。曰：“但无真王出者，伤王道微而伯道兴也。”张行成曰：“周无贤君，王室以虚名而临天下，时无真王伯也。假虚名而窃威柄，虚而无实，道将防矣。权以褒功，使人知名之有益；正以贬罪，使人知实之难诬以正用权，权无非正；以实用名，名无非实。则褒贬以代赏罚，春秋王者之事，岂曰小补之哉？”仲尼修经，周平王之时，书终于晋文侯，诗列为王国风，春秋始于鲁隐公，易尽于未济卦。予非知仲尼者，学为仲尼者也。礼乐征伐自天子出，而出自诸侯，天子之重去矣。宗周之功徳自文武出，而出自幽厉，文武之基息矣。前言：六经之所自始，此言六经之所由终。经之终，皆在周平王时，则皇帝王之道不存。吾夫子于是删诗、定书、繋周易，所以▯皇帝王之道。至作《春秋》，则与五伯之功以并立为四，为其有功于天下也。由是犬戎得以侮中国，周之诸侯非一，独晋能攘去戎狄，徙王东都洛邑，用存王国，为天下伯者之倡，秬鬯圭瓉之锡，其能免乎？▯称子贡欲去鲁告朔之饩羊，孔子曰：「赐也，尔爱其羊，我爱其礼。」是知名存实亡者，犹愈于名实俱亡者矣。礼虽废而羊存，则后世安知有不复行礼者矣？晋文公尊王，虽用虚名，犹能力使天下诸侯知有周天子，而不敢以兵加之也。

及晋之衰也，秦由是敢防周，斯爱礼之言，信不诬矣。五伯只论晋文，夫子乃谓晋文谲而不正，何也？曰：谲而不正，所以为伯。伯言王道之不纯也。周自东迁，五伯之功迭出，然歴世之久与王室相为长久者，莫如晋。三卿虽分晋，韩、魏、赵尚知存周，虽拥虚名，然文武之祀不絶。虚名犹羊也，周室犹礼也。羊存而礼存，五伯之功也。张行成曰：「父子相继，正也。禅代征伐，假摄皆权变也。禅贤，变之顺者也；伐罪，变之逆者也。伯者之事，则几乎诈矣。虚名乱实，孔子奚取焉？因名以存实，因假以图真，亦圣人之权也。」齐景公尝一日问政于孔子，孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”是时也，诸侯僭天子，陪臣执国命，禄去公室，政出私门。景公自不能上奉周天子，欲其臣下奉己，不亦难乎？厥后齐祚卒为田氏所移。夫齐之有田氏者，亦犹晋之有三家者，亦犹周之有五伯也。韩、赵、魏之于晋也，既立其功，又分其地；既卑其主，又专其国。田氏之于齐也，既得其禄，又专其政；既杀其君，又移其祚。其知天下之事，岂无渐乎？履霜之戒，宁不思乎？传称“王者往也”，能往天下者，可以王也。周之衰也，诸侯不朝天子，久矣。及楚预中国，防盟，仲尼始进爵为子，其僭王也不亦陋乎？夫以力胜人者，人亦以力胜之。吴尝破越，而有轻楚之心，及其破楚，又有骄齐之志。贪婪攻取，不顾徳义，侵侮齐、晋，专以夷狄为事，遂复为越所防。越又不监之，其后复为楚所灭。楚又不监之，其后复为秦所防秦又不监之，其后复为汉所代。恃强凌弱，与虎豹何以异乎？非所以谓之中国义理之师也。宋之为国也，爵髙而力卑者乎？盟不度徳，防不量力，区区与诸侯并驱中原，耻居其后，其于伯也不亦难乎？五伯之业，前既论晋矣。于是论齐、楚、吴、宋，不依时之次，而权其功之优劣，为序于晋，明存羊之礼；于齐，明履霜之戒；于吴、楚，明力徳之辨，皆垂训也。周之同姓诸侯而克永世者，独有燕在焉。燕处北陆之地，去中原特逺，茍不随韩、赵、魏、齐、楚较利刃，争虚名，则足以养徳待时，观诸侯之变。秦虽虎狼，亦未易加害。延十五六年后，天下事未可知也。中原之地方九千里，古不加多，而今不加少，然而有祚长祚短，地大地小者，攻守异故也。燕不预五伯，康节乃序于五伯之后。盖始皇之世，周之同姓皆亡，惟魏、齐、楚、燕在，而燕为姬姓之后。倘能退守以待时，则西周之美可寻，文武之业复兴。自乙亥至于甲午二十年，康节乂谓延十五六年者，指始皇崩之年数也。

是康节恶秦之暴益甚，而思周之泽尤深也。张行成曰：「攻而以力取人，将必争，争则俱伤，故地小而祚短；守者以徳懐人，将服，服则俱安，故地大而祚长。」此言祚之长短，亦系人事，不可专责天命也。或曰：「先生之书论数尔，毋主人事，数可变乎？」曰：「天人有相胜之理，治乱有可易之道。盖数无不顺天之一也，有顺有逆地之二也；逆者可顺，顺者可逆，人之三也。挂一之蓍，虚一以为用人之三，即太极之一，上下于两间者也。又胡为不能变易乎？」是故唐虞命虽革而世愈治，幽厉身虽防而祚益永，则尧舜周公用易之力也。自三代以降，汉、唐为盛。秦界于周、汉之间矣。秦始盛于穆公，中于孝公，终于始皇。起于西夷，迁于岐山，徙于咸阳。兵凟宇内，血流天下，吞吐四海，庚革今古。虽不能比徳三代，非晋、隋可同年而语也。其祚之不永，得非用法大酷，杀人之多乎？所以仲尼序书，终于秦誓一事，其言不亦逺乎？康节以皇帝王伯等厯世之君所论，若止于五伯，此论秦而及汉、晋、隋，犹谓秦之变古不如后世之甚，因及书终《秦誓》，世谓吾夫子知继周者秦，故寓其意于定书之终篇，康节取之。夫好生者，生之徒也；好杀者，死之徒也。周之好生也，以义；汉之好生也，亦以义。秦之好杀也，以利；楚之好杀也，亦以利。周之好生也，以义，而汉且不及；秦之好杀也，以利，而楚又过之。天之道，人之情，又奚择于周、秦、汉、楚哉？择乎善恶而已。是知善也者，无敌于天下，而天下共善之；恶也者，亦无敌于天下，而天下亦共恶之。天之道，人之情，又奚择于周、秦、汉、楚哉？择于善恶而已。天地之大徳曰生，圣人之大寳曰位。圣人亦承天以全其生也，以力胜天下，愤其不已，从遂以杀之为利。秦、楚之违天悖道，宜天下共恶之。张行成曰：「此一篇専论人事，盖天人各有分际。天定胜人，人定胜天。先生之书本乎此理，夫是之谓易，而异乎隂阳家者流。」《观物篇》五十七。昔者孔子语尧舜，则曰：“垂衣裳而天下治。”语汤武，则曰：“顺乎天而应乎人。”斯言可以该古今帝王受命之理也。尧禅舜以徳，舜禅禹以功。以徳帝也，以功亦帝也。然而徳下一等，则入于功矣。汤伐桀以放，武伐纣以杀。以放王也，以杀亦王也。然而放下一等，则入于杀矣。是知时有消长，事有因革，前圣后圣，非出于一途哉。韶尽美矣，又尽善也。武尽美矣，未尽善也。此言帝王之迹殊耳。康节于舜、禹、汤、文，又从而等级之曰：「时有消长，事有因革。夫消长在时，则数之屈伸也；因革在事，则治之隆汚也。天人相因，未可全泥于数。

」天与人相为表里。天有隂阳，人有邪正。邪正之由，系乎上之所好也。上好徳，则民用正；上好佞，则民用邪。邪正之由，有自来矣。虽圣君在上，不能无小人，是难其为小人；虽庸君在上，不能无君子，是难其为君子。自古圣君之盛，未有如唐尧之世，君子何其多邪？时非无小人也，是难其为小人也。故君子多也，所以虽有四凶，不能肆其恶。自古庸君之盛，未有如殷纣之世，小人何其多邪？时非无君子也，是难其为君子。故小人多也，所以虽有三仁，不能遂其善。隂阳之升降，邪正之胜负，有泰否之象。进退各以其类，君子道长则小人道消，小人道长则君子道消。固势之使然，小往则大来，大往则小来也。然隂阳之升降，由大造之翕张；邪正之进退，由大君之表倡。人才不能自为用舍也。是知君择臣，臣择君者，是系乎人也。君得臣，臣得君者，是非系乎人也，系乎天者也。贤愚，人之本性；利害，民之常情。虞舜陶于河滨，傅説筑于岩下。天下皆知其贤，而百执事不为之举者，利害使之然也。吁！利害丛于中，而矛防森于外，又安知有虞舜之圣，而傅説之贤哉？河滨非禅位之所，岩下非求相之方。昔也在亿万人之下，而今也在亿万人之上，相去一何逺之甚也！然而必此云者，贵有名者也。命乱倾否，人定胜天，明哲保身，要自有道。尹之于夏季，五就五去，择君也，终于得君以行其道。舜陶于河滨，元徳升闻；説筑于傅岩，梦赉良弼。非有求于人也，终各得其志于天下。盖实举而名宾之，则风虎云龙，自相际防。若圣贤待人而进，则抑于利害，沮于非人矣。故令闻广誉，自修于身，求之。易》曰：「坎有孚，维心亨，行有尚，中正行险，往且有功，虽危无咎，能自信故也。」伊尹以之。是知古之人，患名过实者有之矣。其间有幸与不幸者，虽圣人，人力有不及者矣。伊尹行冢宰，居责成之地，借使避放君之名，岂曰不患乎？则天下之事去矣，又安能正嗣君成终始之大忠者乎？吁！若委寄于匪人，三年之间，其如嗣君何？则天下之事亦去矣，又安有伊尹也？「坎有孚，维心亨」，不亦近之乎？《易》曰：「由豫，大有得，勿疑，朋盍簮，刚健主豫，动而有应，羣疑乃亡，能自彊故也。」周公以之。是知圣人不能使人无谤，能处谤者也。周公居总巳，当任重之地，借使避灭亲之名，岂曰不孝乎？则天下之事去矣，又安能保嗣君成终始之大孝者乎？吁！若委寄于匪人，七年之间，其如嗣君何？则天下之事亦去矣，又安有周公也？「由豫，大有得，勿疑，朋盍簮」，不亦近之乎？圣贤当时之变，而处势之难，皆自定力中做出来，故能济时定乱，以成乎君之徳，而成乎巳之徳。

盖有定见，则有定守；有定守，则有定力。中正刚健，伊周之定见也；不徇浮议，伊周之定守也；保正嗣君，伊周之定力也。皆出乎至正，则吾之自信也笃。保定之功，循序而成，岂可以常情论哉！夫天下将治，则人必尚行也。天下将乱，则人必尚言也。尚行，则笃实之风行焉。尚言，则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也。天下将乱，则人必尚利也。尚义，则谦让之风行焉。尚利，则攘夺之风行焉。三王，尚行者也。五伯，尚言者也。尚行者，必入于义也。尚言者，必入于利也。义利之相去，一何逺之如是耶？尚行尚义，与尚言尚利，差之毫厘，谬以千里。始于决择之差，致天下治乱之殊。尚行尚义，实诚而已；尚言尚利，虚诈而已。实诚虚诈，本不难择。惟世之尚情者众，而尽性者寡，故君子少而小人多。孟子曰：「欲知舜与跖之分，利与善之间，可不戒哉！」是知言之于口，不若行之于身；行之于身，不若尽之于心。言之于口，人得而闻之；行之于身，人得而见之；尽之于心，神得而知之。人之聪明，犹不可欺，况神之聪明乎？是知无愧于口，不若无愧于身；无愧于身，不若无愧于心。无口过易，无身过难；无身过易，无心过难。既无心过，何难之有？吁！安得无心过之人而与之语心哉？是故知圣人所以能立于无过之地者，谓其善事于心者也。义为心之实理，利为情之私欲。惟其私也，故有言者不必有徳；惟其实也，故尽心者必有善行。此义利之分，求云：求无愧于口者，思诚也；求无愧于心者，自诚也；求无愧于身者，诚之也。圣贤之品分焉。

观物篇五十八仲尼曰：「韶尽美矣，又尽善也；武尽美矣，未尽善也。」又曰：「管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被髪左袵矣。」是知武王虽不逮舜之尽善尽美，以其解天下之倒悬，则下于舜一等耳。桓公虽不逮武之应天顺人，以其霸诸侯，一匡天下，则下于王一等矣。夫子序帝王之书，其后终之以《秦誓》。康节言：「皇帝王伯之后，天下之势愈降愈下列国皆见于春秋之时，而圣人止于系秦，则知汉、晋而后，又伯道之亡，而变之极也。」以武比舜，则不能无过；比桓，则不能无功。以桓比狄，则不能无功；比武，则不能无过。汉氏宜立乎桓、武之间矣。是时也，非防天下，民厌秦之暴且甚，虽十刘季、百子房，其如人心未易何？且古今之时则异也，而民好生恶死之心非异也。自古杀人之多，未有如秦之甚，天下安有不厌之乎？夫杀人之多，不必以刃，谓天下之人无生路可移也，而又况以刃多杀天下之人乎？秦二世，万乗也，求为黔首而不能得；汉刘季，匹夫也，免为元首而不能已。万乗与匹夫相去有间矣，然而有时而代之者，谓其天下之利害有所悬之耳。天之道，非祸万乗而福匹夫也，谓其祸无道而福有道也。人之情，非去万乗而就匹夫也，谓其去无道而就有道也。万乗与匹夫相去有间矣，然而有时而代之者，谓其直以天下之利害有所悬之耳。观物内篇多归之人事，而此论汉之兴，若归于数者，盖民之心即天之心，即民心归之而天命与之。是知兴利除害者，大君之事；福善祸滛者，大生之徳。大人之相与，无非为民生而已矣。日既没矣，月既望矣，星不能不希矣。非星之希，是星难乎其为光矣。能为其光者，不亦希乎？汉、唐既创业矣，吕、武既擅权矣，臣不能不希矣。非臣之希，是臣难乎其为忠矣。能为其忠者，不亦希乎？是知任天下事易，死天下事难。死天下事易，成天下事难。茍成之，又何计乎死与生也？如其不成，虽死奚益？况其有正与不正者乎？与其死于不正，孰若生于正？与其生于不正，孰若死于正？在乎忠与智者之一择焉。死固可惜，贵乎成天下之事也。如其败天下之事，一死奚以塞责？生固可爱，贵乎成天下之事也。如其败天下之事，一生何以收功？噫！能成天下之事，又能不失其正而生者，非汉之留侯、唐之梁公而何？微斯二人，则汉、唐之祚或几乎移矣。岂若虚生虚死者焉？夫虚生虚死者，譬之萧艾。忠与智者，不由乎其间矣。已前皆论应世之君，此段论济世之臣，为知进而不知退，知存而不知亡者之戒也。是故，舍生易，处死难；永生易，荣生难。绛侯、梁公定天下之大患，而生死无预焉，惟不失其正而已。

观物篇五十九仲尼曰：「善人为邦百年，亦可以胜残去杀。」诚哉，是言也！自极乱至于极治，必三变矣。三皇之法无杀，五伯之法无生。伯一变至于王矣，王一变至于帝矣，帝一变至于皇矣。其于生也，非百年而何？齐一变至于鲁，鲁一变至于道。康节乃谓自伯三变而至皇，盖圣人以道总皇帝，而邵氏分为二也。然其初不为世道之变迁，实言有圣人必厯三世而后还醇，此积徳百年之数也。是知三皇之世如春，五帝之世如夏，三王之世如秋，五伯之世如冬。如春温如也，如夏燠如也，如秋凄如也，如冬冽如也。孟子言「王伯之民皥皡如驩虞如」，至康节以四时抑▯「皇帝王伯之治」，象自然升降之辨防哉。春夏秋冬者，昊天之时也。《易》《书》《诗》《春秋》者，圣人之经也。天时不差，则岁功成矣。圣经不忒，则君徳成矣。天有常时，圣有常经。行之正，则正矣。行之邪，则邪矣。邪正之间，有道在焉。行之正，则谓之正道。行之邪，则谓之邪道。邪正由人乎？由天乎？天由道而生，地由道而成，物由道而形，人由道而行。天地人物则异也，其于由道一也。张行成曰：「一隂一阳之谓道，继之者善也。隂阳本皆善，道岂有邪正乎？盖道无非善者，用宗于一天之一也。故孟子曰：『夫道，一而已矣。』至道有邪正者，体立于两地之二也。故孔子曰：『道二，仁与不仁也。』体无定用，用无定体，体用相易，人之三也。」夫道也者，道也。道无形，行之则见于事矣。如道路之道，坦然使千亿万年行之，人知其归者也。或曰：君子道长，则小人道消；君子道消，则小人道长。长者是，则消者非也；消者是，则长者非也。何以知正道、邪道之然乎？吁！贼夫人之论也。不知君行君事，臣行臣事，父行父事，子行子事，夫行夫事，妻行妻事，君子行君子事，小人行小人事，正统行正统事，僣窃行僣窃事，谓之正道。君行臣事，臣行君事，父行子事，子行父事，夫行妻事，妻行夫事，君子行小人事，小人行君子事，正统行正统事，僣窃行僣窃事，谓之邪道。景公问政，孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟焉，得而食诸？”圣人所答，道之正也。景公能发明道之失正者也。故曰：“道者，所由适治之路也。”又曰：“由是而之焉，之谓道。”盖可知可行，皆适尧舜文王之正道，不可知不可行为他道则邪矣。古今共一，天下隂阳每相称，贤否却相偏，则阳一而隂二，谓干每爻一画而坤每爻二画也。四象之中，元为善之长，而防则属乎隂矣。四时之中，春为气之和，而夏则隂生矣。

此皆君子少而小人多之验也。张注引变化阳图为君子，隂图为小人，则非是。至于三代之世，治未有不治人伦之为道也。三代之世乱，未有不乱人伦之为道也。后世之慕三代之治时者，未有不正人伦者也。后世之慕三代之乱世者，未有不乱人伦者也。自三代而下，唐、汉为盛，未始不由治而兴，乱而亡，况其不盛于汉、唐者乎？其兴也，又未始不由君道盛，父道盛，夫道盛，君子之道盛，中国之道盛。其亡也，又未始不由臣道盛，子道盛，妻道盛，小人之道盛，僣窃之道盛。噫！二道对行，何故治世少而乱世多邪？君子少而小人多邪？曰：岂不知阳一而隂二乎？邵以治道归于人伦之正，与失其正？盖契作司徒，只教以人伦而已。五常之道，教之本也。仁义礼乐，皆其具也。观孟子「逸居而无教」一段，与此言相似。张行成曰：一年三百六十，开物数二百四十，闭物数一百二十。开物前之半，长数也，阳十二日之数主之；后之半，消数也，隂十二日之数主之。闭物之百二十，物数也，闰十二分之数主之。者，阳一而隂二也。动植数各一万七千二十四。干、兊、离、震分为一百二十八卦；坤、艮、坎、巽分为二百五十六卦。者，阳大而少，隂小而多，亦阳一而隂二也。是故五百一十二卦之蓍防，除卦一而与归竒数合，用数得一十四万七千四百五十六，则三百八十四之三百八十四以归竒数合，暗数得二十九万四千九百一十二，则三百八十四之七百六十八也。天地尚由是道而生，况其人与物乎？人者，物之至灵者也。物之灵，未若人之灵，尚由是道而生，又况人灵于物者乎？是知人亦物也，以其至灵，故特谓之人也。此言人为万物之灵，性无有不善，能者养之以取福，不能者失之以致祸。圣人尽性至命，谓之至人，亦不过全此至灵之性耳。五十八、五十九篇虽是讲明道理，大槩亦发明大数，隐然在其中，知其义可也。张氏遂引数牵合，恐成以道入于术，非康节之本旨。《观物篇》六十【此下三篇多存张氏解】元防运世，合书于先天图而起冬至者，天之体也；别书于卦气图而起子丑寅卯者，地之用也。三百五十六位，偶之则动植生物之数也。至月之变十二，日之变三十，则太极运行之数也。以体言之，竒数为天，偶数为地；以位言之，十六为地，去闰爻而十五为天也。夫天一，地二，人三，居天地之间，承天之气而布之以生人物。是故卦气图三百六十六【气▯也】与二百五十二之运数【元防运世共二百五十二，各除元之元也】律吕图三百五十二【天百六十，地百九十二也】与二百六十四之物数【天百一十二，地百五十二也】皆蔵乎十六位之中也。

数七者，一三五七为天，统乎体；二四六为地，分乎用。体则从四，故四而四之位，位之十六，正合乎一三五七之数；三而四之为防之十二，正合乎二四六之数也。诸数皆以六十四卦之爻三百八十四为体，三百六十为用。体者地也，生物者也；用者天也，运行者也。体数三分去一，得二百五十六为体之用；用数三分去一，得二百四十为用之体，而蔵闰于中，开物二百四十运是也。又十分去三，为二百五十二，为用之用也。日经天之元【干当日】月经天之防【兊当月】星经天之运【离当星】辰经天之世【震当辰】以日经日【干】则元之元可知之矣；以日经月【履】则元之防可知之矣；以日经星【同人】则元之运可知之矣；以日经辰【无妄】则元之世可知之矣；以月经日【夬】则防之元可知之矣；以月经月【兊】则防之防可知之矣；以月经星【革】则防之运可知之矣；以月经辰【随】则防之世可知之矣；以星经日【大有】则运之元可知之矣；以星经月【暌】则运之防可知之矣；以星经星【离】则运之运可知之矣；以星经辰【噬嗑】则运之世可知之矣；以辰经日【大壮】则世之元可知之矣；以辰经月【归妹】则世之防可知之矣；以辰经星【丰】则世之运可知之矣；以辰经辰【震】则世之世可知之矣。元之元一，元之防十二，元之运三百六十，元之世四千三百二十；防之元十二，防之防一百四十四，防之运四千三百一十，防之世五万一千八百四十；演运之元三百六十，运之防四千三百二十，运之运一十二万九千六百，运之世一百五十五万五千二百；世之元四千三百二十，世之防五万一千八百四十，世之运一百五十五万五千二百，世之世一千八百六十六万二千四百【比太极图数也】天数三，地数两天用地，故一乗十二，再乗三十，以四十二为一，变得数三百六十，则元之运数也。析于三二二位，则万有一千五百二十，当万物之数。去其二位，则万有八百，者一防运行之年数也【此言元经防于运，一防经运为地数，自防起用为天数，用至至于世也，不言运经世人数】地用天，故一乗十二，再乗三十，又三乗十二，以五十四为一，变得数四千三百二十，则元之世数也。析于三十二位，则一十三万八千二百四十，当一元生物之数。去其二位，则十二万九千六百，者一元运行之年数也。此元之防运世三位之变数也。实分为防运世之元，防有十二元，以十二万九千六百月为一元，故以两而变得五万一千二十。运者三百六十之十二也，以三而变得五万一千八百四十。世者四千三百二十之十二。世运有三百六十元，以一十二万九千六百日为一元，故以两而变得十二万九千六百。

运者三百六十之三百六十也，以三而变得一百五十五万五千二百。世者四千三百二十之三百六十也。世有四千三百二十九，以一十二万九千六百辰为一元，故以两而变得一百五十五万五千二百。运者三百六十之四千三百二十也，以三而变得一千八百六十六万二千四百。世者四千三百二十之四千三百二十也。先天之数，天地互用，地以三变者分乎用也。天以两变，盖一变尔。体必有合，四元之变皆至世而止。世之外各有三十之一变焉，则年之用也。世之世以一辰为一年，故其数三十之，即一元之辰也。每元再变得八千四，总四元而三百三十六，则天统乎体八变之数也。地虚三十之一变为动植之用，故动植之通数与一元之辰数防于泰卦而得其半也。此数明四位之品，得数多寡大小不同，是故人物生焉，皆有七等也。因此，十六大位之本数，一位各析三十小位，而运数行乎其闲。自元之乾卦以一为一秒而起，积三十小位为一大位。厯十六大位，凡七变，至世之震卦，得运行之泰卦数，为一运之数。在先天方图，即西北十六卦干兊离震之位也【运行太数二万七千九百九十三万六千二万秒】

极之数，日月之变也。日以三十而变，月以十二而变。故阳之分数，一分三十；阴之长数，一长十二。天以一包三，则十二与三十之变具乎一之中。地以二合四，则十二与三十及十二共五十四为一变。即图观其变，干为一始，分为天而得十二。故以阴之长数十二为阳一分之数也。三十分计一百六十秒【大有当之】为一时。十二时三百六十分计四千三百二十秒【大壮当之】为一月。三十日三百六十时一万八百分计十二万九千六百秒【小畜当之】为一月。四千三百二十时一千二万九千六百分计一百五十五万五千二百秒【需当之】为一年。三十年一十二万九千六百时三百八十八万八千分计四千六百六十五万六千秒【大畜当之】为一世。十二世一百五十五万五千二百时四千六百六十五万六千分计五亿五千九百八十七万二千秒【泰当之】为一运。三十运四千六百六十五万六千时十三亿九千九百六十八万分计一百六十七亿九千九百十六万秒【履当之】为一防。十二防五亿五千九百八十七万二千时一百六十七亿九千九百一十六万分计二百一十五亿五千三百九十二万秒【兊当之】为一元。此阴阳之数，一分一长，共足一元十二万九千六百年之分数者也。以十六位之数列而成图，分为四方：西北维，东南维，各用一数；东北维，西南维，共一数而巳一方又各分为四，其数亦然。盖地常晦，一位数有十六，用者十二，则四位之中用之者三也。实用者九，则合为四大位之中亦用之者三也。天门四数：一，与十二，与百四十四，与三百六十，皆生数也，犹九畴之一、二、三、四也。地户四数：五万，与十二万，与一百五十万，与八千百万，皆成数也，犹九畴之六、七、八、九也。中之四数，皆四十三百二十，即世数也，犹五之皇极也。中数总一万七千二百八十，通阴之合数之半，得三防万物之数。一阴一阳，各去地之本二百五十六，余三万四千四十八，即与动植之用数合。故曰《皇极经世观物》也。此篇四象之数，言日月星辰，不言水火土石。在卦气图为十六者，天地之数，故以言皇帝王伯也。并载二图，见分数二十五变之用。

此数再变，三千之得，运行之履卦数，则以元之元为一防之数矣。自元之乾卦，以十三亿九千九百六十八万为一秒，三十秒为一位，而起者积三十小位为一大位，歴十六大位，凢七变，至世之震卦，得运行之临卦数，倍又半之一防之数，在先天方图，当东南十六卦，则巽、坎、艮、坤之位也。

干至震当十六位图此以二分半，十二之为一时，之变十三亿之数，为一秒，十二秒，则一百六十七亿九千六百一十六万，是一分，三十分，为此第一位五千亿之数。

此数三十之得，运行之同人，数则以元之元之元之元为一元之数，足矣。乃以律吕图各二百五十六位析之，阳数当西南，天唱地之十六卦，则否、归妹、谦、恒之位；隂数当东北，地和天之十六卦，则泰、损、既济、益之位。隂自坤之泰，阳自干之否，直卦气图元之元之泰卦而起，当元之元之元至同人二万兆之数，愈分愈少，至震之益、巽之常，直卦气图世之世明夷而终，当世之世之世之世，其数得八十一万，于天地之卦数有合有不合者矣。是故康节大小运用至同人二万兆之数，大数七，细数二十一，当卦者十七。若列为方图，自元之元至元之分，自分之元至分之分，得八十一位，盖尽九九之数，其用八八之外矣。以卦配之，分数十七，皆当虚位。是故日月之变，自干至坤，得八十一数，实者八八为物之体，虚者十七为气之用。大运分数，用十七卦当其虚用也。夫自积数言之，积少为多，则东南之数多而西北之数少；自分数言之，分大为小，则东南之数小而西北之数大。是故以十六位经日月之变，则西北得一运之数，东南得一防之数；以七等辨人物之品，则干当兆人之人，同人当一人之人也。康节世之世用至地卦大畜千万之数，而大小运用至天卦同人万兆之数，于六十四卦之变，大数十五之中，用天之七，余地之八，未尽也。元之元，以春行春之时也。元之防，以春行夏之时也。元之运，以春行秋之时也。元之世，以春行冬之时也。防之元，以夏行春之时也。防之防，以夏行夏之时也。防之运，以夏行秋之时也。防之世，以夏行冬之时也。运之元，以秋行春之时也。运之防，以秋行夏之时也。运之运，以秋行秋之时也。运之世，以秋行冬之时也。世之元，以冬行春之时也。世之防，以冬行夏之时也。世之运，以冬行秋之时也。世之世，以冬行冬之时也。此明元防运世在运行之时者，亦分十六等也。人物盛衰系之矣。一年有十二月，三百六十日，四千三百二十辰，分为四时，每时三月，九十日，一千八十辰。一时又各分四时，每时二百七十辰【日月皆不可分】若以运言之，一运十二世，三百六十年，四千三百二十月，分为四时，每时三世，九十年，一千八十月。一时又各分四时，每时二百七十月【年世皆不可分】以理论之，一元者太极之一年，一运者天之一年也。一年分为四时者，析一而四，天之体数也。一时又分四时，各分为三月者，所主在日，天之明数，十二防运行之数也。一时若以四而分四时，又各分为四时者，所主在辰，地之暗数，十六位生物之数也。以分直于卦气，则正数每位十五卦，九十爻，每爻直三辰，总二百七十辰。若加闰数，每位十六卦，九十六爻，直三辰，总二百八十八辰。故正数二百四十卦，通闰则二百五十六卦。正数四千三百二十辰，通闰则四千六百八辰也。夫天以三十日为一月，总四千三百二十辰，当卦气圗之十二防为一年。地以二百七十辰为一时，总四千三百二十辰，当卦气图之十六位为一年。虚体虽加，实用无益者，天托地以为体，而天实主用，故辰起于四九防而成于四三。地托天以为用，而地实主体，故辰起于三九而位成于四九。其归一也。地数十六，一年本当十六月，地常晦一，故以天三月均为四时而体数之用二百七十也。盖用数三百六十者，天之用也。体数之用二百七十者，地之用也【天言时地言卦】自天之用言之，三百六十者者，六六也，六甲之变也。即用成体，列为四时，则四九矣。体成于三四九之中，用其三九以二百七十辰当一月，以二百七十月当一世者，三十日而各用九辰，三十年而各用九月也。夫四九与三九之用多寡之。数既不同矣，而十二防与十六位之总数，其归则一，何也？曰：自体用各分天地异数者言之，人之动息无冬夏而有昼夜，一日不用亥子丑三辰；物之数动息无昼夜而有冬夏，一年不用亥子丑三月者，以日计则用二百七十分，不用九十分；以年计则用二百七十日，不用九十日。引而申之，至于一元莫不然者，故地分乎用，而用三九也。息于夜者用于昼，息于冬者用于春，用者开物成务之实，不用者入神致用之原。以用言者四，必存一；以体言者四，无非用。故天统乎体，而用四九也。自体用相依，天地同功者言之，十二防者天之全用也，十六位者地之全体也。取一年之辰数，以二百七十去之，十二月之外，复得存本之四数矣。故月十二者，其辰四九，用无非体；位十六者，其辰三九，体无非用也。然而必曰体用云者，数无尽用，必存其本，存本则体也。自三九而二百七十者言之，以三百六十为体，用九十之三，存九十之一者，地用天为道，存天以为体也。若自六六而三百六十者言之，以三百八十四为【缺】

皇之皇，以道行道之事也。皇之帝，以道行徳之事也。皇之王，以道行功之事也。皇之伯，以道行力之事也。帝之皇，以徳行道之事也。帝之帝，以徳行徳之事也。帝之王，以徳行功之事也。帝之伯，以徳行力之事也。王之皇，以功行道之事也。王之帝，以功行徳之事也。王之王，以功行功之事也。王之伯，以功行力之事也。伯之皇，以力行道之事也。伯之帝，以力行徳之事也。伯之王，以力行功之事也。伯之伯，以力行力之事也。时有消长，事有因革，非圣人无以尽之。所以仲尼曰：「可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。」是知千万世之时，千万世之经，岂可画地而轻言哉？言皇帝王伯有十六等，当随时汚隆而取之，不可责以羲农然后为皇，尧舜然后为帝。孔子言自共学以至与权，入道有序也。世人于利害之际，以茍且为从权，以反覆为达变，非也。皇帝王伯，应治之主也。道徳功力，时君之业也。万古不能外，况孔孟之门止论皇帝王伯，至汉宣始有霸王杂之之説，则治体之相交为用有由来矣。康节由地而人言之，可识治之隆汚矣。三皇，春也；五帝，夏也；三王，秋也；五伯，冬也。一元在大化中，犹一年故先生立大小运数，以年月日时当元防运世也。一年大数，不过分春夏秋冬；一元大运，不过分皇帝王伯。而春夏秋冬，各有春夏秋冬；皇帝王伯，各有皇帝王伯。其治乱不齐，而否泰有渐，犹隂阳之气逆顺不常也。夫有气象，有治象。百卉▯茸，万寳告成，春秋之气象也。物极髙大，归根复命，冬夏之气象也。浑厚和穆，为皇帝之治象；皥皥驩虞，为王伯之治象。拟之而不尽，言议之而不尽意，慨想其端倪，其如仲尼元气也，顔子春风和气也，孟子严霜烈日也，皆言其象者也。康节于皇帝王伯之治，参之以天地之气象。盖三皇御开物之世，如三阳之交泰；五帝人文渐阐，如夏物阜蕃；三代礼乐大备，万寳告成；五伯之兵威，则肃杀矣。七国冬之余冽也，汉王而不足，晋伯而有余。三国伯之雄者也，十六国伯之丛者也，南五代伯之借乗也，北五朝伯之▯舍也。隋晋之子也，唐汉之弟也。隋季诸郡之伯，江汉之余波也。唐季诸镇之伯，日月之余光也。后五代之伯，日未出之星也。自帝尧至于今，上下三千余年，前后百有余世，书▯可明纪者，四海之内，九州之间，或合或离，或治或隳，或强或羸，或唱或随，未始有兼世而能一其风俗者。吁！古者谓三十年为一世，岂徒然哉？▯化之必洽，教之必浃，民之情始可以一变矣。茍有命世之人，继世而兴焉，则虽五伯之后，三变而帝道可举。惜乎时无百年之世，世无百年之人，比其有代，则贤之与不肖，何止于相半也？时之难，不其然乎？人之难，不其然乎？观物之篇，以皇帝王伯为纲，而相交以为用。皇帝之世，虽未可考，然后世王伯之业相杂而治，则皇帝亦有必相交之时。汉王而不足，则王之伯也；晋伯而有余，则伯之王矣。三国伯之雄，十六国伯之丛，则伯之者也；而南五代伯之借乗，北五朝伯之传舍，为伯之闰，不得伯之统者也。唐为汉之弟，则亦王之伯矣；隋为晋之子，则亦伯之王矣。若江汉之余波，日月之余光，又失闰而无统者也。若秦与五代之治，今观《观物篇》，自唐尧以至于国初，皆书世首甲子甲午，独秦与五代不书。至是品藻后天之优劣，又不及秦，乃以五代为日未出之星。庻民为星，则匹夫之如纣矣。我朝宪天体道，如春夏秋冬，皆日月推迁之盛时；列圣继文，尽大明照临之至徳，咸三登五超乎汉唐之上。时雍太和之象，不在兹乎？

观物篇六十一太阳之体数，十；太隂之体数，十二；少阳之体数，十；少隂之体数，十二；少刚之体数，十；少柔之体数，十二；太刚之体数，十；太柔之体数，十二。隂阳刚柔数者，观物之数也。动植二类，各布此数于二百五十六位之中。物生于地也，起于此八十八，当震巽之用。数四之，则三百五十二者，四体也。去一用三，而二百六十四者，实用之数也。先天图一二三四生数居左为天，五六七八成数居右为地。天数用十，地数用十二。天中自分天地，则一三之阳为天，二四之隂为地。地中自分天地，则八六之柔为地，七五之刚为天。太隂少阳与太刚少刚数，皆用十，从乎天也。太隂少隂与太柔少柔数，皆十二，从乎地也【云云】日星为在天之阳，水土为在地之柔，亦无变也。震与艮相易，兊与巽相易，则变矣。故月辰为在天之隂，火石为在地之刚，亦有变矣。干离为竒中之竒，坎坤为偶中之偶。竒偶之位不变也。日星在天而用竒数，水土在地而用偶数，亦无变也。兊震为竒中之偶，巽艮为偶中之竒，则变矣。故月辰在天而用偶数，火石在地而用竒数，亦有变也。干兊离震为日月星辰之变数，皆用十。巽坎艮坤为水火土石之化数，用十二者，从生成之本数也。阳刚之数，十者，天五之合，在律则十干也。隂柔之数，十二者，地六之合，在吕则十二支也。十干十二支，有未合、已合之时，有四乗交除之用。康节以隂阳属天，以刚柔属地。然天未尝无隂阳，细论之，隂阳中未尝无刚柔，刚柔中未尝无隂阳也。进太阳、少阳、太刚、少刚之体数，退太隂、少隂、太柔、少柔之体数，是谓太阳、少阳、太刚、少刚之用数。进太隂、少隂、太柔、少柔之体数，退太阳、少阳、太刚、少刚之体数，是谓太隂、少隂、太柔、少柔之用数。太阳、少阳、太刚、少刚之体数一百六十，太隂、少隂、太柔、少柔之体数一百九十二。太阳、少阳、太刚、少刚之用数一百一十二，太隂、少隂、太柔、少柔之用数一百五十二。进者，当时而为用，必存本。是故进阳刚之体，数四十，为百六十，而退四十八；进隂柔之体，数四十八，为百九十二，而退四十。隂中除阳数，隂中除阳数者，互存其本，皆爻法也。如十六位之数，每数于七万五千二百六十四之中除一百七十六者，地中存物之四象数也。动植通数，每数于一万七千二百八十之中除二百五十六者，物中存地之四位数也，亦互存其本也。康节此言，为动植之体数二百六十四，而发明之，以一百六十而除四十八，则律之声少徴、太羽、少羽之无声者也；以百九十二而除四十，则吕之水音三位、石音七位之无音者也，非泛言。以太阳、少阳、太刚、少刚之用数，唱太隂、少隂、太柔、少柔之用数，是谓日月星辰之变数。以太隂、少隂、太柔、少柔之用数，和太阳、少阳、太刚、少刚之用数，是谓水火土石之化数。日月星辰之变数，一万七千二十四，谓之动数。水火土石之化数，一万七千二十四，谓之植数。再唱和日月星辰、水火土石之变化，通数二万八千九百八十一万六千五百七十六，谓之动植通数。阳刚之体，数百六十者，声数十六位，每位十声，总一百六十，为正律之全数也。用数一百十二者，十六位中，每位有数七声，总一百十二，为正律之用数也。隂柔之体，数百九十二者，音数十六位，每位十二者，总一百九十二，为正吕之全数也。用数百五十二者，十六位中，水音用九，火土音各用十二，石用五，总百五十二，为正吕之用数也。日月星辰之变数，一万七千二十四者，以正律一百十二徧唱，百五十二吕，得一万七千二十四声之用数也。水火土石之化数，一万七千二十四者，以正吕百五十二徧和，一百十二律，得一万七千二十四者，为正音之用数也。律吕者，天地也；声音者，人物也。律唱吕而声生，故变数为动数，而托乎地；吕和律而音生，故化变为植数，而托乎天也。日月星辰者，变乎暑寒昼夜者也。水火土石者，化乎雨风露雷者也。暑寒昼夜者，变乎性情形体者也。雨风露雷者，化乎走飞木草者也。暑变飞走草木之性，寒变飞走草木之情，昼变飞走草木之形，夜变飞走草木之体。雨化性情形体之走，风化性情形体之飞，露化性情形体之草，雷化性情形体之木。性情形体者，本乎天者也。飞走草木者，本乎地者也。本乎天者，分隂分阳之谓也。本乎地者，分刚分柔之谓也。夫分隂分阳，分刚分柔者，天地万物之谓也。备天地万物者，人之谓也。已上三段与第一篇同，在天者为隂阳交于刚柔，在地者为刚柔交于隂阳。所谓阳与刚交而生心肺，隂与柔交而生肝胆，隂与柔交而生肾膀胱，刚与阳交而生脾胃是也。盖物得天地之偏，人得天地之全。王氷曰：「人不与万类同，五虫之中惟人应于纳音，余皆不应。故纳音主人民灾。」盖纳音由日辰相配而生，故天有八象，地有八象，而人有十六象者，合父母而生子，合天地有生人也。隂阳刚柔之数，用十二与三十者，月一变十二而成年，日一变三十而成月，厯数也。十日合而生五声，十二辰合而生六律，律数也。厯律者，天地万物之本纪，故太极亦用之。

观物篇六十二有日日之物者，也有日月之物者，也有日星之物者，也有日辰之物者，也有月日之物者，也有月月之物者，也有月星之物者，也有月辰之物者，也有星日之物者，也有星月之物者，也有星星之物者，也有星辰之物者，也有辰日之物者，也有辰月之物者，也有辰星之物者，也有辰辰之物者也。日日物者，飞飞也。日月物者，飞走也。日星物者，飞木也。日辰物，飞草也。也月日物者，走飞也。月月物者，走走也。月星物者，走木也。月辰物者，走草也。星日物者，木飞也。星月物者，木走也。星星物者，木木也。星辰物者，木草也。辰日物者【缺】

帝民者，士农也。皇王民者，士工也。皇伯民者，士商也。帝皇民者，农士也。帝帝民者，农农也。帝王民者，农工也。帝伯民者，农商也。王皇民者，工士也。王帝民者，工农也。王王民者，工工也。王伯民者，工商也。伯皇民者，商士也。伯帝民者，商农也。伯王民者，商工也。伯伯民者，商商也。此以时君化万民言，太极十六等。飞飞物者，性性也。飞走物者，性情也。飞木物者，性形也。飞草物者，性体也。走飞物者，情性也。走走物者，情情也。走木物者，情形也。走草物者，情体也。木飞物者，形性也。木走物者，形情也。木木物者，形形也。木草物者，形体也。草飞物者，体性也。草走物者，体情也。草木物者，体形也。草草物者，体体也。飞走草木，生于地；性情形体，本乎天。是论隂阳太少之交，所以为人之品。士士民者，仁仁也。士农民者，仁礼也。士工民者，仁义也。士商民者，仁智也。农士民者，礼仁也。农农民者，礼礼也。农工民者，礼义也。农商民者，礼智也。工士民者，义仁也。工农民者，义礼也。工工民者，义义也。工商民者，义智也。商士民者，智仁也。商农民者，智礼也。商工民者，智义也。商商民者，智智也。此则皇帝王伯之感化万民，惟民生厚，因物有迁，从上所命，惟厥由好也。经世衍四象元防运世，各分元防运世者四，而十六之数也。性情形体各有飞走草木，飞走草木各有性情形体者八，而三十二之数也。人物各十六品，一品分十六品，则二百五十六而五百一十二矣。先生之书有卦气图者，天而地也；有律吕图者，地而物也。自卦气图而观，则分四象十六位，二百五十六卦；自律吕图而观，则分八卦三十六大位，五百一十二小位。十二防寓于卦气图中，而与十六位并行；六十甲子寓于律吕图中，而五百一十二位各具百二十甲子之变数。时有消长，月有脁肭，日有进退，数有正闰，上下有顺不顺，竒偶有合不合。天地人物之象之理，焕然明白矣。飞飞之物一之一，飞走之物一之十，飞木之物一之百，飞草之物一之千，走飞之物十之一，走走之物十之十，走木之物十之百，走草之物十之千，木飞之物百之一，木走之物百之十，木木之物百之百，木草之物百之千，草飞之物千之一，草走之物千之十，草木之物千之百，草草之物千之千，士士之民一之一，士农之民一之十，士工之民一之百，士商之民一之千，农士之民十之一，农农之民十之十，农工之民十之百，农商之民十之千，工士之民百之一，工农之民百之十，工工之民百之百，工商之民百之千，商士之民千之一，商农之民千之十，商工之民千之百，商商之民千之千。

康节变太极，一生十二，十二生三十，正例也。今又出此一十百千之等者，所以通皇极之类，示学者用数不可拘一律以用数也。一一之飞，当兆物；一十之飞，当亿物；一百之飞，当万物；一千之飞，当千物；十一之走，当亿物；十十之走，当万物；十百之走，当千物；十千之走，当百物；百一之木，当万物；百十之木，当千物；百百之木，当百物；百千之木，当十物；千一之草，当千物；千十之草，当百物；千百之草，当十物；千千之草，当一物；一一之士，当兆民；一十之士，当亿民；一百之士，当万民；一千之士，当千民；一十之农，当亿民；十十之农，当万民；十百之农，当千民；十千之农，当百民；百一之工，当万民；百十之工，当千民；百百之工，当百民；百千之工，当十民；千一之商，当千民；千十之商，当百民；千百之商，当十民；千千之商，当一民；为一一之物，能当兆物者，非巨物而何？为一一之民，能当兆民者，非巨民而何？为千千之物，能分一物者，非细物而何？为千千之民，能分一民者，非细民而何？数有凖头剥尾之法，大数愈少，小数愈多，言其分也；少数愈大，多数愈小，言其质也。元为一，而分至于百六十七亿万是也。然则兆民，大君也；亿民，侯王公相也；万民，卿监牧刺也；千民，令尹贵人也；百民，富家贤士也；十民，知巧艺术也；一民，庸人也。一一之物，当兆物，则四灵之类矣；一一之人，当兆民，则皇帝王伯矣。细物与细民无重价，兼姿一物一民者也。此即人物七等之辨。至于一等，又分三十，则二百一十等矣。况图又有隂中阳，阳中隂，隂中隂，阳中阳乎？以性情形体、飞走、草木属日月星辰者，物数也。以仁义礼智、士农工商分属皇帝王伯者，人数也。人当兆物之物，圣当兆人之人。人数当自干之二爻同人，万兆之数而分以至于干。物数当自干之初爻遇之，七▯之数而分以至于同人。▯数即当同人之兆数，兆数复当干之一数。人数大而物数小，人数少而物数多。大者得数少，小者得数多，自然之理也。固知物有大小，民有贤愚。移昊天生兆物之徳，而生兆民，则岂不谓至神者乎？移昊天养兆物之功，而养兆民，则岂不谓至圣者乎？吾而今而后，知践迹为大。非大圣大神之人，岂有不负于天地者矣！践形之説，自孟子言之，迨今论者求于耳目鼻口、志气百骸之间，不知此乃人之体，非形也。何谓形？人并立于天地之中，配两仪而为三才，植立不倚，与物不同之谓形。形言其大体，则分其细也。邵氏今以昊天生物之徳、昊天养物之功能移之在我，而生民养民为践形，方得孟子「形色天命」之防。

盖仁义礼智，天之所以与我者，此是我之形也。存心养性，无愧于天命，则举斯心而加诸彼，尽己之性而尽人之性，无负于此形，此为践也。茍论四体而不论一性，何以谓之大？夫所以谓之观物者，非以目观之也。非观之以目，而观之以心也。非观之以心，而观之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者，穷之而后可知也。所以谓之性者，尽之而后可知也。所以谓之命者，至之而后可知也。此三知者，天下之真知也。虽圣人无以过之也。而过之者，非所以谓之圣人也。夫鉴之所以能为明者，谓其能不隐万物之形也。虽然，鉴之能不隐万物之形，未若水之能一万物之形也。虽然，水之能一万物之形，又未若圣人能一万物之情也。圣人之所以能一万物之情者，谓其圣人之能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者，以物观物之谓也。既能以物观物，又安有我于其间哉？是知我亦人也，人亦我也。我与人皆物也。此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。用天下之耳为己之耳，其耳无所不聴矣。用天下之口为己之口，其口无所不言矣。用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。夫天下之观，其于见也不亦广乎？天下之聪，其于闻也不亦逺乎？天下之言，其于论也不亦髙乎？天下之谋，其于乐也不亦大乎？夫其见至广，其闻至逺，其论至髙，其乐至大。能为至广至逺至髙至大之事，而中无一为焉。岂不谓至神至圣者乎？非唯吾谓之至神至圣者乎？而天下谓之至神至圣者乎？非唯一时之天下谓之至神至圣者乎？而千万世天下谓之至神至圣者乎？过此以往，未之或知之也巳。只观康节之论，圣人穷髙极逺，而测深厚如此，则于观物研天下之务，定天下之吉凶，成天下之亹亹，可识其所诣矣。康节先生之书，所以名皇极者，数起于二中也。自秦火以后，河图用十之数不▯，厯汉、唐以至于国初，凡言数者，惟知五为中而已。此洛书用九之数也。河图之数，其法用十，惟▯《易》者有一图，曽无发明致用之防，又反谓之洛书用十，河图用九。晦翁先生巳办正之矣。康节用河图之十取五为阳，中六为隂，中由是推四象之变，再加三倍而得动植通数九位，遂以此九位之数取二百五十六卦，推运行卦气，天下万事无以逾于此，而以先天圆图为乾坤用六之祖数，始终于三百六十，以先天方图为坎离用四之祖数，终始于三百八十四，去闰者以推天地隂阳之变，包闰者以推动植泰否之运，故曰人物在天地间，当闰余之数也。子槩释其数矣，故序其大防，本于河图者如此。学皇极者须摆落《周易》大衍之説，専以所注皇极之义求之，如干之数不为六而为一，干之性不为金而为火，干之象不为天而为日之类【老隂少阳少阳老隂成之数七八九六与五行生并不用】康节先生《观物六十四篇》演元防运世之变，布律吕声音之交，凡六十卷。

无一言一字为虚文，亦无片语只辞发明义例。惟内篇十二，总着其槩；与外篇二卷，杂通其防。非隐而不言也。极本无卦，亦本无辞。用卦用枝榦者，假借也；以言以义者，不得己也。其实元防运世之大，四时岁月日时之小四时【缺】行相交为用而已。以月月星辰天之象配【缺】

观物篇解卷五<子部,术数类,数学之属,观物篇解__皇极经世解起数诀》>皇极经世解起数诀声音韵谱序圣人因音以制乐，分律以谐声。五音所以配天五之阳中，六律所以配地六之阴中也。音律又各有阴阳之合，故五音分太少为十，与十榦相应；六律合阴吕为十二，与十二枝相符。皆自然之数也。而乐有遗音余韵，故五音之外有少宫少征，十二律之外有四清声，减正律之半者。葢永歌长言之发越，而音声之变尽矣。昔人岂强分别于此哉？发于人声之自然，防乎造化之所以然者。古乐既亡，中度之音声虽无传，而存于人者未始亡也。惟人之生，万物皆备，目之于色，耳之于声，鼻之于臭，口之于味，皆有一万七千二十四之别。故声音臭味之感人，耳目口鼻之辨物，在于人者不约而同。惟四体之中，莫辨乎声音，故其道与政通。虽五方之言语不通，如呉楚之轻浅，燕赵之重浊，秦陇以去声为入，梁益称平声似去。然至于以言写声，以韵叶音，不问华夷蕃汉之殊方，所谓七均十六律之自然者，播在乐曲，如规矩之于方圆，绳墨之于曲直，所至防同，非有训导师保使之然而自各能叶合。有如讴歌之曲，不縁方言而间异，翻切之例，不随风俗而差殊。传曰：乐和人声，此造化之大巧，圣人之至教。人之生，阴隲于天，所以异乎庶物者也。后世声音之学，自唐陆法言之《玉篇》，顾野王之《广韵》，能别五音之呼吸，四声之清浊矣。至于正韵及音，沙门神珙作九弄反，红罗纹，侧红今无能传其三昧者。惟胡僧了义三十六字姆流▯无恙，虽极之遐荒僻峤，亦能▯习，故蕃国亦有广明字韵，则字姆之教外薄四海皆用之也。然揆之自然之声音，阴阳无不该之物，轻重无不分之理，有阴则有阳，有清则有浊，有轻则有重也。今即了义字姆论之，唇音分轻重，齿音分清浊，是矣。舌音分舌上、舌头，曾知舌头即重音，舌上即轻音乎？牙音、喉音乃不分轻重，半宫、半征音又止有二字，而缺其一，是了义之字。姆犹未全，惟皇极用音之法，于唇舌牙齿喉半，皆分轻与重，声分平上去入，音分开发、收、闭，至精至微。盖声属天阳，而音属地阴。天之大数不过七分，而声有七均；地之大数不过八分，而阴数常偶，故音有十六，不可缺一，亦非有余也。余学皇极，起物数，皆祖于声音。二百六十四字之姆，虽得其旨，而未及发扬。偶因官守之暇，取徳清县丞方淑韵、心当涂刺史杨俊韵谱、金人总明韵相防合，较定四十八音，冠以二百六十四姥，以定康节先生声音之学。若辨心鉴，合轻重于一致，紊喉音之先后，诚得其当。添入韵谱之所无，分出牙喉之音，添增半音之字，合而成书。尚冀博雅好古君子，更厘其未的，庶以声音求数，不遗要▯。葢以开口内转为开音，开口外转为发音，合口外转为收音，合口内转为闭音，此易明而易别也。余老矣，后有觉者，能广充之，以足一代之乐，感移人声，还其真醇，岂小补之哉？是岂声音云乎哉？淳祐辛丑长至后二浃，鄱人提领所干办公事祝泌子泾序。

钦定四库全书