皇极经世书解卷八

皇极经世书解卷八

邳州知州王植撰观物内篇之十一　　　五节太阳之体数，十；太隂之体数，十二；少阳之体数，十；少隂之体数，十二；少刚之体数，十；少柔之体数，十二；太刚之体数，十；太柔之体数，十二。邵氏伯温曰：「日为太阳，其数十；月为太隂，其数十二；星为少阳，其数十；辰为少隂，其数十二；石为少刚，其数十；土为少柔，其数十二；火为太刚，其数十；水为太柔，其数十二。」黄氏畿曰：「上篇元防运世厯也，此篇隂阳刚柔律也。厯居阳治隂，故専言天；律居隂治阳，故兼言地。阳数一，衍之为十，天一合天九以为始终者也。刚如之，隂数二，衍之为十二，地二合地十以为始终者也。柔亦如之。盖先得一为一，以主四时，为天中扵五者也；后得一为二，以主四维，为地中扵六者也。阳刚之体数皆十，无彼此之分者，以其同出扵太极之五而倍之也；隂柔之体数皆十二，无彼此之分者，以其同出扵太极之六而倍之也。先太阳太隂，后少阳少隂者，干兑离震之序；先少刚少柔，后太刚太柔者，巽坎艮坤之序。流行之中，各有对待，此其所以为体数欤？厯以纪天地，律以纪万物。物有色声气味，惟声为盛，瞬息一秒之微，以律吕协之。兴事应时，莫不由此，此声音唱和所以继乎消长因革之后也。」愚按，此诠声音唱和，以当万物之数也。阳数所以十，隂数所以十二者，外篇之一云：阳数一，衍之而十，十千之类也；隂数二，衍之而十二，十二支、十二月之类也。一即十之始，十即一之终；二即十二之始，十二即二之终也。进太阳、少阳、太刚、少刚之体数，退太隂、少隂、太柔、少柔之体数，是谓太阳、少阳、太刚、少刚之用数。进太隂、少隂、太柔、少柔之体数，退太阳、少阳、太刚、少刚之体数，是谓太隂、少隂、太柔、少柔之用数。太阳、少阳、太刚、少刚之体数一百六十，太隂、少隂、太柔、少柔之体数一百九十二。太阳、少阳、太刚、少刚之用数一百一十二，太隂、少隂、太柔、少柔之用数一百五十二。邵氏伯温曰：「太阳、少阳，太刚、少刚之本数四十；太隂、少隂，太柔、少柔之本数四十八。以四因四十，得一百六十；以四因四十八，得一百九十二。是谓太阳、少阳、太隂、少隂、太刚、少刚、太柔、少柔之体数。一百六十数之内退四十八，得一百一十二；一百九十二数之内退四十，得一百五十二。是谓太阳、少阳、太隂、少隂、太刚、少刚、太柔、少柔之用数也。隂阳刚柔互相进退，去其体数而所存者谓之用数。隂阳刚柔所以相进退者，阳中有隂，隂中有阳，刚中有柔，柔中有刚，天地交际之道也。」黄氏畿曰：进者当时为用，退者用必存本。

盖天地各有四象，体立而后用行焉。进者以四进，退者以一退，体四用三之谓也。阳刚太少，体数皆十四，其四十为一百六十；隂柔太少，体数皆十二，四其四十八为一百九十二。自四十而一百六十，可谓进矣。扵四进之中，而退四十八以除隂柔，此一百六十所以易而为一百一十二也。自四十八而一百九十二，可谓进矣。扵四进之中，而退四十以除阳刚，此一百九十二所以易而为一百五十二也。愚按：上节天地四象之体数，此节其用数也。隂阳所以有进退者，阳中有隂隂中有阳，退彼体数，乃得此用数也。体则不动，动而后变化生焉。故言数者，皆自其用处言之。以太阳、少阳、太刚、少刚之用数，唱太隂、少隂、太柔、少柔之用数，是谓日月星辰之变数。以太隂、少隂、太柔、少柔之用数，和太阳、少阳、太刚、少刚之用数，是谓水火土石之化数。日月星辰之变数，一万七千二十四，谓之动数。水火土石之化数，一万七千二十四，谓之植数。再唱和日月星辰、水火土石之变化，通数二万八千九百八十一万六千五百七十六，谓之动植通变。邵氏伯温曰：「以一百一十二因一百五十二得一万七千二十四，谓之水火土石之化数；以一百五十二因一百一十二得一万七千二十四，谓之日月星辰之变数。变数谓之动数，化数谓之植数。以一万七千二十四因一万七千二十四得二万八千九百八十一万六千五百七十六，是谓动植之通数。此《易》所谓万物之数也。」或曰：「经世之数与大衍之数不同，何也？」曰：「《易》用九六，经世用十十二，用十十二极数也。十去其一则九矣，十二分为二则六矣，故日阳也止扵十月，隂也止扵十二，此之谓极数。」「大衍、经世皆本扵四，四者四象之数也。故大衍四因九得三十六，是谓干一爻之策数；四因六得二十四，是为坤一爻之策数。六因三十六得二百一十有六，是为干一卦之策数；六因二十四得百四十有四，是为坤一卦之策数。」「乾坤之防凡三百六十也。三十二因二百一十六得六千九百一十有二，是为三十二阳卦之防数；三十二因百四十有四得四千六百有八，是为三十二隂卦之防数。合二篇之防凡万有一千五百二十也。」「如《太▯》之数，则用三数。圣贤立法不同，其所以为数则一也。」黄氏畿曰：始唱和则未交，止言动植。再唱和则已交，故言通数。唱者，天之所以吕地，而其变数则暑寒昼夜之所从出也。日月星辰四象相因而为十六，以十因十六，亦为一百六十，除隂柔体数四十八，得一百一十二，亦日月星辰之用数也。和者，地之所以律天，而其化数则雨风露雷之所从出也。水火土石四象相因而为十六，以十二因十六，亦为一百九十二，除阳刚体数四十，得一百五十二，亦水火土石之用数也。

此则用而未交者欤？以一百一十二徧唱一百五十二，则得一万七千二十四，谓之动数者，天之性情形体未交扵地之走飞草木也。以一百五十二徧和一百一十二，亦得一万七千二十四，谓之植数者，地之走飞草木未交扵天之性情形体也。曰唱和者，彼此相乘之谓也，故各得万有七千二十四。曰再唱和者，即以万有七千二十四乘其万有七千二十四，故得二万八千九百八十一万六千五百七十六。曰动植通数者，天之性情形体已交扵地之走飞草木，地之走飞草木已交扵天之性情形体，故也。愚按，此言万物之数也。变数属动物，化数属植物者，变言天，化言地。外篇云：「气变而形化，气在天，形在地。故物本天者亲上，本地者亲下。」也。言物之数而曰唱曰和，明其以声音见万物之数。故一百一十二与一百五十二相为唱和，与声之以一百一十二唱，音之以一百五十二和，无不同者。《易大▯曰：「二篇之防，万有一千五百二十，当万物之数。」此以二万八千九百八十一万六千五百七十六为动植通数者，盖万物者，极其多之名，非果有定数。上二数皆自初起之数逓乘以得最多之数，故皆曰万物之数也。日月星辰者，变乎暑寒昼夜者也。水火土石者，化乎雨风露雷者也。暑寒昼夜者，变乎性情形体者也。雨风露雷者，化乎走飞草木者也。暑变飞走草木之性，寒变飞走草木之情，昼变飞走草木之形，夜变飞走草木之体，雨化性情形体之走，风化性情形体之飞，露化性情形体之草，雷化性情形体之木。邵氏伯温曰：「有日月星辰，则有暑寒昼夜。盖日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜也。有水火土石，则有雨风露雷。盖水为雨，火为风，土为露，石为雷也。有暑寒昼夜，则有性情形体。盖暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，夜变物之体也。有雨风露雷，则有走飞草木。盖雨化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木也。暑寒昼夜、雨风露雷，又相交感而变化焉。此万物之所以生也。」黄氏畿曰：承上文唱和而言，盈天地之间，惟万物有，万物则有声音，有声音则有律吕。声音律吕与天地之气流通贯彻，无有间隔，故天气下降，地气上跻，阳唱扵前，隂和扵后，然后物生焉。盖声之变一百六十，取其用声一百一十二为律，以吕地音之化一百九十二，取其用音一百五十二为吕，以律天。其有声音者，虽无字，皆洪纎髙下之物，遂其生育者也。若有声无音，有音无声，则独隂不生，独阳不成，天地不相唱和，虽有其位，实无其物也。体四用三，其以此欤？天声属日月星辰，地音属水火土石。日月星辰悬象扵天，然必绕地而出，乃变而为暑寒昼夜；水火土石着形扵地，然必通天而升，乃化而为雨风露雷。

性情形体受扵暑寒昼夜之所变者也。以一百一十二而唱，一百五十二则为万有七千二十四，走飞草木施扵雨风露雷之所化者也。以一百五十二而和，一百一十二亦为万有七千二十四，此特隂阳刚柔各自相交者耳，暑寒昼夜之再变，雨风露雷之再化也。天之性情形体皆交扵地之走飞草木，地之走飞草木皆交扵天之性情形体。唱者再唱，和者再和，则万有七千二十四彼此相乘，为二万八千九百八十一万六千五百七十六矣。愚按，此言天地四象，所以生万物之故，即首篇之意，而櫽括其词言之。见物各本扵天地之四象，故动物之数与日月星辰之用数相符，植物之数与水火土石之用数相符也。盖四象之义，阳中有隂，隂中有阳，刚中有柔，柔中有刚，而隂阳刚柔又互为体用。外篇之一云：「夫四象若错综而用之，日月天之隂阳，水火地之隂阳，星辰天之刚柔，土石地之刚柔。故自天地之化，以至万物之生，无不以一而备隂阳刚柔之四者。」暑变飞走木草之性，雨化性情形体之走等语，皆此义也。日月星辰，水火土石，暑寒昼夜，雨风露雷，性情形体，走飞草木，各分隂阳刚柔，看其义自眀。易走飞草木为飞走木草者，顺上句雨风露雷之次而言也。性情形体者，本乎天者也。走飞草木者，本乎地者也。本乎天者，分隂分阳之谓也。本乎地者，分柔分刚之谓也。夫分隂分阳，分柔分刚者，天地万物之谓也。备天地万物者，人之谓也。邵氏伯温曰：「天地隂阳，万物由之以生。人备天地万物而灵，扵万物者也。」黄氏畿曰：本乎天者，不足扵地；本乎地者，不足扵天。在天地，犹有所不足，则万物各得其偏也，宜矣。惟人受天地之中以生，隂阳交扵刚柔，刚柔交扵隂阳，故具八象扵其内，亦复具八象扵其外。内则所谓阳与刚交而生心肺，隂与柔交而生肝胆，柔与隂交而生肾▯胱，刚与阳交而生脾胃是也。外则所谓干为目而巽为骨，兑为耳而坎为肉，离为鼻而艮为髓，震为口而坤为血是也。凡天地万物之所不足者，人则无不备焉。此其所以为万物之灵欤？律吕归宿扵人，其防微矣。愚按：由天地人物而归之人，与首篇同义。盖性情形体本乎天，而分隂阳。性阳而情，隂形阳而体隂也。走飞草木本乎地，而分刚柔。飞刚而走柔，木刚而草柔也。人则备矣。外篇十一云：「人之贵，兼乎万类。自重而得其贵，所以能用万类。」

观物内篇之十二有日日之物者也，有日月之物者也，有日星之物者也，有日辰之物者也，有月日之物者也，有月月之物者也，有月星之物者也，有月辰之物者也，有星日之物者也，有星月之物者也，有星星之物者也，有星辰之物者也，有辰日之物者也，有辰月之物者也，有辰星之物者也，有辰辰之物者也。邵氏伯温曰：「日日之物，太阳之太阳者也；日月之物，太阳之太隂者也；日星之物，太阳之少阳者也；日辰之物，太阳之少隂者也；月日之物，太隂之太阳者也；月月之物，太隂之太隂者也；月星之物，太隂之少阳者也；月辰之物，太隂之少隂者也；星日之物，少阳之太阳者也；星月之物，少阳之太隂者也；星星之物，少阳之少阳者也；星辰之物，少阳之少隂者也；辰日之物，少隂之太阳者也；辰月之物，少隂之太隂者也；辰星之物，少隂之少阳者也；辰辰之物，少隂之少隂者也。物之感化如此。」黄氏畿曰：「日日日星星，日星星为阳中阳；日月、日辰、星、月、星辰为阳中隂；月月月辰辰，月辰辰为隂中隂；月日、月星辰、日辰星为隂中阳。但以日月星辰而分隂阳，则性情形体之分隂阳者，亦在其中矣。」愚按，此篇正明观物名篇之意。此与下节以物言，伯子谓感化如此。感化者，由所感而化也。惟感化不同，故下文气类不同。日日物者飞飞也，日月物者飞走也，日星物者飞木也，日辰物者飞草也，月日物者走飞也，月月物者走走也，月星物者走木也，月辰物者走草也，星日物者木飞也，星月物者木走也，星星物者木木也，星辰物者木草也，辰日物者草飞也，辰月物者草走也，辰星物者草木也，辰辰物者草草也。邵氏伯温曰：「飞飞者，飞而飞者也；飞走者，飞而走者也；飞木者，飞而类乎木者也；飞草者，飞而类乎草者也；走飞者，走而飞者也；走走者，走而走者也；走木者，走而类乎木者也；走草者，走而类乎草者也；木飞者，木之类乎飞者也；木走者，木之类乎走者也；木木者，木之木者也；木草者，木之类乎草者也；草飞者，草之类乎飞者也；草走者，草之类乎走者也；草木者，草之类乎木者也；草草者，草之草者也。物之气类如此。」黄氏畿曰：「飞飞、飞木、木飞、木木为刚中刚；飞走、飞草、木走、木草为刚中柔；走走、走草、草走、草草为柔中柔；走飞、走木、草、飞草、木为柔中刚。但以走、飞、草、木而分刚柔，则石、土、火、水之分柔刚者，亦在其中矣。」愚按：飞走走飞，木草草木之类，若有难解者，外篇之十云：“有羽而走者，足而腾者，草中有木，木中有草也。”又云：“飞之走，鸡鳬之类是也；走之飞，龙马之属是也。

”推此，则邵子格物之学至深，必不妄下一字矣。有皇皇之民者，也有皇帝之民者，也有皇王之民者，也有皇伯之民者，也有帝皇之民者，也有帝帝之民者，也有帝王之民者，也有帝伯之民者，也有王皇之民者，也有王帝之民者，也有王王之民者，也有王伯之民者，也有伯皇之民者，也有伯帝之民者，也有伯王之民者，也有伯伯之民者也。邵氏伯温曰：「无为之谓皇，尚徳之谓帝，尚功之谓王，尚力之谓伯。皇皇之民者，皇之皇者也；皇帝之民者，皇之帝者也；皇王之民者，皇之王者也；皇伯之民者，皇之伯者也；帝皇之民者，帝之皇者也；帝帝之民者，帝之帝者也；帝王之民者，帝之王者也；帝伯之民者，帝之伯者也；王皇之民者，王之皇者也；王帝之民者，王之帝者也；王王之民者，王之王者也；王伯之民者，王之伯者也；伯皇之民者，伯之皇者也；伯帝之民者，伯之帝者也；伯王之民者，伯之王者也；伯伯之民者，伯之伯者也。均为皇也，均为帝也，均为王也，均为伯也。其世变汚隆不同如此。」黄氏畿曰：「民则备乎天地万物，不可以日月星辰分之者也。然而亦有皇帝王伯之分，则亦犹之乎性情形体之异也。」愚按：此与下节，以民言，民亦物之一也。伯子分世变、民俗言之，世变亦以民言，因世而变也。皇皇民者，士士也。皇帝民者，士农也。皇王民者，士工也。皇伯民者，士商也。帝皇民者，农士也。帝帝民者，农农也。帝王民者，农工也。帝伯民者，农商也。王皇民者，工士也。王帝民者，工农也。王王民者，工工也。王伯民者，工商也。伯皇民者，商士也。伯帝民者，商农也。伯王民者，商工也。伯伯民者，商商也。邵氏伯温曰：「由道之谓士，务本之谓农，兴作之谓工，趋利之谓商。皇帝王伯，世变不同，故士农工商，民俗之浇淳不同如此。」黄氏畿曰：「民则备乎天地万物，不可以飞走木草分之者也。然而亦有士农工商之分，则亦犹之乎石土火木之异也。」愚按：皇之世，以道相髙；帝之世，淳而朴矣，故有士与农之分；王之世，以政相尚；伯之世，以利相校而已。非工与商而何？此形似之最肖者也。飞飞物者，性性也。飞走物者，性情也。飞木物者，性形也。飞草物者，性体也。走飞物者，情性也。走走物者，情情也。走木物者，情形也。走草物者，情体也。木飞物者，形性也。木走物者，形情也。木木物者，形形也。木草物者，形体也。草飞物者，体性也。草走物者，体情也。草木物者，体形也。草草物者，体体也。邵氏伯温曰：性情形体有同异，所以物之有气类也。黄氏畿曰：此则雨、风、露、雷之所化，以其有暑、寒、昼夜之所变，归重扵日月星辰者也。

士士民者，仁仁也。士农民者，仁礼也。士工民者，仁义也。士商民者，仁智也。农士民者，礼仁也。农农民者，礼礼也。农工民者，礼义也。农商民者，礼智也。工士民者，义仁也。工农民者，义礼也。工工民者，义义也。工商民者，义智也。商士民者，智仁也。商农民者，智礼也。商工民者，智义也。商商民者，智智也。邵氏伯温曰：「仁义礼智有等差，民俗之所以不同也。」黄氏畿曰：「此则飞走木草无不应，以其性情形体无不感，归重扵皇帝王伯者也。上以性情形体飞走木草分属日月星辰者，物数也；此以仁义礼智士农工商分属皇帝王伯者，人数也。」愚按：上二节，又以飞走木草与性情形体错互言之；以士农工商与仁义礼智错互言之，与第一、第四、第十篇文字相似。士农工商，前各篇所未有，此篇又生出此义。盖邵子每事看作四片，又以四递加之，以尽天地古今人物事类之变，故其用字立文，徃徃如此。飞飞之物，一之一；飞走之物，一之十；飞木之物，一之百；飞草之物，一之千；走飞之物，十之一；走走之物，十之十；走木之物，十之百；走草之物，十之千；木飞之物，百之一；木走之物，百之十；木木之物，百之百；木草之物，百之千；草飞之物，千之一；草走之物，千之十；草木之物，千之百；草草之物，千之千。邵氏伯温曰：「飞飞之物，一之一，谓为一物而兼兆物者也。自此各有等差，以至扵草草之物，物之极细者也。故为千之千，物之巨细如此。」士士之民一之一，士农之民一之十，士工之民一之百，士商之民一之千，农士之民十之一，农农之民十之十，农工之民十之百，农商之民十之千，工士之民百之一，工农之民百之十，工工之民百之百，工商之民百之千，商士之民千之一，商农之民千之十，商工之民千之百，商商之民千之千。邵氏伯温曰：「士士之民，一之一，谓为一人而兼兆人者也。自此各有等差，以至扵商商之民，民之极细者也。故为千之千人之贤愚如此。」一一之飞，当兆物；一十之飞，当亿物；一百之飞，当万物；一千之飞，当千物；十一之走，当亿物；十十之走，当万物；十百之走，当千物；十千之走，当百物；百一之木，当万物；百十之木，当千物；百百之木，当百物；百千之木，当十物；千一之草，当千物；千十之草，当百物；千百之草，当十物；千千之草，当一物。邵氏伯温曰：「此物之所以有巨细也。」一一之士，当兆民；一十之士，当亿民；一百之士，当万民；一千之士，当千民；一十之农，当亿民；十十之农，当万民；十百之农，当千民；十千之农，当百民；百一之工，当万民；百十之工，当千民；百百之工，当百民；百千之工，当十民；千一之商，当千民；千十之商，当百民；千百之商，当十民；千千之商，当一民。

邵氏伯温曰：「此人之所以有贤愚也。」愚按：上四节，遥承第二篇“一物之物，十物之物，一一之物，兆物之物”等语，而畅言之。物以飞走木草为等差，民以士农工商为等差，数以一十百千为等差，又以数之少而当多者，以次为等差。其中有难解者，防意扵字句之外可也。为一一之物，能当兆物者，非巨物而何？为一一之民，能当兆民者，非巨民而何？为千千之物，能分一物者，非细物而何？为千千之民，能分一民者，非细民而何？固知物有大小，民有贤愚。移昊天生兆物之徳，而生兆民，则岂不谓至神者乎？移昊天养兆物之功，而养兆民，则岂不谓至圣者乎？吾而今而后，知践形为大，非大圣大神之人，岂有不负扵天地者矣？黄氏践形，元大徳本作「践迹」，今从宋本。末句「岂有之」，岂疑当作「未」。邵氏伯温曰：「为一一之物能当兆物者，谓以一物而可以兼兆物，物之至者也。为一一之民能当兆民者，谓以一民而可以兼兆民，人之至者也。为千千之物而分一物者，物之细者也。为千千之民而分一民者，人之细者也。物有巨细，民有贤愚，皆由所禀而然。万物各得天地之一端，万物之中复有巨细。人能兼万物而亦有贤愚之异，犹物之有巨细也。圣人则既兼兆物矣，又能兼兆民，非独兼人兼物也，又能兼天地。能兼天地，故能弥纶天地；能兼兆物，故能曲成万物；能兼兆民，故能通天下之志。此所以能生兆物、养兆民也。人之一身，实具天地万物。惟圣人则能反身而诚，践而复之。如是则不负扵天地矣。」黄氏畿曰：「物之巨细，以大小分者，形体而已；民之巨细，以贤愚分者，则兼性情焉。扵羣愚之中而有贤，固已巨矣；扵羣贤之中而有神圣，非巨之又巨者乎？是乃与昊天为一道者也。故能移天之所以生物者而生民，又能移天之所以养物者而养民，则其徳即昊天之徳，功即昊天之功矣。生之以天徳，则谓之神；养之以天功，则谓之圣。一人之身而为神为圣，非一之一而当兆民者欤？有是形而能充其理，是之谓践。夫自一民之理廓而充之，以至扵兆民之理，无所不备；又自一物之理廓而充之，以至扵兆物之理，亦无所不备。凡形色扵两间者，无一物非吾天性矣。夫然，则扵天地乎何负？」故曰：「生生长类，天地成功；别生分类，圣人成能。」愚按，此总收上言物，而归之践形之圣人，以起下观物之意，巨大也。外篇之九云：“巨配天地之谓人，惟仁者真可谓之人矣。”践形本扵孟子，而邵子扵人物之分尤多，以形体言之人之形，本不同扵物，形不负形，即尽性之理具是矣。首篇云：“目善万物之色，耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味，灵扵万物，不亦宜乎？

”外篇之十云：“天地有八象，人有十六象。”又云：“指节可以观天，掌文可以察地。”又云：“走者食草，飞者食木，人兼飞走，故最贵扵万物。”然则敬用五事，即禹范之肃乂哲谋作圣；玉藻九容，即盛徳之动容；周旋中礼，践形非圣人而何？夫所以谓之观物者，非以目观之也。非观之以目，而观之以心也。非观之以心，而观之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者，穷之而后可知也。所以谓之性者，尽之而后可知也。所以谓命者，至之而后可知也。此三知者，天下之真知也。虽圣人无以过之也。而过之者，非所以谓之圣人也。邵氏伯温曰：「以目观物，见物之形；以心观物，见物之情；以理观物，尽物之性。穷理尽性，以至扵命，是谓真知。圣人亦不过如是而已矣。」黄氏畿曰：「曰不以目而以心，不以心而以理者，心虚灵而不测，理在物而可防故也。以天下之物言之，天地人物皆物也。仰观扵天，则有日月星辰之理；俯察扵地，则有水火土石之理；近取诸身，则有性情形体之理；逺取诸物，则有飞走木草之理。理即性之在物者，性即理之在心者，命即性之在天者。虽圣人，岂有过扵此哉！」愚按，此节以上所以言物者，分类递推，无所不详矣。此乃正发观字之义，突提观物二字，乃自指其观物篇言之。如大传易与天地凖，夫易广矣大矣，易其至矣乎？正指易之书言之也。所谓观者，观之以理，而本一心之真知，不以私智穿凿而流扵过也。过者，非所以谓之圣人。如中庸言智者过之，孟子谓所恶扵智者，为其凿也。岂圣人真知之谓乎？扵时邵子之前，知人皆惊异而艳▯之，必疑其有异术焉。故邵子扵此篇正示之，然乃其泄漏天机处。朱子曰：“或问康节数学，曰且末须理防数，自是有此理，有生便有死，有盛便有衰。且如一朶花，含蘂时是将开，畧放时是正盛，烂熳时是衰谢。又如看人，即其气之盛衰，便可以知其生死。”盖其学本扵明理，故眀道谓其观天地之运化，然后頽乎其顺，浩然其归。若曰渠能知未来事，则与世间占覆之术何异？其去道逺矣。其知康节者末矣。又曰：“他玩得此理熟了，事物到面前便见，更不待思量。”又曰：“圣人知天命以理，康节只是以术。然到得术之精处，亦非术之所能尽。”又曰：“理在数内，数又在理内。”康节是他见得一个盛衰消长之理，故能知之。若只説他知的甚事，此知康节之浅陋者也。合此数条观之，则邵子所谓观之以理为天下之真知者，即其观物之实，而其前知之由来，亦不出乎此矣。夫鉴之所以能为眀者，谓其能不隠万物之形也。虽然，鉴之能不隠万物之形，未若水之能一万物之形也。

虽然，水之能一万物之形，又未若圣人能一万物之情也。圣人之所以能一万物之情者，谓其圣人之能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者，以物观物之谓也。既能以物观物，又安有我扵其间哉？邵氏伯温曰：鉴以金为之，工出人手，镕冶模范有所不同，则其眀之照物有时乎差矣。故不若水之为眀，出扵自然也。水能照表，不能照里。微风过之，清眀动扵上，重浊乱乎下，则不得夫形之正矣。故不若圣人之眀也。圣人之眀，表里洞照，幽眀必烛。天下之物，无出之者，以其能反观也。能反观者，以万物皆备扵我，自我而观之也。能眀乎理，则能反观。能反观，则能无我。不以我观物者，能无我故也。故君子之患，在蔽扵我；众人之患，在蔽扵物。蔽扵我，蔽扵物，君子众人虽不同，其害道则一也。黄氏畿曰：「能反观则内此理，外亦此理，此所以能一万物之情也。其即所谓以一心观万心，以一身观万身，以一物观万物，以一世观万世者欤？故不以目而以心，此有我之心也；不以心而以理，此无我之心也。去其有我之私，常能无我，则心即理，理即心。虽曰以心观物，其实以理观物；虽曰以我观物，其实以物观物。凡我观物，如物自观，此反观之谓也。」愚按，此由鉴之眀，水之照，递形到圣人一万物之情。伯子注云：「反观者，以万物皆备扵我，自我而观之也。此我，即万物皆备之理。」下云：「不以我观我，此我谓一已之私也。」盖自我而观，则非若众人之蔽扵物；不以我观物，更非若君子之蔽扵我。此所以为圣人也。外篇十一云：「以物观物，性也；以我观物，情也。性公而眀，情偏而暗。」十二云：「不我物，则能物物。」又云：「任我则情，情则蔽，蔽则昏矣；因物则性，性则神，神则眀矣。」皆不蔽扵我之义。是知我亦人也，人亦我也。我与人皆物也，此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。用天下之耳为己之耳，其耳无所不聼矣。用天下之口为己之口，其口无所不言矣。用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。夫天下之观，其扵见也不亦广乎？天下之聼，其扵闻也不亦逺乎？天下之言，其扵论也不亦髙乎？天下之谋，其扵乐也不亦大乎？愚按，此申上无我之意。我亦人也，何者为我？我与人皆物也，何者为物？以观人之智言，不以公物之仁言。伯子谓圣人尽己之性，以尽人物之性，亲亲而仁民，仁民而爱物，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，与此章之意不合。夫其见至广，其闻至逺，其论至髙，其乐至大。能为至广、至逺、至髙、至大之事，而中无一为焉。岂不谓至神至圣者乎？非惟吾谓之至神至圣，而天下谓之至神至圣者乎？

非惟一时之天下谓之至神至圣，而千万世之天下谓之至神至圣者乎？过此以徃未之或知也已。黄氏畿曰：「无我，则用天下之耳目心口，合为一己，见之广，聼之逺，论之髙，乐之大，出扵自然，而中无一欲为之心焉。是即天地之道，未尝以大为自得者也。岂非至神妙不可测，至圣睿无不通者乎？」终篇引《易大▯》以证「中无一为」，乃上达之妙。邵氏伯温曰：此篇眀观物之大指。所以谓之观物者，天地一物也，而况扵已乎？已亦物矣，而况扵人乎？人亦物矣，而况扵物乎？夫天地万物至扵一已，皆同乎物矣。然后能观物，观物之防，不亦深乎？盖天地之大，有生之类，皆物也。物皆有理，自非有道者，其孰能观之哉？以目观物者，见扵前而忘其后，得扵近而遗扵逺，乌足以尽天下之物哉？以心观物者，有所忿懥则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正，乌足以尽天下之物哉？以理观物，则是是非非，善善恶恶，无逺无近，无前无后，无得而逃扵吾之所观矣。无得而逃扵吾之所观，则天下之理皆得矣。所以能穷理尽性以至扵命也。理性命三知者，圣人之真知也。知是三者，则其扵天下之事何所不知矣？不以我观物者，以物观物，则以身观身，以家观家，以国观国，以天下观天下，亦从而可知也。且我亦人也，则乌有所谓我哉？我与人皆物也，则乌有所谓物哉？无物无人无我矣，然后能合天下之耳目心口，其扵闻见谋论，不亦广大髙逺乎？惟其用天下闻见谋论以为闻见谋论，则夫何为哉？无为而已矣。如是则天下之能事毕矣。故曰：过此以徃，未之或知也。已

邵伯温系述至大之谓皇，至中之谓极，至正之谓经，至变之谓世。大中至正，应变无方之谓道。以道眀道，道非可眀；以物眀道，道斯见矣。物者，道之形体也。故善观道者，必以物；善观物者，必以道。谓得道而忘物则可矣，必欲逺物而求道，不亦妄乎？有物之大，莫若天地。然则天地安从生？道生天地，而太极者，道之全体也。太极生两仪，两仪生四象，四象生，而后天地之道备焉。立天之道，曰隂与阳；立地之道，曰柔与刚。隂阳变扵上，而日月星辰生焉；刚柔化扵下，而水火土石成焉。日月星辰成象扵天，水火土石成体扵地。象动扵上，而四时生焉；体交扵下，而万物成焉。时有消长盈虚，物有动植飞走。消长盈虚者，时之变也；动植飞走者，物之类也。时以变起，物以类应。时之与物，有数存焉。数者，何也？道之运也，理之防也，隂阳之度也，万物之纪也。定扵幽而验扵眀，蔵扵微而显扵着，所以成变化而行鬼神者也。道生一，一为太极。一生二，二为两仪。二生四，四为四象。四生八，八为八卦。八生六十四，六十四具，而后天地万物之道备矣。天地万物，莫不以一为本，原扵一而衍之以为万。穷天下之数，而复归扵一。一者，何也？天地之心也，造化之源也。日为元，元者气之始也，其数一。月为防，防者数之交也，其数十二。星为运，运者时之行也，其数三百六十。辰为世，世者变之终也，其数四千三百二十。观一嵗之数，则一元之数覩矣。以大运而观一元，则一元一嵗之大者也；以一元而观一嵗，则一嵗一元之小者也。一元统十二防，三百六十运，四千三百二十世。嵗月日时各有数焉。一嵗统十二月，三百六十日，四千三百二十时刻分毫厘丝忽▯没，亦有数焉。皆统扵元，而宗扵一。终始徃来而不穷，在天则为消长盈虚，在人则为治乱兴废，皆不能逃乎数也。太阳为日，太隂为月。少阳为星，少隂为辰，太刚为火，太柔为水，少刚为石，少柔为土。阳之数十，隂之数十二，刚之数十，柔之数十二。太阳、少阳、太刚、少刚之本数，凡四十；太隂、少隂、太柔、少柔之本数，凡四十有八。四而因之，得一百六十，是谓太阳、少阳、太刚、少刚之体数；得一百九十有二，是谓太隂、少隂、太柔、少柔之体数。以隂阳刚柔之体数互相进退，是谓太阳、少阳、太刚、少刚、太隂、少隂、太柔、少柔之用数。太阳、少阳、太刚、少刚之用数，一百一十二；太隂、少隂、太柔、少柔之用数，一百五十二。以隂阳刚柔之用数更唱迭和，各得万有七千二十四，是谓日月星辰、水火木石变化之数。日月星辰之变数，水火土石之化数，是谓动植之数。

以日月星辰、水火土石变化之数再相唱和，得二万八千九百八十一万六千五百七十六，是谓动植之通数。本数者，数之始也；体数者，数之成也；用数者，数之变也。致用则体数退矣，体数退则本数蔵矣。体退而本蔵，则变化见矣。变化者，生生不穷之谓也。有数则有物，数尽则物穷矣；有物则有数，物穷则数尽矣。然数无终尽数尽则复，物无终穷，物穷则变，变故能通，复故能乆。日月星辰变乎暑寒昼夜者也，水火土石化乎雨风露雷者也。暑寒昼夜，天之变而唱乎地者也；雨风露雷，地之化而和乎天者也。一唱一和，而后物生焉。暑寒昼夜变乎性情形体者也，雨风露雷化乎走飞草木者也。性情形体，本乎天而感乎地者也；走飞草木，本乎地而应乎天者也。一感一应，而后物成焉。一唱一和，一感一应者，天地之道，万物之情也。凡在天地之间，蛮夷华夏皆人也；动植飞走皆物也。人各有品，物各有类，品类之间有理有数存焉。推之于天地，而后万物之理昭焉；赜之扵隂阳，而后万物之数覩焉。天地有至美，隂阳有至精，物之得者或粹或驳，或淳或漓故万物之类，或巨或细，或恶或良，或正或邪，或柔或刚，皆其自取之也。至扵声色形气，各以其类而得焉，可考而知，声音为甚。声者阳也，而生扵天；音者隂也，而出乎地。知声音之数，而后万物之数睹矣；知声音之理，而后万物之理得矣。人之有类，亦犹物之有类也。人类之数，亦犹物类之数也。备天地，兼万物，而合徳扵太极者，其惟人乎？日用而不知者，百姓也；反身而诚之者，君子也；因性而由之者，圣人也。故圣人以天地为一体，万物为一身，善救而不弃，曲成而不遗，以成能其中焉。生物之道，天类属阳，地类属隂。阳为动，隂为植；阳之阳为飞，隂之隂为走。动而飞者亲上，走而植者亲下。天有至粹，地有至精，人类得之则为眀哲，飞类得之则为鸾凤，走类得之则为麒麟，介类得之则为龟龙，草类得之则为芝兰，木类得之则为松栢，石类得之则为金玉。万物莫不以其类而有得者焉。天有至戾，地有至幽，人类得之则为妖孽，飞类得之则为枭鸩，走类得之则为虎狼，介类得之则为虺蜴，草类得之则为至毒，木类得之则为不材，石类得之则为礓砾。万物亦莫不以其类而有得者焉。致治之世，则贤人众多，龟龙游扵沼，鳯凰翔扵庭，天降甘露，地出醴泉，百谷用成，庶草蕃芜，顺气之应也。衰乱之世，则反此，逆气之应也。逆顺之应，由人心之感焉。天人之际，安可忽哉！大哉时之与事乎！圣人所以极深而研几也。时者天也，事者人也。时动而事起，天运而人从，犹形行而影防，声发而响应欤？

时行而不留，天运而不停，违之则害，逆之则凶。故圣人与天并行而不逆，与时俱逝而不违，是以自天祐之，吉无不利。时不能违天，物不能违时，圣人不能违物。时不能违天，故天运而必变；物不能违时，故时变而必化；圣人不能违物，故物化而必顺。圣人惟不能违物，故天亦不能违圣人，是以先天而天弗违，后天而奉天时。天之时，由人之事乎？人之事，由天之时乎？兴事而应时者，其惟人乎？有其时而无其人，则时不足以应；有其人而无其时，则事不足以兴。有其人而无其时，则有之矣；有其时而无其人，盖未之有也。故消长盈虚者，天之时也；治乱兴废者，人之事也。有消长盈虚，而后有春夏秋冬；有治乱兴废，而后有皇帝王伯。唐虞者，其中天而兴乎？尧舜者，其应运而生乎？何天时人事之相騐欤？先之者，则未之或至；后之者，则无以尚之。其犹夏之将至，日之向中乎？故圣人删书，断自唐虞时之盛也；修经始扵周平道之衰也。故圣人惧之，以二百四十二年之事，系之以万世之法。法者，何也？君臣父子夫妇，人道之大伦也。性之者，圣人也；诚之者，君子也；违之者，小人也；亡之者，禽兽也。兴之则为治，废之则为乱，用之则为帝王，舍之则为乱贼。微圣人之生，《春秋》之作，则天下后世之人，其乱贼接踵矣。《春秋》有天道焉，有地道焉，有人道焉。王者举而用之，则帝王之功，岂难致哉？愚按：史称伯温以学行起元祐，以名节居绍圣，以直言废扵崇寜，诚不愧其家学者也。系述之作扵理数之微，天地万物之故，亦非深造自得者不能为是言。然邵子先天之学，道在三皇皇极，非大中之谓也。义详卷一，篇首又如太极等语，多近周程之意。史称邵子卒后，司马二程屈名位辈行，与伯温为再世交，想其习闻二程之説，故有此，亦非邵子本意也。至谓道变而为物，物化而为道，道亦物也，语尤驳杂，故为芟之。

皇极经世书解卷八<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解》>钦定四库全书