皇极经世书解卷十一

皇极经世书解卷十一

邳州知州王植撰观物外篇之四　　十五节黄氏畿曰先天方圆卦数第四愚按：此篇言方图及六子之数，并以图形方，圆明天地体用之数。诸卦不交于乾坤者，则生于否泰。否泰，乾坤之交也。黄氏畿曰：天地之气交而后生，分方图而观，西北十六卦，天卦自相交；东南十六卦，地卦自相交。其斜行则干、兑、离、震、防、坎、艮、坤，自西北而东南，皆隂阳之纯卦也。西南十六卦，天去交地，天卦皆在上，而生气在首，故能生动物，而头向上；东北十六卦，地去交天，天卦皆在下，而生气在根，故能生植物，而头向下。其斜行则泰、损、旣济、益、恒、未济、咸、否，自东北而西南，皆隂阳得偶之卦也。故曰：诸卦不交于乾坤者，则生于否泰。交而生物者，皆自否泰始，故曰：否泰，乾坤之交也。邵子诗曰：天地定位，否泰反类；山泽通气，咸损见。义、雷风相薄，恒益起意；水火相射，旣济未济。四象相交，成十六事；八卦相荡，为六十四。此释方图，分两交泰之象也。西北维干，东南维坤，天地定位，分而两矣。东北维泰，西南维否，则相对焉。乾坤大父母也，交泰而六子从之。兑次干，艮次坤，山泽通气，则对次否之咸，次泰之损；离次兑，坎次艮，水火相射，则对次损之旣济，次咸之未济；震次离，巽次坎，雷风相薄，则对次旣济之益，次未济之恒。纵横数之，横则乾坤在下者各八，纵则乾坤在上者亦各八。运行用横数，生物用纵数。乾坤周于四维，而包六子于其中，此天地自然之妙也。

乾坤起自竒偶竒偶生自太极黄氏畿曰：圆图左方干以君之交于右则巽以消之，故干初变为巽姤，积而否，否积而坤，坤起于竒之变偶也。方图左边坤艮坎巽，隂在阳中，皆逆行。巽起于干初竒变为偶，兑于坎，离于艮，震于坤，亦如之。圆图右方坤以藏之，交于左则震以长之，故坤初变为震复，积而泰，泰积而干，干起于偶之变竒也。方图右边干兑离震，阳在隂中，皆逆行。震起于坤初偶变为竒，艮于离，坎于兑，巽于干，亦如之。故曰：乾坤起自竒偶。圆图卦交于干者，以为坤基，然干一坤八，不相邂逅，歴二十五变而成否，乾坤始一交焉。方图则干居西北，横数者八，乾卦类聚于下，气之变也；纵数者八，乾卦类聚于上，形之化也，自相交而成否矣。圆图卦交于坤者，以为干本，然坤八干一，不相邂逅，歴二十五变而成泰，坤干始一交焉。方图则坤居东南，横数者八，坤卦类聚于下，气之变也；纵数者八，坤卦类聚于上，形之化也，自相交而成泰矣。干七子，兑六子，离五子，震四子，巽三子，坎二子，艮一子，坤全隂，故无子。干七子，坤六子，兑五子，艮四子，离三子，坎二子，震一子，巽隂刚，故无子。黄氏畿曰：「干自履而上，纵而数之，以至于否，其子凡七。兑自革而上，纵而数之，以至于萃，其子凡六。离自噬嗑而上至晋，震自恒而上至豫，巽自涣而观，坎蹇比艮剥坤之上，无可数者。干自夬而左横而数之，以至于泰，其子凡七。坤自谦而下倒而数之，以至于临，其子凡六。兑自暌而左横而数之至损，艮自蒙而下倒而数之至贲，离自丰而旣济，坎井屯震益巽之下，无可数者。隂而刚者，亦无子也。凡此八卦，共五十六子。八卦体也，五十六卦用也。前说主干，故干所生之子独多于六卦，而坤则无子。后说主坤之配干，故其所生之子虽多寡不同，然而一正一倒，无不相配。巽之于震，宜若相配者矣。然震于天之四象为辰，巽于地之四象为石。辰虽不见七政系焉，石则但能生火而已，非能生物者也。此其所以亦无子也。」乾坤七变，是以昼夜之极不过七分也。兑艮六变，是以月止于六，共为十二也。离坎五变，是以日止于五，共为十也。震巽四变，是以体止于四，共为八也。黄氏畿曰：干止于否，坤止于泰，皆七变。与前言坤止于临异者，泰为干子也。昼有七分，则夜不过五。干七变当夏之昼，夜有七分，则昼不过五。坤七变当冬之夜。兑止于萃，艮止大畜，皆六变。与前言艮止于贲异者，大畜为干子六之合，即十二也。前言坎止于屯二子而已，此言坎止于需，离止于晋，皆五变。五合为十也。前言巽无子，此言巽止小畜，震止于豫，皆四变。

四合为八也。求之卦体，四变足以騐乾坤之八卦，五变足以騐甲癸之十日，六变足以騐寒暑之六月。惟昼夜之极不过七分，则独以乾坤七变当之，无所合焉。以此见声律起自日与水，亦止于七也。补注：震为天之体数，巽为地之体数。日有八位，而用止于七，去干而言之也。月有八位，而用止于六，去兑而言之也。星有八位，用止于五，去离而言之也。辰有八位，用止于四，去震而言之也。补注《张氏衍义》曰：日月星辰，各备八卦之数，故有八位存本而用，用其用毎减者，上得兼下，下不得兼上，贵贱之等也。愚谓用止于七，所谓昼夜之极不过七分也；用止于六，所谓月止于六，共为十二也；用止于五，所谓日止于五，共为十也；用止于四，所谓体止于四，共为八也。黄氏畿曰：「日月星辰，天之八位，自可以包水火土石，地之八位，自西北干至东南坤，八卦之正也。去其正，用其子。」日有八位，而数止于七，去泰而言之。补注上言去干，此言去泰者，何也？去干，去其首；去泰，去其尾。所谓去其交数，取其用数者，是也。黄氏畿曰：「月有八位，而数止于六，去损而言之也。星有八位，而数止于五，去旣济而言之也。辰有八位，而数止于四，去益而言之也。含于日，故畧之，犹地之八位包于天也。」此以交泰言。月自兑起者，月不能及日之数也，故十二月常余十二日也。补注张氏衍义曰：「日起于一者，干也；月起于二者，兑也。月不及日之数，故日一年三百六十六日，月一年三百五十四日也。余十二日者，日一年盈六日，月一年缩六日，共十二日以为闰。」黄氏畿曰：「知日之去干，则知月之去兑；知月之自兑起，则知日之自干起矣。日，起干虽不及天，而一嵗常有三百六十六日；月，起兑又不及日，而一嵗常有三百五十四日。合朔之所虚与气盈，各六日，故以十二日言之。盖方图与圆图相应，此乃邵子定嵗差于日月交感之际，以隂阳亏盈求之。」天之阳在南，而隂在北；地之隂在南，而阳在北；人之阳在上，而隂在下。旣交，则阳下而隂上。黄氏畿曰：「圆图干南坤北，方图坤南干北。人之心在上，阳也；肾在下，隂也。未交则言其体，故干上坤下；旣交则言其用，故坎上离下。」补注：先天圆图，干南坤北，是天阳在南，而隂在北也。方图，坤南干北，是地隂在南，而阳在北也。人合天地而生者，故阳在上，而隂在下，天之象也。愚按：以上各节，就方图而纵横颠倒，互斜以数之，皆有义理存焉，以尽圆图之变也。内多以乾坤为主，乾坤之交，则否泰矣。圆数有一方数有二，竒偶之义也。六即一也，十二即二也。

黄氏畿曰：「天一地二，干竒画六而大，坤偶画十二而小。六则径一围三而两之，天用地也；十二则径一围四而参之，地用天也。」愚按：此节以下，从图形方圆发明天地之数。此则言方圆一二之数，从竒耦而生。有一故有六，有二故有十二。干之内外卦共六画，即干之一也；坤之内外卦十二画，即坤之二也。天圆而地方，圆之数起一而积六，方之数起一而积八，变之则起四而积十二也。六者常以六变，八者常以八变，而十二者亦以八变，自然之道也。八者天地之体也，六者天之用也，十二者地之用也。天变方为圆，而常存其一；地分一为四，而常执其方。天变其体而不变其用也，地变其用而不变其体也。六者并其一而为七，十二者并其四而为十六也。阳主进，故天并其一而为七；隂主退，故地去其四而止于十二也。是阳常存一而隂常晦一也，故天地之体止于八，而天之用极于七，地之用止于十二也。黄氏畿曰：圆者浑然周匝，一而含三，六则三之积也。方者截然界限，一而析四，八则四之积也。圆者不言变之积，九，天数竒，无假于再言。方者又言变之而积，十二，地数偶，故两言所积。天地用数各三，故六变。天地体数各四，故八变。六者三之积，故为天之用，如三十六之类是也。十二者四之积，故为地之用，如二十四之类是也。天体四，用三，而其一者常存，若去其一则无以为用，存一即圆也。地分四为八，分八为十六，而方者常执，若毁其方则无以为体，执方即四也。并一为七，一行于六之中，并四为十六，四执乎十二之外。天用极于七者，阳主进，故其一者常存。地用止于十二者，隂主退，故其一者常晦。补注：上节与此言天地体用之数大意。谓天之体数四，地之体数四，故曰八者天地之体也。天之体数四而用者三，地之体数四而用者三。天之用三合地之三为六，天之用也，是天变其体而不变其用也。地之体四合天之四为八，两其八为十六，退其四为十二，地之用也，是地变其用而不变其体也。天一为六，地两其八，故曰六即一也，十二即二也。鲍氏发微曰：天地各有四卦，八者四而已矣。天圆以用为生，体则统乎地；地方以体为主，用则从乎天。天裁四为三，以三为用；地拆一为四，以四为体。天重三则六，六从一起，并本则七，去本则六，故阳常存一以主进退之为三十六。地二用十二，十二从四起，并本则十六，去本则十二，故隂常晦一以主进退十二月消长十二日也。是故天之元气从地而右转，地之元气从天而左行。愚按：前首篇第一节，天体数四而用三，不用者一；地体数四而用三，不用者一。大衍之数节言存一，言用七，此又发明其义，以见天地体用之数。

盖以数言之，天圆圆者一而三重，其三则六；地方方者一而四重，其四则八。三之而十二，四之则十六也。以体用言之，天圆主运行，以用为主，而六即一之积，故为天之用；地方主生化，以体为主，而十二即四之积，故为地之用也。以所存所去言之，天之体数四而用者三，常存一以为本，若去其一则无以为运行之用地之体数四而用者三，常执其四以为基，若毁其方则无以为生物之体也。以所变言之，天之用三统地之用三，故六变而变其体，不变其六之用；地之体四合天之体四，故八变而变其用，不变其四之体也。以进退言之，阳主进，故圆之积六，并所存之一而极于七，一行于六之中；隂主退，故方之积十六，常去其四而止于十二，四执乎十二之外也。言之反复不一，要不外。以体四，用三，明方圆之义。圆者刓方以为用，故一变四，四去其一，则三也。三变九，九去其三，则六也。方者引圆以为体，故一变三，并之四也。四变十二，并之十六也。故用数成于三，而极于六；体数成于四，而极于十六也。是以圆者径一而围三，起一而积六；方者分一而为四，分四而为十六，皆自然之道也。补注：圆者，刓方以为用，即上文天变方为圆，而常存其一，变其体而不变其用者也。方者，引圆以为体，即上文地分一为四，而常执其方，变其用而不变其体者也。黄氏畿曰：「裁四为三，则方者归于圆，故圆图主运行；展三为四，则圆者归于方，故方图主生物。极于六者，去四正而三百六十；极于十六者，分四维各一十六卦。圆则行，方则止，体用相需而变化无穷，非人所能凿，故曰自然。」愚按，此仍承上而推明其故，言方圆不同，总不外体四用三之义，而存一兼半，或去或并，或积或分，以生各数。约其大义，则所谓参两倚数者是也。推之元防运世之一而十二，而三十而三百六十，蓍之一而二三四而四十九，卦之一而二而四而六而八，以及日月暑寒昼夜之盈缩进退各不同之数，一以贯之，而无两岐互异之数，此其所以出于自然而非人为也。圆者六变，六六而进之，故六十变而三百六十矣。方者八变，故八八而成六十四矣。阳主进，是以进之为六十也。补注：天圆而地方，圆之数起一而积六，故圆者六变；方之数起一而积八，故方者八变。黄氏畿曰：「六十能变者，故进之；八八不变，故不言进。」愚按：以下皆因方圆而推类言之，以申明上三节之意。抑或门人各记所闻，故词有详畧不同也。圆者径一围三，重之则六；方者径一围四，重之则八也。补注：张氏衍义曰：「易始三画，圆者之用，径一围三也，重之则六，故有六变；易始四象，方者之体，径一围四也，重之则八，故有八卦。

天地万物，体皆有四，用皆有三。圣人作易，以自然之理而示诸人事也。」黄氏畿曰：「周流六虚，谓之爻；天地四象，谓之卦。」裁方而为圆，天之所以运行；分大而为小，地之所以生化。故天用六变，地用四变也。补注张氏衍义曰：「天裁方为圆者，裁四为三也。重地则六，天得兼地，故用六变。地分大为小者，拆一为四也。偶天则八，地不得兼天，故用四变。一变而六，十六变而三百六十，此天之六变也。一变而四，二变而十六，三变而六十四，四变而二百五十六，此地之四变也。运行者，天；生物者，地。以天六，地四，天有六气，地有四维也。」鲍氏发微曰：「拆一为四，拆四为十六，拆十六为六十四，拆六十四为二百五十六，此地之四变也。一朞，自草木萌动至于地始冻而物不生，二百五十六日而已。」黄氏畿曰：「裁四为三，重之则六；进之则三十六；变之则三百六十，运行之数。分四为八，分八为十六，分十六为六十四，分六十四为二百五十六，生物之数。天用四变，一裁则止，故倍三而用六；地用四变，愈分愈小，而实不离于四也。」圆者，星也。歴纪之数，其肇于此乎？方者，土也。画州井地之法，其仿于此乎？盖圆者，河图之数；方者，洛书之文。故羲、文因之而造易，禹、箕叙之而作范也。朱子启防曰：歴法合二始以定刚柔，二中以定律歴，二终以纪闰余，是所谓歴纪也。州有九井九百畆，是所谓画州井地也。又曰：二始者，一、二也。一竒，故为刚；二偶，故为柔。二中者，五、六也。五者，十干；六者，十二辰也。二终者，九与十也。闰余之法，以一十九嵗为一章，姑借其説以明十数之为河图耳。方者，洛书之文言，画州井地之所依仿而作者也。禹别九州：冀北，▯南，青东，梁西，兖东北，雍西北，徐东南，荆西南，豫中也。黄氏畿曰：河图之十与洛书之九相为表里，先天图实兼之。圆者亦星，也可以作歴；方者亦土，也可以州井。以上发明先天方圆卦数，凡其体用皆象地处天中。

观物外篇之五　　六节黄氏畿曰后天象数第五愚按，此篇专明起震、终艮一节之义，即文王八卦次序图説也。

起震终艮一节明文王八卦也朱子曰：「据邵子説，先天者，伏羲所画之易也；后天者，文王所演之易也。伏羲之易，初无文字，只有一图，以寓其象数，而天地万物之理，隂阳始终之变，具焉。文王之易，即今之周易，而孔子所为作传者是也。孔子旣因文王之易以作传，则其所论，固当专以文王之易为主。然不推本伏羲始画之易，只从中半说起，不识向上根源矣。故十翼之中，如八卦成列，因而重之，太极、两仪、四象、八卦，而天地、山泽、风雷、水火之类，皆本伏羲画卦之意。故欲知圣人作易之本，则当考伏羲之画；若只欲知今易书文义，则但求文王之经，孔之传足矣。两者初不相妨，而亦不可以相杂也。」补注：鲍氏发微曰：「伏羲之卦，先天也，天之气也；文王之卦，后天也，地之方也。先天八卦应天四时，后天八卦应地八方，何往而非用者？」愚按：说卦第五章，帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎干，劳乎坎，成言乎艮。邵子释之如此。然邵子于此亦自为一说，如下文所云也。至哉！文王之作《易》也，其得天地之用乎？故乾坤交而为泰，坎离交而为旣济也。干生于子，坤生于午，坎终于寅，离终于申，以应天之时也。置干于西北，退坤于西南，长子用事，而长女代母，坎离得位，兑艮为偶，以应地之方也。王者之法，其尽于是矣！

原注王者文王也朱子啓蒙曰：「此言文王改易伏羲卦图之意也。盖自干南坤北而交，则干北坤南而为泰矣。自离东坎西而交，则离西坎东而为旣济矣。乾坤之交者，自其所已成而反其所由生也。故再变则干退乎西北，坤退乎西南也。坎离之变者，东自上而西，西自下而东也。故乾坤旣退，则离得干位而坎得坤位也。震用事者，发生于东方；巽代母者，长养于东南也。」玉斋胡氏曰：先天卦干居午，而云生于子者，以干阳始生于复，复子之半也。坤居子，而云生于午者，以坤隂始生于姤，姤午之半也。午，干之所已成，今下而交坤于子；子，坤之所已成，今上而交干于午，是反其所由生也。故再变而为后天卦，则干退西北，坤退东南也。先天卦离当寅，而曰终于申者，申乃坎之位，离交坎而终于申也。坎当申，而曰终于寅者，寅乃离之位，坎交离而终于寅也。东者，离之本位，其变则交于坎而向西，是东自上而西也。西者，坎之本位，其变则交于离而向东，是西自下而东也。故再变而为后天卦，乾坤旣退，则离上而得干位，坎下而得坤位也。先天主乾坤坎离之交，其交也将变而无定位，天时之不穷也，故曰应天。后天主坎离震兑之交，其交也不变而有定位，地方而有常也，故曰应地。由先天卦而为后天卦，此文王作易，所以得天地之用，而邵子以至哉之词赞之也。然先天卦干以君言，则所主者在干；后天卦震以帝言，则所主者又在震。何哉？此正夫子发明羲文尊阳之意也。盖干为震之父，震为干之子，以统临谓之君，则统天者莫如干，而先天卦位宗一干也。此干方用事，则震居东北而缓其用也。以主宰谓之帝，主器者莫若长子，而后天卦位宗一震也。此干不用，则震居正东而司其用也。先天所重者在正南，后天所重者在正东。如此，则文王改易伏羲卦图，均一尊阳之心，可见矣。黄氏畿曰：「乾坤、坎离未交则为体，旣交则为用。自其未交观之，伏羲得天地之体；自其旣交观之，文王得天地之用也。应天四时，则运行者以之；应地四正，则生物者以之。」愚按《易》本文言坤曰：「致役」，言干曰：「战」，而下文于坤曰：「万物皆致养焉」，于干曰：「隂阳相薄也」，殊无乾坤不用及震用事、巽代母之义。邵子以乾坤二卦易子午为西北、西南，而坎、离、兑、巽亦易其位，故又推出一义如此。学者亦以邵子之説还邵子可也。易》者，一隂一阳之谓也。震、兑始交者也，故当朝夕之位。离坎交之极者也，故当子午之位。巽、艮虽不交，而隂阳犹杂也，故当用中之偏位。乾、坤纯隂阳也，故当不用之位。西山蔡氏曰：「此节论隂阳，以易位为交。

阳本在上，隂本在下。艮一阳在上，巽一隂在下，故云不交。震一阳在下，兑一隂在上，故为始交。坎阳在中，离隂在中，故为交之极。春阳之始，故震居之。秋隂之始，故兑居之。夏阳极隂生，故离居之。冬隂极阳生，故坎居之。艮一阳二隂，巽二阳一隂，犹有用干纯阳、坤纯隂不为用。东方为阳主用，西方为隂不用，故乾坤居西隅，艮巽居东隅也。干艮为阳，坤巽为隂。北为地之阳，南为地之隂，故干艮居北，而巽坤居南也。」玉斋胡氏曰：一隂一阳，居正则相对而有交易之义；居偏则不对而于交之义无取。后天八卦，正而对者震、兑、坎、离；偏而不对者乾坤、艮、巽。故在东西南北者相对，则取其交；而在东北、东南、西北、西南者不对，则不取其交也。自其交者论之，震东、兑西，为交之始，当卯酉之中，朝夕之位也。离南、坎北，为交之极，当子午之位，天地之中也。自其不交者论之，巽、艮居南北之东隅，于乾坤隂阳为犹杂，故巽稍向用而艮全未用，所以为当用中之偏。乾坤居南北之西隅，于巽艮为隂阳之纯，所谓父母旣老而退处于不用之地也。兑、离、巽，得阳之多者也；艮、坎、震，得隂之多者也。是以为天地用也。干，阳极；坤，隂极，是以不用也。玉斋胡氏曰：「此承上文而言，六子得隂阳之多而致用，乾坤隂阳之极而不用也。隂卦多阳，故艮、离、巽得阳之多；阳卦多隂故艮、坎、震得隂之多。是以各司天地之用，而生成万物也。至于干极阳，坤极隂极则止而不复用矣。然六子之用，即乾坤之用也。」云庄刘氏曰：「兑、离、巽隂卦，宜多隂而反多阳；艮、坎、震阳卦，宜多阳而反多隂。何也？盖三男乃坤求于干，各得干一阳而成本，皆坤体，故多隂；三女乃干求于坤，各得坤一隂而成本，皆干体，故多阳。多阳、多隂者，各得乾坤之一体；极阳、极隂者，乃乾坤之全体。乾坤虽不用，而六卦之用，无非乾坤之用矣。」黄氏畿曰：「阳之多者，兑、离为天之用；巽柔中之刚，则为地之用。阳多则胜隂，故也。隂之多者，艮、坎为地之用；震阳中之隂，则为天之用。隂多则胜阳，故也。阳极则九变为八，隂极则六变为七。父母不自用，而用其子。」乾坤纵而六子横，易之本也。震兑横而六卦纵，易之用也。玉斋胡氏曰：「南北为纵，则东西与东南、西北、西南、东北为横。东西为横，则余为纵。盖先天对待以立其本，而所重在乾坤；后天流行以致其用，而所重在震兑。先天有乾坤之纵，以定南北之位，然后六子之横布列于东西者，倚之以为主，是相为对待以立本也。后天有震兑之横，以当春秋之分，然后六卦之纵其成全于冬夏者，资之以为始，是逓为流行以致用也。

本立用行，先后天所以可相有而不可相无也。」或曰：「上文旣以震兑、离、坎交而当用，巽、艮不交而未用，乾坤纯而不用，又统论六子致用，乾坤不用，至此则并乾坤皆以为易之用，何也？」盖就后天八卦论，乾坤则终于不用；若合先后天八卦而论，先天所以立易之本，后天所以致易之用，则皆谓之八用矣。况后天乾坤虽云不用，而有六子以致其用，则用者虽在六子，不用而主其用者实在乾坤，岂荒于无用哉？故亦皆以用言也。先天之学，心也；后天之学，迹也。出入有无、死生者，道也。补注：先天之学，非可言传，当以心意而领会；后天之学，文字可考，故有形迹可见。出而有为生，入而无则死，此皆隂阳屈伸之所为，故曰「一隂一阳之谓道」。黄氏畿曰：「出机自阖而辟，有之极而万物生；入机自辟而阖，无之极而万物死。」数节发明文王后天之易。愚按：有象无文，故曰“心”；因文得象，故曰“迹”。要之，先天后天，皆不外一隂一阳之理而已。故曰：“道无文，则象皆传。”心不必以领会者言之，补注犹未确。

观物外篇之六　　五十四节黄氏畿曰后天周易理数第六愚按：此篇发明《周易》卦义，后天卦象，杂释易辞，又明坎离之象，以水火言之，而吉凶悔吝，意言象数，体用之分，鬼神情状，俱详焉。乾坤，天地之本；离坎，天地之用。是以易始于乾坤，中于离坎，终于旣未济。而泰、否为上经之中，咸、恒为下经之首，皆言乎其用也。补注：西溪李氏曰：「上篇首乾坤，终坎离；下篇首咸、恒，终旣、未济，亦坎离也。天地之道，不过乎隂阳五行之用，莫先于水火。上篇首天地隂阳之正也，故以水火之正终焉；下篇首夫妇隂阳之交也，故以水火之交终焉。」黄氏畿曰：「否泰为上经之中，则天地之交不交，与人道合焉。」坤统三女于西南，干统三男于东北。上经起于三，下经终于四，皆交泰之义也。故易者，用也。干用九，坤用六，大衍用四十九，而潜龙勿用也。大哉用乎！吾于此见圣人之心矣。周易折中》坤统三女于西南二句，可蔽图之全义。《周易》坤、蹇、解诸卦彖辞，皆出于此也。大抵先天则以东南为阳方，西北为隂方，故自阳仪而生之卦，皆居东南；自隂仪而生之卦，皆居西北也。后天则以北东为阳方，南西为隂方，故凡属阳之卦，皆居东北；属隂之卦，皆居西南也。然先天阳卦虽起于东，而其重之以叙卦气，则所谓「复见天地之心」者，乃以北方为始；后天阳卦虽起于北，而其播之以合嵗序，则所谓「帝出乎震」者，仍以东方为先。盖两仪原不可以偏废，必也参而互之，则造化之妙，易理之精，可得而识矣。补注《干凿度》孔氏曰：阳三隂四，位之正也。故卦六十四，分为上下，以象隂阳也。阳道纯而竒，故上篇三十，所以象阳；隂道不纯而偶，故下篇三十四，所以法隂也。黄氏畿曰：「巽、离、兑皆隂也，而居于上；坎、艮、震皆阳也，而居于下。上经三十卦起下经之义，下经三十四卦终上经之义，皆交泰之义也。用四、用九，皆自四十九蓍而出；大衍之数五十，虚其一以象潜龙也。交者必以不交者为体，用者必以不用者为体。用之义自潜龙始。曰『勿用』者，养其体于下，而后见且跃以飞，是不用之用也。」自乾坤至坎离，以天道也。自咸恒至旣济、未济，以人事也。《易》之首于乾坤，终于坎离，终于水火之交不交，皆至理也。

大全原本二节不相属补注：旣济，其交者；未济，其不交者也。黄氏畿曰：「交为生物之始，不交为生物之终。」愚按程子上下篇义曰：乾坤，天地之道，隂阳之本，故为上篇之首；坎离，隂阳之成质，故为上篇之终。咸、恒，夫妇之道，生育之本，故为下篇之首；未济，坎离之合；旣济，坎离之交合而交则生物，隂阳之成功也，故为下篇之终。项氏安世曰：上篇言天地生万物以气而流形，故始于乾坤，终于坎离，言气化之本也；下经言万物之相生以形而传气，故始于咸、恒，终于旣济、未济，言夫妇之道也。

乾坤交而为防变而为杂卦也黄氏畿曰：「夫子所陈杂卦，自干刚坤柔而下，两两相对，皆交泰之义。惟大过至夬，八卦变交泰之义，而杂以陈之。」愚按黄氏谓大过八卦变交泰之义而杂陈之。细按大过以下，朱子以为卦不反对，疑有错简，以韵协之，又似非误。节斋蔡氏按本章反对协韵之例，改正其文曰：「大过颠也，颐养正也，旣济定也，未济男之穷也，归妹女之终也，渐女归待男行也，姤遇也，柔遇刚也，夬决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。」建安邱氏、鄱阳董氏俱服其允当，来矣。鲜氏亦从之，谓序卦「颐者养也，不养则不可动，故受之以大过」。蔡氏有此作证，方为改正。且谓杂卦反对不外错综二义，大过颐以错言，旣济以下以综言也。惟何氏炳文谓指中四爻互体而言，折中因其说而画图立说，反覆明之。然其说太曲。窃味邵子之意，非止为大过以下八卦而言也。乾坤交而为泰，亦不但指本章首句而已。四篇曰：「诸卦不交于乾坤者，则生于否泰。」节以方图斜行相对者言，皆有交泰之义矣。此章又变其文，而以两卦错综别为卦辞，自乾坤、坎离、中孚、小过、颐、大过皆以错言，余五十六卦皆以综言。错与综旣不按序卦之次第，又不依方圆二图之条理，故自为一体而名曰「杂卦」。自乾坤至旣未济皆然。若如黄氏说，则惟大过八卦始谓之杂矣。岂知本属错简，可按序卦而是正乎？乾坤、坎离为上篇之用，兑、艮、巽、震为下篇之用也。颐、中孚、大过、小过为二篇之正也。黄氏畿曰：乾坤、坎离不交体卦也，而以为上篇之用，则体之用也。兑、艮、巽、震皆变用卦也，而以为下篇之用，则用之用也。大过肖干，颐肖坤，本兑、巽、震、艮之合也，而以为上篇之正变，而实正者也。中孚肖离，小过肖坎，亦兑、巽、震、艮之合也，而以为下篇之正正，而实变者也。变而实正，故近于坎离，以为上篇之终，终天道之义也。正而实变，故近于旣未济，以为下篇之终，终人道之义也。此后天之用也。干，竒也，阳也，健也。故天下之健，莫如天。坤，耦也，隂也，顺也。故天下之顺，莫如地。所以顺天也。震，起也，一阳起也，起动也。故天下之动，莫如雷。坎，陷也，一阳陷于二隂，陷下也。故天下之下，莫如水。艮，止也，一阳于是而止也。故天下之止，莫如山。巽，入也，一隂入二阳之下，故天下之入，莫如风。离，丽也，一隂离于二阳，其卦错然成文而华丽也。天下之丽，莫如火，故又为附丽之丽。兑，说也，一隂出于外而说于物，故天下之説，莫如泽。黄氏畿曰：竒偶，数也；隂阳，气也；健顺，性也。三者，乾坤统之。

故凡一阳之或起或陷或止，皆有得于干之一竒；凡一隂之或入或丽或説，皆有得于坤之一偶。竒偶分而隂阳判，性亦殊矣。震、坎、艮，以三男从父也；巽、离、兑，以三女从母也。抑先言乾坤，则上下之分辨也；次言震、巽，则左右之升降也。动必健而后决，入必顺而后随。次言坎、离，升降之中也；陷必健而不困，丽必顺而不靡。艮、兑，升降之极也；止以健而不固，出以顺而后说以此言之，乾坤非天地之本乎？先天之体，未始无后天之用也。元亨利贞，变易不常，天道之变也；吉凶悔吝，变易不定，人道之应也。愚按：此以元亨利贞与吉凶悔吝并言之，欲人以人道应天道也。义详下文。元亨利贞之德，各抱吉凶悔吝之事。虽行乎德，若违于时，亦或凶矣。愚按：元亨利贞，干之德也。然非其人，则吉与凶、悔吝皆在其中。若《左传》鲁穆姜得随之元亨利贞，曰：“有是四德，随而旡咎。”我皆无之，岂随也哉？此又进一层言，有德而违时，亦或凶也。天变而人效之，故元亨利贞，易之变也。人行而天应之，故吉凶悔吝，易之应也。以元亨为变，则利贞为应；以吉凶为应，则悔吝为变。元则吉，吉则利；应之亨则凶，凶则应之。以贞悔则吉，吝则凶。是以变中有应，应中有变也。变中之应，天道也。故元为变，则亨应之；利为变，则应之以贞。应中之变，人事也。故变则凶，应则吉；变则吝，应则悔也。悔者，吉之先；而吝者，凶之本。是以君子从天不从人。黄氏畿曰：天旣以元亨为变，利贞为应矣。复以元与利为变，亨与贞为应者，错综言之也。人旣以吉凶为应，悔吝为变矣。复以凶与吝为变，吉与悔为应者，反覆言之也。凶而知悔，吉之萌；吉而或吝，凶之根。补注：悔者，吉之先。二句又申上「变则凶，应则吉」四句意。盖变则凶，凶则必悔，故应之以吉；变则吝，吝则必凶，故应之以悔也。愚按，此因前节天道之变，人道之应，而申言其义。易之变，天道之自为变也；易之应，天道之因人而应也。以元亨为变，则利贞为应，天道也；以吉凶为应，则悔吝为变，人道也。元则吉，吉则利，应之而亨。又言凶者，亨与凶反而凶所伏也，故宜应之以贞，人道之所以合天道也。悔则吉，吝则凶，天道之所以应人道也。故曰：变中有应，应中有变，兼天人而合言之。变中之应四句，又申上变中有应意；应中之变四句，又申上应中有变意，重在应中有变。知其凶而善应之，则吉，盖悔可转凶为吉矣；防其吝而善应之，则悔，盖吝则悖吉而凶矣。此君子所以从天而不从人，必尽人道以承天道也。元者，春也，仁也。春者，时之始；仁者，德之长。

时则未盛，而德足以长人，故言德而不言时。亨者，夏也，礼也。夏者，时之盛；礼者，德之文。盛则必衰，而文不足救之，故言时而不言德。故曰：“大哉乾元，而上九有悔也。”利者，秋也，义也。秋者，时之成；义者，德之方。万物方成而获利，义者不通于利，故言时而不言德也。贞者，冬也，智也。冬者，时之末；智者，德之衰。正则吉，不正则凶，故言德而不言时也。故曰：“利贞者，性情也。”补注释《易》元亨利贞之义，盖元贞言德，而亨利言时也。黄氏畿曰：「此以人之四德配天，其释元与利、贞无可疑，独引上九『有悔』以言亨者，盖时过盛，德过文，则礼之末节有动而致悔者焉，故戒之。」

不知干无以知性命之理补注：「干之元亨利贞，即性命之理也。」道生天天生地。及其功成而身退，故子继父禅。是以干退一位也。黄氏畿曰：气由理生，形由气生。功成身退者，生天之后，天可见，道不可见也。生地之后，地可即天，不可即也。象坎离当中，而干居西北。

火生于无水生于有补注：火，阳；根，隂。隂性无水，隂根阳；阳性有。火内暗而外明，故离阳在外，火之用，用外也；水外暗而内明，故坎阳在内，水之用，用内也。补注：离，二阳在外，一隂在内，故火之用，用外，内暗，外明，可以照物，而不可鉴物也。坎，一阳在内，二隂在，故水之用，用内，外暗，内明，可以鉴物，而不可照物也。黄氏畿曰：皆以阳为用，以隂为体。兑，说也。其他说皆有所害。惟朋友讲习，无说于此，故言其极者也。补注》易曰：丽泽，兑；君子以朋友讲习。黄氏畿曰：「声色臭味，皆足以说人，而各有所害。惟朋友讲习，以理为主，説莫过焉。」大过，本末弱也。必有大德、大位，然后可救。常分，有可过者，有不可过者。有大德、大位，可过者也。伊、周其人也，不可惧也。有大德、无大位，不可过也。孔、孟其人也，不可闷也。其位不胜德耶？大哉，位乎！待才用之宅也。补注：大过，初、上爻皆隂，故彖曰：「本末弱」。黄氏畿曰：大过之象辞曰：「泽灭木，大过。君子以独立不惧，遯世无闷。」邵子以「独立不惧」言伊周，以「遯世无闷」言孔孟。使孔孟有位，则亦伊周矣，故末复咏叹言之。六十四卦独此为详者，午防自汉五鳯以来，运纒大过，至宋羣贤辈出，皆不得伊周之位，岂有所为而发欤？复次，剥明治生于乱乎？姤次夬，明乱生于治乎？时哉！时哉！未有剥而不复，未有夬而不姤者。防乎？其防邦家之长，子孙其昌。是以圣人贵未然之防，是谓易之大纲。补注：其防或作其始。补注：此言圣人序卦之意。熊氏曰：古今治乱，只在君子小人。剥，是小人道消之时；复，是君子道长之时；夬，是五阳决去一隂，君子道盛之时；姤，是一隂生于下，小人根萌之始。是必絶去其方萌之隂，以固其已长之阳，则乱可反而治矣。黄氏畿曰：「剥、复、夬、姤之相反时也，然有道焉，能防之于未然，则昌矣。」寂然不动，反本复静，坤之时也。感而遂通，天下之故，阳动于中，间不容髪，复之义也。补注临川吴氏曰：「草木不敛其液，则不能以敷荣；昆虫不蛰其身，则不能以振奋。此人之所以贵于复，而复之所以贵于静也。寂者，感之君；翕者，辟之根。冬之藏，一嵗之复也；夜之息，一日之复也；喜怒哀乐之未发，须臾之复也。」愚按：此以系辞之言，明坤复之义，亦欲人以法圣者，法天也。不见动而动，妄也；动于否之时，是也。见动而动，则为旡妄。然所以有灾者，阳微而无应也。有应而动，则为益矣。补注：天地否，下爻爻皆隂，不见动也，而动则妄矣。天雷旡妄，初爻一阳见动而动。然所以有灾者，旡妄初与四爻阳微而无应也。有应而动，风雷益是也。黄氏畿曰：震动也在否之时，有坤无震，动则妄矣。旡妄之时，有震无坤，可以动矣，而不免于灾。以震一阳遇干三阳，阳微，初四阳动无应，故有灾。若使干变为巽，则有应而为益。然则动而妄，何益乎？愚按，此以否、益二卦明无妄三爻“无妄之灾”之义，反覆推玩，以断一爻，盖说易之精如此。

以尊临卑曰临以上观下曰观黄氏畿曰释二卦之义愚按：《易·杂卦传》“临、观之义，或与或求”，合二卦释之，故邵子亦合释之，而自为一说。天地之心者，生万物之本也。天地之情者，情状也。与鬼神之情状同。黄氏畿曰：「彖传于复，言天地之心，以纯乎生物之仁；于大壮，言天地之情，以纯乎循理之正。仁者，心之德；正者，情之状。虽鬼神，亦主乎正也。」愚按：上传之四章，知鬼神之情状。邵子以为天地之情，亦情状之谓也。不重鬼神，亦主乎正之意。初与上同，然上亢，不及初之进也。二与五同，然二之隂中，不及五之阳中也。三与四同，然三处下卦之上，不若四之近君也。黄氏畿曰：「亢而极则退，所以不及初之进。二与五皆得中，然五君也，二臣也。君为阳，臣为隂，臣无过君之理，此二之所以不逮五也。」愚按，此论六爻，如上系第九章之意。然彼以二与四、三与五并论，此以二与五、三与四并论，义各有在也。

君子于易玩象玩数玩辞玩意愚按：上系之二章，圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。君子居则观其象而玩其辞，此广其义，玩观之详也。有意必有言，有言必有象，有象必有数。数立则象生，象生则言着，言着则意显。象数则筌蹄也，言意则鱼兎也。得鱼兎而谓必由筌蹄可也，舍筌蹄而求鱼兎则未见其得也。

黄氏而谓必由筌作而忘筌补注：筌，香草也，可以饵鱼。蹄，兎骨也，系其脚，故曰蹄。见《庄子》张氏衍义曰：“因有意以至有数，谓作易之初也；因数立以至意显，谓成书之后也。”健、顺、动、止、陷、丽、说、入，凡可言者，皆象也。旣有其象，则一二三四五六七八其数，可数矣。黄氏畿曰：「得鱼兎而忘筌蹄，学已成者舍筌蹄而求鱼兎喻学不成者。」象起于形，数起于质，名起于言，意起于用。天下之数出于理，逺乎理则入于术。世人以数而入术，故失于理也。黄氏畿曰：「天地水火雷风山泽，形也，起之以象；髙下明暗鼓舞通塞，质也，纪之以数；乾坤坎离震巽兑艮，言也，辨之以名；乘承进退分合取与，用也，防之以意。君子于易，拟物则尚其象，纪物则尚其数，言事则尚其名，行事则尚其意。推之于数而本于理，揆之以理而详其数，然后无所失矣。」太极不动，性也。发则神，神则数，数则象，象则器。器之变，复归于神也。黄氏畿曰：数则象为干，为坤，象则器。干曰天，坤曰地，器则变。天地变化，形化出于气变也。愚按：太极不动，天地之性也。静极而动，则神妙不测矣。神者，隂阳之妙，阳一，隂二，数也。象与气皆以天地言之，故变则复归于神也。自然而然，不得而更者，内象内数也。他皆外象外数也。补注：鲍氏发微曰：「内象内数，立体之经；外象外数，应用之变也。」愚按：此明象数之义。内象、内数，伏羲太极生八卦之象，与其一二三四之数，不可易者也。余凡卦成之后，近取诸身，逺取诸物，或分三才，或顺四时，或按五行，或分六子，或主反对，或言错综，其类不一。象异而数亦以变，其义无穷，惟人所悟入耳。自然而然者，天也。惟圣人能索之。效法者，人也。若时行时止，虽人也，亦天。补注：浑然自成，不知所以然而然者，天造也。惟圣人能索之者，谓穷神知化之妙；时行时止者，委身于理，私意无与焉。黄氏畿曰：「圣人索其理，而常人效之。」易》有内象，理数是也；有外象，指定一物而不变者是也。补注：鲍氏发微曰，理数者，健説顺动之类；指定一物者，地中有水，火在天上之类。

愚按此申前节内象外象之义易》有意象、立意，皆所以明象。统下三者：有言象，不拟物而直言以明事；有像象，拟一物以明意；有数象，七日、八日、三年、十年之类是也。补注言：象若干言，元亨利贞是也。像象若坤拟利，牝马之贞是也。数象若复七日来复，临至于八月有凶之类是也。愚按：统下三者，即下言象、像、象数、象之三者也。三年如旣济，三年克之；十年如屯，十年乃字之类。易》无体也。曰旣有典常，则是有体也。恐遂以为有体，故曰不可为典要。旣有典常，常也；不可为典要，变也。黄氏畿曰：无体而有体，则变中有常；有体而无体，则常中有变。六虚者，六位也。虚以待变动之事也。愚按：六虚本无为也，因动而有变。如镜本空明，因物之来而如其形以照之。此释《大传》“变动不居，周流六虚”之义，而意则不同。六虚，卦之六爻也。神者，易之主也。所以无方，易者，神之用也。所以无体。黄氏畿曰：「隂阳妙而不测者，神也。九六变而随时者，易也。不测，故为易主；随时，故为神用。」愚按：上系之四章曰「神无方而易无体」，五章曰「生生之谓易，隂阳不测之谓神」。邵子释之，以神为主而易为用。神无方，而易无体。滞于一方，则不能变化。非神也。有定体，则不能变通。非易也。易虽有体，体者，象也。假象以见体，而本无体也。黄氏畿曰：「变化则或在隂，或在阳，无一定之方也。变通则或为隂，或为阳，无一定之体也。卦体以象言，未变则有，旣变则无。」愚按：易虽有体，以下申明易无体，而以象言之。程子所谓执一事以明卦，拘于无变，而非易；执一物以明爻，滞而不通，亦非易也。

神无方而性有质补注：「神在天，故无方；性在人，故有质。」愚按：此因《易》言神无方，而以性配言之。一隂一阳之谓道，道无声无形，不可得而见者也。故假道路之道而为名。人之有行，必由乎道。一隂一阳天地之道也。物由是而生，由是而成者也。黄氏畿曰：「天地之机，由一阳而出，由一隂而入。有出有入，所以为天地之道。」天主用地主体，圣人主用百姓主体，故日用而不知。补注：地之万物皆天之所生，是谓天主用地主体。百姓虽有父子、君臣、夫妇、长幼、朋友，惟圣人则知所以亲、义、序、别、信，是谓圣人主用百姓主体。愚按，此释上系之五章，百姓日用而不知，因以体用并言，别是一説。盖体用之云，程朱谓本体与发用，如仁以心之德为体，爱之理为用是也。邵子以现在此物为体，运用此物者为用。《渔樵问对》云：“天以用为本，以体为末；地以体为本，以用为末。”其言水火云：“薪，火之体也；火，薪之用也。”其说率皆如是，详见内篇之二《察其心观其迹》节。显诸仁者，天地生物之功，则人可得而见也。所以造万物，则人不得而见是藏诸用也。黄氏畿曰：「春生，夏长，秋成。可见所以生，所以成者，人孰得而见之？」或问：“显诸仁，藏诸用。”曰：“若日月之照临，四时之成嵗，是显诸仁也。其度数之然而不知其所以然，是藏诸用也。”黄氏畿曰：“仁与用相对而言，仁其体也，而显于外，则体即用矣。用其用也，而藏于内，则用即体矣。”人谋，人也；鬼谋，天也。天人同谋，而皆可则，事成而吉也。愚按：下系之十三章「变化云为，吉事有祥」，又云「人谋鬼谋，百姓与能」，此发明其意，自为一説。变从时，而便天下之事，不失礼之大经；变从时，而顺天下之理，不失义之大权者，君子之道也。黄氏畿曰：「随时变易，不失礼义，则谓之道。易言君子之道，以此耳。」愚按：上系之五章，君子之道鲜矣。通章无变从时及礼义意，而下系之一章有曰：「变通者，趣时者也。」邵子或以礼义补足其意欤？无思无为者，神妙致一之地也。所谓一以贯之，圣人以此洗心，退藏于密。补注：易无思无为，乃天下有思有为之所自出，故以为神妙致一之地。盖寂然不动，故能感而遂通天下之故。所谓一以贯之，是也。圣人以此洗心，退藏于密，人莫能窥。即易无思无为，神妙致一者也。愚按，此释上系十章“无思无为”四语，而以十一章“洗心藏密”互明之。致一，云者下系之五章“一致而百虑”，又云“言致一也”，亦“一以贯之”之意。天，使我有是之谓命。命之在我，之谓性。性之在物，之谓理。理穷，而后知性；性尽，而后知命。命知，而后知至。大全原本二节不相属。黄氏畿曰：「在我为性，性则当尽；在物为理，理则当穷。知之在前，至之在后。故曰：知至，至之。」愚按，此释《説卦》，穷理尽性以至于命，意重在知。精义入神，以致用也。不精义，则不能入神；不能入神，则不能致用也。愚按：此释下系五章之意。易重入神，此则重在精义。精气为物，形也。游魂为变，神也。又曰：精气为物，体也。游魂为变，用也。补注，此释《易大传》之意。但《易》以人之生死对言，邵子专以人之生者而言也。愚按：上传四章本义云，隂精阳气聚而成物，神之伸也；魂游魄降，防而为变，鬼之归也。此则分形神体用言之，自为一说也。《渔樵问对》云：人之生也，谓其气行；人之死也，谓其形返。气行则神魂交，形返则精魄存。又似以气与魂属之生者，形与魄属之死者矣。义又见《十篇》“气形盛节”。

阳性而隂情性神而情鬼黄氏畿曰：性本于天，故属阳；情发于人，故属隂。反性之真，则神；狥情之妄，则鬼。

隂者阳之影鬼者人之影也愚按：有形，方有影；形消，影亦尽矣。然邵子之说，似不如此。《渔樵问对》云：“人谓死而有知，有诸？”曰：“有之。”“神魂行于天，精魄返于地。行于天，则谓之曰阳；行返于地，则谓之曰隂。返阳行，则昼见而夜伏者也；隂返，则夜见而昼伏者也。”是知：日者，月之形也；月者，日之影也；阳者，隂之形也；隂者，阳之影也；人者，鬼之形也；鬼者，人之影也。人谓鬼无形而无知者，吾不信也。邵子之所见如此，视程朱所言，又自为一说。鬼神者，无形而有用，其情状可得而知也。于用则可见之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝叶华实顔色，皆鬼神之所为也。福善祸淫，主之者谁耶？聪明正直，有之者谁耶？不疾而速，不行而至，任之者谁耶？皆鬼神之情状也。愚按：《易》言知鬼神之情状，此以用言之情状，犹程子言造化之迹，朱子言隂阳之灵也。耳目鼻口以下，即人物以言之；福善祸淫以下，以造化之用言之也。人之畏鬼，亦犹鬼之畏人。人积善而阳多，鬼亦畏之矣；积恶而隂多，鬼弗畏之矣。大人者，与鬼神合其吉凶，夫何畏之有？补注：人之死也，魂气虽防，而体魄犹存，如野土暴骨于隂雨晦▯之时，若有所见，此鬼之谓也。然魂气虽复，而无心，或聚或防，聚则若有知觉，散则无有也。愚按：鬼神之说不一，世人之愚易惑，此就世所易惑者而浅言之，以释《易》“鬼神合吉凶”之意。干为天之类，本象也；为金之类，别象也。黄氏畿曰：「有本象，有别象。八卦皆然。举干以例其余。」震为龙，一阳动于二隂之下，震也。重渊之下有动物者，岂非龙乎？黄氏畿曰：「释说卦之辞，震之所以象龙，盖龙一阳之象，重渊二隂之象也。」

隂事大半盖阳一而隂二也补注：阳数竒，隂数偶，故蓍防一竒为阳，二竒为隂。卦画一画为阳，二画为隂，岂不阳数常少，而隂数常多乎？黄氏畿曰：「君父为阳，则臣子为隂；夫子为阳，则妇妾为隂。君子、小人，中国、四夷，亦然。御之有道，则阳道常饶，隂道常缩；不能以道御之，则阳之一不能胜隂之二矣。」作《易》者，其知盗乎？圣人知天下万物之理，而一以贯之。黄氏畿曰：「知慢藏招盗，则防之以豫。事虽猥，而理一贯者也。」愚按：此释上系八章之文，岂惟防盗一事？盖天下万物之理，莫不皆然。夫易者，圣人长君子，消小人之其也。及其长也，辟之于未然；及其消也，阖之于未然。一消一长，一阖一辟，浑浑然无迹。非天下之至神，其孰能与于此？补注：若复言七日来复，是辟之于未然；临言至于八月有凶，是阖之于未然也。黄氏畿曰：「君子之于小人，常有以养之，未尝不合为一；小人之于君子，常有以害之，未尝不判为二。与其使小人伤君子，宁使君子养小人。圣人于君子则长之，于小人则消之。其消长也不骤，则其阖辟也无迹。使天下被君子之泽，而小人亦与受其赐焉。此圣人之妙用也。」以上发明后天理数辞象变占，皆天人合一之义，而先天象数亦因以见焉。

皇极经世书解卷十一<子部,术数类,数学之属,皇极经世书解》>钦定四库全书