皇极经世观物外篇衍义卷七

皇极经世观物外篇衍义卷七

宋　张行成　撰

观物外篇【下之上】阳尊，而神尊，故役物。神故藏用，是以道生天地万物而不自见也。天地万物亦取法乎道矣。天地万物包于虚，而生于气。虚者，隂也；气者，阳也。虚以待用，气以致用也。气出于虚，役物藏用，生天地万物而不自见，是为神也。所谓神者，自然而然，不知所以然。盖诚性实理，中孚无妄，能生变化者也。雍谓天地万物取法于道者，神之自然也。谓隂防于道，故以况道者，虚之容静也。阳者，道之用；隂者，道之体。阳用隂，隂用阳。以阳为用，则尊隂；以隂为用，则尊阳也。道体常尽，变阳动而变，故为道之用；隂静而常，故为道之体。阳动，隂静；阳尊，隂卑。至于随时变通，则阳中有隂，隂中有阳，迭相为用。故隂用阳，阳用隂；以阳为用则尊隂，以隂为用则尊阳也。阳尽隂纯，坤为主矣。隂为主则阳为使，故震之一阳复于冬至，帅万物以出，而居二隂之下也。寅卯之间，离阳虽已包隂，而隂犹得位。兑当辰巳，阳长寖极，隂势既微，行将去矣。尚以余气据二阳之上者，力未尽也。故曰：积恶之家，必有余殃。阳用既广，事业大成，而后干体足焉。隂尽阳纯，干为主矣。阳为主则隂为使，故巽之一隂遇于夏至，帅万物以入，而居二阳之下也。申酉之间，坎隂虽已包阳，而阳犹得位。艮当戍亥，隂长寖极，阳势既微，行将去矣。尚以余气据二隂之上者，力未尽也。故曰：积善之家，必有余庆。隂用既广，事业大成，而后坤体备焉。此伏羲八卦隂阳迭用、尊卑迭主之义也。若以文王八卦言之，坎以代坤，居乎冬至，一阳在中，为物之主，阳即用事矣。离以代干，居乎夏至，一隂在中，为物之主，隂即用事矣。伏羲八卦，易之体也，成体要终，故干上坤下，着隂阳之已定。文王八卦，易之用也，致用自初，故离南坎北，取隂阳之始交。阳为隂用，如文王率诸侯以事商也；隂为阳用，如曹操伐羣雄以安汉也。以成体言，则纣当坤而献当干；以致用言，则操当离而文当坎。周之成位虽在武王，而翦商之迹实肇乎居岐之初；魏之成位虽在曹丕，而代汉之迹已基乎迁许之际。以理求之，断可识矣。是故巽、离、兑本阳体也，而隂来交之；震、坎、艮本隂体也，而阳来交之。天下之理论贵贱之分，则少者贵；论强弱之势，则众者强。文王之卦，得一隂者为三女，得一阳者为三男，其为尊卑、多少、贵贱之理也。伏羲之卦，得阳多者属乎阳，得隂多者属乎隂，其为尊卑、众寡、强弱之理也，自地二言之，隂阳相为用者如此。若夫自天一言之，阳上隂下，阳尊隂卑，盖有不易之理。少者不必贵多者不必贱众者不必强寡者不必弱，兹乃致一之论故康节先曰：「阳尊而神也。

」隂几于道，故以况道也。六变而成三十六矣。八变而成六十四矣。十二变而成三百八十四矣。六六而变之，八八六十四变而成三百八十四矣。八八而变之，七七四十九变而成三百八十四矣。既曰阳者道之用，隂者道之体矣。又曰隂防于道，故以况道，何也？太极见乎隂阳未动之初，至静而虚，当以隂名。静为体而动为用，体近本而用近末，故隂防于道也。且太极在一年则纯坤用事，一阳将复之时；在圣人之心则退藏于宻，寂然不动之际。自始终而言，退藏于宻者为万动之终；自终始而言，寂然不动者为万动之始。盖寂然不动，众体具全，感而遂通，羣用俱应。正如六隂方纯，一阳已复，一静一动，间不容髪。是故有▯有罔，北乃为▯。冬虽収藏之终，实是施生之始。有体则用随之，若无用焉，是弃物尔。天地圣人，岂弃物乎？是故孔子孟轲处乱世，汲汲行道者，急于致用也。虽然，其徒顔闵冉耕不仕，后世如严君平、厐德翁、孙登之徒，亦多不仕。岂为己而絶人，立体而无用乎？《易》曰：“元亨利贞。”《记》曰：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”元而亨利，必归于贞。贞然后能返于元。未发而中，发乃能和。和然后不丧其中。盖体成而用，用斯为利用。既善而体复全，未成而用，用反为害。用未终而体已丧。髙士居乱世，虽有济物之心，而无应世之迹者，方求成体，未暇致用，与圣人成噐而动者，自当不同尔。夫岂中心空然如死灰槁木，诚絶于物乎？故康节之论，虽曰隂防于道，又先曰阳尊而神，所以六八之变，咸自道而生也。一变三重之则，六六者天之用数。一变四重之则，八八者天地之体数。六耦为十二，十二者地之用数。六一为七，七者天之赢数。六变而三十六者，重卦六正卦之交，而三十六正之卦数也。八变而六十四者，重卦之全数也。十二变而三百八十四者，复姤相交，各得三十二先天图，十二变成六十四卦之爻数也。六六而变之者，主爻之用而变也。用生乎体，则八八六十四卦成三百八十四爻也。八八而变之者，主卦之体而变。也体成乎用，七七四十九变而成三百八十四爻也。四八三百二十八，八六十四，以八而变，凡四十八变而成三百八十四言。四十九变者，论揲蓍存挂一之数也。四十九变得三百九十二，每卦虚存挂一之数，是为八卦本体，余则三百八十四爻也。六八爻，卦之变，天地之体用变化不穷，而皆始乎一，出乎虚，散乎物。故以隂况道者，虚也。谓天地变化尽生乎其间也。以阳为尊而神者，一也。谓以变化役物而善藏其用也。虚不得一，无以起用也。无极之前，隂含阳也。有象之后，阳分隂也。

隂为阳之母，阳为隂之父。故母孕长男而为复，父生长女而为姤。是以阳起于复，而隂起于姤也。坤当无极之数，干为有象之祖，隂为阳母，自然而生男，故后天以中孚生复也。阳为隂父，相感而生女，故后天以咸生姤也。此明先天图，复姤生于乾坤，而为小父母也。尝试论之：极至也，中也，理以中为至。太极者，大中之谓也。谓太极为无偏，系于无非中也；谓太极为有偏，系于有非中也。知虚即气，然后知太极。太极一也，指一为虚，气实存焉。太虚之外，寜复有气？指一为气，气犹潜焉。太虚之中，初未见气。即气即虚，非一非二。故太极者，兼包有无，不倚动静，其元之元欤？静则见虚，动则见气。气动为阳，静复为隂。气静为隂，动复为阳。动静宻庸，间不容髪偏而各倚一则为二，中而相通，二乃为一。有偏有中，象则三矣。有二有一，数则三矣。是故太极元气，函三为一也。天下之理，有一必有二，有二必有三，故三为一之真数。一然后能三，三然后能一，故三为一之用数。有上有下，乃有上下之中；有内有外，乃有内外之中。若各执一偏，不相为用，是不知二也，何自而能一乎？万古之日，一嵗之日是也。万古之物，一嵗之物是也。今以万古为一嵗，而以一嵗观太极，则至理昭然矣。无极之前，隂含阳也，坤则主之，其冬至之时乎？静极而动，动而生阳，自复至干。动极而静，始在天正中，隂又生焉。有象之后，阳分隂也，干则主之，其夏至之时乎？动极而静，静而生隂，自姤至坤。静极而动，始在地正中，阳又生焉。由静之动，以隂役阳，自复至同人，而中隂阳适半，物乃滋焉。由动之静，以阳役隂，自姤至师，而中阳隂适半，物乃成焉。南北隂阳之偏也，在天地为中者，天地之所合也。东西天地之偏也，在隂阳为中者，隂阳之所合也。天地不合，则不一不一则二气不生；隂阳不合，则不一不一则万物不遂。故冬至为子中，夏至为午中，子午不同而中同。春分为卯中，秋分为酉中。卯酉不同，而中同，乃知二之未尝无三，中之未尝非一也。惟是因象立数，各有指义，始若不同，终归一致。《归藏》首坤，以隂为一也；《周易》先干，以阳为一也。隂一，阳二，隂为阳母也，故母孕长男而为复；阳一，隂二，阳为隂父也，故父生长女而为姤。二者不同，孔子通之。《系辞》曰：「阖户之谓坤，辟户之谓乾。」坤先于干归藏》义也；天尊地卑，乾坤定矣，干先于坤，《周易》义也。至于序卦：「剥受之以复，夬受之以姤」，隂阳迭用，混而为一也。由是言之，中无常然，当时为是，是谓时中。曾非执一，明此者无适不当，昧此者无适而当。

伊尹躬耕有莘，终相汤而伐桀；仲尼歴聘列国，及返鲁而著书，非不一也，以由中也。比干谏纣，剖心，防子去之；太公相周伐纣，伯夷非焉，非执一也，以求中也。若夫杨氏为我，其极无君；墨氏兼爱，其极无父。执一而偏者，若一而二；兼两而中者，若二而一。故曰：「无三则无中，无中则无一也。」道家者流，有三一之説：心一，肾一，脾一，三也；三者合而为用，一也。惜其立教乃不然尔。老子之得一，孔子之致一，释氏之不二，皆一也。老子以无为一，释氏以空为一，孔子以中为一。知始终各倚一偏，而中央通于上下也，则吾道其优乎？性非体不成，体非性不生。阳以隂为体，隂以阳为体。动者性也，静者体也。在天则阳动而隂静，在地则阳静而隂动。性得体而静，体随性而动，是以阳舒而隂疾也。别而言之，天为阳，为动，为性。性者用也。地为隂，为静，为体。体者质也。合而言之，天有阳亦有隂，有动亦有静，有性用亦有体质。地有隂亦有阳，有静亦有动，有体质亦有性用。性非体不成者，阳得隂而凝，虚頼实以立也。体非性不生者，隂待阳而发，实从虚以出也。隂至坤而成体，干之十二阳实托焉，故阳以隂为体，复自坤出，三十一变而夬，为春为夏，则隂以阳为用也。阳至干而成体，坤之十二隂实托焉，故隂以阳为体，姤自干出，三十一变而剥，为秋为冬，则阳以隂为用也。以隂为体，以阳为用，在天则阳动而隂静者，阳动而消隂也。以阳为体，以隂为用，在地则阳静而隂动者，隂动而消阳也。此则隂阳各有体性也。性得体而静者，阳恋隂也。阳主性而以隂为性之体，隂体静，故阳行舒迟也。体得性而动者，隂恋阳也。隂主体而以阳为体之性，阳性动，故隂行疾速也。此则隂为体，阳为性也。是故隂阳不相离，虽交相为用，而各有所主也。阳不能独立，必得隂而后立，故阳以隂为基。隂不能自见，必待阳而后见，故隂以阳为唱。阳知其始而享其成，隂效其法而终其劳。动不得，静而不止，故阳不能自立，隂为基而后立。隠不托显而不彰，故隂不能自见，阳为唱而后见。隂阳虽相待，然见于天地间者，无非一阳隂，则分之而已。阳一，隂二，阳先，隂后，一如形而二，如影，影则效形，先为父而后为子，子则代父，故阳知其始，隂效其法，隂终其劳，阳享其成也。且阳生于子，一也，伏羲之复，文王之坎，无非一也。隂生于午，二也，伏羲之姤，文王之离，无非二也。阳中于卯生也，伏羲之离，文王之震，无非生也。隂中于酉成也，伏羲之坎，文王之兑，无非成也。文王之八卦，坤居离兑之间，位乎未申；干居兑坎之间，位乎戍亥。

居坎之前者，有一未形，知大始也；居离之后者，应乎坎二，效其法也；居兑之前者，作成万物，终其劳也；居兑之后者，据坤之位，享其成也。坤居西南，隂土也；艮居东北，阳土也。坤为土，而物之作成，正在未申者，阳将入地之时也；艮亦为土，而物之滋生，乃在寅卯者，阳已出地之时也。阳虽生于子，实兆于亥，故十月荠麦生，西北为天门，而干居之。隂虽生于午，实兆于已，故四月靡草死，东南为地户，而巽居之。以坤居未申，则干宜居寅卯，干不居震居之者，君不自为长子，代父也。以干居西北，则坤宜居东南，坤不居巽居之者，臣不造始，长女代母也。以天地之理推君臣父子夫妇之义，不亦昭然矣乎？阳能知，而隂不能知；阳能见，而隂不能见。也能知能见者为有，故阳性有，而隂性无也。阳有所不徧，而隂无所不徧也。阳有去，而隂常居也。无不徧而常居者为实，故阳体虚，而隂体实也。阳以神为性，隂以气为性。神者，灵也；气者，质也。故阳有知见，而隂无知见。剖心于地，血在而知亡；抉眼于槃，睛存而见灭。是以月无光，假日以为光；魄无识，资魂以为识。所谓阳性有而隂性无者，非无也，可以谓之无也。阳以气为体，隂以形为体。气者，虚也；形者，实也。自用而言，实有不徧虚，无不周；实有消亡，虚无去住。若自体言，则气先尽而形常余，气内聚而形外包。所以光熖冷而灰炭存，华叶干而根荄在，米粒小而粃粕大，果液少而苴滓多。故曰阳体虚而隂体实也。天地合而生人，兼乎隂阳之理。灵性者，天之神也；质性者，地之气也。灵性乃有知识见闻，质性仅分刚柔清浊。若见于气体之间，则气已散而骨不腐，形有具而气不周也。夫隂阳异用，体性殊科。滞有者偏于实，溺无者执于空。窃尝论之，隂阳之分有虚实明暗。在人则为动静语黙。自夜言之，以照为明，明有限而暗无穷；自昼言之，以蔽为暗，暗有极而明无际。自虚言之，垒土为山，架木为室，实少而虚多；自实言之，凿户为牖，穴土为空，虚小而实大。或者曰：动有迩遐，静无边际，语可穷究，黙难测窥。我将曰：动无不之，静有所止，语行万世，黙在一身。盖天下之理，必有体用，体用之际，必有其中。所谓中者，当而已矣。执一非道，贯三为道。故曰一隂一阳之谓道，有隂有阳，乃有中矣。惟是两端既立，势必相形。形而上之噐，则为道；形而下之道，则为噐。亦如隂阳本自不二，去人情之妄，循天理之诚，一以贯之，无非至当矣。夫人之所为学道者，最切莫若身。男女之爱，至情也；死生之别，至恨也。败棺破露，或见死者之形，则厌然而恶；然则平日之爱，非爱其形也，爱其使形者也。

髙堂阒寂，似闻死者之声，则惕然而惊；然则平日之爱，非爱其使形者也，爱其形也。谅以爱出妄情，非由诚性，随性变迁初。无定是若，乃寤寐之见，如平生者，想也。想且然，况诚乎？故曰：诚者，物之终始也。不诚，无物。诚者，天下之实理。穷是理焉，可以学矣。天地之本，其起于中乎？是以乾坤屡变而不离乎中。太极者，大中之气也。判为两仪，阳生地中，自子至己而干纯；隂生天中，自午至亥而坤纯。隂复生阳，阳复生隂，隂阳循环，万变无极，而常本乎中。盖隂者，阳之基也；阳者，隂之基也。由子而午，阳之时极矣，天方中焉。时虽极，而道未极，故生隂以基阳。基成则阳复行也。由午而子，隂之时极矣，地方中焉。时虽极，而道未极，故生阳以基隂。基成则隂复行也。天下之理，事不过则不济；物不过则不盛。圣人立事，仁义不能不偏；乾坤成物，隂阳不能不胜者，将以求其至也。惟合两为一，道本常中，所以变而能通其用不穷。干初至上六，阳已亢，用九而隂姤，则自八之七，自七之六，未有尽也。坤初至上六，隂已疑，用六而阳复，则自七之八，自八之九，未有尽也。是故极既训尽，亦又训中。物偏乎一，其极则尽，以其方而不还也。道通乎两，其极则中，以其圆而还也。所以隂阳各分十二，乾坤止用六爻，进六退六，六乃居中。在进为终，在退为始。昼之终者，夜方始；夜之终者，昼方始也。依乎中庸之人，不倚一偏，通乎昼夜之道，而知一死生而不累，处吉凶而皆安，心之所存，以正为胜者，知其无尽也。是故国移者，未尝不戮；人死者，不可复生。唐虞虽禅而不灭，顔冉虽夭而不亡也。人居天地之中心，居人之中，日中则盛，月中则盈，故君子贵中也。太极分为天地，在天地则为人，钟而生人；在人则为心。人者，天地之太极，故居天地之中。天地待之以为主，亦頼之以为用。心者，人之太极，故居人之中。人待之以为主，亦頼之以为用。日中则盛，月中则盈。君子贵中，不亦宜乎？天以午为中，地以子为中，阳以卯为中，隂以酉为中，日以正昼为中，月以望日为中，五行以土为中，六合以虚为中。其为中则同，其所以中则不同。故君子之中庸也，君子而时中。执中无权，犹执一也。本一气也，生则为阳，消则为隂，故二者一而已矣，四者二而已矣，六者三而已矣，八者四而已矣。是以言天，不言地；言君，不言臣；言父，不言子；言夫，不言妇也。然天得地而万物生，君得臣而万化行，父得子，夫得妇而家道成。故有一则有二，有二则有四，有三则有六，有四则有八。太极，一气也。气生则进而为阳，消则退而为隂。

故有一则有二也，有气必有形，亦有一则有二也。故有隂阳则有天地，隂阳者气之二也，天地者形之二也。气自子至午为升，自午至子为降，二而已矣。有地以限之，自子至寅，地中升于地上者为隂中之阳；自卯至已，地上升于天中者为阳中之阳；自午至申，天中降于地上者为阳中之隂；自酉至亥，地上降于地中者为隂中之隂。故有二则有四也。三者，天之用也，阳之生也，自少至中，自中至老；隂之生也，亦自少至中，自中至老。所以天用三画，地用三画，有三则有六也。四者，地之体也，形有四方，气有四时。所以天有四卦，地有四卦，有四则有八也。二者，一而已者，二气本一元也；四者，二而已者，四象本二气也；六者，三而已者，隂无用托阳以为用，隂阳同一用也；八者，四而已者，天无体托地以为体，天地同一体也。一不分两则不立，故偶数为体；两不合一则不通，故竒数为用。体分乎两，用合乎一，故曰：两不立则一不形，一不见则两之用息。有意必有言，有言必有象，有象必有数。数立则象生，象生则言着彰。言着彰则意显，象数则筌蹄也，言意则鱼兎也。得鱼兎而忘筌蹄可也，舍筌蹄而求鱼兎则未见其得也。因有意以至有数，谓作《易》之初也。因数立以至意显，谓成书之后也。发于心者为意，发于口者为言。健顺动止，防丽説入，凡可言者皆象也。既有其象，则一二三四五六七八其数可数矣。是故《易》起于数也。太极肇分，十数斯具。天五地五，各以一而变四。其二无体，所存者八。有天而地效之。所谓八者，四而已。故卦止于八，而象止于四也。由四象八卦衍而推之，至于千万亿兆。当此数者，必具此象；有此象者，必应此数。大而天地，小而鳞介毫厘，不差吐于口者，可得而言；扬得于心者，可得而意。防此《易》之所以画也。昔伏羲作十言之训曰：“乾坤坎离艮震巽兑消息更。”三圣人无出乎此者，以象数有定，不可增亏故也。由言而得意焉，鱼兎既获，筌蹄可忘。故雍谓先天之学为心法也。天变而人效之，故元亨利贞，易之变也。人行而天应之，故吉凶悔吝，易之应也。以元亨为变，则利贞为应；以吉凶为应，则悔吝为变。元则吉，吉则利；应之亨则凶，凶则应之。以贞悔则吉，吝则凶。是以变中有应，应中有变也。变中之应，天道也。故元为变，则亨应之；利为变，则应之以贞。应中之变，人事也。故变则凶，应则吉；变则吝，应则悔也。悔者，吉之先；而吝者，凶之本。是以君子从天不从人。观物之书，衍四象。四象即四德，故此二节可以推内篇述作之大体。元亨利贞，在天为春夏秋冬气之四变也，在人为仁义礼智德之四变也。

天变而人效之，故为易之变也。吉凶悔吝，因人事之是非，天报之以祸福。人行而天应之，故为易之应也。合而言之如此，若别而言之，则变中自有变应。故以元亨为变，则利贞为应，天之变应也。应中亦自有变应，故以吉凶为应，则悔吝为变，人之变应也。元有吉之道，不成不己，故秋则利应之。亨有凶之道，盛极则衰，虽天不免，惟归根复命，应之以贞而已，此变中有应天之道也。既曰元则吉，吉则利应之；亨则凶，凶则应之以贞。又曰元为变，则亨应之；利为变，则应之以贞者，或以元亨为变，利贞为应，则生成之次也；或以元利为变，亨贞为应，则竒偶之次也。盖元则吉，以亨为吉也，故利应之；亨则凶，以利为凶也，故应之以贞。自贞反元，衰而复盛也，故元为变则亨为应；由亨得利，盛而必衰也，故利为变则贞为应。以理求之，斯无碍矣。本凶也，能悔则变吉，宜悔也；致吝则变凶，因悔吝以生吉凶，此应中有变，人之事也。是故变则为凶，我能应之则吉；变则为吝，我能应之则悔。又以凶吝皆为变，吉悔皆为应者，教人以避凶趋吉之道也。悔者，吉之先；吝者，凶之本。人有悔吝异情，故吉凶殊应。不若天道无心，一切守贞，则无非吉也。故曰吉凶者，贞胜者也。是以君子从天不从人也。元者，春也，仁也。春者，时之始；仁者，德之长。时则未盛，而德足以长人，故言德不言时。亨者，夏也，礼也。夏者，时之盛；礼者，德之文。盛则必衰，而文不足救之，故言时不言德。故曰：“大哉乾元，而上九有悔也。”利者，秋也，义也。秋者，时之成；义者，德之方。万物方成而获利，义者不通于利，故言时不言德也。贞者，冬也，智也。冬者，时之末；智者，德之衰。贞则吉，不贞则凶，故言德而不言时也。故曰：“利贞者，性情也。”春冬言德，不言时；秋夏言时，不言德。春冬近本，故东北为山，藏用以崇德；夏秋近末，故西南为地，显仁以致用。乾元，春也，故曰「大哉」；上九，夏也，故曰「有悔，利」。为情而贞为性，秋为利而冬为贞也。

道生天天生地虚者，道之体；神者，道之用。神者，诚也。诚则有精，精则神，变化自然，莫知其然。故道生天者，太虚之中，自然氤氲而神生气也；天生地者，大象之中，类聚交感而气生质也。及其功成而身退，故子继父禅，是以干退一位也。阳者一也，隂者二也。阳为天，隂为地。干知太始，有一未形，故道生天。阳生隂，故天生地，道生天地。功成无为，长子代父，用事于震。干退一位而居亥者，有一未形，无为之地也。天即是干，干即是道。子继父禅，即父之体，非一非二也。故《易》言虚不言无，言宻不言空。象起于形，数起于质，名起于言，意起于用。天下之数出于理，违乎理则入于术。世人以数而入术，故失于理也。象以拟天下之形，数以定天下之质，名以出天下之言，意以尽天下之用，谓《易》之象数名意也。理者，自然也。数出于理，道法自然也。如圆者，围三径一；方者，围四径一。天圆故以一起以三为用；地方故以一起以四成体，皆理之自然也。术者，但明其数而已，不知其所以然者，理也。三连六防，中虚中满，仰盂覆椀，上缺下断，象也。天地日月，雷风山泽，形也。一二三四五六七八，数也。健顺动止，丽防説入，质也。干坎艮震巽离坤兑，名也。乗承应比，悔吝进退，意也。言见乎文，用见于事也。气聚为象，凝则为形；道运为数，布则为质。形丽于实，质近乎虚也。天下之事，皆以道致之，则休戚不能至矣。道者，天理之公；休戚者，人情之私也。天下之事，茍任天理之公，则吉凶以贞胜；动无非利，得丧以命处；居无非安，何休戚能累其心哉？故君子无入而不自得也。天可以理尽，而不可以形尽。浑天之术以形尽天，可乎？理者，太虚之实义。孔子所谓诚，释氏所谓实际，道家所谓天真自然。自然者，原其始；实际者，要其终。诚者，始终若一，举其中也。诚者，实也。气数神用之所起也。在气数为命，在神用为性，而理行乎其间矣。神无尽，理亦无尽。气数疑若有尽，然大气大数合乎一，四旁上下，气不可尽也。沟涧正载，数不可尽也。天以辰为体，无物之一气也，与太虚相为无极，故天不可尽也。实者有限，虚者无穷。神理不可尽者，以虚而已。圣人曰「穷神穷理」云者，自我穷之，得其极至，则为可尽也。欲尽天者，亦当如穷神焉，以理索其至而已。康节曰「天之大，隂阳尽之矣」。盖天虽无穷，而不过隂阳二端，此可以理尽者也。若邹衍之流，有九州之外自有九州之説，是欲以形尽天，比浑天之术，尤为荒唐之论也。精义入神，以致用也。不精义，则不能入神；不能入神，则不能致用。惟至诚为能生精，惟至精为能生神。此生出之本，有至理在其间，然不过乎专一而已。精义入神，不知所以然而然，故能致用也。津人操舟，偻者承蜩，庖丁解牛，轮扁斵轮，皆入神致用之义。在孟子则曰：「为仁在熟之而已。」精则熟，熟则妙。天下之事，欲进乎神者，要在于熟，无他巧也。为治之道，必通其变，不可以胶柱。犹春之时，不可行冬之令也。春夏秋冬，皇帝王伯，道德功力，体分乎四，用归于一，变而能通，易之义也。自然而然，不得而更者，内象内数也。他皆外象外数也。先天隂阳二图，内象内数也。先后有伦，变之则乱。盖自然而然，不得而更也。其他象数，则变易无常。后天之易，孔子序之，惟以理为次者，内象内数，立体之经；外象外数，应用之变也。故三易屡更，先天不易。

天道之变王道之权也天道有变，不失其常；王道有权，不乱其经。经常者，自然之理，简易之道也。天道不过乎隂阳，王道不过乎仁义。卦各有性，有体，然皆不离乾坤之门。如万物受性于天，而各为其性也。其在人，则为人之性；在禽兽，则为禽兽之性；在草木，则为草木之性。太极之虚，为乾坤之性；太极之气，为乾坤之体。太极一也，有动有静，是为隂阳，是为柔刚。乾坤既分，性体斯辨。凡卦之性体，虽各不同，然万变不过乎两端。两端同归于一，致者，以诸卦生于乾坤，乾坤本于太极，犹人物之性不同，而皆出乎天也。天为一▯性也，地为二气性也，人为三种性也。数极于三，万类斯判。故论▯性则无不同，论气性则有不同，至于种性则物各一类，万万不同矣。入有人之性，禽兽有禽兽之性，草木有草木之性者，气性质性也。人之性，人人各不同；禽兽草木之性，物物各不同者，习性种性也。所谓天性，则一而已。虎狼有父子之仁，蝼蚁有君臣之义。虽植物无知，而性质顺成，不异于人者，至理无二故也。天以气为主体，为次；地以体为主，气为次。在天在地者，亦如之。天以体为次，故天辰不见；地以气为次，故地火常潜。凡在天者，以用为本，故成象；在地者，以体为本，故成形。动物属天，亦以气为主；植物属地，亦以体为主。气则养性，性则乗气，故气存则性存，性动则气动也。太极者，太虚也。太虚之神用降而在人，则为诚性；太极之中和降而在人，则为道气。人存其诚性以养其道气，则神御气，气载神，神气不离，当与太极并存，不随有物俱尽。此圣人之死，曰「神死而不亡之夀也」。常人运动皆由血，气血气者，金木从火水而生，魂魄假精神而生，客气也。客岂能久乎？其生也，志为气役，主为客胜，性己失矣。客气既尽，性安得独存耶？尧之前，先天也；尧之后，后天也。后天乃效法耳。一阳生于子，至己而成干，天之象立矣。自午之后，隂生消阳，至亥而成坤。凡隂所为，皆效阳而法之。观先天图，即可见矣。故曰：成象之谓干，效法之谓坤。自有一以来，以元防运世推之，尧适当乎已末。尧之前，毎事皆先天而造之。三代之后，制作云为，无非效法之事。是故先天取四象者，虚中待用，用之在人，先天而天弗违也。后天取五行者，中亦实矣，虽人事亦由乎天命，后天而奉天时也。故先天事业，非大圣人不能为也。子云曰：法始乎伏羲，其开物之初乎？成乎尧，其先天之极乎？所以十三卦始于离，而终于夬也。<子部,术数类,数学之属,皇极经世观物外篇衍义,卷七><子部,术数类,数学之属,皇极经世观物外篇衍义,卷八>之发其液为精，四体者神气所自成，而复寓其间以致用，故六也。先生曰：阳行一，隂行二，一主天，二主地。天行六，地行四，四主形，六主气。是三百六十日者，气变必六运行之数也。二百五十六位者，体变则四生物之数也。凡事为之极，几十之七则可止矣。盖夏至之日，止于六十，兼之以晨昬分可辨色矣。庶几乎十之七也。天数五，地数五，合之而十。天包乎地，得数之全体。四用二，合之而六。故气以六变，而爻画象之余分，侵地不过乎七，故嵗有闰余。昼极七分，而蓍数法之也。以一嵗而言，冬三分不用；以一日而言，夜三分不用。皆以存本也。存本不用，用乃不穷。故人作事不可尽，常留十之三可也。若为之极，后来不可复措手矣。秦之虐，隋之奢，皆用之而尽者也。图虽无文，吾终日言未尝离乎是。盖天地万物之理，尽在其中矣。先天八卦之图，员者为天，方者为地，体分乎两，用合乎一，天地万物之理，尽在其中。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，见有限，理无穷，宜终身玩之而不厌也。气一而已，主之者干也。神亦一而已，乘气而变化，出入于有无、死生之间，无方而不测者也。干者，天德一气之主也。分而禀之，有万不同，皆原于一，而返于一。天德者，诚也。至诚不息，则不为死生间断。刚健粹精，有气之用，无气之累，故能载神而与之俱也。神者，太虚之灵，在乎有物之先，当为一，而应乎次二者。以虚必寓实而显，仁神亦乘气而变化也。古之事神者，设木主，立尸祝，置巫觋，皆以托其虚也。惟其变化不测，出入于有无生死之间，不为实之所碍，是之谓神。凡人皆有神，而不能自神者，为实之所碍尔。惟至诚存心者，其心虚明，有心之用，无心之累，不累于物，乃能如神。

不知干无以知性命之理元亨利贞，循环无端。立本则一，应用则四。以至六爻旁通，有万不同，其实复归于一。此性命之理也。在释氏为圆，在老氏为眞，在吾儒为诚。君子自强不息，所以体也。时然后言，乃应变而言。言不在我也。应变而言，言不在我，谓之无言可也。孔子与门弟子言，皆随其人资质而应答，未尝有心也。不谓之天可乎？仁配天地，谓之人。唯仁者，眞可以谓之人矣。数成于三，三者眞数。应其数者，天地人是也。故人为天地之配。或问管仲曰：“人也，以其九合诸侯，一匡天下，有仁者之功，可以配天地也？”若下管仲者，是物而已。或曰：“才力有分，遇合有数，安得人人为管仲之功乎？”曰：“仲尼之徒羞称管晏，君子所以配天地，或在此，不在彼也。”故曰：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”生而成成而生易之道也生而成，成而生者，生生不穷也。达人以死生为夜旦之常者，知此而已。《易》曰：「通乎昼夜之道而知，此理人皆能言，实知者鲜。」故曰：「朝闻道，夕死可矣。」为闻而知之者，言也。

气者神之宅也体者气之宅也地以体为体，而宅气；天以气为体，而宅神。太虚无体，神自生焉。故君子贵虚心。虚非无也。《易》所谓天地氤氲，《老子》所谓绵绵若存，子思所谓喜怒哀乐之未发谓之中，孟子所谓诚者天之道。虚即气，气即虚。虚者，气之未聚；有气之用，无气之累者也。天六地四。天以气为质，而以神为神；地以质为质，而以气为神。唯人兼乎万物而为万物之灵，如禽兽之声，以其类而各能其一。无所不能者，人也。推之他事，亦莫不然。唯人得天地日月交之用，他类则不能也。人之生，眞可谓之贵矣。天地与其贵而不自贵，是悖天地之理，不祥莫大焉。三天两地者，天地用数也。以十数之，天得六，地得四，天地分乎太极之数也。干之防二百一十六者，三十六而六之也。坤之防百四十有四者，三十六而四之也。乾坤分乎一朞之数，亦天六地四也。四者，四体也；六者，兼神与气也。先生曰：「天行六，地行四，四主形，六主气，是也。天以气为质，以神为神，是天无质也，故能动不能静。地以质为质，以气为神，是地无神也，故能静不能动。惟人备乎神气、质，故兼天下之能而为万物之灵也。」太极之数一，而包五。天有五星，地有五行，故声有五音。禽兽禀气之偏，各得其一，如牛鸣中宫，雉鸣中角之类。惟人备五行，得天地日月交之用，故独异乎物而为至贵也。

灯之明暗之境日月之象也灯之所照，前明则后暗，不能如烛之四照，若日月之代明也。或曰：「灯所以照处明，不照处暗，如月之借明于日也。」月者，日之影也；情者，性之影也。心性而胆，情性神而情鬼。影者，形之隂，因形而有，不能免也。影必托明而见，隂不能自见也。日者，天之阳魂；月，隂魄也。性者，人之阳魂；情，亦隂魄也。月借日以明，过则食；日情因性而生，过则乱性。性情皆虚，寓之于形，则心为性，神灵之主也；胆为情，血气之使也。神本于虚，鬼近于物，故性神而情鬼。无心者为神，有情者为鬼。情一也，喜怒爱恶，又有邪正焉。正者，犹为鬼之神；不正者，斯为鬼之物矣。

心为太极又曰道为太极蓍合一握，四十九之未分，是谓易有太极。太极者，太一也。包含万有于其中，故曰道为太极。在人则心为太极。太极不动，应万变而常中，乃能如天。故揲蓍必挂一也。

形可分神不可分可分者不能分，不可分者能分；犹可变者不能变，不可变者能变也。神者，形之用；形者，神之体。神寓于形，形有殊而神则一。故一体动而四支应者，神本一故也。人能体神致一，则万物应感，如同一形。故曰“至诚如神”，又曰“不疾而速，不行而至”。神为主，则能一；形为主，则不一。众人以形为主，物为之累，安能体神而致一乎？

隂事大半盖阳一而隂二也阳一隂二者，隂分阳也。虽阳少隂多，而隂小阳大。隂之二不能敌阳之一。隂二则缺，阳全则三也。是故奇画少而致用多，偶画多而致用少。天地心肾，与夫支干之理，可以见矣。昔闗子明言：「善人少，恶人多。暗主众，明主寡。」亦隂事大半之义，皆论体数者也。若用数，则不然。是天地之数五十有五，地数本多于天。圣人作《易》，三天两地，倚正数而立之，以大包小，以阳役隂。小人虽多，不能以众而胜。至于黎民于变，皆化乎阳，则复合于一矣。冬至之后，为呼；夏至之后，为吸。此天地一嵗之呼吸也。冬至之后，阳长隂消，舒万物以出，故为呼；夏至之后，隂长阳消，敛万物以入，故为吸。若自日言，则子以后为呼，午以后为吸。天之一年一日，仅如人之一息。是以一元之数，十二万九千六百年，在大化中为一年而已。以物喜，物以物悲，物此发而中节者也。发而中节者，无心善，应天之公理，非人之私情也。不诚者无物，至诚者无我。故曰：万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。人能无我，则七情应感而和，无入不自得，无适而非乐也。盖悲愁忧怒不累其心，心之所存者，诚理眞乐而已。

不我物则能物物天之所以大者，以其体物而无私。人若有我，则我亦一物尔，安能物物？是故有我者不能我，我无我则我自我矣。敌物者不能物，物体物则物自物矣。无我而体物，则万物皆备于我，我大而物小矣。故曰：惟天为大，惟尧则之。任我则情，情则蔽，蔽则昏矣。因物则性，性则神，神则明矣。潜天潜地，不行而至，不为隂阳所摄者，神也。任我者，一人之私意；因物者，天下之公理。私者，情也，情则血气之欲；公者，性也，性者精神之灵。人心为政，血气不能乱之，则精神内守，反乎性原，其中虚明，神而灵矣。潜天潜地，不行而至，不为隂阳所摄者，御气而不恃于气故也。是故龙之变化，触石如虚，行空如实，亦可谓神矣。犹为隂阳所制者，以其恃于气也。知防蜒蛇风心目相怜之理，则可以知神矣。天之孽，十之一，犹可违；人之孽，十之九，不可逭。天之孽数也，人之孽理也。理之所至，无可逃者。数亦由理而生，而有逆顺。循理之顺者，可以回数之逆。天人之分也。循理之顺，可以回数之逆者，天地大数本顺，其逆乃细数之纷纭错乱者尔。观先天与卦气二图，可以见矣。如人脉息，初本有常，至于错乱，或自为之増损也。十之一，十之九者，十孽之中，由天者一，由人者九。言自取者众也。先天之学，心也；后天之学，迹也。出入有无死生者，道也。先天，造物之初，由心出迹之学也；后天，生物之后，因迹求心之学也。心虚而神，道亦虚而神，能出入于有无死生。在先天之初，不为无；在后天之后，不为有者，迹不能碍本，无间断故也。神无所在，无所不在。至人与他心通者，以其本于一也。形可分，神不可分。以其不可分，故未尝不一。天下无二心者，亦以本一而已。本一而不能一者，形为之累，物或碍之也。至人与他心通者，其心虚明，形不能碍。尽诚之极，体物之至也。《记》曰：「天降时雨，山川出云。」耆欲将至，有开必先。凡人吉凶祸福，或得之梦寐，或见之证兆。有知先觉焉者，神之灵也。人心皆有神灵，多为血气外物所昏，如鉴之▯垢，己则先暗，何以照人？道，与一神之强名也。以神为神者，至言也。鬼者，死之名也；神者，通乎生死之称。圣人曰：“神人之学，至于神者，不死之学也。”神者，道与一之妙用也。身，地也。本静，所以能动者，血气使之然也。血气者，阳气也，神气也。所谓既生阳为魂者，魂气归天，虽有死魄，无能为矣。此地之质也。故植物亦有气而不能动者，隂之气，地之类也。生生长类，天地成功，别生分类，圣人成能。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，生生也。一卦分八卦，以至于六十四卦；一卦分六爻，以至于三百八十四爻。衍而长之，以至万有一千五百二十，防长类也。由一气之变化，天地之所以生也。故曰「天地成功」。若夫别其生，分其类，使贵贱履位，贤不肖袭情，禽兽草木虫鱼各安其生，魑魅魍魉鬼神不出其灵怪者，由一理之经纶，圣人之所以治也。故曰「圣人成能」。以物观物，性也；以我观物，情也。性公而明，情偏而暗。性情本一类也。性得于有生之初，近乎天理之诚；情见于有欲之后，杂乎人为之伪。本末之异也。返乎一，则用无非善；杂于二，则有善有恶。若没于下流，则无非恶矣。

阳主辟而出隂主翕而入阳之辟而出也，震以长之，干以分之，观春夏而可见矣。隂之翕而入也，巽以消之，坤以翕之，观秋冬而可见矣。日在于水，则生；离则死。交与不交之谓也。日，在子以后为升，则向生；午以后为降，则向死。故人当保精，精全乃神王。坎离不交，则天地之道否，而隂阳之功息矣。隂对阳为二，然阳来则生，阳去则死。天地万物生死主于阳，则归之于一也。隂者，道之体；阳者，道之用。体常存以待用，故阳来则有用而生，阳去则无用而死。天下之物归乎用，故以阳为主也。阳对隂为二，如君之有臣，夫之有妇，天之有地。名虽竝立，势不相亢，所以干九坤六，阳能兼隂，隂不得兼阳。圣人三天两地而倚数，盖因自然之理而反二归一也。

神无方而性有质神依于气，性依于质。故气清则神清，昏则神昏；质明则性明，暗则性暗。曰：“神无方者，主神而言也；性有质者，主受性者言之也。”谓性为万物之一原者，以性为神在命之先也；谓性为有质者，以质为性在命之后也。性正如精神，有精而后有神，有命而后有性。此世人所共知，后天之学也。发于性，则见于情；发于情，则见于色。以类而应也。发乎性者，内心起也。内心起，则血气应之，故见于情。血气动于中，顔色见于面，不得而隠也。惟大奸大圣，顔色不能尽其心。以天地生万物，则以万物为万物；以道生天地，则天地亦万物也。道生天地者，太极生两仪也。天地者，大物也。万物皆为天地之体，合天地之间一物而已。人能体物，则如天地也。人之贵，兼乎万物，自重而得其贵，所以能用万类。天一，地二，人三，合一与二为三。故人当虚位天地之用也，能兼天地之能，而为天地之用也。凡万物之类，有肖乎天者，有肖乎地者，人而兼之，不亦贵乎？不知自重，终同一物。凡人之善恶，形于言，发于行，人始得而知之。但萌诸心，发于虑，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎独也。天奥西北，地奥黄泉，人奥思虑，皆幽隠难知之处。而太始之初，有一未形，干已知之，况萌于象数乎？惟未发于言行者，未见于形，非得一而虚明者不能知焉。故惟鬼神知之。神者，先觉，彼不得而遁藏也。圣人亦如神然，废心任诚，不逆诈，不亿不信。所以尧试鲧，而周公用管蔡也。

气变而形化气变于天，则形化于地。观四时之运，可知之矣。人之少、壮、老、死，形亦随气而变。圣人以仁义礼乐养人之精神血气，而容止进退至于可观者，亦气变而形化也。

人之类备乎万物之性人备万物之性，故备万物之能。以其禀太极中气，灵于万物故也。人之神，则天地之神。人之自欺，所以欺天地，可不戒哉？神一而己人之神即天地之神也。人为外物所蔽，不能得一，是以彼此之间不相知。天地虚明，不用耳目而无不见闻。人自欺，即是欺天地。天地已知之矣。人之畏鬼，亦犹鬼之畏人。人积善而阳多，鬼亦畏之矣；积恶而隂多，鬼不畏之矣。大人者，与鬼神合其吉凶，夫何畏之有？人与鬼，幽明之分，不同理一而已。故曰：“未能事人，焉能事鬼。”至理之学，非至诚则不至。物理之学，或有所不通，不可以强通。强通则有我，有我则失理，而下入于术矣。穷神知化，非口耳之学所能当。由至诚不息，躬造其境，然后实有所见。至诚者，心学也。强通者，非造理而寤。有我者，非循天之理。术者，外学也。理者，内学也。心一而不分，则能应万物。此君子所以虚心而不动也。心之神，其体本虚，不可分也。随物而起，泥物而着，心始实而分矣。今人心专一于事物者，邪正各有所至，惟不能致虚，故不能应万变也。一于实者，是精；一于虚者，是神。用志不分，乃凝于神。

圣人利物而无我圣人利物而无我，众人有我而害物。公私一判，末如霄壤。

明则有日月幽则有鬼神日月照其面目，不愧于人，可乎？鬼神伺其心意，不畏于天，可乎？夫圣人六经，浑然无迹，如天道焉。春秋録实事，而善恶形于其中矣。春秋书实事而善恶自见，此之谓天理之自然，而非一人之私意也。后世之史，善恶不明者，以文而失实，不然则有私意存乎其间。如马迁、班固，皆随所好恶，发愤而生褒贬，况其他乎？中庸之法，自中者，天也；自外者，人也。自中者，天诚也；自外者，人思，诚也。韵法辟翕者，律天；清浊者，吕地。先闭后开者，春也；纯开者，夏也；先开后闭者，秋也。冬则闭而无声。东为春声，阳为夏声。此见作韵者，亦有所至也。衔，凡冬声也。声色臭味，皆物之精英发乎外者也。声为阳，色为隂，臭为阳，味为隂。而各具四时之四变，则十六之数也。物有声而不通变，惟人之灵则通之。康节以声音各十六等推万物之数。元防运世者，气之数，故以推天地律吕者，声之数，故以推万物。二者一理而已。声音律吕，其别何也？单出为声，一之倡也，故为律而属天。杂比为音，二之和也，故为吕而属地。声以字为主，字有平上去入，四声有轻有重，则清浊也。音以响为主，响有开发收闭，四音有抑有扬，则辟翕也。声者体也，音者用也。天统乎体，地分乎用。以律唱吕，因平上去入之声而见辟翕之音者，因体生用也。故辟翕为律，天以吕和律，因开发收闭之音而见清浊之声者，因用生体也。故清浊为吕，地也。东为春声，阳为夏声，衔凡为冬声，则揫收者秋声也。东附于冬，不为冬声，何也？经世有二元，起于冬至者，天之元也。行于春分者，物之元也。是故四序之冬，五音之宫，六律之黄钟，方皆属北者，冬至之元体之所起也。声皆附东者，春分之元用之所行也。故知作韵者，亦有所见也。寂然不动，反本复静，坤之时也。感而遂通，天下之故，阳动于中，间不容发，复之义也。此明先天图以复次坤之义也。坤反本复静，在一年则十月，在一元则太极未动之际，阳动于中而为复。在一日则子中，在一年则冬至，在一元则太极生阳之始。欲观万古者，一年是也。夫太极不动，有一未形，其在先天坤之时也。文王置干于西北，而曰「干知大始」者，以干为宗，明后天之用也。是故太极虽虚，其中有信应感而动，间不容发。若指坤为空与无，恐失之矣。所以文王既以「干知大始」，乂以坎居北方，而卦气起于中孚，太▯始于中首者，皆以更相发明，虑后世之溺于空而蔽于无也。不见动而动，妄也；动乎否之时，是也。见动而动，则为无妄。然所以有灾者，阳微而无应也。有应而动，则为益矣。无妄，震体，见动而动也。故为无妄，震体之动者，初九也。无应则为无妄，四未变也；有应则为益，四之变也。武王观兵孟津，诸侯不期而防者八百，可谓有应矣，犹还师焉。圣人之动，其谨如此。杂卦曰：无妄，灾也。精气为物，形也。游魂为变，神也。又曰：精气为物，体也。游魂为变，用也。形者，体也；神者，用也。言精气，则知游魂为神；气言为物，则知为变者性也。言游魂，则知精气为沈魄；言为变，则知为物者常也。君子之学，以润身为本，其治人、应物，皆余事也。人之学，当从根本中来。润身者，根本也。剸割者，才力也；明辨者，智识也；寛洪者，德器也。三者不可阙一。

三者亦知仁勇也无德者，责人，怨人，易满，满则止也。责人以严，待己以恕；贫贱则怨，富贵则骄，皆易满也。

能循天理动者造化在我也尧舜之为政，孔子之行己，所谓循天理而动也。造化安得不在我乎？故天能使唐虞之亡，尧舜能使世之不乱；天能使周之不兴，孔子能使道之不丧。天自行其天，人自行其人，此之谓造化在我。

学不际天人不足谓之学近世之学，以高明、中庸为两端，故天人间断而不一。人必有德器，然后喜怒皆不妄为。卿相为匹夫，以至学问高天下，亦若无有也。坎为险，可以见城府；则坤为腹，可以想德器矣。养气者，所以长德器也。无德器，则喜怒轻轻，则多妄。得天理者，不独润身，亦能润心；不独润心，至于性命，亦润。天理者，学之正位。得正位，则有眞乐。眞乐不间于生死，故性命亦润。厯不能无差。今之学厯者，但知厯法，不知厯理。能布算者，落下闳也。能推步者，甘公、石公也。落下闳但知厯法，扬雄知厯法，又知厯理。厯理者，依天地日月变化自然之数之用，以置法。如颛帝四分厯，以立体；太初八十一分，以求闰，是也。古人有三百年改宪之説，盖厯不能无差也。顔子不迁怒，不贰过，皆情也，非性也。不至于性命，不足谓之好学。怒与过情也？不迁怒，不贰过，制情也。制情亦情也，制情求以复性也。陋巷箪瓢，不改其乐，非有得于性命，则不能也。故康节又言：学不至于乐，不可谓之学。孟子曰：礼义之悦我心，犹刍豢之悦我口，此暂悦而已，深造自得，而后至于乐。扬雄作《▯可谓见天地之心者也。易于复，言见天地之心于大壮；言见天地之情。一阳动于坤下者，复也。其萌于思虑之初乎？一阳动于干上者，大壮也。其发于顔色之际乎？然则天地之性，何所见？一阳初动为心，则万虑俱寂为性，当系坤之时矣。盖坤者，寂然不动，性也；复者，感而遂通，心也；大壮则万物相见，情也。所谓性者，乃眞心不动之处。逐物者，心包络之血气，妄心也。眞心者，君火，性之神用也；妄心者，相火，血气之役使也。子云「太▯始于中首」，可谓知眞心矣。冬至之卦，复也，起于中孚，七日而复应焉。眞心非空然无物，老氏所谓「其中有信」，吾儒之诚也。是故眞心者，性之正觉也。以为有而常虚，以为无而善应。复则初念去本为未逺，可以推见眞心者也。易无体也。曰既有典常，则是有体也。恐遂以为有体，故曰不可为典要。既有典常，常也不可为典要，变也。谓之易者，本取其变也。惟有常乃能变，无常则纷乱，何能变乎？盖易本于地上之数，地上之数起于二，一隂一阳，徃来错综，以至千万亿兆，而未尝纷乱，故不穷也。易者，二也。必有不易之者，则一也。防二归一，其太极乎？故天运四时，北极不转；圣应万变，中心不摇。庄周雄辩，数千年一人而已。如庖丁解牛，曰：「踟蹰四顾。」孔子观吕梁之水，曰：「蹈水之道，无私。」皆至理之言也。蹈水之论，有是理，而世无其人，则形为之碍也。鸟翔空如实，鱼泳水若虚，故知蹈水有此理。夫易者，圣人长君子、消小人之具也。及其长也，辟之于未然；及其消也，阖之于未然。一消一长，一辟一阖，浑浑然无迹。非天下之至神，其孰能与于此？天不能无隂阳，人不能无小人君子。隂阳顺而相济，则物成；君子小人顺而相养，则世治。是故无性非善，无事非利，无动非吉，无适非乐。此致一之论也。惟隂阳有攻取之性，逆顺不能相无，而两不能合一，故隂常病阳，小人常害君子。圣人作《易》，有长君子、消小人之道存焉，所以裁成辅相也。辟阖皆于未然，消长必防其渐。长阳，消隂，浑然无迹。至于黎民于变，比屋可封，则至一之极也。古之用《易》者，非尧舜孰能当之？大过，本末弱也。必有大德、大位，然后可救。常分，有可过者，有不可过者。大德、大位，可过者也。伊、周其人也，不可惧也。有大德、无大位，不可过者也。孔、孟其人也，不可闷也。其位不胜德耶？遯之六二升而极于上六则为大过，以此安于下固志不夺，遯世无闷也；以此升于上灭顶不悔，独立不惧也。惟固志不夺之人，乃能灭顶不悔，孟子所谓大丈夫者也。彼茍进者，随时趋利，安能过渉灭顶乎？是故大过自遯六二来，而象因初上二隂爻以发明之也【在遯则初二皆为遯世无闷，在大过则上为独立不惧】夫以德言之，其心则同；以位言之，其分则异。故有可过者，有不可过者也。孔子似周公，孟子似伊尹，孔孟非不及伊周，位不胜德也。

大哉位乎待时用之宅也易》之六爻，人也。爻之所在，无间君子小人，即位也。位者，待时用之宅，故六爻即六位也。爻来位见，乃有上下内外得失之别。复次，剥明治生于乱乎？姤次夬，明乱生于治乎？时哉！时哉！未有剥而不复，未有夬而不姤者。防乎？其防邦家，其长子孙，其昌。是以圣人贵未然之防，是谓易之大纲。治乱循环，如隂阳消长，必不能免。贵未然之防，圣人所以立人极也。后天之易，所重在此。先天学，心法也。故图皆自中起，万化万事生乎心也。先天图自坤而生者，始于复；自干而生者，始于姤。皆在天地之中，中者心也。故先天之学为心法，而主乎诚。盖万法出乎理，理之所至，自然而成。然理者，天下之公，非我所得有。诚者，所以体公理而在我者也。是谓天德，太极之根，可以成己，可以成物。若不诚焉，妄心生而公理灭，既自丧我，安得有物？何由入道？

所行之路不可不寛寛则少碍天道惟用七物，数必去本，不惟存本，亦居之以寛，为变化之地。知易者，不必引用讲解，始为知易。孟子著书，未尝及《易》，其间易道存焉，但人见之者鲜耳。人能用《易》，是为知易。如孟子，可谓善用《易》者也。孟子达道之权而不执滞，是知易也。其言“子莫执中”，犹执一，益见其知易矣。性善之论，则天之一易之用数也。所谓皇帝王伯者，非独三皇五帝、三王五伯而已。但用无为，则皇也；用恩信，则帝也；用公正，则王也；用知力，则伯也。易》起于皇，书起于帝，诗起于王，春秋起于五伯。凡用无为者，皆皇，如高、惠之世是也。用恩信者，皆帝，如孝文之世是也。用公正者，皆王，如孝宣之世是也。用智力者，皆伯，如孝武之世是也。孝宣，伯之王；孝武，王之伯也。譬之春夏秋冬，东西南北，此四者之数也。鬼神无形，而有用；其情状可得而知也。于用则可见之矣。若人之耳目鼻口、手足，草木之枝叶、华实顔色，皆鬼神之所为也。福善祸滛，主之者谁耶？聪明正直，有之者谁耶？不疾而速，不行而至，任之者谁耶？皆鬼神之情状也。管子曰：「流行于天地之间者，谓之鬼神。鬼神者，太极之英气。正理行乎两间，为天地之用者也。气，其状也；理，其情也。人之耳目鼻口手足之运用，草木之枝叶华实顔色之精光，皆英气之外发。鬼神之状，可得而知矣。福善祸滛，谁其主之？聪明正直，谁其有之？不疾而速，不行而至，谁其任之？皆至理之相感，自然而然，而不知其所以然。鬼神之情，可得而知矣。」易》有意象、立意，皆所以明象。统下三者：有言象，不拟物而直言以明事；有像象，拟一物以明意；有数象，七日、八月、三年、十年之类是也。易》有「意、言、象、数」。意萌于心，言出于口。有气则有象，有名则有数。此世之所知也，而不知一萌于心，即有象数，况己出于言乎？是故健、顺、动、止、陷、丽、説、入，皆系象数。不必至于天地、日月、雷风、山泽之形，而后有「一二三四五六七八」之数也。所以雍皆谓之象。若无象可见，天地、鬼神，安得而知之耶？易》之数穷天地始终，或曰：“天地亦有始终乎？”曰：“既有消长，岂无终始？天地虽大，是亦形器，乃二物也。”天地消长之运，一年是也。始必有终，终则复始。是故元防运世之数，开物于寅，闭物于戌。夫法始乎伏羲，当为寅开物之初，则戍闭物之后，可想而知矣。既极于亥，当复生于子也。易》有内象，理致是也；有外象，指定一物而不变者是也。理致者，健而説、巽而动之类是也；指定一物者，地中生木、火在天上之类是也。

雍又曰：自然而然，不得而更者，内象、内数，他皆外象、外数。何也？内象无实象，内数无实数，存乎太虚。若可更也，而不可更者，理有必至，自然而成，虽有智巧，不能变其象而逃其数也。若外象、外数，体若一定，然爻有飞伏，卦有消长，六位八物不能自定，是故惟适变者不变，而不变者终变也。先天卦数二图皆有序而不乱者，以天地本象、本数循自然之序而成也；后天卦气图及雍卦气图皆杂错无定者，人情物态非伪即妄，所以孔子序《易》，以理为次，而象数自从之也。在人则乾道成男，坤道成女；在物则乾道成阳，坤道成隂。隂阳分，太极在道则为乾坤，在气则为天地，钟于人则为男女，散于物则为动植。于其中又细分之，至于不可数计无非两也。合一则致用。神无方，则易无体；滞于一方，则不能变化。非神也，有定体，则不能变通。非易也。易虽有体，体者，象也。假象以见体，而本无体也。易》以六十四卦为体，故曰「体者，象也」。变于三百八十四爻之中，不可指一而名，故本无体。若求于不变之时，则又退藏于密矣。一隂一阳之谓道，《易》虽无体，犹有方也。隂阳不测之谓神，则无方矣。故隂阳变化，显诸仁者，《易》也；隂阳不测，藏诸用者，神也。《易》犹有二，神则合一。二无定体，一无殊方。事无大小，皆有道在其间。能安分，则谓之道；不能安分，谓之非道。分者，理所当然，故谓之道。人能安分，则知常久，而自有变化。知常则明，明则神矣。正音律数，行至于七而止者，以夏至之日出于寅而入于戌，亥、子、丑三时，则日入于地而目无所见，此三数不行者，所以比于三时也。故生物之数亦然，非数之不行也，有数而不见也。天三，地二，天地分太极之数也。天倍三而六，地倍二而四。天兼余分，不过乎七。日有十，辰有十二。在日为十，用七；在辰为十二，用九。是故夏至之日最长，出于寅，入于戌。亥、子、丑三时，日入地而不见，乃知阳之盈数不过乎七。曰雍以声音律吕之数，穷动植之数。正声十，错综之得一百六十。下三声有数而无声者，凡四十八。所用者一百十二而已。正音十二，错综之得一百九十二。水、石二音有数而无音者，大数通四十。所用者一百五十二而已。合一百十二与一百五十二，共得二百六十四，为实用之数。声音相唱和，而分布于二百五十六位。每位得二百六十六，盖以见乎用者三，不用者一之数也。凡象之在天上，形之潜地下，鬼神居幽▯之间，无不丽乎数，特人不见之尔。故曰：非数之不行也，有数而不见也。六虚者，六位也。虚以待变动之事也。易》有六爻，即为六位。

爻来，则位见；爻去，则位亡。可以明实，即是虚；虚即是实。变者不变，不变者终变之理矣。六位为六虚，言待人而实也。高祖、太宗以匹夫而升九五，夏桀、商纣以万乘而为独夫。以位为虚，不亦信乎？

有形则有体有性则有情有形则有体，体者析乎形而已。有性则有情，情者分乎性而已。形性兼该，体情偏系。拱手则足不驰，驻目则耳不听者，体也。头目有伤，臂指自捍者，形也。爱之欲其生，恶之欲其死者，情也。喜怒哀乐未发，谓之中；发而皆中节，谓之和者，性也。所以不同者，偏系之与不偏系。公则大，私则小也。

天主用地主体圣人主用百姓主体故日用而不知天主用四时行焉地主体百物生焉圣人主用教化系焉百姓主体衣食出焉虽二者相资阙一不可然无体者为太虚无用者为弃物言体者未必有用言用者则必有体也法始乎伏羲，成乎尧，革于三王，极于五伯，絶于秦。万世治乱之迹，无以逃此矣。始乎伏羲，物开于寅也。成乎尧，阳纯乎已也。革于三王，隂生于午也。极于五伯，阳道已穷，絶于秦，则限隔矣。邵雍所谓「羲、黄、尧、舜、汤、武、威、文，皇帝王伯父子君臣四者之道理，限于秦」是也。尧之前，亦有如五伯者，大数之中自有小数，以细别之也。特世逺无传，惟近者可见尔。是故雍于皇帝王伯之中，各分皇帝王伯也。神者，易之主也。所以无方，易者，神之用也。所以无体，无思，无为，寂然不动，感而遂通天下之故，神也。变动不居，周流六虚，所以应天下之故，易也。故易为神之用。易者，隂阳也。神者，隂阳不测也。

循理则为常理之外则为异矣不循自然之理者，在天为怪异之气，在人为乖戾之行。六气有滛，八风有邪，五行有沴。怪异之气，天地不能免。大数本顺，故卒反于正。火，以性为主体，次之；水，以体为主，性次之。天下之理，虚实相资，动静相养，不可偏无。以性为主者，体为次，摄用归体也；以体为主者，性为次，从体起用也。不惟水火、天地、精神，皆可以此理推之矣。

阳性而隂情性神而情鬼精神者，性命之本原；血气者，精神之佐使。血气者，喜怒爱欲之所生，情之所起也。人端本，则情复于性；逐末，则性败于情。性，阳类，故为神；情，隂类，故为鬼。书称：“尧曰：‘乃圣乃神’，神者，通乎死生之称；而鬼则非所以称人也。”情静，性复；隂消，阳纯。学至于此，死而不亡矣。若肆情纵欲，丧精失灵，其死曰物，岂惟鬼乎？易》之首于乾坤，中于坎离，终于水火之交不交，皆至理也。自乾坤至坎离，以言天道；自咸恒至既未济，以明人道。此文王之易也。文王之易，天地之用也。用从体而起，上经首于乾坤者，有天地而天之用行；坎离则其用之不穷也。下经首于咸恒者，有夫妇而人之用行；既未济则其用之不穷也。坎离者，隂阳互藏其宅，乾坤之交也。未济者，水火各反其位，坎离之不交也。不交则穷，故曰未济，男之穷也。穷则复生，变化见矣。是故天地亦有穷，则变化之本息；人物亦无穷，则变化之用息。人物之有穷，乃天地之所以无穷也。雍曰：「日在于水则生，离则死，交与不交之谓也。」未济为男之穷，而下经终焉，诚至理也。太极一也，不动生二。二则神也，神生数，数生象，象生器。太极者，一元；一元者，乾元、坤元之本，合而未离者也。寂然不动，虚则性也；感而遂通，发则神也。性者，神之体；神者，性之用。故太极为一，不动生二，二即是神。夫太极动而生阳，阳为奇一也；动极复静，静而生隂隂为偶二也。阳奇之一，有物之一，非太一也。太一者，太极之一，非虚非气，即气即虚，眞至之理，自然生神。神应次二，有动有静，于是生数。奇偶者，数也；数生象，乾坤者，象也；象生器，天地者，器也。生而成器，神乃寓乎其中，以显诸仁，以藏诸用。故器之变，复归于神者，返乎本也。太极不动，性也。发则神，神则数，数则象，象则器。器之变，复归于神也。太极本静，故不动为性；发则神者应感而通也。神则数者，动静变化，倐隂忽阳，一奇一偶，故有数也。有数之名，则有数之实。象者，实也；气见则为象，凝则为形。器者，形也。形者，神之所为，而以自托焉。如蚕作茧，本自我为，非外来也。

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