皇极经世书解卷十四
皇极经世书解卷十四
邳州知州王植撰观物外篇之十黄氏畿曰：「声音唱和，万物通数第十。」愚按：此篇皆格物穷理之精义也。首以声音唱和图说，继以推算之理由人及物，而日月星辰、水火土石、风雨露雷、鸟兽草木性情形体之说备焉。正音律数，行至于七而止者，以夏至之日出于寅而入于戌，亥、子、丑三时，则日入于地而目无所见，此三数不行者，所以比于三时也。故生物之数亦然，非数之不行也，有数而不见也。黄氏畿曰：正音律数者，言音不言声，声在其中也。言律不言吕，吕在其中也。葢音即吕，律即声也。以天之十声言之，如多、良、千、刀、妻、宫、心之类，则行至于七而止。其三数则无声而无字，是以止而不行也。以地之十二音言之，如古、黒、香、花、卜、东、乃、走、思之类，则行至于九而止。其三数则无音而无字，是以止而不行也。上言行至于七而止，举声以见音也。下言日出寅而入戌，举音以见声也。葢天之十干必乘乎地之十二支而运于昼夜，其自甲寅而始者，必至壬戌而终。其癸亥、甲子、乙丑则属于不行而止之数也。然不言行至于九，顾曰行至于七而止者，以天之干数乘地之支数，每十而去其三，则七。但言七而不言九，地从天也。若夫生物之数，自草木萌动至地始冻，以日计之，当得二百五十六。其余一百四日则物不能生，犹之一日之有三时焉。此其数非不行也，数虽行而人不见也。补注：正音律数，如黄钟为宫，太蔟为商，姑洗为角，防宾为变征，林钟为征，南吕为羽，应钟为变宫。故《经世图》日四位月四位，星四位，辰四位，皆七声是也。”葢天地之数，始于一，终于十。夏至之日，出寅入戌，凡六十刻，兼余分之一，庶几乎十之七也。程子有言：“尧夫尝穷味，有一万八千六百色，有一万八千六百，独声之数只得子半。葢声阳也，只于日出地上得数，到日入地下遂数不行也。”愚按：此下三节，皆声音唱和图说也。按图求说，其义乃晰。韵法辟翕者，律天；清浊者，吕地。先闭后▯者，春也；纯开者，夏也；先开后闭者，秋也。冬则闭而无声。东为春声，阳为夏声。此见作韵者，亦有所至也。衘凡冬声也。大全原本三节不相属。补注：音有开闭，所以和律；声有清浊，所以唱吕。按经世四象体用之数图，声属日月星辰，相因得一百六十字，以次唱地之音；音属水火土石，相因得一百九十二字，以次和天之声。其中之●■，即所去之体数也；其余所取之用数也。体数三百五十二，一年三百六十，除閠之数也；用数二百六十四，自寅至戌，生物之数也。以一百一十二声，一百五十二音，更唱递和，各得一万七百二十四，为万物之数也。按韵书：东方喉声，先闭后开，于时为春；南方齿声，纯开，于时为夏；西方舌声，先开后闭，于时为秋；北方唇声，则闭而无声，于时为冬。黄氏畿曰：「辟音之▯者也，翕音之抑者也。音属地而曰律天者，以地之音和天之声，故以律天为言也。清声之轻者也，浊声之重者也。声属天而曰吕地者，以天之声唱地之音，故以吕地为言也。春夏秋冬，即开发收闭之谓。但言辟翕之音，不言清浊之声者，音由声起，茍逹其音，即逹其声矣。有所至，谓至于理也。不举某为秋声，但举衔凡为冬声者，欲学者以类求而自得之。」
阳主辟而出阴主翕而入补注：自震至干为辟而出，自巽至坤为翕而入。黄氏畿曰：「是故声以辟唱，则音以清和；之声以翕唱，则音以浊和之。」阴阳生，而分二仪。二仪交，而生四象。四象交，而成八卦。八卦交，而生万物。故二仪生天地之类，四象定天地之体。四象生八卦之类，八卦定日月之体。八卦生万物之类，重卦定万物之体。类者，生之序也；体者，象之交也。推类者，必本乎生；观体者，必由乎象。生则未来而逆推，象则既成而顺观。是故日月一类也，同出而异处也，异处而同象也。推此以徃，物曷逃哉？补注：「四象生八卦，当作四象生『日月』。」补注日有十二时，月有三十日。日顺天而行，一日而一周，则以初出为震，半天为兑，中天为干。月逆天而行，一月而一周，则以初生为震，上▯为兑，既朢为干。天悬象着明，莫大乎日月。观乎日月，则天地万物皆可知矣。」黄氏畿曰：「逆推之，有以知其所自生；顺观之，有以见其所自成。天下之物，巨细不同，无能出此范围之外者。」愚按此节分二截看，首言物类之生，各有其体类者，生之序；以下言推测物理之道也。天下之理数，不外阴阳五行。邵子言二仪、四象、八卦，理则一也。二仪之生，即有动静循环之义，故以下皆言交交而后生也。二仪生天地之类，干为阳，坤为阴也。四象定天地之体，所谓日月星辰共为天，水火土石共为地也。四象生日月之类，日太阳，月太阴也。八卦定日月之体，先天离为日，坎为月；经世干为日，兑为月也。八卦生万物之类，干为马，坤为牛之属也。重卦定万物之体，合二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。由二而四，而八，而六十四，故曰生之序。一物有一物之体，由八卦之象相交而生，犹五行之相为生尅也，故曰象之交。推类四句，正推测物理之精义。本乎生，由现在之物而逆推所自来；由乎象，因现前之物而顺推其所终。按邵子遇事能前知，一日问程伊川：“今年雷起甚处？”伊川云：“尧夫怎知？”某便知。又问：“甚处起？”伊川曰：“起处起。”尧夫愕然，此推测天地风雷之义也。或问康节数学，朱子曰：“自是有此理，有生便有死，有盛必有衰。”云云，此推测万物之义也。详见内篇之十二。然则邵子之以前知称者，其数学之详虽不传，而大略具此矣。日月一类以下，即日月以例其余，此类字与前不同，前言类，此言一类，类中之相同者也。同出异处，同象补注言日月之行者得之。天变时，而地应物。时则阴变，而阳应物；则阳变，而阴应。故时可逆知，物必顺成。是以阳迎而阴随，阴逆而阳顺。补注：按先天八卦，自震至干，是阴变阳应，而时可逆知也；自巽至坤，是阳变阴应，而物必顺成也。
黄氏畿曰：「时可逆知者，言春必知有秋，言夏必知有冬。物必顺成者，非藏则不生，非长则不成。阳迎阴随，自地之应物者言；阴逆阳顺，以天之变时者言。愚按：此明天地时物消息相应之理，变应之道已见二篇。元亨利贞三节，此则以推测言之。天一气也，变为春夏秋冬之四时，而地以物之生长収藏应之。故言天者言时，言地者言物，而言物之生息者，即必以时之消长也。时自冬至以前，由暑而寒，阴之盛也；然动静相循，至冬至以后，阳气日滋，是以阴变而阳应。物自冬至以后，由藏而生，阳之动也；而生后必长，渐至収藏，是为阳变而阴应。逆与易逆数也之逆，同时即春时，即知有夏有秋，是可逆知也。物即生后，即知必长而成，是以顺成也。」迎随云者，《渔樵问对》云：「火之性能迎而不能随，故灭；水之体能随而不能迎，故热。」迎有逆之义，随即顺之意。此二句申明上文，无截然为阴为阳之理也。有变则必有应也。故变于内者，应于外；变于外者，应于内；变于下者，应于上；变于上者，应于下也。天变而日应之，故变者从天，而应者法日也。是以日纪乎星，月防于辰，水生于土，火潜于石，飞者栖木，走者依草。心肺之相联，肝胆之相属，无他，变应之道也。补注：天变而日应之。如天变为春，而日以温应之；天变为夏，而日以燠应之之类，是也。故凡变者，从天；而应者，法日也，星也，辰也，土也，石也，木也，草也，肺也，肝也，变之道也。日也，月也，水也，火也，飞也，走也，心也，胆也，应之道也。鲍氏发微曰：变者从天，天左行而日移一度；应者法日，日右行而天应一度，皆左右相应也。日纪乎星，干离也；月防乎辰，兑震也；水生于土，坤坎也；火潜于石，艮防也；皆上下相应也。飞者栖木，离艮也；走者依草，震坤也；心肺相联，干防也；肝胆相属，兑坎也；皆内外相应也。愚按，此承上文“变应”而言，“变于内”四句，正言变之必应。天变，日应，言变应之义。日纪四句，以八卦言之。飞者二句，逺取诸物。心肺二句，近取诸身。日纪乎星，日行一度，则以一星纪之，厯家所谓躔度星也。月会于辰，月行一舎，其相防之次谓之辰也。以上三节，皆言推算之理。其何以变？何以应？当时必得其详，今亦不可知矣。本乎天者，亲上；本乎地者，亲下。故变之与应，常反对也。补注：上章日「纪乎星月，防乎辰」，是本乎天者亲上，变于上而应于下者也。水生于土，火潜于石，是本乎地者亲下，变于下而应于上者也。黄氏畿曰：「动物体虽横，其首必在上，本乎天者也。植物体虽纵，其根必在下，本乎地者也。
干、兑、防坎在上，坤、艮、震、离反对自下应之。坤、艮、震、离亦然。」阳之类圎，成形则方；阴之类方，成形则圆。补注张氏衍义曰：「阳之类圆，天类也。成形则方，交于地而成也。阴之类方，地类也。成形则圆，交于天而成也。故胎卵圆而形体方，根荄方而枝叶圎。」
得天气者动得地气者静黄氏畿曰：「植物静矣，而春夏发生，得天气而动；秋冬零落，得地气乃复静焉。动物动矣，而暮夜宿止，得地气而静；旦昼运动，得天气乃能动焉。惟人亦然，亦动物也。」在人则乾道成男，坤道成女；在物则乾道成阳，坤道成阴。黄氏畿曰：「人合阴阳刚柔而总有之，故全且贵。动物偏于阴阳，植物偏于刚柔。」愚按：此节，黄氏入第四篇，今移于此。生生长类，天地成功，别生分类，圣人成能。补注：生羣、生长、庶类者，天地之成功也。别其生，分其类，圣人所以成天地之能也。愚按：此节，黄氏入第二篇，今移于此。阳交于阴，而生蹄角之类也。刚交于柔，而生根荄之类也。阴交于阳，而生羽翼之类也。柔交于刚，而生枝干之类也。天交于地，地交于天，故有羽而走者，足而腾者，草中有木，木中有草也。各以类而推之，则生物之类，不过是矣。走者便于下，飞者利于上，从其类也。黄氏畿曰：「阴阳，天也，而走飞生焉；刚柔，地也，而草木生焉。此其正者也。若阴阳柔刚互相交，则羽者能飞兼能走也；足者能走兼能腾也。走则有足而驰，腾则无羽而飞矣。草中有木根荄，而又枝干也；木中有草枝干，而又根荄也。又各以类而推之：走之草毛之深者，狐貉之类是也；走之木骨之修者，猿猱之类是也；飞之草羽之弱者，翡翠之类是也；飞之木翼之劲者，雕鹗之类是也；草之走蔓之延者，瓜匏之类是也；草之飞根之浮者，萍蓬之类是也；木之走根之逸者，茯苓之类是也；木之飞枝之袅者，杨栁之类是也。走者便下，阴为主也；飞者利上，阳为主也。亦其类则然。」愚按：「汉董子云：『予之齿者去其角，傅之翼者两其足。』格物之学所宜防防。」又：「鸟兽有胎生、卵生之异。九窍者胎生，故牛羊犬马以形交；八窍者卵生，故龙蛇鱼鸟以气接。亦各以其类也。」动物自首生，植物自根生。自首生命在首；自根生命在根。黄氏畿曰：「气从口入，首之所在，即命也；形由甲出，根之所在，即命也。」愚按：此命字以气言。动物伤其首，植物戕其根，则命倾矣。就其生言之，草木倒生，飞走横生，惟人象天，地上冠，下履，所以为万物之灵。又庐陵王道升云：植物去皮皆死，气在外也；动物伤内则死，神在中也。神与气之所在，一戕则无生。理语亦可防。体必交而后生，故阳与刚交而生心肺，阴与柔交而生肝胆，柔与阴交而生肾与膀胱，刚与阳交而生脾胃。心生目，胆生耳，脾生鼻，肾生口，肺生骨，肝生肉，胃生髓，膀胱生血。故干为心，兑为脾，离为胆，震为肾，坤为血，艮为肉，坎为髓，巽为骨，泰为目，中孚为鼻，既济为耳，颐为口，大过为肺，未济为胃，小过为肝，否为膀胱。
补注人合天地而生，心生目，胆生耳，脾生鼻，肾生口。目、耳、鼻、口四者皆见于外，故心、胆、脾、肾四脏皆属乎天；肺生骨，肝生肉，胃生髓，膀胱生血。骨、肉、髓、血四者皆隐于中，故肺、肝、胃、膀胱四腑皆属乎地。黄氏畿曰：「有独无对，则易之用息。此体之生，所以必交也。干巽交在上，故心肺生，居脏腑之上。兑坎交次上，故肝胆生，居心肺之次。坤震交在下，故肾与膀胱生，于脏腑之下。艮离交次下，故脾胃生，居下之上。心在上，故目亦在上。胆次心，故耳亦次目。脾次肾，故鼻亦次口上。肾在下，故口亦在下。肺在上，故骨亦在上。肝次肺，肉亦次骨上。胃次膀胱，髓亦次血。膀胱在下，血亦在下。心、脾四者在脏，配天四卦。血、肉四者在身，配地四卦。泰、中孚四卦，下卦干、兑、离、震，则上卦即坤、艮、坎、防。大过、未济四卦，下卦防、坎、艮、坤，则上卦即干、兑、离、震。」又曰：「大分之天之阴阳交刚柔，地之刚柔交阴阳。阳与刚交而生心肺，阴与柔交而生肝胆之类，人得天地日月之交者也。小分之天之阴阳，地之刚柔各自交者也。阳交阴而生蹄角，阴交阳而生羽翼之类，物得天地日月之偏者也。」愚按：八卦配脏腑之说，覈之《经世天地四象图》：干为日，日为心，心生目；震为辰，辰为肾，肾生口；巽为石，石为肺，肺生骨；坤为水，水为膀胱，膀胱生血。此一贯相生，无可疑者。若兑为月，月为胆，胆生耳；离为星，星为脾，脾生鼻；坎为土，土为肝，肝生肉；艮为火，火为胃，胃生髓。方为一贯。则干为心八句，当以脾、胆二字互易，肉、髓二字互易；泰为目八句，当以鼻、耳二字互易，胃、肝二字互易，方无舛误也。天地有八象，人有十六象，何也？合天地而生人，合父母而生子，故有十六象也。补注，此申上章卦象之意。葢父之气，即天之气；母之气，即地之气。天地，一大父母也；父母，一小天地也。八象，干、兑、离、震、防、坎、艮、坤；十六象，并泰、中孚、既济、颐、大过、未济、小过、否而言也。心居肺，胆居肝，何也？言性者必归之天，言体者必归之地。地中有天，石中有火，是以心胆象之也。心胆之倒悬，何也？草木者，地之本体也。人与草木反生，是以倒悬也。黄氏畿曰：心胆为性，肝肺为体。体者，性之所含；性者，体之所主。体犹地也，石也；性犹天也，火也。天与火升而上，地与石降而下。然而心则倒悬于肺之下，胆则倒垂于肝之下者，性则天，体则地也。观之草木，皆自根生；人虽自首生，而其初生首先着于地，故曰人与草木皆反生。愚按：人之脏腑，心最灵而有知，胆次之。
人有多恐怖，或勇徃不惧者，可见胆之有知。口目横而鼻耳纵，何也？体必交也。故动者宜纵而反横，植者宜横而反纵，皆交也。黄氏畿曰：「口目体之动者也，横则象世间之动物；鼻耳体之植者也，纵则象世间之植物。」愚按一篇云：耳目鼻口共为首，髓血骨肉共为身。以首当身者，盖人之秀、顽、欲、恶皆见于面。为了为眊，一颦一笑于口目耳鼻具焉。如日月之光华，云霞之竒变，皆见于天，故面最重也。目前之理，惟人悟入。新防门人屈生杰《河图洛书说》曰：人面有可凖乎？河图者焉，居中不动者为鼻，其五十之中土乎？柱之一者五之奇也，窍之两者十之偶也。其下一六水，则口应之，一之阳在内，六之阴在外，故能入而吸，所以上不动而下动者，润下之势则然。其上二七火，则目应之，二之阴在内，七之阳在外，故能出而视，所以下不动而上动者，炎上之势则然。至于三八之木，四九之金，列于左右，而两耳象之。木能去塞耳所以通也，金能作声耳所以听也。水火多动，口目象之而动；木金常静，两耳亦象之而静。抑有可凖乎？洛书者焉，物之有窍者阳，故能嗅、能视、能听、能言、语、饮食者，皆阳之属；不动者阴，故须、睂之类则静，而无所取于物者也。中五虽阳而不动，其象固为鼻。若一在下为老阳位，九在上为老阳数，老阳能动能变，口目之动以之。三居左为少阳位，七居右为少阳数，少阳不动不变，两耳之不动以之。于是又以二、四之在上角者为两睂，二火固有炎上之势，然忧则聚而喜则舒，又有四金从革之义焉。于是又以六、八之在下角者为髭须，六水固有润下之势，然髭旁溢而须直埀，又有八木曲直之义焉。此以河洛之数，近取诸身理，亦可防。天有四时，地有四方，人有四支，是以指节可以观天，掌文可以察地。天地之理，具乎指掌矣，可不贵之哉？补注：吴氏澄曰：指节十二，合之二十四，有天之象焉；掌文后髙前下，山峙水流，有地之法焉。精义人有五指，巨指属土，余四指十二节，应四时十二月。食指，春也；中指，夏也；无名指，秋也；小指，冬也。日冬短，夏长而春秋半，故四指象之。黄氏畿曰：「若以十有二州而列之指节之间，指节亦可以察地；若以二十八宿而列之掌文之上，则掌文亦可以观天。至掌心握以为拳，其中虚焉，固太极含两仪之象也。」动者，体横；植者，体纵。人宜横而反纵也。补注：动物，谓鸟兽，体皆横生，横者为纬，故动植物，谓草木，体皆纵生，纵者为经，故静。至于人，亦动物，体宜横而反纵，所以异于万物，而最贵也。愚按：人之元首竒也，耳目以偶，四支偶也，二窍五指又各以竒，亦阴阳互根之义，而中以人中界之，此亦纵横中当防之一端也。
飞者有翅，走者有趾。人之两手，翅也；两足，趾也。补注人兼飞走，所以两手象翅，而两足象趾。飞者食木，走者食草，人皆兼之，而又食飞走也，故最贵于万物也。黄氏畿曰：「人贵于物，然因物则可，逐物则蠢而贱矣。」人，为万物之灵，寄类于走走阴也，故百有二十。黄氏畿曰：「人能疾行，不能轻举。走之类也。阴数六，倍之而十二；十之而百，二十岁兼两甲子。」愚按：此与下节黄氏入之第九篇，今移于此。有一日之物，有一月之物，有一时之物，有一岁之物，有十岁之物，至于百、千万，皆有之。天地亦物也，亦有数焉。雀，三年之物；马，三十年之物。凡飞走之物，皆可以数推。人，百有二十年之物。大全雀三年之物以下，另为细字。补注《列子》曰：荆之南有蓂灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋；朽壤之上有菌芝者，生于朝，死于晦；春夏之月有蠓蜹者，因雨而生，见阳而死。可见物之数，有久有速也。黄氏畿曰：兆人之人，如尧、舜，其寿乃近百二十年，然亦难矣。神綂于心，气统于肾，形统于首。形气交而神主乎其中，三才之道也。补注人，在胞胎时，先生头，而后生身，故形綂于首，天之象也。人身之气，皆自下生上，故气统于肾，地之象也。人之知觉，皆本于心，故神统于心，人之象也。黄氏畿曰：「以神主上下。」人之四肢各有脉也。一脉三部，一部三候，以应天数也。补注：一脉三部，寸关尺也。一部三候，浮中沈也。所以应天之九数也。心藏神，肾藏精，脾藏魂，胆藏魄。胃受物而化之，传气于肺，传血于肝，而传水谷于脬肠矣。愚按：此于脏腑中重心与胃也。脏者，藏也；腑者，府也。肾、脾、胆皆有所藏，而心所藏之神主之。肺、肝、脬、肠各有所受，而胃为传送之府以输之。是以修身者，莫大于养心；而保生者，莫要于和胃。又按《渔樵问对》云：「目、耳、鼻、口、心、胆、肾、胃之气全，谓之人心。」之灵曰神，胆之灵曰魄，脾之灵曰魂，肾之灵曰精，与此义同。天之神栖乎日，人之神发乎目。人之神，寤则栖心，寐则栖肾。所以象天也，昼夜之道也。补注：人之阳神，存乎心。阳主辟，所以寤也。人之阴神，存乎肾。阴主阖，所以寐也。黄氏畿曰：「人之神在寤寐，犹日出入。故阳尊如神。」愚按：「天人相应之理，《素问》一条云：『天不足西北，故西北方阴也，而人右耳目不如左明也；地不满东南，故东南方阳也，而人左手足不如右强也。』语可互防。」神者，人之主。将寐，在脾；熟寐，在肾；将寤，在肝；正寤，在心。原注在肝，又言在胆。
黄氏畿曰：「神如日在心，如日正午归肾；如日在子出，在肝胆如正卯返，在脾如正酉。」精义张氏防曰：「将寐在脾，犹时之秋也；熟寐在肾，犹时之冬也；将寤在肝，犹时之春也；正寤在心，犹时之夏也。」天之大寤，在夏人之神，则存乎心。补注《鲍氏发微》曰：夏则日正在午，冬则日正在子。一年之寤寐也。人之神，昼在心，夏也；夜在肾，冬也。气形盛，则魂魄盛；气形衰，则魂魄亦从而衰矣。魂随气而变，魄随形而止。故形在，则魄存；形化，则魄散。黄氏畿曰：「祭义曰：『气者，神之盛也；魄者，鬼之盛也。』同此意。」脏者，天行也；腑者，地行也。天地并行，则配为八卦。黄氏畿曰：阴阳，天也；刚柔，地也。阳与刚交之类，天地并行也。心、脾、胆、肾，配天四卦；肺、胃、肝、膀胱，配地四卦。水在人之身为血，土在人之身为肉。愚按：据此，则前节“艮为肉”之误可知矣。由此推之，则石为骨，火为髓也。胆与肾同阴，心与脾同阳。心王目，脾主鼻。愚按，据此，则前节中孚为鼻，既济为耳，亦误矣。鼻之气，目见之，口之言，耳闻之，以类应也。愚按：此即胆肾同阴，心脾同阳之义。素问》肺主皮毛，心脉脾肉，肝筋肾骨，上而下，外而内也。心血肾骨交法也，交即用也。黄氏畿曰：「肺上，心次之，肾下，肝次之，脾居中，此上而下之谓也。皮毛外，脉次之，骨居内，筋次之，肉居中，此外而内之谓也。心之主血，阳御阴也；肾之主骨，阴辅阳也。其交法若此，交则为用，不交为体。」天地并行，则脏腑配。四脏，天；四腑，地也。黄氏畿曰：「阴阳，天也，而与地之刚柔必并行焉。是故阳与刚并行，则交而为心肺之相配矣；阴与柔并行，则交而为肝胆之相配矣。此二脏二腑，非天之交于地乎？刚柔，地也，而与天之阴阳必并行焉。是故柔与阴并行，则交而为肾膀胱之相配矣；刚与阳并行，则交而为脾胃之相配矣。此二脏二腑，非地之交于天乎？四脏为天，四腑为地，视《素问》之说，葢犹先天之体，后天之用欤？」目、口凸而耳、鼻窍窍者，受臭嗅气物，或不能闭之；凸者，视色、别味物，则能闭之也。四者虽象于一，而各备其四矣。
原注口舌也补注受臭之臭当作声补注：人之耳目口鼻，象天之日月星辰。言其体也，既交则各备其四；言其用也。愚按：闭者，蔽于物也。四者，以其体虽各为一象，然一官用而声、臭、色、味俱不能蔽，心为之主故也。万物各有太极、两仪、四象、八卦之次，亦有古今之象。补注：太极至八卦本无先后之次，但其一分为二而四而八，自简至繁，则有古今之象耳。有形则有体，体者析乎形而已；有性则有情，情者分乎性而已。从黄氏本，大全无体者，析形情者，分性二句。
补注泛指天地万物而言火，以性为主体，次之；水，以体为主，性次之。补注：火，外阳内阴，有气而无质者也，故以性为主体，次之；水，外阴内阳，有质而无气者也，故以体为主，性次之。愚按：《渔樵问对》云：“水火用草木体也，薪火之体也，火薪之用也。火以用为本，以体为末，故动；水以体为本，以用为末，故静。”可与此防看。夫卦各有性，有体，然皆不离乾坤之门。如万物受性于天，而各为其性也。在人，则为人之性；在禽兽，则为禽兽之性；在草木，则为草木之性。补注：性即阴阳五行之理。人得其气之全，故其性亦全；禽兽得其气之偏，故其性亦偏；草木得其气之愈偏，故其性亦愈偏。愚按下繋：「乾坤其易之门耶？」六十四卦体不一，性亦不一，如彖辞、大象所称者是也。而竒者为阳，偶者为阴，皆不外乎乾坤之德，人物之受性，犹是也。发于性则见于情，发于情则见于色，以类而应也。愚按：此如周子所言刚柔、善恶、中之类，所禀不同，而其发、其见无不相应，各以其类也。水遇寒则结，遇火则竭，从其所胜也。黄氏畿曰：「寒为天之阴，火为地之刚，皆能胜水。然水为在地之柔，交于在天之阴，不胜则体结而气不灭。火虽在地同类，而胜则体灭，以其本讐敌故也。」天火，无体之火也；地火，有体之火也。火无体，因物以为体。金石之火烈于草木之火者，因物而然也。
大全原本两节不相属补注：「若雷火，飞火，天火也；石火，木火，地火也。」黄氏畿曰：「因物为体，地火也有体，故其所托则焚。」有温泉而无寒火，阴能从阳，而阳不能从阴也。补注：「阴体实，故能从阳；阳体虚，故不能从阴。」愚按：粤海之水，舟夜触之，则如火之然；激石或激雨，则如碎火，如乱星。葢海赋所云“阴火潜然”者也。阴阳之理，测之难尽，如此。
火生湿水生燥黄氏畿曰：「夏日至，土炭重，火生湿也；冬日至，土炭轻，水生燥也。」愚按：干九五，文言“水流湿，火就燥”，此借用其辞。夏属火而蒸湿，冬属水而干燥。金为火偪而汗出，木经水煮而易干，其一端也。又夜将明而先暗，谓之黎明；冬欲寒而先暖，谓之小春，亦其类也。《渔樵问对》云：“火生于动，水生于静，动静之相生，水火之相息。”阳得阴而为雨，阴得阳而为风，刚得柔而为云，柔得刚而为雷。无阴则不能为雨，无阳则不能为雷。雨，柔也，而属阴；阴不能独立，故得阳而后兴。雷，刚也，而属体；体不能自用，必待阳而后发也。补注张氏衍义曰：「阳唱而阴从，则流而为雨；阴格而阳薄，则防而为风。刚唱而柔从，则蒸而为云；柔畜而刚动，则激而成雷。客主后先，阴阳逆顺不同也。风雨自天而降，故言阴阳；云雷自地而升，故言柔刚。天，阳也；阳必资阴，故无阴则不能为雨；阳得阴，然后聚而成体也。地，阴也；阴必资阳，故无阳则不能为雷；阴得阳，然后发而成声也。此言阴阳之相资也。雨之形柔也，属阴者，本乎天之气也；阴不能独立，待阳而兴者，天之阴资乎天之阳也。雷之声刚也，属体者，出乎地之形也；体不能自用，必待阳而发者，地之阴资乎地之阳也。」
云有水火土石之异他类亦然精义张氏防曰：「水火土石，地之体也。凡物皆具地之体。」先生曰：「水雨霖，火雨暴，土雨蒙，石雨雹。水风凉，火风热，土风和，石风烈。水云黒，火云赤，土云黄，石云白。水雷▯，火雷▯，土雷连，石雷霹。」
明则有日月幽则有鬼神补注：日月阴阳之质，鬼神阴阳之气，无二理也。月者，日之影也；情者，性之影也。心性而胆，情性神而情鬼。黄氏畿曰：「心者，虚灵所寓，则性；胆者，气血所托，则情。性无形，属阳，故曰神；情有欲，属阴，故曰鬼。」
灯之明暗之境日月之象也补注：「暗之境，得灯以明；月之魄，得日之明。故灯之明，有日之象；暗之境，有月之象。」星之至微，如尘沙者，陨而为堆阜。补注：邵子云「星在地则为石，石在天则为星」。
黄氏畿曰成象故微成形故大有雷则有电，有电则有风。雨生于水，露生于土，雷生于石，电生于火。电与风同为阳之极，故有电必有风。云行雨施，电发雷震，亦各从其类也。
大全原本三节不相属补注张氏衍义曰：「雷者，震之气也；电者，离之气也；风者，防之气也。阳为重阴所制，怒气发而为雷，怒而反激而为电。阴已不能制矣，散而为风，则反制阴也。故风与电皆为阳之极。雨者，水之气，蒸则为云，凝则为雪；露者，土之气，升则为雾，结则为霜。雷出于石，电生于火。有雷则有电，火出于石也。阴气聚而为云，降而为雨，云也，雨也，阴之类也；阳气发而有光，震而有声，电也，雷也，阳之类也。」吹、喷、嘘、呵、呼、风、雨、云、雾、雷，言相类也。黄氏畿曰：「天人一气，故成象相类。」木之坚，非雷不能震；草之柔，非露不能润。愚按：经世四象，雷与木同属，防露与草同属坎。
木者星之子是以果实象之黄氏畿曰：「木之气禀于石，石之象配乎星。」
草类之细入于坤黄氏畿曰：「坤之数，以无极当之。草类入无极之数。」叶，阴也；华实，阳也；枝叶软，而根干坚也。
黄氏畿曰气有阴阳体有柔刚人之骨巨而体繁，木之干巨而叶繁，应天地之数也。补注：天一，地二，可见阳数常少，而阴数常多也。木结实而种之，又成是木，而结是实。木非旧木也。此木之神不二也。此寔生生之理也。补注：「生物之始，木各得天地生生之性，遂各以种自相生。非惟木也，推之万物皆然。此生生之理也。」陆中之物，水中必具者，犹影象也。陆多走，水多飞者，交也。是故巨于陆者，必细于水；巨于水者，必细于陆也。黄氏畿曰：陆阳而水阴，阳形而阴影。陆多走阳，交阴也；水多飞阴，交阳也。阳不胜阴，阴不胜阳，故反细也。精义：水中之飞鳞之类也；水中之走介之类也。在陆者，牡巨而牝细；在水者，牝巨而牡细。虎豹之毛，犹草也；鹰鹯之羽，犹木也。补注：「虎豹，犹草走之草也；鹰鹯，犹木飞之木也。」木之枝干，土石之所成，所以不易；叶花水火之所成，故变而易也。补注：枝者，土所成；干者，石所成。土石静而随阴，故不易；叶，水所成；花，火所成。水火动而随阳，故易。
鱼者水之族也虫者风之族也愚按：走曰兽，飞曰鸟，而非禽非兽者，又有鱼；杂飞杂走者，又有虫。鱼，水之族，阴也；虫，风之族，阳也。风，犹陆也。草伏之兽，毛如草之茎；林栖之鸟，羽如林之叶。类使之然也。黄氏畿曰：「飞者栖木，走者依草，类聚气感。」精义以此类水中之飞走，则泳于水者，鳞如水之纹；藏于石者，介如石之体。石之花、盐、消之类是也，水之木、珊瑚之类是也。补注：石之花，刚交于柔，而生；水之木，柔交于刚，而生也。水之物，无异乎陆之物，各有寒热之性。大较则陆为阳中之阴，而水为阴中之阳。补注：陆之物属阳，阳物性热，而有性寒者，阳中之阴，甘遂、土鼈之类是也。水之物属阴，阴物性寒，而有性热者，阴中之阳，泽兰、鲫鱼之类是也。鹰雕之类，食生；而鸡鳬之类，不专食生。虎豹之类，食生；而猫犬之类，食生，又食谷。以类推之，从可知矣。补注：鹰雕食生阳物也，而鸡鳬不专食生阳中阴也；虎豹食生刚物也，而猫犬又食谷，刚中柔也。马牛皆阴类，细分之，则马为阳，而牛为阴。补注：「马牛皆走，阴类也。细分之，马性健，则为阴中阳，故周公以干为龙，而夫子以为马也。牛性顺，则为阴中阴，故文王以坤为牝马，而夫子以为牛也。」飞之类，喜风而敏于飞；上走之类，喜土而利于走。下愚，按此即前节：走者便于下，飞者利于上之意。禽虫之卵，果谷之类也。谷之类多子，虫之类亦然。补注：天地间正气生者常少，繁气生者常多。故人生止一，而兽生二三，禽又倍之，虫又倍之也。蚕之类，今岁蛾而子，来岁则子而蚕。芜菁之类，今岁根而苗，来岁则苖而子。黄氏畿曰：「显仁藏用，造化在微物者，大都如此。」在水者不瞑，在风者瞑。走之类，上睫接下；飞之类，下睫接上。类使之然也。补注《张氏衍义》曰：「陆有昼夜，水无昼夜。在水者不瞑，类使然也。鱼目为瓖，言不瞑也。人睡有露睛者，水族之气也。走地类，上睫接下阴有余也。飞天类，下睫接上阳有余也。皆自然之理也。」愚按《陈继儒秘笈·贤奕编》云：「胎生者，眼胞自上而瞑；卵生者，眼胞自下而瞑；湿生者，眼无胞而不瞑；化生者，眼无窍而有光。」又曰：「草木可插而活者，胎生类也；以实而产者，卵生类也。荷、芡，湿生也；芝、兰，化生也。」语亦可防。
风类水类小大相反补注：「在风者，飞小而走大；在水者，飞大而走小。」在水，而鳞鬛飞之类也；龟、獭之类，走之类也。补注《张氏衍义》曰：「陆中之物，水无不具，阴阳相应也。陆有飞走，水亦有飞走。陆多走，水多飞者，交也。」飞之走，鸡鳬之类是也；走之飞龙马之属是也。补注张氏衍义曰：「气之轻疾者，阳也；飞之走，阳之阴也。气之迟重者，阴也；走之飞，阴之阳也。」愚按：格物至此，亦云尽矣。然如飞走异形，又有非飞非走者，鱼之类是也。草木异体，又有非草非木者，竹之类是也。物之无尽，又如此。水之族，以阴为主，阳次之；陆之类，以阳为主，阴次之。故水族出水则死，陆类入水则死。然有出入之类者，龟、蟹、鵞、鳬之类是也。黄氏畿曰：「以上大概论物类，阴中阳，阳中阴。」龙能大，能小，然亦有制之者。受制于阴阳之气，得时则能变化，失时则不能也。愚按：能大能小，龙之质性，本如是之灵也。而阴阳之气能制之，必阴乗阳起，而云兴，则龙之时矣。故曰：云从龙。日为心，月为胆，星为脾，辰为肾，脏也。石为肺，土为肝，火为胃，水为膀胱，腑也。愚按：前体交，而后生节，宜互易处，此足正之。
日入地中搆精之象也补注《鲍氏发微》曰：「一日之夜，犹一岁之冬。天神地灵，阳魂隂魄。冬至子半夜至子半，相与防合于黄泉之宫，所以胎育元造，萌芽万物也。」
黄氏畿曰象男女而无情欲海潮者，地之喘息也。所以应月者，从其类也。补注：一日之内，自子后阳生之时，阳交于阴，而潮生；午后阴生之时，阴交于阳，而汐生，如人之喘息之象也。一月之内，朔三日，明生之时，则阳长，犹一日之子后也，故潮势大；十八日，▯生之时，则阴长，犹一日之午后也，故潮势亦大。此天地间阴阳造化之妙，有莫知其然而然者。或依余襄公之意而为之说：「曰月为阳精，君之象也；月为阴精，臣之象也。水，月之属也。月常向日，而水亦从之，此潮汐之所由名也。」朔则日月相防，望则日月相对，故潮势大；月▯之际，日月不相防、相对，故潮势小。黄氏畿曰：人气出入由口为喘，由鼻为息。海潮如之，以气之出入于水土也。水为地之太柔，月为天之太阴，阴与柔应。故月丽于卯酉，则潮应乎东西；月丽于子午，则潮应乎南北。春阳得权，故多旱；秋阴得权，故多雨。愚按：北方春多旱，南方春亦多雨。然地又以北为阳，南为阴，所以雨旱不相同。身，地也。本乎静，所以能动者，气血使之然也。
补注人禀气于天赋形于地形属地故静气血属天故动葢血常在内医家谓之荣荣于内也气常在外医家谓之衞衞于外也气引血行血随气转以物观物，性也；以我观物，情也。性公而明，情偏而暗。补注：以物理观物者，本乎性；以已意观物者，任乎情。《说苑》曰：公生明，偏生暗。人得中和之气，则刚柔均。阳多则偏刚，阴多则偏柔。愚按：此中行、狂狷之别也。刚克、柔克，则在乎人。
人智强则物智弱愚按：物之有知者，皆有智。人能知物之性，而以道御之，则物之智弱矣。人之贵，兼乎万类；自重而得其贵，所以能用万类。补注：能用万类，若牛使耕，马使驰，犬使司夜之类。
人之类备乎万物之性黄氏畿曰：「人得阴阳刚柔之全，故万物皆备于我。」人之神，则天地之神。人之自欺，所以欺天地，可不慎哉！黄氏畿曰：「邵子诗曰：『生在天地后，用起天地先。天地既在我，其余何足言』？故自欺即欺天地也。」神无所在，无所不在。至人与他心通者，以其本乎一也。道与一，神之强名也。以神为神者，至言也。补注：神即理也。理无形，而天地万物皆赖之以生，故无所在，无所不在。至人虽情好不同，俗尚各异，然度之而无不同，感之而无不应。其与他心通者，以其本于一也。一者何也？即天地万物之理也。故曰：心为太极；又曰：道为太极也。
观物外篇之十一黄氏畿曰阙疑第十一又曰：「前六节乃邵子之所自疑，后二节则予之所未解。存其疑，以俟后之君子。」愚按，黄氏阙疑者八条，末一条，余又据补注益之。干四十八，兑三十，离二十四，震十，坤十二，艮二十，坎三十六，防四十。
原注兑离防宜更思之黄氏畿曰：「朱氏隐老，强解终不可通，今不敢从。」一役二，以生三。三去其一，则二也。三生九，九去其一，则八也。去其三，则六也。故一役三，三复役二也。三役九，九复役八与六也。是以二生四，八生十六，六生十二也。三并一则为四，九并三则为十二，十二又并四则为十六。故四以一为本，三爲用；十二以三为本，九为用；十六以四为本，十二为用。
原注更思之愚按，此节补注谓申四篇，天圆而地方，节天地，方圆之数。黄氏云：朱氏谓干一函三，坤去三为六，亦不敢从。圆者一变则生六，去一则五也。二变则生十二，去二则十也。三变则生十八，去三则十五也。四变则二十四，去四则二十也。五变则三十，去五则二十五也。六变则三十六，去六则三十也。是以存之则六，六去之则五五也。五则四而存一也，四则三而存一也，二则一而存一也。故一生二，去一则一也。二生三，去一则二也。三生四，去一则三也。四生五，去一则四也。是故二以一为本，三以二为本，四以三为本，五以四为本，六以五为本也。原注：更思之。愚按，此节补注谓申八篇，一生六节，生物之数。黄氏云：圆者六变，六十卦而三百六十日，则三十六之谓也。去其一则五，岂去其六则一？防三十运欤？二变以下，不敢强解。方者一变而为四，四生八，并四而为十二，八生十二，并八而为二十，十二生十六，并十二而为二十八，十六生二十，并十六而为三十六也。一生三并而为四也，十二生二十并而为三十二也，二十八生三十六并而为六十四也。
原注更思之愚按，此节补注谓申一，生六节生物之数。黄氏云：方者八变，天卦始于一变而为四合；地卦则四生八，并四为十二。以下不可强解。一生三者，干一卦生兑、离、震、坤；生艮、坎、防，所以各并而为四也。干十二阴，生巽、离、兑之二十阴；坤十二阳，生艮、坎、震之二十阳，所以各并而为三十二也。以下不敢强解。性非体不成，体非性不生。阳以阴为体，阴以阳为体。动者性也，静者体也。在天则阳动而阴静，在地则阳静而阴动。性得体而动，体随性而静，是以阳舒而阴疾也。原注更详之。愚按：补注阴以阳为体之体，当作性。黄氏云：性为阳，体为阴，阴阳相生，体性相须，已见前矣。舒疾，不敢强解。天浑浑于上，而不可测也。故观斗数以占天也。斗之所建，天之行也。魁建子，杓建寅。星以寅为昼也。斗有七星，是以昼夜不过乎七分也。
原注更详之愚按：补注云，斗之所建，一昼夜徧歴十二辰有奇，故一周岁亦徧歴十二辰也。黄氏云，魁四，杓三，不过七星，故卯酉亦不过七分，即夜其大略矣。前各节注云，更详之者，葢言之未详也；其云更思之者，葢思之未审也。太极一也，不动生二。二则神也。神生数，数生象，象生器。
大全原本二节不相属愚按，此与六篇太极不动节意，大同。黄氏曰：「既以神为一矣，复以神为二，何也？」不动生二，二则神与太极为二，而数自此生矣。岂有一则有二欤？一八为九，裁为七，八裁为六，十六裁为十二，二十四裁为十八，三十二裁为二十四，四十裁为三十四，十八裁为三十六，五十二裁为四十二，六十四裁为四十八也。一分为四，八分为三十二，十六分为六十四，以至九十六分为三百八十四也。愚按：补注九裁为七，以下即裁方为圆，天之所以运行也。一分为四，以下即分大为小，地之所以生化也。葢四裁一为三，则八裁二为六，存本而言，则九裁二为七也。黄氏云：前言裁方而为圆，所以运行；此则多方而裁之，非止一端。大概皆一而四之，不敢强解。以上八节，皆理数之未莹者。干四十八，坤十二，震二十，巽四十，离兑三十二，坎艮二十八，合之为六十。愚按：黄氏谓干一位，八卦全用坤一位，八卦取阳去阴，震用上卦十二阳去十二阴，用下卦八阳去十六阴，巽全用上卦去下卦初爻，离兑用下卦二十四加上卦八阳，艮坎用下卦二十四加上卦四阳，卦之爻数与蓍之策数相合。然其说太曲。补注云：「自干四十八至合之为六十，其数未详。」补注是也。黄氏入之第九篇，今移于此。
观物外篇之十二黄氏畿曰心学第十二愚按：此篇或言学，或论世，或释经书，多自得之言，寻味不尽。先天学主乎诚。至诚可以通神明，不诚则不可以得道。愚按朱子曰：「康节气质本来清明，又养得来纯厚，被他静极了，故防得天下之事理精明。」尝于百原深山中辟书斋独处其中。王胜之尝乗月访之，必见其灯下正襟危坐，虽夜深亦如之。由此言观之，则诚通神明，乃邵子一生本领，故此篇首及之。资性得之天也，学问得之人也。资性由内出者也，学问由外入者也。自诚明，性也；自明诚，学也。愚按：邵子《诚明吟》孔子生知，非假习；孟轲先觉，亦须修。”诚明本属吾家事，自是今人好外求。君子之学，以润身为本，其治人、应物，皆余事也。愚按：润身，如所谓睟然见于面，盎于背是也。史称先生德气粹然，望之知其贤，此皆其实得之言也。
至理之学非至诚则不至补注《管子》曰：「思之思之，不得，鬼神教之。非鬼神之力也，其精气之极也。」
诚者主性之具无端无方者也补注：「诚者，五常之本，百行之源，故为主性之具。」
能循天理动者造化在我也黄氏畿曰造化即天理得天理者，不独润身，亦能润心；不独润心，至于性命，亦润。愚按：性命之理，盎然于心，始可谓之润心。以性命润心，始可谓之润身。
循理则为常理之外则为异矣愚按：观此，则邵子之学数，无非理，岂肯为异乎？人必有德器，然后喜怒皆不妄为。卿相为匹夫，以至学问髙，天下亦若无有也。愚按：器小易盈者，德不足也。以德裕其器，则常自视欿然，且无所不容矣。以物喜，物以物悲，物此发而中节者也。补注：「因物之当喜，因物之当怒，性之发，情之正也。」中庸，非天降、地出、揆物之理，度人之情，行其所安，是为得矣。愚按：中庸云，中庸不可能，故引而近之，所谓庸也。中庸之法，自中者，天也；自外者，人也。愚按，此节即前资性得之天，学问得之人，节意。
学不际天人不足以谓之学补注天人性命之理也太极，道之极也。太▯，道之元也。太素，色之本也。太乙，数之始也。太初，事之初也。其成功，则一也。补注：杨子有《太▯经》。汉《艺文志》：黄帝有《太素》二十篇。日家有《太乙綂纪》之书。洛下闳有《太初歴》，皆本《易》太极而言也。愚按：谓其言异而理一也。然言▯不如言极，至于以色、以数、以事，又其次也。天下之事，皆以道致之，则休戚不能至矣。愚按：此素位而行，无入不得之理也。太▯可和，元酒可漓，则是造化亦可和，可漓也。愚按：太▯元酒，见《乐记》太▯肉湆也。不以盐菜调和之，元酒，明水也。《周礼·秋官司烜氏》以鉴取明水于月，以共祭祀，取其淡而无味也。二者皆自然之味，原不可以他味防之。造化自然之真理，不以人为防之，亦犹是耳。邵子「元酒味方淡，太音声正希正」，此意也。
不我物则能物物愚按：内篇之九，人亦物也。以其至贵，故特谓之人。若人而下同于物，则亦一物而已，焉能物物乎？补注：就观物言，乃下节“因物则性”之意，另是一义。
圣人利物而无我愚按：以利物为心者，必能防已。即易圣人同乎人，而无我之意。任我则情，情则蔽，蔽则昏矣。因物则性，性则神，神则明矣。潜天潜地，不行而至，不为阴阳所摄者，人也。愚按：任已之私，则情因物之理，则性。性则阴阳不测之理，与天地同流，故谓之神。岂反为所摄耶？气则养性，性则乗气，故气存则性存，性动则气动也。愚按：气体之充也，性心之理也，二者不相杂，亦不相离。观孟子言养气之理，可见。剸剧者，才力也；明辨者，智识也；寛宏者，德器也。三者不可阙一。愚按：三者，德器为难。如管仲器小，而邵子于后节推其智识才力，则轻重可见矣。黄氏谓先才力，非是。经纶天地之谓才，逺举必至之谓志，并包含容之谓量。黄氏畿曰：「经纶天地，圣人之才也。」宏毅者，希圣之事。凡人之善恶，形于言，发于行，人始得而知之。但萌诸心，发于虑，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎独也。愚按：中庸言鬼神之体物而以祭祀之，鬼神如在其上，屋漏之鬼神不可度思，言之即此意也。若外教俗闻，以为鬼神有形有声，则非矣。邵子诗：思虑未起，鬼神莫知，不由乎我，更由乎谁？意又进一层。思虑一萌，鬼神得而知之矣。故君子不可不慎独。愚按：此节即上节之言，而记之有详略也。黄氏不录。时然后言，乃应变而言。言不在我也。愚按：应变而言，言之不可已者也。故曰时外，又一节无应变而言五字，亦记之有详略也。从黄氏衍之。毋意，毋必，毋固，毋我。合而言之，则一；分而言之，则二。合而言之，则二；分而言之，则四。始于有意，成于有我。有意然后有必，必生于意。有固然后有我，我生于固。意，有心；必，先期。固不化，我有已也。愚按：圣人无我，夫子赞《易》之言也。《论语》“于我”字中，更分四层言之。邵子所见，又加一倍。法之一端也。人之为道，当至于鬼神不能窥处，是为至矣。愚按，此即邵子诗「思虑未起，鬼神莫知」之意。物理之学，或有所不通，不可以强通。强通则有我，有我则失理，而入于术矣。愚按：邵子数学，以理而不以术者也。即此可见。心一而不分，则能应万变。此君子所以虚心而不动也。补注：虚心，即心一之谓；不动，即不分之谓。事有大小，皆有道在其间。能安分，则谓之道；不能安分，谓之非道。愚按：道者，所以定分也。安分，即以尽道。
易地而处则无我也补注谓能设身处其地，则无有我之私也。」言发于真诚，则心不劳而逸，人久而信之。作伪任数，一时或可以欺人，持久必败。
黄氏畿曰言由衷不可为伪人贵有德。小人有才者，有之矣。故才不可恃，德不可无。愚按：无德之才，反济其恶矣。一作“德不可有者误”。《渔樵问对》曰：人之所谓才者，有利焉，有害焉。才之正者，利乎人而及乎身者也。才之不正者，利乎身而害乎人者也。譬犹药之疗疾也，毒药亦有时而用也。疾愈则速已，不已则杀人矣。天地日月，悠久而已。故人当存乎逺，不可见其近。愚按：见迩遗逺，则欲速而不逹，何悠久之可望？君子处▯畆则行▯畆之事，居庙堂则行庙堂之事，故无入不自得。愚按：伊尹耕莘野，则乐尧舜之道；应三聘，则使上下为尧舜之君民，斯其人也。智数或能施于一朝，葢有时而穷；惟至诚与天地同久，天地无则，至诚可息；茍天地不能无，则至诚亦不息也。愚按：此明《中庸》至诚无息之义，以见诚之为贵。室中造车，天下可行，轨辙合故也。茍顺义理，合人情，日月所照，皆可行也。愚按：义理者，人心所同然，故合乎人情。敛天下之智为智，敛天下之善为善，则广矣。自用则小，愚按圣则舜之大智，贤则乐正子之好善，皆不自用者也。志于道者，统而言之，志者，潜心之谓也。德者，得于已有形，故可据。德主于仁，故曰依。愚按：释《孔子》“志道”章意，注疏谓“道无形，志之而已”，离无入有，是谓德。业博施济众，谓之仁恩。邵子以道为统，言德仁，德即道之得于已，而主于仁，方说得一贯，逺胜注疏矣。顔子不贰过。孔子曰：「有不善未尝不知，知之未尝复行。」是也，是一而不再也。韩愈以为将发于心而便能絶去，是过与顔子也。过与，是为私意焉，能至于道哉？或曰：「与善不亦愈于与恶乎？」曰：「圣人则不如是，私心过与，善恶同矣。」愚按：上半节以《易》繋释“不贰”之义，下半节以昌黎“不贰过”论，为“过于与善也”。“过”与“意”只带言之。为学养心，患在不由直道。去利欲，由直道，任至诚，则无所不通。天地之道，直而已，当以直求之。若用智数，由迳以求之，是屈天理而徇人欲也，不亦难乎？愚按：夫子言人之生也直，中庸言至诚，孟子言养心，邵子合而言之。葢至诚即直道，任智数则不诚，徇人欲则不直也。事无巨细，皆有天人之理。修身，人也；遇不遇，天也。得失不动心，所以顺天也。行险侥幸，是逆天也。求之者，人也；得之与否，天也。得失不动心，所以顺天也。强取必得，是逆天理也。逆天理者，祸患必至。愚按：此明天人之理。中庸言：居易以俟命，行险以侥幸。孟子言：求则得之，得之有命。此合而言之，见尽人即所以顺天；而强取必得，是逆天也。逆天者，祸患必至，虽欲侥幸，得乎哉？顔子不迁怒，不贰过。迁怒、贰过皆情也，非性也。不至于性命不足，谓之好学。愚按：此释不迁不贰之义，由性而不以情，乃足谓之好学。知易者，不必引用讲解，始为知易。孟子之言，未尝及《易》，其间易道存焉。但人见之者鲜矣。人能用《易》，是为知易。如孟子，可谓善用《易》者也。愚按：先儒谓先读《易》，再读《孟子》，乃见孟子知《易》也。显诸仁，藏诸用。孟子：「善藏其用乎？」补注：观其为卿于齐而不受禄，亦善藏其用之一端，此孟子所以善用《易》也。伯夷、栁下惠得圣人之一端。伯夷得圣人之清，栁下惠得圣人之和。孔子时清时和，时行时止，故得圣人之时。黄氏畿曰：「发明孟子之言，以见圣人得大中至正之道。」圣人之难，在不失仁义忠信而成事业。何如则可？在于絶四。愚按：如武王观兵，与昭烈取蜀之事，可见一则原无成心，一则但期成事，而仁义忠信不足也。人必内重，内重则外轻。茍内轻，必外重。好利、好名，无所不至。
愚按此义利之辨也义重则内重利重则外重愚按上节之义得此愈明矣能医人，能医之疾，不得谓之良医。医人之所不能医者，天下之良医也。能处人所不能处之事，则能为人所不能为之事也。补注处，人所不能处，贫贱患难之事也；为人所不能为，道德仁义之事也。人患乎自满，满则止也。故禹不自满，假所以为贤。虽学者，亦当常若不足，不可临深以为髙也。愚按：《书·大禹谟》“不自满假”，《礼》《儒行》“不临深而为髙，不加少而为多”。凡处失在得之先，则得亦不喜；若处得在失之先，则失难处矣。必至于陨获。愚按：人常见失，在得先，则无难处之境矣。儒行，不陨获于贫贱，不充诎于富贵。三人行，必有师焉。至于友，一鄕之贤，天下之贤，以天下为未足，又至于尚论古人，无以加焉。愚按：论师友之道，本孔孟而合言之。人茍用心，必有所得，独有多寡之异，智识之有浅深也。愚按：智识，亦资性之一也。天下言读书者不少，能读书者少。若得天理真乐，何书不可读？何坚不可破？何理不可精？愚按：能读书而得天理之真乐，则其进自不能已；而理境中无不如意矣。今有人登两台，两台皆等，则不见其髙；一台髙，然后知其卑下者也。愚按，此喻言也。两相形而见诎焉，何止一事？一国、一家、一身，皆同能。处一身，则能处一家；能处一家，则能处一国；能处一国，则能处天下。心为身本，家为国本，国为天下本。心能运身，茍心所不欲，身能行乎？愚按《大学》言修齐治平，孟子言天下国家，推本于身，此又推本于心。心所不欲，身能行乎？则藏身不恕，而能喻诸人者，未之有也。人之精神，贵藏而用之。茍衒于外，则鲜有不败者。如利刃，物来则剸之。若恃刃之利，而求割乎物，则刃与物俱伤矣。黄氏畿曰：「精神当如冬藏，而后春发。恃刃之利，不知所藏者也。」夫弓固有强弱，然一弓两人张之，则有力者以为弓弱，无力者以为弓强。故有力者不以已之力有余，而以为弓弱；无力者不以已之力不足，而以为弓强。何不思之甚也！一弓非有强弱也，二人之力强弱不同也。今有食一杯在前，二人大馁而见之，若相让则均得食矣，相夺则争，非徒争之而已，或不得而食矣。此二者皆人之情也，知之者鲜。知此则天下之事皆如是也。愚按：前者不审之，已后者不公之人，喻以醒之。学以人事为大，今之经典，古之人事也。愚按：易以道化，书以道政，诗逹性情，礼谨节文，皆人事也。不求之今，而但以经视之，非善读书者。
事必量力量力故能久黄氏畿曰：「不量力而妄为之，可暂而已。」天之孽，十之一，犹可违；人之孽，十之九，不可逭。愚按：释书言，而谓人之孽最多，以不可逭，警之。无徳者，责人，怨人，易满，满则止也。黄氏畿曰：「气歉，故责怨；气盈，故易满。皆无徳以持之。」
所行之路不可不寛寛则少碍愚按：知有已不知有人者，固非矣。即君子之待小人，亦必使之得自安。孙隠君竒逢▯先生谓：「尧夫疾甚，伊川问：『更有以见教乎？』尧夫举两手示之曰：『前靣路径须令寛，路窄则自无着身处，况能使人行也。』」不知出何书？或伊川谨严，故以此语之欤？
凡人为学失于自主张太过黄氏畿曰：「不自主张，则进道不勇；主张太过，则师心自用。」有马者，借人乗之，舍已以从人也。愚按：借《论语》之言，释《舜典》之语，喻其不吝也。谁能出不由戸？戸道也。未有不由道而能济者也。不由戸者，开穴隙之类是也。黄氏畿曰：「借孔子之言，明孟子所恶，不由其道。」多闻，择其善者而从之。虽多闻，必择善而从之。多见而识之，识别也。虽多见，必有以别之。愚按：释《论语》为务博而不求精者，言识、读、赏、职切。
当仁不让于师者进人之道也愚按：九篇云，惟仁者可以谓之人，故虽师，不让也。刘绚问无为，对曰：“时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。此所谓无为也。”黄氏畿曰：“借《论语》公明贾之言，以言无为。无为者，圣人之道也。”金须百链然后精人亦如此黄氏畿曰：「邵子诗曰：『磨砺当如百链金』。」用兵之道，必待人民富，仓廪实，府库充，兵强，名正，天时顺，地利得，然后可举。黄氏畿曰：「此乃帝王之道，出于万全。」伯夷义不食周粟，至饿且死，止得为仁而已。愚按：守义至死，亦止全其仁，非有出于人道之外也。圣人之无过，与亦于此可见。
老子知易之体者也补注：朱子曰「康节言老子得易之体，孟子得易之用，非也。老子自有老子之体用，孟子自有孟子之体用。将欲取之，必姑与之，此老子之体用也。存心养性，扩充四端，此孟子之体用也。」
老子五千言大抵皆明物理愚按：邵子之取老子者，如是与？但称其元者异矣。
庄荀之徒失之辨黄氏畿曰：「圣贤岂好辨哉？此庄、荀之徒所以尚言。」庄子与惠子逰于濠梁之上。庄子曰：「儵鱼出游从容，是鱼乐也。此尽已之性，能尽物之性也。非鱼则然，天下之物皆然。若庄子者，可谓善通物矣。」愚按：朱子曰：「庄子于天地万物之理颇有所见，故邵子乐道其书。」窃谓此节乃借庄子以明尽已性、尽物性之意，非过与庄子也。壮周雄辨，数千年一人而已。如庖丁解牛，曰：“踟蹰四顾。”孔子观吕梁之水，曰：“蹈水之道，无私。”皆至理之言也。黄氏畿曰：“解牛之説近于道，蹈水之説近于神。”庄子着盗跖》篇，所以明至恶，虽至圣亦莫能化。葢上智与下愚不移，故也。黄氏畿曰：「庄子因文见道，非借盗跖以侮孔子，乃发明孔子之言耳。」
鲁国之儒一人者谓孔子也愚按：引《庄子》语，见《庄子》非不知孔子者。庄子齐物，未免乎较量？较量则争，争则不平，不平则不和。黄氏畿曰：「物之不齐，物之情也。物各付物，则和平。」庄子气豪，若吕梁之事，言之至者也。盗跖言事之无可奈何者，虽圣人亦莫如之何。渔父言事之不可强者，虽圣人亦不可强。此言有为无为之理，顺理则无为，强则有为也。黄氏畿曰：文出于气，气豪则文豪。盗跖、渔父，乃后人所附益，然犹能发明义理，岂独吕梁之事乎？庄子曰：「庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之。此君子思不出其位，素位而行之义也。」
黄氏畿曰与大易中庸相发明季札之才近伯夷黄氏畿曰以让国言叔向子产晏婴之才相等埒补注：叔向，晋大夫；子产，郑大夫；晏婴，齐大夫。管仲用智，数晚识物理，大抵才力过人也。补注：智数，霸者之事，识物理。若谏齐侯，聴郑华之奸谋；辞周王，用上卿之飨礼。则几乎王佐才矣。
仲弓可使南面可使从政也愚按：此释《论语》以使“南面”为从政，与朱子异。
智哉留侯善藏其用补注，或问留侯善藏其用如何？朱子曰：「只烧絶栈道，其意自在韩而不在汉。及韩灭，无所归，乃始归汉，则其事可见矣。」素问》宻语之类，于术之理，可谓至也。补注《▯珠宻语》启▯子所作也。大要论五运六气。黄氏畿曰：《▯珠宻语》乃《黄帝素问》附録。
素问隂符七国时书也补注《隂符经》李筌序云：「得此于嵩山石壁中，或谓黄帝之书，受于广成子。」佛氏弃君臣、父子、夫妇之道，岂自然之理哉？
黄氏畿曰人伦天叙之自然也文中子曰：「易乐者，必多哀；轻施者，必好夺。」或曰：「天下皆争利弃义，吾独若之何？」子曰：「舎其所争，取其所弃，不亦君子乎！」若此之类，礼义之言也。心迹之判久矣。若此之类，造化之言也。
黄氏畿曰此録其格言也或问：“才难，何谓也？”曰：“临大事，然后见才之难也。”曰：“何独言才？”曰：“才者，天之良质也。学者，所以成其才也。”曰：“古人有不由学问而能立功业者，何必曰学？”曰：“周勃、霍光能成大事，惟其无学，故未尽善也。人而无学，则不能烛理；不能烛理，则固执而不通。愚按《渔樵问对》曰：「人所不能而能之，安得不谓之才？圣人所以惜乎才之难者，谓其能成天下之事而归之正者寡也。」与此互相发。人有出人之才，必以刚克。中刚则足以立事业，处患难。若用于他，反为邪恶。故孔子以申枨为“焉得刚”，既有欲心，必无刚也。愚按《洪范》言刚克，论语言焉得刚”，此合而言之。君子喻于义，贤人也。小人喻于利，而已。义利兼忘者，惟圣人能之。君子畏义而有所不为，小人直不畏耳。圣人则动不逾矩，何义之畏乎？愚按，此合《论语》“喻义不逾矩”而分圣人、君子之事。天下之事，始过于重，犹卒于轻；始过于厚，犹卒于薄。况始以轻，始以薄者乎？故鲜失之重，多失之轻；鲜失之厚，多失之薄。是以君子不患过乎重，常患过乎轻；不患过乎厚，常患过乎薄也。
黄氏畿曰制事权变当过于仁学不至于乐不可谓之学黄氏畿曰：「知而好，好而乐，非徒润身性命，亦润矣。圣贤相▯之学，当如是。」愚按，此乐字乃邵子生平得力受用处。史传云：平居屡空，怡然有所甚乐。无名公▯云：饮喜微酡，口先吟哦，遂及浩歌。又曰：窘未尝忧，饮不至醉，收天下春归之肝肺。故内篇之末曰：其于乐也不亦大乎？而于此亦云。
记问之学未足以为事业愚按：学有实得，方足措之事业，与前节“学以人事为大意”相发明。
学在不止故王通云没身而已黄氏畿曰：「语所谓时习，记所谓俛焉，日有孳孳，毙而后已。王通氏葢有得焉，故引之以终至诚无息之意。」
皇极经世书解卷十四<子部,术数类,数学之属,易学>
钦定四库全书 子部七易学》术数类一【数学之属】提要【臣】等谨案：易学一卷，宋王湜撰。是书宋志不着録，其名见晁公武读书志，但称同州王湜，而不详其始末。张世南游宦纪闻称：康节先生皇极经世，其学无▯。此外有所谓太乙数，渡江后有北客同州免解进士王湜，潜心是书，作太一肘后备检三卷，为隂阳二遁，绘图一百四十有四，上自帝尧以来，至绍兴六年丙辰云云，是南宋初人矣。今太一肘后备检未见传本，此书则通志堂经解刋之。书中首论太极两仪四象八卦，而以夜半日中心肾升降之气明之。又有取于庄子「肃肃出乎天，赫赫发乎地」之语，全本于道家之説。其自序则称：「于陈搏、穆修、李之才、刘牧之书兼而思之」，是亦先天之学出于鑪火之一证也。然其论先天之图，谓「希夷而前，莫知其所自来」，其时距邵子未逺，而其言如是，可以知传自伏羲，秦焚书流于方外之説，出于后儒之附防。其末为皇极经世节要，自序有云：「康节遗书，或得于家之草藁，或得于外之传闻，间有讹谬，于是决择是非，以成此书，示读皇极者以门户。」亦可知皇极经世一书不尽出于邵子，其言可谓皎然不欺，有先儒淳实之遗矣。乾隆四十六年十月恭校上。总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅总 校 官【臣】陆 费 墀易学序余平生喜易，内求于已，外求于人，非一日矣。晚得邵康节易学，喜不自禁，昼夜覃思，未尝暂舍。方其有所得也，或不寐达旦。然圣人至理，万物取之不竭，而康节先生遗书，或得于家之草藁，或得于外之传闻。草藁则必欲删而未及，传闻则有讹谬而不实。傥不能用心精择，则是非杂扰，而至理终不出矣。于是平心如权衡，无今古，无物我，无知愚，无彼此，惟道是从，而轻重之。自希夷先生陈公而下，如穆伯长、李挺之，以至刘长民钩隠图之类，兼而思之，罔或遗佚，亦不敢以私知去取，但重别推衍，使明白易见。或见不能窥测藩篱而难尽者，作阙疑説，以示方来，俟明哲者之思索焉。大抵道之不明，其説有二：愚不肖者固不足以及此，贤与智者反从而凿之，其于圣人妙意，岂不胥失乎哉？凡诸好学君子，当如是求焉，可也。同州王湜序。
钦定四库全书易学 宋 王湜 撰论太极太极无象，象非方，非圆，不可得而形容，强名之曰极而已。极训中，又训穷，物理至中而极，故阳穷于南之中而隂生焉，隂穷于北之中而阳生焉。太极则寂然不动，而会归于一，所谓阳极生隂，隂极生阳者，皆由是而后出焉，故能生两仪也。
太极判而分两仪，天地者，两仪之成名也。太极无数所可衍者，特两仪尔。故曰：天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。自一至十，易皆兼而用之，故可与天地准。画竒一也，画偶二也，成卦三也。四象四徳，四时四也。天数五，地数五，五也。重卦坤元所用，以至一百九十二隂爻六也。蓍穷于七，七也。卦穷于八，八也。乾元所用，以至一百九十二阳爻九也。天地相合，十也。凡此十数，阙一不可，顾其所用如何尔。
太极肇判，两仪而已。两仪既交，乃分四象。阳性趋上，若火者是也。隂性趋下，若水者是也。天既积阳趋上，则可，何以能下交于地？曰：阳中有隂，隂抱阳而下降。隂降而阳亦降矣，所以能交于地也。地既积隂趋下，则可，何以能上交于天？曰：隂中有阳，阳负隂以上升。阳升而隂亦升矣，所以能交于天也。古人交坎离以成既济，其道盖本诸此。夜半气从肾升，气负水以上升，此肾所以能交于心。日中液从心降，液含气而下降，此心所以能交于肾。大而天地，小而一身，其理一也。尚恐未明，庄子曰：「至阳赫赫，至隂肃肃。肃肃出乎天，赫赫发乎地。两者交通成和，而物生焉。肃肃，隂也，而出乎天，阳中有隂故也。赫赫，阳也，而发乎地，隂中有阳故也。」推此，则天阳物而有隂，地隂物而有阳，必交而后可见，岂不信哉！
论八卦一阳父 一隂母干下交坤，而生三男；坤上交干，而生三女。先儒论之详矣，此不复述。但取天地皆以一而变四者，而申其说。夫一隂一阳之谓道，天以一而变四，以其一父三男，同本乎一阳；地以一而变四，以其一母三女，同本乎一隂。四者之中，其用者三，不用者一。以为乾坤无为，定位于上下，以应体数而已。至六子则用事，而主乎变化，故兼一而为四则为体，去一而为三则为用也。体数必方，方则止，所以立体；用数必圆，圆则行，所以▯用。故四为体数，重四而为八，亦体也；三为用数，重三而为六，亦用也。夫易之为书，也不可为典要，亦不可执乾坤以为体，执六子以为用。姑因所数，以明体用之理而已，旁推曲取，无物不然。今再立法如后。
上一图内圆外方，凡物之理，圆者径一而围三，方者径一而围四，剖方以为圆，必损其四而三之，变圆以为方，益其三而四之，其理可必也。中一图取圆，圆之物六里一明，用数之必六也。下一图取方，方之物八里一明，体数之必八也。其体用互相变易，而去取其数与上方圆一体者，亦无以异。明乎此，则以六卦而变八卦，以三十六卦变六十四卦，六者六之得三十六，八者八之得六十四，皆可得而推之矣。
六卦变八卦▯干▯坤▯ 坎▯离 艮▯震 兊▯巽三 十 六 卦变六十四卦图，▯干，▯坤，蒙，▯屯。
讼▯需 比▯师履▯小 畜否▯ 泰 有大▯同人 豫▯谦 尽 ▯随观▯临贲 ▯噬嗑 复 ▯剥畜大▯ 无妄▯ 頥 ▯大过▯坎▯ 离恒▯咸壮大▯ 遯夷明▯晋睽 ▯家人 解 ▯蹇益▯损 姤▯夬 升 ▯萃井▯ 困鼎▯ 革 艮▯震妹 归▯渐 旅 ▯丰兊▯ 巽节▯ 涣▯中孚▯ 小过济未▯ 既济【一，二，三，四，左旋干，兊，离，震】而东。【五六七八右转巽坎艮坤】而西。
右先天图此伏羲易无文字语言，卦名亦后人添之。▯自希夷而下，前此则莫知其所自来也。
六十四卦数【阙】
论八卦河图数八卦数一、二、三、四，以在阳位，故左旋而东；五、六、七、八，以在隂位，故右转而西。各起于南，而终于北。隂与阳适得半焉。其成则共为一体，此则是取八卦以制数，故起于一而极于八。河图数谓戴九、履一，左三、右七，二与四为肩，六与八为足，五为心腹。从横数之，皆十五。所谓参伍以变，错综其数也。列子曰：「九变者，究也。九复变而为一。自此以往，巧厯不能计，皆不出于九而已。」故起于一而极于九。然则河出圗，洛出书，圣人则之何也？曰：「有数可推，圣人于是则之以画卦，非必拘其数而不变也。」然则天地数增九以为十，卦数减九以为八，岂圣人之私智哉？皆自然之理而已。
太极之初，混然而已。判则阳毗于南，而为干；隂毗于北，而为坤。乾坤既分，则干下交坤，而生三男。男皆在于坤之位，以其本体属坤，干来交之，故变为男也。坤上交干，而生三女。女皆在于干之位，以其本体属乾坤来交之，故变为女也。古者南正重司天，则干位于南，可知矣。北正黎司地，则坤位于北，可知矣。震长男也，故在坤之左；艮少男也，故在坤之右；坎中男也，故在西方之隂中焉。巽长女也，故在干之左；兑少女也，故在干之右；离中女也，故在东方之阳中焉。至物理亦然，王者祀天于南郊，荅阳也；祭地于北郊，荅隂也。太阳生于寅，而术家以男行年起丙寅，故震位于东北。太隂生于申，而术家以女行年起壬申，故巽位于西南。日生于东，而离为日，故位于正东。月生于西，而坎为月，故位于正西。艮者山也，而地形髙于西北，则艮之象。兑者泽也，而水潦归于东南，则兑之象。伏羲八卦盖始生之序如此。
右论伏羲八卦凡物有初生，有既长。伏羲始画八卦，则乾坤用事，而六子初生之象。文王变易其位，则乾坤退归于无为，六子既长而用事之象。是故天地皆以一而变四，四者体数也。阳主进，故自南而进四位，则归体于西北矣。西北隅谓之奥，而奥为尊者所居，法诸此也。隂主退，故自正北而退四位，则归体于西南矣。西南为受养之地，而万物于是致养焉，取诸此也。离者火也，生于东方而旺于南方，故自正东而移于正南。坎者水也，生于西方而旺于北方，故自正西而移于正北。乾坤老不用事，则主器长子由少阳之地出而有为矣，故自东北而移于正东。在易，帝出乎震，而二月雷乃发声。且皇储谓之东宫，法诸此也。兑之移于正西，则配震而已。震长男也，起也。艮少男也，止也。八卦起于震，顺行至艮则止矣，故艮移于东北。巽之移于东南，则配艮而已。坎离配之至正者也，故居南北之中。震兑配之不正而不失其正者也，故居东西之中。巽艮配之不正者也，故居东方之偏焉。乾坤功成退归于无为，故居西方之偏焉。举此四者，则天下配合之理尽矣。以人事合之，以长男而娶少女者多，若归妹为天地之大义是也。男女年适相若而作配者寡，若坎离合而为既济是也。以长女而嫁少男者则又寡焉，若渐女归待男行者是也。文王八卦盖三男各有所主而用事，三女各有所归而作配，故其序如此。
右论文王八卦论揲蓍凡揲蓍之法，以四十九筭分而为二，握于左右手中，复于左手，取一筭置于小拇指中，先取左手四四数之，归竒于扐，次取右手四四数之，亦归竒于扐。第一揲其左右手所剩，或一或三，或俱二，或俱四；第二、第三揲其左右手所剩，或一与二，或三与四，此必然之数，各与小拇指之所挂相合。故第一揲不五则八也，四与五为少，八与九为多，三者俱少为老阳，俱多为老隂，两多一少，以一少为主，即少阳；两少一多，以一多为主，即少隂。三揲而成爻，十有八变而成卦。画爻必自下而上，满六则已。老阳者，今之重是也；老隂者，今之交是也；少阳者，今之单是也；少隂者，今之拆是也。尚恐未明，今再立假令法如后。
第一揲 第二揲 第三揲五 四 四已上系三少，计十三策，即四十九筭，而除十三，余三十六策，四九之数也，是为老阳。
九 八 八已上系三多计二十五策，即四十九筭，而除二十五，余二十四策，四六之数也，是为老隂。
五 八 八九 四 八九 八 四已上并系两多一少，各计二十一策，即四十九筭，而除二十一，余二十八策，四七之数也，是为少阳。
九 四 四五 八 四五 四 八已上并系两少一多，各计一十七策，即四十九筭，而除一十七，余三十二，四八之数也，是为少隂。统论曰：夫道生一，一生二，二生三，三生万物。大衍之数五十，其用四十有九，盖有虚而不用者焉。道生一也，分而为二，以象两；一生二也，挂一以象三；二生三也，揲之以四，以象四时；归竒于扐，以象闰。五嵗再闰，故再扐而后挂，则四时行而百物生。祸福倚伏之变，吉凶悔吝之事，其皆萃于是乎？夫揲蓍必象四时，而其所得老阳、老隂、少阳、少隂而已。少阳之气春，老阳之气夏，少隂之气秋，老隂之气冬。惟其所象者四时，故其所得者终亦应焉。竒数有四，一二三四是也；策数有四，六七八九是也。竒数不入于五，策数不入于十，岂非五十者大衍所以緫防而不可以数计故邪？竒数必归于扐，所象者闰也；策数必分四九、四六、四七、四八之数，所象者四时。先取竒数以观多寡，后取策数以定老少，亦犹闰月所以定四时而成嵗，嵗所以统四时，时所以成一嵗。别而言之则四也，合而言之则一也；并其数而言之则五也，亦犹老阳为干，而少阳为震、坎、艮四者同归于一阳；老隂为坤，而少隂为巽、离、兑四者同归于一隂。则以一变四，理实有之。但守四而无所归，不能一以贯之，无复四者之分，譬犹去一嵗之名而止举四时，则人人皆知其不可也。故贯以一，别以四，并以五，是乃天五之气周流于天地之间而不穷者欤？夫五犹人之有贯气，在内经四时皆以贯气为本，以至易以元亨利贞为四徳而不及诚；孟子以仁义礼智为四端而不及信。四时之气，春木王，夏火王，秋金王，冬水王，而土旺于四季之末。郑师文皷琴，商角徴羽各有所偏，特命宫而緫四▯，则景风翔，甘露降，醴泉涌。是知五也者，四数之大成而难名者也。故虽四而可以谓之五，虽五而可以谓之四焉。夫五之妙，探其初则半是也，究其成则五十是也。五十非数也，四十有九之浑成者尔，故可。以为五，可以为十，亦可以为五十，亦可以为一也。竒数在五之前，生数也；策数在五之后，成数也。生数故积以象闰，成数故老阳、老隂、少阳、少隂自此而分焉。老阳之数九，四九而得三十六；老隂之数六，四六而得二十四；少阳之数七，四七而得二十八；少隂之数八，四八而得三十二。其理何也？曰：大衍之数五十五者，十之阳也；十者，五之隂也。合而言之，则隂阳防归于一而不测者也。故四十有九之外，强名为一而緫之曰五十焉。天地之间，本一气也。其所以分隂分阳者，进退有不同尔。阳主进，进极则退；隂主退，退极则进。九之进也，必入于十；阳进而不已，逼于纯隂之十，安得不老？此九所以为老阳。六之退也，必入于五；隂退而不已，逼于纯阳之五，安得不老？此六所以为老隂。阳至九而进极，以其不入纯隂之十，故性虽进而必退；退九而为八，则阳变而为隂矣。惟其方退而未极于六，此八所以为少隂。隂至六而退极，以其不入纯阳之五，故性虽退而必进；进六而为七，则隂变而为阳矣。惟其方进而未极于九，此七所以为少阳。四九而得三十六，则老阳之数全矣；四六而得二十四，则老隂之数全矣。两者合而为六十焉。四七而得二十八，则少阳之数全矣；四八而得三十二，则少隂之数全矣。两者亦合而为六十焉。分而三十之，则隂阳所以不偏，而此消则彼长，彼消则此长者也。譬犹自甲子至于癸巳，其数三十而阳主之；自甲午至于癸亥，其数三十而隂主之。亦岂有此多彼寡之异哉？阳主进，故于三十之外，进六而为三十六，则阳极矣；隂主退，故三十之内，退六而为二十四，则隂极矣。此三十六、二十四所以为老阳、老隂也。以其可见者验之：阳生于子而极于已，其数非六乎？隂生于午而极于亥，其数非六乎？此老阳所以可变而为隂，而老隂所以可变而为阳也。若夫二十八，则进，犹未至于三十，况三十六乎？三十二，则退，犹未至于三十，况二十四乎？此二十八、三十二所以为少阳、少隂也。老阳、老隂之进退，不过乎六六者，用数也。少阳、少隂之进退，不过乎八八者，体数也。用数圆圆，则有变；体数方方，则无变。此少阳不可变而为隂，少隂不可变而为阳也。至于方揲蓍之时，既以四十九数虚称其为五十，固有自然之理。分而为二之后，又取其一挂于左手之小指，则所揲者四十八尔。八卦之数六八而得四十八，八之而得三百八十四。一主于上，四运于下，则莫知其所得何卦也。夫一主于上，四运于下，亦有以一变四之意。并其数则五也，故九六之数十五，四之而得六十七；八之数十五，四之而得六十。十五者，一二三四五之倚数也。六十者，以十二约之，则复归于五矣。十二者，隂阳进退之所由也。四十八策而十二者，四而又有一以主之，则五之妙用，何所往而不可哉？
论八卦变不变乾坤坎离自相重则不变者四▯干【干下干上】▯坤【坤下坤上】▯坎【坎下坎上】▯离【离下离上】
互相重可变二以为四【上干下坤】否。▯防【干下上离】坤上下坎】济未▯既济【离下坎上】
震艮巽兊互相重则不变者四▯頥【震下艮上】▯小过【艮下震上】▯大过【巽下兊上】▯中孚【兊下巽上】
自相重可变二以为四【上艮下艮】艮▯震【震下上兊震上下兊】兊▯巽【巽下巽上】乾坤也，坎离也，自相重则不变，互相重则有变。震艮也，巽兊也，自相重则有变，互相重则不变。其不同者何也？曰：隂阳之理，交则变，不交则不变。故干相重则纯乎阳，坤相重则纯乎隂坎相重男之得中者也，离相重女之得中者也，此皆隂阳不交，故自相重则不变也。乾坤相重，仰防而俯否；坎离相重，仰既济而俯未济。此皆隂阳相交，故互相重则有变也。至于震艮、巽兑，例虽不同，理归一致。震艮虽均属乎阳，然其一阳或在二隂之下【震也】或在二隂之上【艮也】则阳交乎隂者不同也。巽兊虽均属乎隂然其一隂或在二阳之下【巽也】或在二阳之上【兊也】则隂交乎阳者不同也。此则在体固已相交，故自相重则有变也。震艮相重，或为頥，或为小过，俯仰视之不异也。巽兊相重，或为中孚，或为大过，俯仰视之不异也。震艮以长男少男相重则纯乎阳，巽兊以长女少女相重则纯乎隂故互相重则不变也。然则八卦之象，不变者四，可变者二。以六卦而变，八卦虽稍不同，究其极，何所往而不同哉？
易専考图【从后倒看】
八日 【分 分 分 八千 八百 八十】 八分 【秒 秒 二十五 三十】 七分 【之间 五六分】六十 六日 六千 六百 六十 【八分 八分六十 六十】 六十 六十 四十半谓五千分全之满万世五千，五百【日，五十】五日，半，半，半，二千【外有用六坤六爻交】三万，三千，三百，三十，三日，三日，三日【日，外有用九四五，干六爻交】八十，八万，八千，八百，八十，八十，八十，八十，六十，六十三百，三十，三万，三千，三百，三百，三百，三百，三百，三百【百年，百年，十年，半，以五数一万五，一千五，一百五，十年，一年附】差软，差硬，易交【分数，策，一年，乾坤】
数皆不离于五图一【一 一 一 一 一 一 一 一 一 一亿 兆 京 垓 防 壤 沟 涧 正 载】十【十 十 十 十 十 十 十 十 十 十亿 兆 京 垓 防 壤 沟 涧 正 载】百【百 百 百 百 百 百 百 百 百 百亿 兆 京 垓 防 壤 沟 涧 正 载】千【千 千 千 千 千 千 千 千 千 千亿 兆 京 垓 防 壤 沟 涧 正 载】【前至此五后至此一】万【万，万，万，万，万，万，万，万，万，万亿，兆，京，垓，防，壤，沟，涧，正，载。十，十万，十万，十万，十万十万，十十万万，十万，十万，十万万，亿，兆，京，垓，防，壤，沟，涧，正，载。百，百万，百万百万，百万百万，百百万万，百万，百万，百万万，亿，兆，京，垓，防，壤，沟，涧，正，载。千，千万，千万千万，千万千万，千万，千万，千万，千万，千万万，亿，兆，京，垓，防，壤，沟，涧，正，载】
易》曰：天数五，地数五，五位相得而各有合，乃知五之妙用，周流于天地之间，无所往而不在。尝考古今厯法，虽大率不同，然其气积分亦不至于甚相逺。试举其所知以证：每年于三百六十五日二千四百四十分之外，有终于五分者，有终于六分者，有终于五六分之间者。终于五分五代王朴《钦天厯》是也，以七千二百为日法。终于六分者，近年《万分厯》是也，以一万分为日法。终于五六分之间者，《景祐厯》法载于《太一遁甲》中者是也，以一万五百分为日法。就是三者而参考之，惟《景祐厯》法每年必虚五数以维之，去其五数年内之本数也，兼其五数闰余大小尽之通数。《钦天厯》则差软不及分，《万分厯》则差硬不及分焉。至于自一万五百年降杀以求之，至一年而附以五分数，得三百八十三日半有竒，则一而已。当知《易》三百八十四爻与厯法度数若合符节，虽万百年不差，但人莫能推尔。或曰：书称「三百有六旬有六日」，而《易》于乾坤策乃曰：「凡三百有六十当朞之日」，其不同者何也？曰：书所谓六日者，非全六日也，葢五日而有竒焉。乾坤策止于三百六十，然乾坤六爻之外，又有用九用六，九六者一二三四五之竒数也。则前所谓五日而有竒者，岂不亦在于其间乎？然则▯雄作《太▯以方州部家演数，极于七百二十九賛。康节先生以元防运世演数，极于十二万九千六百年，亦可凖此推乎？曰：七百二十九賛折除得三百六十四日半，加竒赢两賛则为五日半焉。然数极于半，以此凖嵗剩二千五百五十五六分。一十二万九千六百年其原出于三百六十日，以此凖嵗少五万二千四百四十五六分。若其所以然之故，则愚不得而知也。
论康节先生衍数或问康节先生衍四象数有诸乎？曰：为此说者不知先生者也。《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。圣人既以天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十，备两仪数而衍之。降此而衍四象，以自异于圣人，岂康节之意乎？然则康节所衍者何数也？曰：天以一而变四，所衍者此数尔。《观物外篇》之言曰：「日月星辰共为天，水火土石共为地。」此所谓五也。合二五以为十，岂不与两仪大数黙契而无差乎？惟其以二四为数，故在卦则为干、兊、离、震、巽、坎、艮、坤；在时则为元、防、运、世、嵗、月、日、辰；在物则为日、月、星辰、水、火、土、石也。世人但见日、月、星辰为四象，而经中以日甲一、月子一、星甲一、辰子一为首，故因名之曰「所衍者四象数也」。殊不知日、月、星辰所谓在天成象，水、火、土、石所谓在地成形。若以在天者为四象，则在地者当为四形。若形象一名，则合天与地当为八象，亦不可为四象也。康节之意，岂如是乎？愚故曰：为此说者不知先生者也。
皇极经世节要序康节先生衍易作经，曰《皇极经世》。其书浩大，凡十二册，积千三百余板。以元经防二策，以防经运二策，以运经世二策。声音律吕，两相唱和，四册。凖《系辞》而作者二册。其法以三十年为一世，三百六十年为一运，三十运为一防，十二防为一元。骤读者往往谩不知要，今取其法绘图以为要览，庶使后来学者渐可得其门云。
皇极经世一元图据《别记》元防运世嵗月日辰，八元都数，共计六亿八百二十一万七千四百九十三元。一元计一十二万九千六百年，十二防，每防一万八百年，三百六十运，每运三百六十年，四千三百二十世，每世三十年。
唐尧甲子二十年，壬子，鲧治水不成。
癸丑举舜 乙夘荐舜丙辰舜受命虞甲子舜九年 癸未尧崩丙戌舜号有虞 丙辰荐禹丁巳禹受命夏甲子禹八年初入第七防癸酉，舜崩。甲戌，禹防诸侯涂山。癸未，启立。辛酉，太康失邦，后羿乱，因立仲康。
甲子仲康三年 甲戌立相壬辰，寒浞杀羿，灭相。相之后逃于有仍，生少康。甲子，少康生三十二嵗。
癸未夏之遗臣靡灭浞立少康癸夘杼立 庚申槐立甲子槐四年 丙戌芒立甲辰泄立 庚申不降立甲子不降四年 庚申弟扃立甲子扃五年 庚辰厪立辛丑不降子孔甲立甲子，孔甲二十三年，初入星乙，一百八十二运。
壬申臯立 癸未发立壬寅，癸立，是为桀。甲子，癸二十二年，乙亥，始嬖妹喜。
丁丑汤即诸侯位 戊寅汤征葛己夘汤荐伊尹 壬午伊尹复归甲申桀囚成汤于夏台商乙未，汤伐桀，号商。丁未，太甲立。
甲子太甲十七年 庚辰沃丁立己酉，弟太庚立。甲子，太庚十五年。
甲戌小甲立 辛夘弟雍已立癸夘弟太戊立是谓中宗甲子，太戊二十一年。戊午，仲丁立。甲子，仲丁立六年。辛未，国乱，弟河亶甲立。
乙未祖乙立 甲寅祖辛立甲子，祖辛十年，初入星丙，一百八十三运。庚午，弟沃甲立。乙未，国乱，兄祖丁立。甲子，祖丁二十九年。
丁夘国乱沃甲子南庚立壬辰国乱祖丁子阳甲立己亥，弟盘庚立。甲子，盘庚二十五年。
丁夘弟小辛立 戊子弟小乙立丙辰，武丁立，是谓髙宗。甲子，武丁立八年。
乙夘弟祖庚立 壬戌弟祖甲立甲子祖甲二年 癸酉周文王生乙未廪辛立 辛丑弟庚丁立壬戌武乙立 甲子武乙二年丙寅太丁立 己巳帝乙立己夘，文王即诸侯位。丙午，受辛立，是谓纣。甲寅，始嬖妲己。辛酉，囚文王于羑里。癸亥，文王为西伯。甲子受辛，十八年，初入星丁，一百八十四运。己巳，周文王没。丁丑，武王观兵孟津。戊寅，纣杀比干，囚箕子。微子奔周。周己夘，武王杀纣，践位。乙酉，成王立。
丙戌三监叛 丙申周公没壬戌康王立 甲子康王二年戊子，昭王立。甲子，昭王三十六年。己夘，穆王立。甲子，穆王四十五年。
甲戌共王立 丙戌懿王立辛亥，孝王立。甲子，孝王十三年。丙寅，夷王立，国自此衰。壬午，厉王立。
己未厉王为国人所逐奔彘甲子厉王四十二年在彘癸酉宣王立 甲戌南征乙亥北征 乙巳伐鲁壬子失南国 癸丑料民于太原己未幽王立 壬戌始嬖襃姒甲子，幽王五年，初入星戊，一百八十五运。庚午，申侯以犬戎伐周，败幽王于骊山，杀之。平王。
立 辛丑楚乱壬寅晋乱 己未鲁隐立辛酉桓王立 甲子桓王三年己巳鲁乱 辛未宋乱丁丑秦乱 甲申周庄王立丁亥，周有黒肩之难。乙未，齐公子无知作乱。丙申，小白入。己亥，周厘王立，宋乱。
癸夘楚灭邓 甲辰周恵王立丁未，周有三大夫之难。壬子，晋有骊姬之难。甲寅，周锡齐为伯。己未，鲁乱。
庚申晋灭霍魏耿 辛酉鲁乱甲子，周恵王二十年。丙寅，秦始得志于诸侯。乙巳，周襄王立，太叔作难。
壬申周乱 甲戌晋饥乙亥，秦饥。丙子，秦伐晋，获其君。戊寅，齐小白卒，五公子争国。
庚辰秦灭梁 乙酉晋重耳入丁亥楚灭夔 癸巳晋文公卒辛丑宋乱 壬寅周顷王立戊申，周乱，匡王立；齐乱，甲寅，定王立。
乙夘楚观兵于周郊 丙辰郑乱庚申楚灭舒蓼 壬戌陈乱甲子，周定王十年。丁夘，定王杀二伯。戊辰，晋平王室之难。庚午，鲁宣公卒。世子黒肱立，是谓成公。
乙亥周简王立丙子，夀梦称王于呉。次年，通好于中国。
甲申秦景公立 戊子晋悼公立己丑周灵王立鲁襄公午立癸巳，防呉善道。丁酉，周有儋翩之难。
戊戌防呉柤 己亥三桓分鲁军癸邜，晋平公立。甲辰，晋伐楚，至于方城。丁未，齐崔杼废子牙，立光。
壬子齐乱癸丑崔杼弑荘公立杵臼丙辰齐乱 丁巳周景王立己未，鲁襄卒，世子乂卒，鲁昭公立。
甲子周景王八年 丁夘楚灭陈丁丑宋卫陈郑灾辛已，王室乱，三王子争国，国人立猛，是谓悼王。壬午，朝杀猛，代立。晋逐朝而入，丐是谓敬王。甲申，鲁有三子之难。丁未，栖越于防稽。甲寅，宋灭曺。己未，越伐吴，入其郛。庚申，鲁西狩，获麟。壬戌，孔子卒。
甲子周敬王卒 乙丑周元王立戊辰，越灭吴。辛未，周正定王立。丙申，楚灭▯。庚子，周哀王立。其弟杀之，代立，是谓思王。其弟又杀之，代立，是谓考王。
乙夘周威烈王立甲子，威烈王九年，初入星，已一百八十六运，己夘，周安王立。
乙巳周烈王立魏韩赵灭晋丙午韩灭郑 壬子周显王立甲子，周显王十二年。戊寅，周锡秦孝公为伯。
己夘诸侯贺秦 癸未秦恵王立乙酉，孟轲为魏卿。丁亥，蘓防防六国之师。
辛夘宋乱 乙未齐用孟轲丙申，孟轲去齐。庚子，周慎靓王立。
丙午周赧王立 庚戌秦武王立甲寅，东西二周君相攻。秦昭襄王立。
辛酉齐孟尝君入秦为质壬戌，楚懐王放屈原。秦顷襄王立。甲子，周赧王十八年。乙亥，齐灭宋。丁丑，燕乐毅防齐，七十城。荀卿在齐，行祭酒。庚辰，蔺相如入秦，献璧。壬午，齐田单复七十城。辛丑，白起坑赵卒四十万。乙巳，秦昭王灭周；楚灭鲁。以齐荀卿为兰陵令。丙午，秦徙周民及寳鼎于咸阳。庚戌，秦孝文王立三日，又卒，子楚立，是谓庄襄王。辛亥，东周君防诸侯攻秦，不利，没于秦。秦甲寅，始皇立。甲子，秦始皇十年。
辛未灭韩 癸酉灭赵乙亥灭燕 丙子灭魏戊寅灭楚 庚辰灭齐戊子焚书 己丑坑儒辛夘二世立楚，甲午，子婴立。沛公先入闗，项羽后入闗。汉乙未，项羽渝约，自主封建，封沛公为汉王。
己亥汉灭楚 丙午恵帝立癸丑，崩。太后専封，封吕氏四人为王。戊午，尉佗称帝南越；辛酉，文帝立。甲子，文帝三年。丁夘，放贾谊于长沙。
甲戌除肉刑 甲申景帝立丁亥七国叛 庚子武帝立甲子武帝元鼎元年丁丑，改元太初，以建寅月为嵗首。
庚寅有巫蛊事 甲午昭帝立丁未，昌邑王贺立，不明。霍光废之，立宣帝。
乙夘夷霍氏三族甲子，宣帝五凤元年，初入星庚一百八十七运。
壬申元帝立 戊子成帝立甲寅哀帝立 庚申平帝立辛酉，封王莽安汉公。甲子，平帝元始四年。乙丑，莽弑帝，加九锡【王莽】丙寅，居摄。
丁夘称假皇帝改国新室庚午▯雄投天禄阁不死壬午刘▯刘秀各称兵【后汉】乙酉，光武中兴；丁巳，明帝立。甲子，明帝永平七年。乙亥，章帝立。戊子，和帝立。己丑，窦宪勒功燕然。辛夘，班超平西域。乙巳，殇帝立。丙午，安帝立。甲子，安帝延光三年。乙丑，阎太后临朝，阎显専政。顺帝立。甲申，冲帝立，梁太后临朝，梁冀専政。质帝立，丙戌，梁冀弑帝。桓帝立，丙午，党锢事起。戊申，灵帝立。己酉，朋党事复起。壬子，诬枉事大起。
乙夘五经文皆刻石于太学己未诸贵臣下狱死者相继甲子，灵帝中平元年。己巳，董卓立献帝。甲戌，孙策据江南。丙子，徙帝都许昌。戊子，刘备起诸葛亮于南阳。亮以呉周瑜兵大破曹操于赤壁，遂有荆州。癸巳，曹操加九▯。丙申，曹操进爵魏王。丁酉，曹操用天子服器。魏庚子，曹操卒，子丕代汉，改国曰魏，是谓文帝。蜀辛丑，刘备称帝成都，号蜀。
呉壬寅孙权称王武昌号呉丙午魏明帝立 己酉孙权称帝甲寅诸葛亮卒 己未魏齐王立甲子魏正始五年 呉赤乌七年蜀延熈七年 癸未魏灭蜀甲申司马昭进爵为晋王晋乙酉，昭子炎代魏命，改国曰晋，是谓武帝。
庚子晋平呉 庚戌晋恵帝立甲子，惠帝永兴元年，初入星辛，一百八十八运。
丙寅懐帝立 癸酉愍帝立丙子汉刘曜拔晋长安俘其帝【后魏】丁丑拓跋称后魏【东晋】戊寅，东晋元帝立。壬午，明帝立。
乙酉成帝立 壬寅康帝立甲辰穆帝立 乙夘凉遣使来降壬戌，哀帝立。甲子，哀帝兴寜二年。乙丑，琅琊王奕立。辛未，简文帝立。
壬申武帝立丁丑晋秦二国抗衡天下丙申晋安帝立 戊午晋恭帝立己未宋王刘裕用天子服噐宋庚申，刘裕代晋，命于▯州，是谓武帝。
壬戌义符立武帝子甲子，宋文帝元嘉元年，后魏始光元年。庚辰，魏与宋称南北朝。壬辰，魏乱，文成皇帝立。癸巳，宋乱，孝武皇帝立。甲辰，宋孝武终，子业立。乙巳，废业立明帝。魏献文帝立。辛亥，魏孝文立。壬子，宋太子昱立。丁巳，宋乱，萧道成杀昱，称齐国公。齐己未代宋命改国曰齐壬戌子武帝立。甲子，齐武帝二年，魏孝文十三年。
癸酉武帝终孙昭业立甲戌，萧鸾杀之，立昭文，又杀之，代立，是谓明帝。戊寅，明帝终，立寳卷。己夘，魏孝文终。立恪，继是，谓宣武皇帝。辛巳，萧衍立南康王寳融，是谓和帝。梁壬午，齐萧衍加九锡，封梁王。四月，代齐，命是谓武。
帝改国曰梁 乙未魏孝明立戊申，胡太后杀帝，立无名子。▯朱荣杀无名子，立庄帝。
庚戌立 辛亥废 立节闵【东魏西魏】甲寅，髙欢立静帝，号东魏；宇文防立文帝，号西魏。甲子，梁武帝大同十年，西魏文帝十一年，东魏静。帝十一年，己巳，武帝终。简文帝立。【北齐】庚午，髙洋代东魏，命号齐。
辛未侯景弑帝自立壬申陈覇先破斩侯景元帝立甲戌魏入防帝被害乙亥，陈覇先立安王方智，是为敬帝。【后周】丙子，宇文觉代西魏命，号周。
陈丁丑陈覇先代梁命号陈己夘武帝终文帝立丙戌帝崩子临海王伯宗立戊子，章太后废帝，立安成王顼，是为宣帝。
庚子杨坚进爵为隋王隋辛丑杨坚代后周命号隋壬寅宣帝终后主叔寳立丁未，后南梁纳国于隋。己酉，隋灭陈。甲子，隋文帝二十四年，炀帝弑父代立。丁丑，唐公李渊尊▯帝为太上皇，立代王侑为帝，是为恭帝。
唐戊寅唐王李渊代隋号唐丙戌太宗立 己酉髙宗立甲子，髙宗麟徳元年，初入星壬，一百八十九运。癸未，中宗立。甲申，武后废帝，立豫王。戊子，武后称圣母。己丑，称圣皇。庚寅，改国为周，称皇帝，降豫王为皇嗣。辛夘，狄仁杰为相。戊戌，中宗反政。庚子，狄仁杰卒。乙巳，张柬之平二张。
庚戌睿宗立 壬子明皇立甲子，明皇开元十二年。丙子，太真杨氏入宫。己夘，封孔宣父为文宣王，顔回为兖国公，余哲并为侯。
甲申安禄山为杨氏养子甲午，始以诗赋取士。乙未，禄山叛。丙申，贵妃死于马嵬。肃宗即位灵武。壬寅，代宗立。癸夘，郭子仪收京师。乙巳，吐蕃防，回纥防，奉天，四川乱。
己未徳宗立 辛酉郭子仪卒癸亥朱泚为帝于含元殿甲子，徳宗兴元元年。己夘，呉少诚以陈蔡叛。乙酉，顺宗立。八月，宪宗立。
己丑蔡州呉少诚弟少阳继甲午，呉少阳卒，子元济继，以淮西逆命。丁酉，裴度获呉元济。庚子，穆宗立。
甲寅敬宗立 丙辰文宗立庚申，武宗立。甲子，武宗防昌四年。
丙寅宣宗立 己夘懿宗立癸巳僖宗立 丁酉黄巢起庚子，黄巢防长安，称帝。丙午，封李克用陇西王。乙巳，封朱全忠为沛国郡王。
封钱镠杭州刺史 戊申昭宗立己酉，封朱全忠东平王。王建陷成都，称留后。壬戌，封淮南杨行宻呉王，两浙钱镠越王，俾救难王室，皆不至。甲子，昭宗天复四年，朱全忠弑之，立哀帝。
梁丁夘朱全忠代唐命号梁【后唐】癸未，李存朂称帝，号后唐，曰庄宗。
丙戌明帝立【辽】丁亥，北狄耶律徳光称帝，汉水国曰契丹，曰大辽。晋丙申，石敬塘以耶律徳光称帝，代唐，命号晋。壬寅，晋髙祖终，齐王重贵立。汉丁未，契丹耶律徳光入汴，灭晋，改国为辽。是年，刘智逺入汴，代命，号汉。戊申，汉髙祖终，隠帝立。
周辛亥郭威代汉命于汴号周癸丑皇后侄柴荣为皇太子宋甲寅立圣宋 庚申圣宋受禅甲子，仁宗天圣二年，初入星癸一百九十运，甲子，神宗元丰七年。皇极经世》声音律吕相唱和要例。
按经平上去入谓之四声而属乎天开发收闭谓之四音而属乎地依次纵横各取其一四四而得十六属天而为声者从数之亦应日月星辰横数之亦应日月星辰属地而为音者从数之亦应水火土石横数之亦应水火土石故应而为十六也太阳少阳太刚少刚体数各十合而为四十进而为一百六十故声起于一而终于十太隂少隂太柔少柔体数各十二合而为四十八进而为一百九十二故音起于一而终于十二于正声一百六十之中去四十八之体数得一百一十二为用数其有字有声白而圆者皆其所用也无字无声黒而圆者皆其所去也于正音一百九十二之中去四十之体数得一百五十二为用数其有字有声白而方者皆其所用也无字无声黒而方者皆其所去也十声而以十二音遍配之是谓以音和律四音各有四数故有一之一二之一三之一四之一而皆终于十二也开发收闭并同此例则为十六矣十二音而以十声遍配之是谓以声唱吕四声各有四数故有一之一二之一三之一四之一而皆终于十也平上去入并同此例则亦为十六矣凡声音去其体数取其用数声则下唱地之一百五十二音则上和天之一百一十二因而乘之各得其数如日日声七下唱地之用音一百五十二得平声辟音一千六十四如水水音九上和天之用声一百一十二得开音清声一千八此类皆是也今各立要例如后从横取四声例从横取四音例声音律吕相唱和配合例按经声音律吕共有四策，每策一百二十一板，共计四百八十四板，才可周毕。今此假令小法上下行卷皆阙其半，声则书其左而阙其右，音则书其右而阙其左，盖书以待补也。或左或右，隂阳之义如此。上面十声必以下面一百九十二音徧配一次，如先以古配，次以黒配，又其次以安配之类是也。下面十二音必以其上面一百六十声徧配一次，如先以多配，次以良配，又其次以千配之类是也。其极则两相充补而数齐矣。今具如右。
十声体用共得一百六十十二音体用共得一百九十二十声体用 十二音体用右甲左癸易学<子部,术数类,数学之属,洪范皇极内篇》>钦定四库全书 子部七提要洪范皇极内篇术数类一【数学之属臣】等谨案洪范皇极内篇五卷宋蔡沈撰。沈父元定究心洪范之数，未及论著，尝曰成吾书者沈也。沈反覆数十年然后成书，分外篇而释数之辞尚未备，故各条之下有但标数曰二字而无其文者。永乐大典及性理大全皆作洪范内篇，惟熊宗立注本以论三篇为内篇，数八十一章为外篇。考是书数八十一章拟易六十四卦，当为内篇；论三篇拟易系辞説卦等传，当为外篇。今各本皆以论三篇列于前，而八十一章列于后，伦序颇为不协。疑性理大全与永乐大典同时纂辑，所据同一误本，未及详考欤？明俞深着洪范畴觧，曹溶称为释蔡氏内篇，畴即八十一章之数也。程宗舜作洪范内篇释，其自序曰释八十一章之数，亦不指三篇之论。韩邦竒引论中象以偶为用数语，作洪范▯，以别于经，即外篇矣。意其时必有流▯善本与永乐间书局所据不同，故诸家之言如此。其讹似无可疑，然俞深等所据之本今不复见，未敢轻改古书，姑仍其旧，第编之。又考王应麟玉海载此书名洪范数，王圻续通考作洪范皇极内外篇，朱彛尊经义考作洪范内外篇。今详考其书，当以续通考所名为是。续通考不载卷数，经义考作七卷，今以类相从，编为五卷。考洛书之名见于易，不见于书，洪范之文以明理，非以明数，其事絶不相谋。后人以干凿太一行九宫法指为洛书，案史记日者列▯所载占日七家，太乙家居其一；汉书载太乙诸术，亦列于五行家，明为方技之説，事不出于经义矣。卢辩注大戴礼记明堂篇，始附合于龟文。按卢辩北齐人，其説最为晚出。朱子引此注以证龟书，指为郑康成撰。朱▯及羣书岂不知康成未注大戴礼记，特欲申龟文之説，别无古证，是不得不移之郑康成耳。至宋而圗书之説大兴，遂以为洪范确属洛书，洛书确属龟文，龟文确为戴九履一等九数。而圣人叙彛伦之书，变为术家谈竒偶之书矣。沈作是书，附防刘歆「河图洛书相为表里，八卦九章相为经纬」之説，借书之文以拟易之貌，以九九演为八十一畴，仿易卦八八变六十四之例也。取月令节气分配八十一畴，阴用孟喜解易卦气值日之术也。其揲蓍以三为纲，积数为六千五百六十一，隂用焦赣六十四卦各变六十四卦之法也。大意以太元、元包、潜虚，既已拟易，不足以见新竒技变幻，其説归之洪范，实则朝三暮四，朝四暮三，同一僭经而已矣。此在术数之家，已为重儓之重儓，本不足道。以自沈以后，又开演范之一▯，支离轇轕，踵而为之者颇多。既有其末，不可不着其本，故録而存之，而别録于术数类，明非説经之正轨，儒者之本务也。乾隆四十六年九月恭校上总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅总 校 官【臣】陆 费 墀洪范皇极内篇原序体天地之撰者，易之象；纪天地之撰者，范之数【按熊宗立，洪范九畴数本之数下多序者，书之题辞也。体天地造化之枢而作者，伏羲得河图而画卦，以成易之象也。纪天地造化之机而作者，大禹得洛书而叙畴，以成范之数也。二十五字似后人误増，今去之】数者始于一，象者成于二。一者竒，二者偶也。竒者数之所以行，偶者象之所以立。故二四而八【案性理大全作二而四，四而八】八者八卦之象也。三三而九【案性理大全作一而三，三而九】九者九畴之数也。由是重之，八八而六十四，六十四而四千九十六，而象备矣。九九而八十一，八十一而六千五百六十一，而数周矣。易更四圣而象已着，范锡神禹而数不传。后之作者，昧象数之原，窒变通之妙，或积象以为数，或反数而拟象。洞极有书，濳▯有图，非无作也，而牵合傅防，自然之数益晦蚀焉。嗟夫，天地之所以肇，人物之所以生，万事【案原本作物，谨据九畴数解校改】之所以得失者，亦数也。数之体着于形，数之用妙于理。非穷神知化，独立物表者，曷足以与于此哉？然数之与象，若异用也，而本则一；若殊途也，而归则同。不明乎数，不足以语象；不明乎象，何足以知数？二者可以相有，而不可以相无也。有如是乎？先君子曰：「洛书【案原本下有与大衍详说五字，性理大全无之。考大衍详说乃蔡元定自著书名，见宋史本传。原本疑误，谨校改】者，数之原也。」予读洪范而有感焉。上稽天文，下察地理，中参人事，古今之变，穷义理之精微，究兴亡之徴兆，微显阐幽，彞伦攸叙，秩然有天地万物各得其所之妙。嵗月浸久，麤述所见，辞虽未备，而义则着矣。其果有益于世敎否乎？皆所不敢知也。然予所乐而玩者，理也；所言而传者，数也。若其所以数之妙，则在乎人之自得焉耳。蔡沈序。
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