五礼通考卷三
“璧好三寸”之下云：“璧九寸，诸侯以享天子。”以此而言，是有九寸之璧也。案崔灵恩《三礼义宗》云：“昊天及五精之帝，圭璧皆长尺二寸。”今检《周礼》《尔雅》皆九寸，长尺二寸之璧，未知崔氏据何文以为说】
译在“璧好三寸”之下说：“璧九寸，诸侯用以此进献天子。”由此说来，是有九寸之璧的。查考崔灵恩《三礼义宗》说：“昊天及五精之帝，圭和璧都长一尺二寸。”现在检阅《周礼》《尔雅》都说是九寸，长一尺二寸的璧，不知崔氏依据什么文献来作为这种说法的依据。
【方氏苞曰：典瑞职，四圭有邸，疑即苍璧也】
典瑞四圭有邸，以祀天【注：郑司农云，于中央为璧圭，着其四面，一玉俱成。尔雅曰：邸，本也。圭本着于璧，故四圭有邸。圭未四出，故也。或说四圭有邸，有四角也。邸读为抵欺之抵。疏：司农云于中央为璧圭着其四面一玉俱成者云，于中央为璧，谓用一大玉琢出中央为璧形，亦肉倍好为之，四面各琢出一圭。璧之大小，圭之长短，无文。天子以十二为节，葢四面圭各尺二寸，与镇圭同。其璧为邸，葢径六寸，总三尺，与大圭长三尺又等，故云一玉俱成也。云或说四圭有邸，有四角也者，此说四角，角即邸矣，以无正文，故两释之也。云邸读为抵欺之抵，音读之也】
【郑氏锷曰：邸本也。朝宿之邑谓之邸，旅者所宿亦谓之邸。邸有托宿之义。四圭有邸者，以璧为邸，四面各琢出一圭，托于是也。璧以为邸，以象天之体。四圭托于璧，以象天由体以致用。必用四圭者，象天道运行周徧四方，神无不在之意】
考工托玉人四圭尺有二寸以祀天【注：郊天所以礼其神也。典瑞职曰：四圭有邸以祀天，旅上帝。疏：此圭典瑞直言所用礼神，不言尺寸，故此言之。此直言尺二寸。案典瑞注，先郑云：中央为璧，圭着其四面，一玉俱成。又云：圭末四出。若然，此尺二寸者，未知璧在中央，通两畔总计为尺二寸，未知除璧之外，两畔之圭各有一尺二寸。据下祼圭尺有二寸而言，则此四圭圭别尺有二寸，仍未审。以璧为邸，邸径防许。今既无文，不可强说也】
王氏与之曰：「郑氏以大宗伯有苍璧黄琮之文，典瑞无之，而云四圭有邸以祀天，两圭有邸以祀地。遂以苍璧所礼者，冬至圜丘之祭；四圭所礼者，夏至郊天之祭；黄琮所礼者，昆仑之神；两圭所礼者，神州之神。其说甚诞。」
【江都集》礼徐干议曰：「周礼典瑞，四圭有邸，以祀天。又云苍璧礼天，两玉不同，而并云祀天，是有二天，可知也。徐邈曰：璧以礼神，圭以自执，故曰植璧秉圭。非圆丘与郊各有所施】
【郑氏锷曰：说者谓天地之玉，用苍与黄，典瑞又有四圭、两圭之异，何也？余以为大宗伯之用苍黄者，礼神之玉，所谓植璧也；典瑞所云祀神之玉，所谓秉圭也】
【赵氏溥曰：案典瑞注疏，则四圭是就璧平出，不是柏立起者。邸则于璧中琢成寓穴，然邸言宿邸归着处也。此圭乃植在神前，欲天神降而依凭托宿于其中，如人有旅邸相似，此是礼神之玉，非事神所执之玉。书云：植璧秉圭是也。夫锐首曰圭，凡物锐则利用，故锐圭以象其用之利。必四圭者，象天徳之覆，无乎不周。必尺二寸者，又以象天之成数】
【王应电《周礼传》：「典瑞言：『四圭、两圭，为祀天地之玉。而大宗伯复有苍璧、元璜等玉，以礼天地四方，何也？』《书·金縢》曰：「植璧、秉圭。」葢周之礼，有所以祀神者，植于所祀之处，若其主然。《书》所谓「植璧」，即典瑞之四圭、两圭也。有所以礼神者，执之以致礼，若其所享然。《书》所谓「秉圭」，即此之六器也】
杨氏复曰：「徐邈植璧秉圭之言，若足以破注疏二天之说。或者又谓璧圆色苍，所以象天；天有四时，四圭有邸，亦所以象天，非王所执之圭也。伏睹国朝会要礼制局言：『以苍璧礼天，四圭有邸以祀天。盖苍璧以象体，四圭有邸以象用，故于苍璧言礼，于四圭有邸言祀。』説者谓礼神在求神之初，祀神在荐献之时。葢一祭而两用也。此义与徐邈不同，姑两存之。」
陈氏礼书，或曰：大司乐言乐六变、八变，然后神示可得而礼。又言歌黄钟、太蔟之类，以祀天神地示，则礼之固在降神之后，祀之又在礼之之后。璧琮礼天地，四圭两圭祀天地，盖皆一祭兼用之也。是不然，何则？青圭礼东方，赤璋礼南方，白琥礼西方，▯璜礼北方，则四方有礼玉，无祀玉。圭璧以祀日月星辰，璋邸射以祀山川，则日月星辰、山川有祀玉，无礼玉。《周官》之书，虽或简畧不应如是之缺也。
陈氏汲
译方氏苞说：《典瑞》一职中提到的“四圭有邸”，怀疑就是苍璧。
《典瑞》规定：四圭有邸，用来祭祀天神。【注：郑司农说，在中央做成璧和圭，附着在四个面上，一块玉同时制成。《尔雅》说：邸，是根本。圭的根本附着在璧上，所以叫四圭有邸。圭没有向四方伸出，所以这样称呼。另一种说法认为四圭有邸，是有四个角。邸读作抵欺的抵。疏：司农说在中央做成璧，圭附着在四面，一块玉同时制成，意思是，在中央用一大块玉琢出中央为璧的形状，也是肉倍好（璧的肉宽是孔径的两倍）的标准，四面各琢出一个圭。璧的大小，圭的长短，没有明文规定。天子以十二寸为节度，大概是四面圭各长一尺二寸，与镇圭相同。那璧作为邸，大概直径六寸，总共三尺，与大圭长三尺又相等，所以说一块玉同时制成。说另一种说法四圭有邸，是有四个角，这种说法认为四角，角就是邸了，因为没有正文依据，所以两种解释都保留。说邸读作抵欺的抵，是音读的解释】
郑氏锷说：邸是根本。朝见和住宿的城邑叫做邸，旅客住宿的地方也叫邸。邸有托宿的含义。四圭有邸，是以璧为邸，四面各琢出一个圭，依托在上面。用璧作为邸，用来象征天的本体。四圭依托在璧上，用来象征天由本体而发挥功用。一定要用四圭，是象征天道运行周遍四方，神灵无处不在的意思。
《考工记》中玉人制作的四圭长一尺二寸，用来祭祀天神。【注：郊祭天神是为了礼敬其神灵。《典瑞》职掌说：四圭有邸用来祭祀天神，旅祭上帝。疏：这里的圭，《典瑞》只说用来礼敬神灵，没说尺寸，所以这里说了。这里只说一尺二寸。查《典瑞》注，先郑说：中央为璧，圭附着在四面，一块玉同时制成。又说：圭的末端向四方伸出。如果是这样，这一尺二寸，不知道是璧在中央，连同两边总计为一尺二寸，还是不知道除去璧之外，两边的圭各有一尺二寸。根据下面祼圭长一尺二寸来说，那么这四圭的圭分别长一尺二寸，仍然不清楚。以璧为邸，邸的直径大概多少。现在既然没有明文，不可强行解说】
王氏与之说：“郑氏因为《大宗伯》有苍璧黄琮的文字，《典瑞》没有，而说四圭有邸用来祭祀天，两圭有邸用来祭祀地。于是认为苍璧所礼敬的，是冬至圜丘的祭祀；四圭所礼敬的，是夏至郊天的祭祀；黄琮所礼敬的，是昆仑之神；两圭所礼敬的，是神州之神。他的说法非常荒诞。”
【《江都集》礼徐干议说：“《周礼》《典瑞》，四圭有邸，用来祭祀天。又说苍璧礼天，两种玉不同，却都说祭祀天，是有两个天，可以知道了。徐邈说：璧用来礼敬神，圭用来自己手持，所以说植璧秉圭。并不是圆丘与郊祭各自有所施用】
郑氏锷说：解说的人说天地的玉，用苍色和黄色，《典瑞》又有四圭、两圭的区别，为什么呢？我认为《大宗伯》所用苍黄颜色的玉，是礼敬神的玉，所谓植璧；《典瑞》所说的祭祀神的玉，所谓秉圭】
赵氏溥说：查《典瑞》注疏，那么四圭是顺着璧平着出来的，不是竖立起来的。邸是在璧中琢成容纳的穴，然而邸说宿邸归着处。这圭是竖立在神前，想要天神降下来依凭托宿在其中，就像人有旅邸相似，这是礼敬神的玉，不是侍奉神所手持的玉。《尚书》说：植璧秉圭就是如此。那锐首叫做圭，凡是物体锐利就利于使用，所以锐圭用来象征其用之利。一定要四圭，是象征天德的覆盖，无乎不周。一定要一尺二寸，又是用来象征天的成数】
王应电《周礼传》：“《典瑞》说：‘四圭、两圭，是祭祀天地之玉。而《大宗伯》又有苍璧、元璜等玉，用来礼敬天地四方，为什么呢？’《尚书·金縢》说：‘植璧、秉圭。’大概是周朝的礼制，有用来祭祀神的，竖立在所祭祀之处，像它的主宰一样。《尚书》所说的‘植璧’，就是《典瑞》的四圭、两圭。有用来礼敬神的，手持它来致礼，像它的享献一样。《尚书》所说的‘秉圭’，就是这里的六器】
杨氏复说：“徐邈植璧秉圭的话，如果足以破除注疏二天的说法。或者又有人说璧圆色苍，所以象征天；天有四时，四圭有邸，也用来象征天，不是君王所手持的圭。我看到国朝会要礼制局说：‘以苍璧礼天，四圭有邸以祀天。大概苍璧用来象征本体，四圭有邸用来象征功用，所以在苍璧上说礼，在四圭有邸上说祀。’解说的人说礼敬神在求神之初，祭祀神在荐献之时。大概一次祭祀而两用。这个义理与徐邈不同，姑且两存之。”
陈氏《礼书》，有人说：《大司乐》说乐六变、八变，然后神示可以礼敬。又说歌黄钟、太蔟之类，用来祭祀天神地示，那么礼敬本来在降神之后，祭祀又在礼敬之后。璧琮礼敬天地，四圭两圭祭祀天地，大概都是一次祭祀兼用的。这不对，为什么呢？青圭礼敬东方，赤璋礼敬南方，白琥礼敬西方，〇璜礼敬北方，那么四方有礼玉，无祀玉。圭璧用来祭祀日月星辰，璋邸射用来祭祀山川，那么日月星辰、山川有祀玉，无礼玉。《周官》的书，虽然有时简略，不应该如此缺失。
陈氏汲
曰：宗伯所谓苍璧黄琮，典瑞所谓四圭两圭也。苍璧黄琮，言其色；四圭两圭，言其形。以此推之，凡夏正祈谷，孟夏大雩，季秋大享。若祀天，则冬至圜丘用四圭之苍璧；祭地，则夏至方泽用两圭之黄琮。祭天地之处，则止于圜丘、方泽，安有郊丘之别，昆仑、神州之异哉？盖自后汉光武好防，当时士大夫相承传之，康成最为精于纬书。其曰：「三王之郊，一用夏正。」《是月令》「孟春天子以元日祈谷于上帝者，非郊天也。」蕙田案：郊天圭璧分见于《大宗伯》《典瑞》之文，于是诸儒异说纷起。今合而考之，康成指为二天，纬书妄说，固不足信；杨说葢犹主之。然玉无烟臭，本无燔燎降神之理，则显庆礼所言亦未可据也。礼书引或説而驳之，其言当矣。惜其所自为説者，乃云「四圭有邸」，非必冬至之祭，则又骑墙而入于郑氏之误也。徐邈、郑锷以为「植璧秉圭」，一祭兼用，其说似为最宻，然亦有不可信者。六瑞六器并掌宗伯，何独无四圭两圭？《典瑞》玉人所职尤详，何独无苍璧黄琮？且《典瑞》下文言「圭璧以祀日月星辰，璋邸射以祀山川」，若以为所奠之玉，不应一节之中顿尔异义。如尽以为执玉，则日月星辰、山川俱无奠玉；况朝日既云执镇圭矣，何又重言祀日乎？求之经文，反覆背戾。以此知陈及之之説为至确，而不可易也。至于赵氏、王氏推衍徐邈之説，而泥于「邸」字，反成植圭秉璧，其为纰缪，抑又甚矣。
译说：宗伯所说的苍璧黄琮，就是典瑞所说的四圭和两圭。苍璧黄琮，说的是它们的颜色；四圭两圭，说的是它们的形状。由此推论，凡是夏历正月祈谷，孟夏举行大雩祭，季秋举行大享祭。如果祭祀天，那么在冬至圜丘使用四圭的苍璧；祭祀地，那么在夏至方泽使用两圭的黄琮。祭祀天地的地方，仅限于圜丘和方泽，哪里会有郊丘的区别，昆仑与神州的差异呢？大概自从后汉光武帝喜好谶纬之学，当时的士大夫沿袭相传，郑康成对纬书最为精通。他说：“三代王的郊祭，一律使用夏历正月。”《月令》中“孟春天子在元旦向上帝祈谷”，并不是郊祭天。惠田按：郊祭天的圭璧分别见于《大宗伯》《典瑞》的记载，于是众儒家的异说纷纷兴起。现在综合考察，郑康成将其指为两个天，纬书的妄说，本来就不值得相信；杨氏的说法大概还主张这一点。然而玉没有烟和气味，本来就没有焚烧降神的道理，那么显庆礼所说的也不可作为依据。礼书引用别人的说法并加以驳斥，其言论是恰当的。可惜他自己提出的说法，却说“四圭有邸”，不一定是冬至的祭祀，这又是模棱两可而陷入郑氏的错误了。徐邈、郑锷认为“植璧秉圭”，一次祭祀同时使用，他们的说法似乎最为严密，但也有不可信之处。六瑞六器都由宗伯掌管，为什么唯独没有四圭两圭？《典瑞》中玉人所职掌的记载尤其详细，为什么唯独没有苍璧黄琮？况且《典瑞》下文说“用圭璧祭祀日月星辰，用璋邸射祭祀山川”，如果认为是所奠之玉，不应在同一节中突然意义不同。如果都认为是执玉，那么日月星辰、山川都没有奠玉；何况朝日已经说执镇圭了，为什么又重复说祭祀日呢？寻求经文，反复违背。由此知道陈及之的说法最为确切，而不可更改。至于赵氏、王氏推衍徐邈的说法，而拘泥于“邸”字，反而变成植圭秉璧，其错误，更加严重了。
又案依陈及之説，则祀天执玉竟无明文。然王氏详説，《王氏周礼传》并于朝日之下注云：“言朝日，则郊天可知。”大宗伯王执镇圭，疏云：“此王祭祀时所执，则同执镇圭，理自无害，不必强分四圭、两圭以当之也。”
诗》大雅云：“汉圭璧既卒【笺：礼神之玉，又已尽矣。疏：春官大宗伯典瑞，礼神之圭器，自有多名，言圭璧为其总称。以三牲用不可尽，故言无爱圭璧，少而易竭，故言其尽】
【葛氏象烈曰：「某神合用某璧，某璧合祀某神，尽如典礼，用之无有余者，如是谓之既卒也】
春官大宗伯皆有牲币，各放其器之色【注：币以从爵，若人饮酒有酬币】通典：币用缯，长丈八尺【郑▯注：曾子问云，制币长丈八，郑约逸廵狩礼文也，王用币长短皆准此】
右玉币
祭统：天子亲耕于南郊，以供粢盛。
祭义：天子为借千亩，冕而朱纮，躬秉耒以事天地，以为醴酪齐盛【注：借，借田也】
周礼》天官甸师掌帅其属而耕耨王借以时入之以供粢盛。
【蔡氏德晋曰：借借田也。王以孟春躬耕借田，天子三推，三公五推，卿诸侯九推，甸师帅其胥徒耕耨以终之。传所谓王耕一墢，班三之，庶人终于千亩。庶人即此甸师之胥徒也。时入若来麦，夏熟禾黍，秋熟。既熟即领之，送入地官神仓也】
礼记·月令》：季秋，乃命冢宰，农事备収，举五谷之要，藏帝借之収于神仓，祗敬必饬【注：帝借，所耕千亩也；藏祭祀之谷，为神仓重粢盛之委也。疏：帝借者，供上帝之借田也。借，借也。借民力所治之田也。《祭义》云：「天子为借千亩，以其供神之物，故曰神仓】
国语·周语》：“廪于借之东南，钟而藏之。”
陈氏礼书：「天子借于南方正阳之位也，廪于借东南长生之地也。」
周礼地官舂人祭祀共其齍盛之米【注：齍盛谓黍稷稻粱之属可盛以为簠簋实】
国语·楚语》：天子亲舂禘郊之盛，天子禘郊之事，王后必自舂其粢。
晋语：日入，监九御，使洁奉郊禘之粢盛。
春秋桓二年，《左传》：“粢食不凿，昭其俭也。”
陈氏礼书：祭祀之礼，贵于出力以致养。故王耕借，后献种，夫人亲桑，夫妇相成，以尽志力，而后可以交于鬼神。则舂盛固所以自尽也。然王耕借不过三推，夫人缫丝不过三盆，则舂盛之礼葢亦如此。然后舂人卒其事以供之也。黍稷曰粢，在器曰盛。《周礼》或言齍，或言盛，或言粢盛。大宗伯奉玉粢，小宗伯辨六齍，逆齍。大祝齍号之类，此言齍而不及盛也。闾师不耕者无盛，廪人共接盛，馔人共盛之类，此言盛而不及齍也。甸师共齍盛，舂人共粢盛之米，小宗伯表粢盛，此兼言粢盛也。其言各有所当，非茍异耳。齍盛共之以甸师，舂之以舂人，▯之以▯人，实之以舍人，奉之以大宗伯，逆之以宗伯，然后立之以表。郑氏曰：表为徽识，盖各书其号以辨异之也。九嫔赞玉齍者，玉敦也。大宗伯奉玉齍者，玉与齍也。廪人之接盛，施于大祭祀而已。接犹曾子问「接祭」之「接」也。郑氏改以为「扱」，非是。
又曰：「黍稷，别而言之，则稷曰粢，曲礼『稷曰明粢』，是也。合而言之，皆曰粢。礼，凡言粢盛，是也。」
礼记·表记》：天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝【疏：按《小宰》注云：天地大神至尊不祼，此祭上帝有秬鬯者，凡鬯有二，若和之以郁，谓之郁鬯，郁人所掌是也，祭宗庙而灌也；若不和郁，谓之秬鬯，鬯人所掌是也。谓五齐之酒以秬黍为之，芬芳调畅，故言秬鬯，故得以事上帝】
【王氏应电曰：旧说祭天无鬯。观《大宗伯》祀神鬼示之下，总云“涖玉鬯司尊彛”。《职云》：“大旅存奠彛。”《表记》云：“天子亲耕粢盛秬鬯，以事上帝。”则事天有鬯，明矣。伹鬯人鬯器不及祭天，何也？盖祭天用陶匏，贵其自然。若因此而遂谓祭天无鬯，则《司尊彛》但言宗庙，而不及地祗，岂祭地无酒乎】
【陈氏礼书》生民诗：“维秬维秠。”毛曰：“秬，黒黍；秠，一稃二米。”正义曰：
译又考察陈及之的说法，那么祭祀上天时手持玉器的做法竟没有明确的文献记载。然而王氏在《王氏周礼传》中详细解说，并在“朝日”条下注云：“既然提到了朝日，那么郊祀上天也就可想而知了。”关于大宗伯王执镇圭，疏文说：“这是君王祭祀时所执持的，既然同样执持镇圭，道理上自然没有妨害，不必强行区分四圭、两圭来对应它。”
《诗经·大雅》说：“汉圭璧既卒”【郑玄笺：祭祀神灵的玉器，也已经用尽了。孔颖达疏：春官大宗伯掌管瑞玉，祭祀神灵的圭器，本来就有多种名称，这里说圭璧是它们的总称。因为三牲祭品用不完，所以说‘无爱圭璧’；而圭璧较少容易耗尽，所以说‘既卒’】
【葛氏象烈说：‘某种神灵应当使用某种璧，某种璧应当祭祀某种神灵，完全符合典礼规定，使用它们没有剩余，这样叫做‘既卒’。’】
春官大宗伯祭祀时都有牺牲和币帛，各自依照其礼器的颜色【郑玄注：币帛用来伴随爵位，就像人饮酒时有酬答的币帛一样】。《通典》记载：币帛用缯帛制作，长一丈八尺【郑玄注：《曾子问》说，制作币帛长一丈八尺，郑玄是依据逸出的《巡狩礼》文句，君王使用币帛的长短都以此为标准】
以上关于玉器和币帛
《祭统》说：天子亲自到南郊耕种，以供应祭祀用的谷物。
《祭义》说：天子开辟千亩籍田，戴着冕冠系着朱红色的纮带，亲自拿着耒耜来侍奉天地，用来制作醴酪和齐盛的祭品【郑玄注：借，即籍田】
《周礼》天官甸师掌管率领他的属员耕种和除草，在君王籍田按时收获，以供应祭祀用的谷物。
【蔡氏德晋说：借，就是籍田。君王在孟春时节亲自耕种籍田，天子推耒三次，三公推五次，卿和诸侯推九次，甸师率领他的胥徒耕种除草以完成剩余的工作。《传》中所说的‘王耕一墢，班三之，庶人终于千亩’，庶人就是这里甸师的胥徒。按时收获，如春季的麦，夏季的禾黍，秋季的谷物。成熟后就领受，送入地官的神仓】
《礼记·月令》说：季秋时节，于是命令冢宰，农事全部收获，统计五谷的要点，把帝籍田的收获物藏在神仓，恭敬谨慎必须整饬【郑玄注：帝籍，就是耕种的千亩田；收藏祭祀用的谷物，称为神仓，重视粢盛的储备。孔颖达疏：帝籍，是供上帝使用的籍田。籍，就是借。借民力治理的田地。《祭义》说：‘天子开辟千亩籍田’，因为它是供神之物，所以称为神仓】
《国语·周语》说：“在籍田的东南方建粮仓，聚积并收藏谷物。”
陈氏《礼书》说：“天子在南方正阳之位开辟籍田，在籍田东南长生之地建粮仓。”
《周礼》地官舂人祭祀时供应齍盛的米【郑玄注：齍盛指的是黍、稷、稻、粱之类，可以盛放在簠、簋中的米】
《国语·楚语》说：天子亲自舂捣禘祭和郊祭的祭品，天子举行禘祭和郊祭时，王后一定亲自舂捣粢盛。
《晋语》说：太阳落山，监督九嫔，让她们洁净地捧持郊祭和禘祭的粢盛。
《春秋》桓公二年，《左传》说：“粢食不凿，显示其节俭。”
陈氏《礼书》说：祭祀的礼仪，贵在出力以表达供养之心。所以君王耕种籍田，王后献种，夫人亲自养蚕，夫妇互相配合，以尽志力，然后才可以与鬼神交接。那么舂捣祭品本来就是用来尽力的。然而君王耕种籍田不过推耒三次，夫人缫丝不过三盆，那么舂捣祭品的礼仪大概也是如此。然后由舂人完成工作以供应祭品。黍稷称为粢，放在容器中称为盛。《周礼》有时说齍，有时说盛，有时说粢盛。大宗伯奉玉齍，小宗伯辨别六齍，迎齍。大祝齍号之类，这里说齍而没有提到盛。闾师不耕者无盛，廪人供应接盛，馔人供应盛之类，这里说盛而没有提到齍。甸师供应齍盛，舂人供应粢盛的米，小宗伯树立粢盛的标志，这里兼说粢盛。它们的说法各有恰当之处，并非随意不同。齍盛由甸师供应，由舂人舂捣，由㙓人㙓治，由舍人盛放，由大宗伯捧持，由宗伯迎接，然后树立标志。郑玄说：标志是徽识，大概各自书写其名称以辨别差异。九嫔赞玉齍，指的是玉敦。大宗伯奉玉齍，指的是玉和齍。廪人的接盛，只用于大祭祀。接，如同《曾子问》“接祭”的“接”。郑玄改为“扱”，是不对的。
又说：“黍稷，分开来说，那么稷称为粢，《曲礼》‘稷曰明粢’，就是如此。合起来说，都称为粢。《礼》中凡说粢盛，就是如此。”
《礼记·表记》说：天子亲自耕种粢盛和秬鬯，以侍奉上帝【孔颖达疏：按照《小宰》注说：天地大神至尊，不祼祭，这里祭祀上帝有秬鬯，是因为凡鬯有两种，如果和郁金混合，称为郁鬯，由郁人掌管，用于祭祀宗庙时的灌礼；如果不和郁金混合，称为秬鬯，由鬯人掌管。指用五齐的酒以秬黍制成，芬芳调畅，所以称为秬鬯，因此可以用来侍奉上帝】
【王氏应电说：旧说认为祭天不用鬯。看《大宗伯》在祀神鬼示之下，总说‘涖玉鬯司尊彛’。《职云》说：‘大旅存奠彛。’《表记》说：‘天子亲耕粢盛秬鬯，以事上帝。’那么侍奉上天有鬯，是明显的。但是鬯人的鬯器不及祭天，为什么呢？大概祭天用陶匏，贵在自然。如果因此就认为祭天没有鬯，那么《司尊彛》只说宗庙，而不提及地祗，难道祭地没有酒吗】
【陈氏《礼书》《生民》诗：‘维秬维秠。’毛亨说：‘秬，黑黍；秠，一稃二米。’正义说：
“皆《尔雅》文，惟彼穈作▯，音同耳。”李廵曰：“黒黍一名秬。”郭璞曰：“秠亦黒黍，但中米异耳。”汉和帝时，任城生黒黍，或三四实，实二米，得黍三斛八防。则秬是黒黍之大名，秠是黒黍中之有二米者，则别名之为秠，故此经异其文，而《尔雅》释之。若言秬、秠皆黒黍矣，而《春官》鬯人注云：“酿秬为酒，秬如黒黍，一秠二米。”言“如”者，以黒黍一米者多，秬为正称，二米则秬中之异，故言“如”以明秬有二等也。秬有二等，则一米亦可为酒。鬯人之注必言二米者，二米嘉异之物，鬯酒宜当用之，故以二米解鬯。其实秬是大名，故云“酿秬为酒”耳。《尔雅》云：“秠，一稃二米。”鬯人注云：“一秠二米。”文不同者，郑志答张逸云：“秠即皮，其稃亦即皮也。”《尔雅》重言以晓人，然则秠稃古今语之异，故郑引《尔雅》得以稃为秠。诗《江汉》：“秬鬯一卣。”注：“秬，黒黍也；鬯，香草也。”筑煮合而鬰之曰鬯。笺云：“秬鬯，黑黍酒也。谓之鬯者，芬香条鬯也。”正义曰：“礼有郁者，筑郁金之草而煮之，以和秬黍之酒，使之芬香条畅，故谓之郁鬯。鬯非草名，而此传言鬯草者，以其可和秬鬯，谓之鬯草。毛言鬯草，葢亦然也。言筑煑合而郁之，谓筑此郁草久煮之，乃与秬鬯之酒合和而郁积之，使气味相入，乃名为鬯。言合而郁积之，非草名。如毛此意，言鬯者必和郁乃名鬯，未和不为鬯。”与郑异也。笺以毛解鬯，其言不明，似必和郁乃名为鬯，故辨之明黒黍之酒自明为鬯，不待和郁也。《春官》鬯人注云：“秬鬯不和郁者，是黒黍之酒即名鬯也。”和者，以鬯人掌秬鬯，郁人掌和郁鬯，明鬯人所掌未和郁也。故孙毓云：“郁是草名，今之郁金煮以和酒者也。”鬯是酒名，以黒黍秬一秠二米作之，芬香条鬯，故名之曰鬯。鬯非草名，古今书传香草无称郁者，用笺説为长。又《周礼》郁人和郁。鬯注：筑郁金，煮之以和鬯酒。郑司农云：郁草名，十叶为贯，百二十贯为筑，以煑之镬中，停于祭前。郁为草若兰。正义曰：司农云十叶为贯，百二十贯为筑者，未知出何文。云以煑之镬中，停于祭前者，此似直煮郁停之，无鬯酒者，文畧其实和鬯酒也。云郁为草若兰，则兰芝以其俱是香草，故此类言之。案《王度记》云：天子以鬯，诸侯以薰，大夫以兰，芝士以萧，庶人以艾。此等皆以和酒。诸侯以薰，谓未得圭瓒之赐，得赐则以郁耳。《王度》云：天子以鬯，及《礼纬》云：鬯草生庭，皆是郁金之草，以其鬯酒因号为鬯草也。又《魏畧》曰：大秦多苏合、薰陆、郁金、芸胶十二种香。许慎《说文》曰：鬯，以秬酿郁草，芬芳攸服，以降神也。中象米匕，所以扱之。《易》曰：不防匕鬯。凡鬯之属皆从鬯。郁，芳草也。十叶为贯，百二十贯为筑，以煮之。一曰郁鬯，百草之华，逺人郁人所贡，芳草合酿之，以降神。郁今郁林郡也。《开寳本草》木部中品：郁，香味苦温，无毒。陈藏器云：其香，十二叶为百草之英。案《魏畧》云：生大秦国，二月、六月有花，状如红兰，四月、五月采花即香也。《嘉祐本草圗经》云：郁金，本经不载所出州土。苏恭云：生蜀地及西戎，胡人谓之马茱。今广南、江西州郡亦有之，然不及蜀中者佳。四月初生苗，似姜黄，花白质红末。秋出茎心，无实，根黄赤。木部中品有郁金香。云生大秦国，二月、三月、十月有花，状如红蓝，其花即香也。陈氏云：为百草之英，乃是草类，又与此同名而在木部，非也。今人不服用，亦无辨之者，故但附于此耳】
译这些全出自《尔雅》的文字，只是其中的“穈”字写作〇，读音相同罢了。李廵说：“黑黍有一个名字叫秬。”郭璞说：“秠也是黑黍，只是中间的米粒不同罢了。”汉和帝时期，任城出产黑黍，有的三四穗，每穗有两粒米，收获黑黍三斛八防。那么秬是黑黍的统称，秠是黑黍中一粒壳内有两粒米的那种，因此特别称它为秠，所以这部经书用不同的文字，而《尔雅》加以解释。如果说秬、秠都是黑黍，那么《周礼·春官》鬯人的注解说：“用秬酿造酒，秬像黑黍，一秠有两粒米。”说“像”的原因，是因为黑黍中一粒米的居多，秬是正式的称呼，两粒米则是秬中的特殊品种，所以说“像”来表明秬有二等。秬有二等，那么一粒米的也可以用来酿酒。鬯人的注解说必定提到两粒米，是因为两粒米是美好特殊的物品，鬯酒应当使用它，所以用两粒米来解释鬯酒。实际上秬是统称，所以说“用秬酿酒”罢了。《尔雅》说：“秠，一个壳里两粒米。”鬯人的注解说：“一秠两粒米。”文字不同的原因，郑玄在《郑志》中回答张逸说：“秠就是皮，它的壳也就是皮。”《尔雅》重复用词是为了让人明白，那么秠和稃是古今用语的不同，所以郑玄引用《尔雅》得以用稃来解释秠。《诗经·江汉》说：“秬鬯一卣。”注解说：“秬，是黑黍；鬯，是香草。”捣碎郁金草煮后混合在一起叫做鬯。郑玄笺说：“秬鬯，是黑黍酒。称为鬯，是因为芬芳香气条畅。”孔颖达正义说：“礼制中有郁的，捣碎郁金草煮它，用来调和黑黍酒，使它芬芳香气条畅，所以叫做郁鬯。鬯不是草名，而这里传文说鬯草，是因为它可以调和秬鬯，所以称为鬯草。毛亨说鬯草，大概也是这样。说捣碎煮后混合而郁积，是指捣碎这种郁草长时间煮它，然后与秬鬯酒混合郁积，使气味相互融合，才命名为鬯。说混合而郁积，不是草名。按照毛亨的意思，说鬯的一定是和郁金草混合才叫鬯，没有混合就不叫鬯。”这与郑玄的观点不同。郑玄笺注用毛亨解释鬯，他的说法不明确，似乎必须和郁金草混合才叫鬯，所以辨析清楚黑黍酒自然就叫鬯，不需要和郁金草混合。《周礼·春官》鬯人的注解说：“秬鬯不和郁金草的，是黑黍酒本身就叫鬯。”和郁金草的，是因为鬯人掌管秬鬯，郁人掌管调和郁鬯，明显鬯人所掌管的没有和郁金草混合。所以孙毓说：“郁是草名，现在的郁金草煮来调和酒的就是它。”鬯是酒名，用黑黍秬中一秠两粒米的来制作，芬芳香气条畅，所以命名为鬯。鬯不是草名，古今书传中香草没有称为郁的，采用郑玄笺注的说法更为妥当。又《周礼》郁人调和郁金草。鬯的注解说：捣碎郁金草，煮它来调和鬯酒。郑司农说：郁是草名，十片叶子为一贯，一百二十贯为一筑，在镬中煮它，停在祭祀之前。郁这种草像兰草。孔颖达正义说：郑司农说十片叶子为一贯，一百二十贯为一筑，不知道出自什么文献。说在镬中煮它，停在祭祀之前，这似乎只是煮郁金草停在那里，没有鬯酒，文字简略，实际上是和鬯酒混合的。说郁这种草像兰草，那么兰芝因为它们都是香草，所以这样类比。查《王度记》说：天子用鬯，诸侯用薰，大夫用兰，士用萧，庶民用艾。这些都用来自调和酒。诸侯用薰，是指没有得到圭瓒赏赐的，得到赏赐就用郁金草。《王度》说：天子用鬯，以及《礼纬》说：鬯草生长在庭院，都是郁金草，因为鬯酒因它而命名为鬯草。又《魏略》说：大秦多苏合、薰陆、郁金、芸胶十二种香。许慎《说文解字》说：鬯，用秬酿郁草，芬芳使人信服，用来降神。中间像米和匕，是用来舀取它的。《易经》说：不防匕鬯。凡鬯这一类的字都从鬯。郁，是芳草。十片叶子为一贯，一百二十贯为一筑，用来煮它。另一种说法是郁鬯，是百草的精华，远方的人郁人所进贡的，芳草混合酿造，用来降神。郁就是现在的郁林郡。《开宝本草》木部中品：郁，香味苦温，无毒。陈藏器说：它的香气，十二片叶子为百草的精华。查《魏略》说：生长在大秦国，二月、六月开花，形状像红兰，四月、五月采花就香了。《嘉祐本草图经》说：郁金，本经没有记载出产的州土。苏恭说：生长在蜀地及西戎，胡人称它为马茱。现在广南、江西州郡也有，但不如蜀地的佳。四月初生苗，像姜黄，花白质红末。秋天长出茎心，没有果实，根黄赤。木部中品有郁金香。说生长在大秦国，二月、三月、十月开花，形状像红蓝，它的花就香了。陈氏说：作为百草的精华，乃是草类，又与此同名而在木部，是不对的。现在人不服用，也没有辨别的人，所以只附在这里罢了。
【李氏时珍曰：酒和郁鬯，昔人言是大秦国所产，郁金花香，惟郑樵《通志》言即是此郁金。其大秦三代时未通中国，安得有此草？罗愿《尔雅翼》亦云是此根和酒，令黄如金，故谓之黄流。其说并通。○人曰：郁金有二，郁金香是用花，此是用根者。其苗如姜，其根大小如指头，长者寸许，体圆有横纹，如蝉腹状，外黄内赤】陈氏《礼书》：「礼或言秬鬯，或言郁鬯。葢秬一稃二米，土地至和之气所生，谓之鬯，以言和气之条鬯也。谓之郁鬯，以其鬻郁草和之也。郑司农曰：『郁十叶为贯，百二十贯为筑，以煑之。』其言盖有所受也。」
蕙田案：秬鬯即郁鬯，秬，黒黍，亲耕以供郁鬯之用，鬯人酿之，郁人筑煮和之。先儒因《周礼》分鬯人、郁人二职，遂以郁鬯为和郁者，秬鬯为不和郁者。考郁人和郁鬯实彛而陈之，是郁合鬯也。宗庙重祼，郁人専掌祼事，故实之陈之皆郁人。大宗伯祭大神，涖玉鬯，玉鬯即盛郁鬯之器。天地大神至尊不祼，故不用郁人，即令鬯人供之也。葢秬黍所以为酒，必和郁而后为鬯，不得谓郁人和鬯而鬯人之秬鬯不和郁也。有郁无鬯，固不成酒；有鬯无郁，则与五齐同，何以谓之秬鬯乎？先王谨于祭祀，又以酿黍、筑防事各不同，故分二职以掌之耳。正义于《郁人》注云：「无鬯酒者，文畧其实和鬯酒也。」《诗》「秬鬯一卣」，正义云：「礼有郁者，筑郁金之草而煑之，以和秬黍之酒，使之芬芳条鬯，故谓之郁鬯。」今考「郁」字从「鬯」，则郁以秬鬯得名，而秬酒谓之鬯，又以郁之香得名。何元子曰：「主秬言则谓之秬鬯，主郁言则谓之郁鬯，是也。」蔡徳晋曰：「肆师职：大祭祀及祼筑防，大宾客筑防，大丧大渳以鬯。则筑防则凡祭祀、賔客、丧浴无不和郁，明矣。」注疏谓郁鬯唯用之于宗庙之祼，其余天地、社稷等祀止用秬鬯者，非，又有以郁为鬯草及合和而郁积之等说，亦非。
右亲耕粢盛秬鬯
周礼·天官·酒正「辨五齐之名：一曰泛齐，二曰醴齐，三曰盎齐，四曰缇齐，五曰沈齐【注：泛者，成而滓浮泛泛然，如今宜成醪矣。醴，犹体也，成而汁滓相将，如今恬酒矣。盎，犹翁也，成而翁翁然葸白色，如今酂白矣。缇者，成而红赤，如今下酒矣。沈者，成而滓沈，如今造清矣。自醴以上尤浊，缩酌者，盎以下差清，其象类则然。古之法式，未可尽闻。杜子春读齐，皆为粢。又《礼器》曰：「缇酒之用，▯酒之尚。」▯谓齐者，每有祭祀，以度量节作之。」疏：「言辨五齐之名者，酒正不自造，使酒人为之，酒正直辨五齐之名，知其清浊而已。云『一曰泛齐』者，泛读如泛泛杨舟之泛，言泛者，谓此齐熟时滓浮在上，泛泛然。『二曰醴齐』者，醴，体也，此齐熟时上下一体，汁滓相将，故名醴酒。又此醴齐作时恬于余齐与酒味稍殊，故亦入于大饮。『三曰盎齐』已下，其类可知】
【郑氏锷曰：大古有明水以为醴，其后乃有▯酒。▯酒之后又有五齐，五齐之后乃有三酒。至于酒，则其味厚矣。味之厚者先于薄，味之薄者生于▯。去古益逺，则礼文益变。然五齐虽生于▯酒，而五者之中亦自有厚薄之齐：自泛之醴，自醴之盎，自盎之缇，自缇之沈。非惟色不同也，味亦不同；非唯厚薄不同，清浊又不同。其齐不同，则其名不同；其名不同，则不可以不辨。故使酒正辨之。葢▯一变，始有泛齐，成而泛泛然而滓则浮而上。泛齐一变，始有醴齐，成而汁滓相将，其体则厚而甜。醴齐一变，始有盎齐，成而滃滃然，其味得中。过此以徃，然后有缇齐，其色红赤，味已是酒，故名曰缇。缇言其是酒也。礼之近人情者，非其至也。此泛所以处五齐之先，而沈所以处五齐之下。凡此皆用以事神。记曰：▯酒在室，醴醆在户，粢醍在堂，澄酒在下，是谓承天之祐。又曰：醴齐在室，醍酒在堂，澄酒在下，示民不淫也。醆则盎尔，澄则沈尔。酒正辨其三酒四浆之物，因名然后有实也】
辨三酒之物，一曰事酒，二
译李时珍说：酒与郁鬯，古人说是大秦国出产的，郁金花香，只有郑樵在《通志》中说就是这种郁金。大秦国在夏商周三代时并未与中国相通，哪里会有这种草呢？罗愿在《尔雅翼》中也说，是用这种根和酒一起煮，使酒色黄如金，所以称为黄流。他们的说法都讲得通。○有人说：郁金有两种，郁金香是用花的，这种是用根的。它的苗像姜，根的大小像手指头，长的约一寸，体圆有横纹，像蝉腹的样子，外面黄色里面红色。陈氏《礼书》说：“礼有时说秬鬯，有时说郁鬯。大概秬是一稃二米，由土地至和之气所生，称为鬯，是说和气条达通畅。称为郁鬯，是因为用郁草和它一起煮。郑司农说：‘郁草十叶为一贯，一百二十贯为一筑，用来煮它。’这话大概有所依据。”
蕙田按：秬鬯就是郁鬯，秬是黑黍，亲自耕种以供郁鬯之用，鬯人酿造它，郁人筑煮和合它。先儒因为《周礼》分设鬯人、郁人两个职官，于是认为郁鬯是和郁草的，秬鬯是不和郁草的。考察郁人和郁鬯实际上是盛在彝器中陈列的，这是郁草与鬯酒相合。宗庙重视祼礼，郁人专门掌管祼事，所以盛放和陈列都由郁人负责。大宗伯祭祀大神，临视玉鬯，玉鬯就是盛郁鬯的器具。天地大神至尊不举行祼礼，所以不用郁人，就让鬯人供应它。大概秬黍用来酿酒，必须和郁草才成为鬯，不能说郁人和鬯而鬯人的秬鬯不和郁草。有郁草没有鬯酒，固然不成酒；有鬯酒没有郁草，那就和五齐相同，怎么能称为秬鬯呢？先王对祭祀谨慎，又因为酿黍、筑煮的事各不相同，所以分设两个职官来掌管。《周礼注疏》在《郁人》注中说：“没有鬯酒的，是文字省略，实际上是和鬯酒的。”《诗经》“秬鬯一卣”，正义说：“礼中有郁草，筑煮郁金草，用来和秬黍的酒，使它芬芳条达通畅，所以称为郁鬯。”现在考察“郁”字从“鬯”，那么郁以秬鬯得名，而秬酒称为鬯，又以郁草的香气得名。何元子说：“从秬的角度说就称为秬鬯，从郁的角度说就称为郁鬯，这是对的。”蔡德晋说：“肆师的职掌：大祭祀及祼礼筑煮郁草，大宾客筑煮郁草，大丧大浴用鬯酒。那么筑煮郁草，凡是祭祀、宾客、丧浴无不和郁草，很明显了。”注疏说郁鬯只用于宗庙的祼礼，其余天地、社稷等祭祀只用秬鬯，是不对的；又有把郁当作鬯草以及和合郁积等说法，也是不对的。
右亲耕粢盛秬鬯
《周礼·天官·酒正》“辨别五齐的名称：一曰泛齐，二曰醴齐，三曰盎齐，四曰缇齐，五曰沈齐【注：泛，是酒成后渣滓浮泛泛然，像现在的宜成醪。醴，犹体，酒成后汁滓相将，像现在的恬酒。盎，犹翁，酒成后翁翁然呈葸白色，像现在的酂白。缇，是酒成后红赤，像现在的下酒。沈，是酒成后渣滓下沉，像现在的造清。从醴以上特别浑浊，缩酌的，从盎以下稍微清，它们的象类就是这样。古代的法则，不能完全听闻。杜子春读齐，都读作粢。又《礼器》说：‘缇酒之用，〇酒之尚。’〇谓齐者，每次有祭祀，用度量节制制作它。’疏：‘说辨别五齐的名称，酒正自己不酿造，让酒人制作，酒正只辨别五齐的名称，知道它们的清浊罢了。说‘一曰泛齐’，泛读如泛泛杨舟的泛，说泛，是说这种齐熟时渣滓浮在上面，泛泛然。‘二曰醴齐’，醴，体也，这种齐熟时上下一体，汁滓相将，所以名叫醴酒。又这种醴齐制作时恬于其他齐与酒，味道稍殊，所以也入于大饮。‘三曰盎齐’以下，其类可知】
【郑氏锷说：远古有明水用来做醴，后来才有〇酒。〇酒之后又有五齐，五齐之后才有三酒。至于酒，那么它的味道就浓了。味道浓的先于薄，味道薄的生于〇。离古代越远，礼文变化越大。然而五齐虽然生于〇酒，而五者之中也有厚薄之别：从泛到醴，从醴到盎，从盎到缇，从缇到沈。不仅颜色不同，味道也不同；不仅厚薄不同，清浊也不同。它们的齐不同，那么名称也不同；名称不同，那么不可以不辨别。所以让酒正辨别。大概〇一变，开始有泛齐，酒成后泛泛然而渣滓浮在上面。泛齐一变，开始有醴齐，酒成后汁滓相将，它的质地厚而甜。醴齐一变，开始有盎齐，酒成后滃滃然，它的味道适中。过了这个以后，然后有缇齐，它的颜色红赤，味道已经是酒，所以名叫缇。缇说它是酒。礼之近人情的，不是最好的。这泛所以处在五齐之首，而沈所以处在五齐之末。凡此都用来事奉神灵。《礼记》说：〇酒在室，醴醆在户，粢醍在堂，澄酒在下，这是承受天的祐助。又说：醴齐在室，醍酒在堂，澄酒在下，显示百姓不淫逸。醆就是盎，澄就是沈。酒正辨别三酒四浆的物品，因名然后有实】
辨别三酒的物品，一曰事酒，二
曰昔酒，三曰清酒【注：郑司农云，事酒有事而饮也，昔酒无事而饮也，清酒祭祀之酒。▯谓事酒，酌有事者之酒，其酒则今之醳酒也。昔酒今之酋久白酒，所谓旧醳者也。清酒今中山冬酿接夏而成。疏：一曰事酒者，酌有事人饮之，故以事上名酒也。二曰昔酒者，久酿乃熟，故以昔酒为名。三曰清酒者，此酒更久于昔，故以清为号，祭祀用之。此昔酒、清酒皆以酒上为名也。事酒冬酿春成，以汉之醳酒况之。昔亦逺久之义，故以汉之酋久白酒况之。但昔酒对事酒为清者，若对清酒则为白，故曰酋久白酒也。故《晋语》云：“味厚实昔毒酒，久则毒也。”云所谓旧醳者，按《礼记·郊特牲》云：“犹明清与醆酒于旧醳之酒也。”彼上注云：“明酌者事酒之上也，醆酒盎齐泲于旧醳之酒。”三酒除事酒、清酒则云旧醳，是昔酒可知也。对事酒为新醳，昔酒为旧醳，清酒不得醳名。中山郡名，故《魏都赋》云：“醇酎中山，沈湎千日。”郑氏锷曰：“昔之为言宿昔之意，谓日久而渐清之酒也。”《记礼》曰：“昔犹明清与醆酒于旧醳之酒。”所谓旧醳之酒者，昔酒也。唯其涚而久，故谓之旧醳。逮其后也，遂有清酒，其色益清明。《记礼》所谓醆酒涚于清是也。醆酒盎齐也，盎齐差清，又以清酒涚之，则知清酒之为大清矣】
译一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。【注：郑司农说，事酒是有事时饮用的酒，昔酒是无事时饮用的酒，清酒是祭祀用的酒。〇所谓事酒，是斟给有事之人饮用的酒，这种酒就是现在的醳酒。昔酒就是现在的酋久白酒，也就是所说的旧醳酒。清酒就是现在中山郡冬季酿造、到夏季才完成的酒。疏：一曰事酒，是斟给有事之人饮用的，所以用“事”字来命名这种酒。二曰昔酒，是长久酿造才成熟的，所以用“昔”字来命名。三曰清酒，这种酒比昔酒酿造时间更久，所以用“清”字作为称号，用于祭祀。这昔酒、清酒都是以酒的品质来命名的。事酒是冬季酿造春季完成，用汉代的醳酒来类比。昔也有久远的意思，所以用汉代的酋久白酒来类比。只是昔酒相对于事酒来说是清的，但如果相对于清酒来说则是白的，所以说它是酋久白酒。因此《晋语》说：“味道厚实的是昔酒，久放就会变毒。”说所谓旧醳，按《礼记·郊特牲》说：“就像将事酒和醆酒澄清于旧醳酒中一样。”那里的上文注释说：“明酌是事酒中品质上等的，醆酒是从旧醳酒中滤出的。”三酒中除了事酒、清酒，就称旧醳，由此可知是昔酒。相对于事酒是新醳，昔酒就是旧醳，清酒不能称为醳。中山是郡名，所以《魏都赋》说：“醇厚的中山酒，让人沉醉千日。”郑氏锷说：“昔的意思是宿昔，指日久逐渐澄清的酒。”《礼记》说：“昔酒就像将事酒和醆酒澄清于旧醳酒中一样。”所谓旧醳酒，就是昔酒。正因为它澄清且酿造时间久，所以称为旧醳。到了后来，又有了清酒，它的颜色更加清明。《礼记》所说的醆酒澄清于清酒中，就是这个意思。醆酒就是盎齐，盎齐稍微清澈，又用清酒来澄清它，就知道清酒是非常清澈的了】
【史氏浩曰：事者，方有事于糟漉。昔者熟之而可久，清者澄之而可饮】
【郝氏敬曰：辨者，酒正不自造，掌其法以辨之而已。齐剂同水、米、麯相剂和也。米将化浮涨曰泛，既变成糟曰醴，糟发上溢曰盎，糟久凝结如纬帛曰缇，糟粃尽化其下清汁曰沈。此五齐皆糟米泲者，泲其糟成酒事。酒有事，新造者如少牢礼卜吉，宰乃命为酒，是也。昔酒，昔所久造者，清酒造久澄清者】
【王氏应电曰：事酒因事而酿，酿毕即漉，所谓浊醪也。昔酒久酿乃熟，其味最厚，所谓旧醳也。清酒者，熟而停久，其色清，其味醇，即诗所谓祭以清酒也】
陈氏礼书：浊莫如五齐，清莫如三酒。祭祀有五齐，以神事之也；三酒，以人养之也。酒正言：「凡祭祀，则天地、宗庙、社稷诸神之祭，皆有五齐、三酒。」
礼记·郊特牲》酒醴之美，▯酒明水之尚，贵五味之本也【注明：水，司烜以隂鉴所取于月之水也】
祭齐，加明水，报阴也【注：齐，五齐也。五齐加明水，则三酒加▯酒也】
明水涚齐，贵新也【注：涚犹清也，五齐浊，泲之使清，谓之涚齐。及取明水，皆贵新也】其谓之明水也，由主人之絜着此水也【注：着犹成也，言主人齐絜此水乃成】
右酒醴
商书·汤诰》：「敢用▯牡【集注：夏尚黒未变其礼也】
周书召诰用牲于郊牛二
蕙田案：牛二説各不同，详见后「特牲」及「享牛」「求牛」条下。
礼记·郊特牲【疏】：郊所以用特牲者，天帝至尊，无物可称，故用特牲。郊与配坐皆特牲，故下文云：“养牲必养二帝牛，不吉以为稷牛。”又《召诰》云：“用牲于郊，牛二。”是也】
蕙田案：《召诰》「用牲于郊，牛二；社于新邑，牛一，羊一，豖一」，特牲疏云：「天神尊贵，故止一特。」愚谓天神对地只、人鬼，特牲当对羊、豖。葢不兼羊、豖谓之特，非必不可有二谓之特也。注疏诸家拘泥止用一牛，而圜丘祀天，燔柴实牲体，郊事有全脀用之，燔则无以祀，用之祀则无以燔，于是有分牲体供二处所用之说。祭毕燔牲体之说，帝牛、稷牛之说，皆牵凿也。不知虽有二牛，一燔一祀，不害其为正祭之特也。南北郊各用特，不害其为更有燔牛、瘗牛、稷牛也。如此则郊祀用牲之说可通矣。
礼器祭天特牲【疏：特一也，天神尊贵，故止一特也】
周礼地官牧人凡阳祀用骍牲毛之【注：阳祀祭天于南郊也，毛之取纯毛也疏：昊天牲用苍，唯郊天不见牲色。注：此阳祀之中可知。郊特牲曰：郊之祭也，牲用骍，是南郊用骍也。郑氏锷曰：祭祀用物必有其由，其一以礼神，其一以祀神。祀神之物从其类，故阳骍而隂黝。礼神之物象其功，故天苍而地黄。大宗伯言其礼神者，故以礼言。牧人言其祀神者，故以祀言。礼经之文本无抵牾也】
礼记·祭法》：“燔柴于泰坛，用骍犊【注：隂祀用黝牲，与天俱用犊，连言尔。疏：按《牧人》云：“隂祀用黝牲。”毛之郑注云：“隂祀祭地北郊及社稷也。”又《郊特牲》云：“郊之用犊，贵诚也。”彼文虽主南郊，其北郊与天相对，故知俱用犊也】
【陈氏澔曰：周礼阳祀用骍牲，阴祀用黝牲。此并言骍犊者，以周人尚赤，而所谓阴祀者，或是他祀与】
郊特牲，牲用骍，尚赤也。用犊，贵诚也【注：尚赤者，周也。犊者，诚慤，未有牝牡之情，是以小为贵也】
杨氏复曰：郑氏谓以苍璧礼天，牲币各放其方之色，则当用苍犊祭法，乃云用骍犊，其色不同，故以苍璧、苍犊为祀昊天圜丘所用，以骍犊为祀感生帝南郊所用。郑▯、王肃两家问难，备见《郊特牲疏》。愚窃以理推之，天道浑全，阴阳五行俱备，不比五方各偏主一色。逺望则其色苍，纯阳则其色赤，故《说卦》曰：“干为大赤。”故周为赤色，用骍犊。又如夏用▯牡，殷用白牡，亦是天道浑全，不偏主一色，又何以苍璧为疑？
陈氏礼书：大宗伯牲币各放其器之色。则天牲以苍而不以骍，地牲以黄而不以黝者。葢骍者阳之盛色，阳祀
译史氏浩说：“事酒，是正在酿酒过程中过滤的酒。昔酒，是酿熟后可以久存的酒。清酒，是澄清后可以饮用的酒。”
郝氏敬说：“辨，是指酒正自己不酿酒，只是掌管酿酒的方法来辨别酒的品质罢了。齐剂，是指水、米、麴相互调和。米将要发酵浮涨叫做泛，已经变成酒糟叫做醴，酒糟发酵上溢叫做盎，酒糟久凝结如纬帛叫做缇，酒糟糟粕完全化开其下清澈的汁液叫做沈。这五齐都是酒糟和米过滤而成的，过滤酒糟成为酒的过程，叫做酒有事。新酿的酒，如少牢礼中占卜吉日，宰官命令酿酒，就是事酒。昔酒，是以前很久酿成的酒。清酒，是酿成后久置澄清的酒。”
王氏应电说：“事酒因事而酿，酿完就过滤，就是所说的浊酒。昔酒久酿才熟，味道最浓厚，就是所说的旧醳。清酒，是酿熟后停放很久，颜色清澈，味道醇厚，就是《诗经》所说的祭祀用清酒。”
陈氏《礼书》说：没有比五齐更浑浊的，没有比三酒更清澈的。祭祀有五齐，是用来侍奉神灵的；三酒，是用来供养人的。酒正说：“凡是祭祀，天地、宗庙、社稷诸神的祭祀，都有五齐和三酒。”
《礼记·郊特牲》说：酒醴的美味，〇酒明水的崇尚，是重视五味之本。【注明：水，是司烜用阴鉴从月亮中取来的水】
祭祀的五齐，加入明水，是报答阴气。【注：齐，指五齐。五齐加入明水，那么三酒就加入〇酒】
明水澄清五齐，是重视新鲜。【注：涚，即清的意思。五齐浑浊，过滤使其清澈，叫做涚齐。以及取用明水，都是重视新鲜】之所以称为明水，是因为主人洁净这水使之完成。【注：着，即成的意思。说主人洁净这水才完成】
以上是关于酒醴的内容
《商书·汤诰》说：“敢用〇牡”【集注：夏朝崇尚黑色，没有改变其礼制】
《周书·召诰》说：在郊外祭祀用牲，牛二头
蕙田按：关于牛二头的说法各不相同，详见后文“特牲”及“享牛”“求牛”条下。
《礼记·郊特牲》【疏】说：郊祀之所以用特牲，是因为天帝至尊，没有东西可以称量，所以用特牲。郊祀和配享都只用特牲，所以下文说：“养牲必须养二帝牛，不吉利的作为稷牛。”又《召诰》说：“在郊外祭祀用牲，牛二头。”就是这样。
蕙田按：《召诰》说“在郊外祭祀用牲，牛二头；在新邑社祭，牛一头，羊一头，豖一头”，特牲疏说：“天神尊贵，所以只用一头特牲。”我认为天神对地只、人鬼，特牲应当对羊、豖。大概不兼用羊、豖叫做特，并不是说绝对不可以有两头才叫做特。注疏各家拘泥于只用一头牛，而圜丘祭天，燔柴要烧牲体，郊祀要用全脀，如果烧了就没有用来祭祀的，如果用来祭祀就没有用来烧的，于是有了分牲体供两处使用的说法。祭毕烧牲体的说法，帝牛、稷牛的说法，都是牵强附会的。不知道虽然有两头牛，一头烧一头祭，不妨碍它是正祭的特牲。南北郊各用特牲，不妨碍还有燔牛、瘗牛、稷牛。这样郊祀用牲的说法就通了。
《礼器》说祭天用特牲【疏：特，即一的意思。天神尊贵，所以只用一头特牲】
《周礼·地官·牧人》说：凡是阳祀用骍牲，取其纯毛【注：阳祀，是祭天于南郊。毛之，是取纯毛。疏：昊天牲用苍色，只有郊天不见牲色。注：这阳祀之中可知。郊特牲说：郊祀的祭，牲用骍色，是南郊用骍色。郑氏锷说：祭祀用物必有其缘由，其一以礼神，其一以祀神。祀神之物从其类，所以阳骍而阴黝。礼神之物象其功，所以天苍而地黄。大宗伯言其礼神者，所以以礼言。牧人言其祀神者，所以以祀言。礼经之文本无抵牾】
《礼记·祭法》说：“在泰坛燔柴，用骍犊”【注：阴祀用黝牲，与天俱用犊，连言尔。疏：按《牧人》说：“阴祀用黝牲。”毛之郑注说：“阴祀祭地北郊及社稷。”又《郊特牲》说：“郊之用犊，贵诚。”彼文虽主南郊，其北郊与天相对，所以知道俱用犊】
【陈氏澔说：《周礼》阳祀用骍牲，阴祀用黝牲。这里并说骍犊，是因为周人尚赤，而所谓阴祀者，或是其他祭祀吧】
《郊特牲》说：牲用骍色，是尚赤。用犊，是贵诚。【注：尚赤者，是周朝。犊者，诚慤，未有牝牡之情，所以小为贵】
杨氏复说：郑氏认为以苍璧礼天，牲币各放其方之色，那么应当用苍犊。《祭法》却说用骍犊，颜色不同，所以以苍璧、苍犊为祀昊天圜丘所用，以骍犊为祀感生帝南郊所用。郑〇、王肃两家问难，备见《郊特牲疏》。我私下以理推之，天道浑全，阴阳五行俱备，不比五方各偏主一色。远望则其色苍，纯阳则其色赤，所以《说卦》说：“干为大赤。”所以周为赤色，用骍犊。又如夏用〇牡，殷用白牡，也是天道浑全，不偏主一色，又何以苍璧为疑？
陈氏《礼书》说：大宗伯说牲币各放其器之色。那么天牲以苍而不以骍，地牲以黄而不以黝。大概骍者是阳之盛色，阳祀
以骍为主，而不必皆骍；黝者阴之盛色，阴祀以黝为主，而不必皆黝。则牧人所言，亦其大率而已。郊特牲之骍犊，閟宫之骍牺，此祀天之用骍者也。旱麓、信南山之骍牡，閟宫之骍刚，洛诰之骍牛，此宗庙之用骍者也。尔雅曰：「黄牛黒唇曰犉。」诗曰：「杀时犉牡。」此社稷之用黝者也。诗曰：「来方禋祀，以其骍黒。」则四方有用骍黒者矣。孔子曰：「犁牛之子，骍且角，山川其舍诸？」则山川亦有用骍者矣。
译以赤色为主，但不一定全都是赤色；黑色是阴气盛极的颜色，阴祀以黑色为主，但不一定全都是黑色。那么牧人所说的话，也只是大概的情况罢了。《郊特牲》中的赤色小牛，《閟宫》中的赤色牺牲，这是祭祀上天使用赤色的例子。《旱麓》、《信南山》中的赤色公牛，《閟宫》中的赤色刚健之牛，《洛诰》中的赤色牛，这是宗庙祭祀使用赤色的例子。《尔雅》说：“黄毛黑唇的牛叫作犉。”《诗经》说：“杀那只犉牛。”这是社稷祭祀使用黑色的例子。《诗经》说：“来到四方进行禋祀，用赤色和黑色的牺牲。”那么四方祭祀也有使用赤色和黑色的了。孔子说：“耕牛生的小牛，毛色赤红且角端正，山川之神难道会舍弃它吗？”那么山川祭祀也有使用赤色的了。
牲孕弗食也，祭帝弗用也【注：孕，任子也】
【陆氏佃曰：据此牲孕弗食也，祭帝弗用也，祭天容或乏少用牝犊也。盖今用犊甚少，尚患难得。其杀时不令母见，始能割爱，不尔不复食草，鸣唤至死乃已。传所谓“犹懐老牛防犊之爱”，岂虚言哉？经曰：“天地之牛，角茧栗。”其所谓茧栗，与牡正也。《公羊传》曰：“鲁祭周公，何以为牲？周公用白牡，鲁公用骍刚。羣公不毛，羣公不毛，虽曰少贬，亦用其骍。有不能给，由是观之，虽周宗庙亦有通法存焉。”盖圣人有以见天下之动，而观其防通，以行其典礼，宜如此】
【罗氏泌《路史》或曰：孟春之月，山川林泽，牺牲无用牝，则非孟春，非山泽牲，用牝矣。郊时牲云：天子牲孕，弗食也。祭帝弗用也。郑谓任子曰：孕，祭帝之牲必孕，然后弗用，则不孕之牝，若可以祭帝矣。曰否，天地宗庙社稷牲唯牡也。敢用▯牡，此天地之牲也。从以骍牡，则宗庙之牲；而奉时犉牡者，社稷之牲也。孕者，牝牡之为通，非特为任子也。奔腾之时，牲虽牡通孕，则非犊矣。故弗食于天子，弗用于帝。盖取所谓贵诚者，非用牝】
王制祭天地之牛角茧栗
【陆氏佃曰：言茧，又言栗者，言虽如栗，亦可】
【徐氏师曾曰如茧如栗也】
国语楚语郊禘不过茧栗
周礼地官牛人凡祭祀共其享牛求牛以授职人而刍之【注：郑司农云，享牛，前祭一日之牛也；求牛，祷于鬼神所求福之牛也。共谓享献也，献神之牛，谓所以祭者；求终也，终事之牛，谓所以绎者也】
【刘氏小传》凡求读如逑，逑配也。配神者之牛，以郊礼言之，享牛所谓帝牛，求牛所谓稷牛。《周书·召诰》：「用牲于郊，牛二】
罗氏沁路史享牛者，祀神之牛；求牛者，降神之牛也。」陈氏礼书：「牛有卜而后用者，有用而不必卜者，享牛卜而后用，求牛用而不必卜，职人、充人、司门之类是也。」然则稷牛惟具，而先王之牛必卜，何也？稷祀于郊，则屈而不伸，故用求牛，而与帝牛异；先王享于庙，则伸而无屈，故用享牛，而与帝牛同。
【髙氏愈曰：享牛，飨先王之牛，所谓宗庙之牛角握者，求捄通角小貌，即所谓祭天地之牛角茧栗者】蕙田案：享牛、求牛，郑注专指宗庙之祭，疏及刘氏以求牛为郊祀配神之牛，即▯所云稷牛。路史以为燔柴求神之牛，髙氏又以享牛为宗庙之牛，求牛谓祭天之牛。今考经文云：「凡祭祀」，夫祭祀言「凡」，则天地宗庙皆有。如郑氏说，则専主宗庙，刘氏又専指郊祀，似俱未妥。唯陈氏礼书谓：「享牛卜而后用，求牛用而不卜」，全不拘泥何祭所用，似为得之。葢祭祀惟享帝、享先王正祭之牛卜而后用，余皆临时求取，《公羊▯》云：「唯具是视是也」。况享牛虽既卜吉，亦有时而更换，注所云遭灾是也。他如礼天之燔牛，配帝之稷牛，祭地之瘗牛，终事之绎牛，牛人不得不多为储畜，以备求取，则均谓之求牛可也。至罗氏専以为燔牛，亦太泥，而髙氏则求牛仍是享牛，更为臆说。又按《召诰》「用牲于郊牛二」，疏及刘氏谓帝牛、稷牛，路史谓求神、祀神二牛，蔡传谓郊祭天地故用二牛。按二牛即特牲也，陈用之谓祀天祭地谓之郊，同其用特牲，亦同説是，余恐附会。
牧人凡祭祀，共其牺牲，以授充人，系之【疏：牧人养牲，临祭前三月，授与充人繋养之】
春官肆师大祭祀展牺牲繋于牢颁于职人【注：职人谓充人。王氏昭禹曰：牛人牧人共牲者也。共牲然后肆师从而展，则职人非牛人牧人。凡散祭祀繋于国门，则职人非门人矣。职人其充人之谓，充人而曰职人，以职其事故也】
地官充人掌系祭祀之牷牲，系于宰刍之三月【注：牢闲也，必有闲者，防禽兽触齧，养牛羊曰刍，三月一时节气成疏：总养天地宗庙之牲】
【王氏昭禹曰：记曰：「三月系。」又曰：「帝牲必在涤。」三月，传曰：「刍豢逺不过三月，近不过浃旬。」在涤，三月繋于牢之时也】
礼记·郊特牲》：帝牛
译怀孕的牲畜不食用，祭祀天帝也不使用。【注：孕，指怀胎】
【陆佃说：根据“怀孕的牲畜不食用，祭祀天帝也不使用”这一条，推测祭祀天帝时，或许在牲畜匮乏时会使用雌性小牛。大概如今使用小牛很少，还担心难以得到。宰杀时不让母牛看见，才能割舍爱心，否则母牛不再吃草，鸣叫直到死去才停止。《传》中所说“还怀着老牛保护小牛的爱”，难道会是虚言吗？《经》说：“祭祀天地的牛，角像茧和栗子一样大。”这里所说的茧栗，与雄性牛是一致的。《公羊传》说：“鲁国祭祀周公，为什么用这种牲畜？周公用白色雄性牛，鲁公用红色雄性牛。众公不用毛色杂乱的牛，众公不用毛色杂乱的牛，虽然说是稍微降低规格，但也使用红色的牛。如果有供应不上的情况，由此看来，即使是周朝宗庙也有通用的法则存在。”大概圣人能够洞察天下的变动，并观察其变通之处，来施行礼仪典制，应当如此】
【罗泌《路史》有人说：孟春之月，山川林泽，牺牲不使用雌性，那么如果不是孟春，不是山川林泽的牺牲，就使用雌性了。郊祭时的牲畜说：天子的怀孕牲畜，不食用。祭祀天帝不使用。郑玄说怀胎叫孕，祭祀天帝的牲畜必须怀孕，然后才不使用，那么不怀孕的雌性，似乎可以用来祭祀天帝了。回答说：不对，天地、宗庙、社稷的牲畜只用雄性。敢用纯色的雄性牛，这是天地的牲畜。跟随使用红色雄性牛，这是宗庙的牲畜；而供奉时节的杂色雄性牛，是社稷的牲畜。孕，是雌雄的通称，不仅仅是指怀胎。奔腾之时，牲畜虽然是雄性但通称为孕，那就不是小牛了。所以天子不食用，天帝不使用。大概取的是所谓重视诚意的意思，并非使用雌性】
《王制》说：祭祀天地的牛，角像茧和栗子一样大
【陆佃说：既说像茧，又说像栗子，是说即使像栗子那样小，也可以】
【徐师曾说：像茧像栗子一样】
《国语·楚语》说：郊祭和禘祭不超过茧栗大小的牛
《周礼·地官·牛人》说：凡是祭祀，供给享牛和求牛，交给职人并喂养它们【注：郑司农说，享牛，是祭祀前一天用的牛；求牛，是向鬼神祈求福佑用的牛。共，指享献。献神的牛，指用来祭祀的；求终，指终事的牛，指用来绎祭的】
【刘氏《小传》说：凡求读如逑，逑是匹配的意思。匹配神灵的牛，以郊礼来说，享牛所谓帝牛，求牛所谓稷牛。《周书·召诰》：“在郊外用牲，牛二头”】
罗泌《路史》说：享牛，是祭祀神灵的牛；求牛，是招降神灵的牛。陈氏《礼书》说：“牛有占卜后才使用的，有使用而不必占卜的，享牛占卜后才使用，求牛使用而不必占卜，职人、充人、司门之类就是这样。”那么稷牛只是具备，而先王的牛必须占卜，为什么呢？稷在郊外祭祀，则是屈而不伸，所以用求牛，与帝牛不同；先王在宗庙享祭，则是伸而无屈，所以用享牛，与帝牛相同。
【高愈说：享牛，是飨食先王的牛，所谓宗庙的牛角握，求捄通角小貌，即所谓祭祀天地的牛角茧栗】惠田案：享牛、求牛，郑注专指宗庙的祭祀，疏及刘氏以求牛为郊祀配神的牛，即所谓稷牛。《路史》认为是燔柴求神的牛，高氏又以享牛为宗庙的牛，求牛为祭天的牛。现在考察经文说：“凡祭祀”，祭祀说“凡”，则天地宗庙都有。如郑氏所说，则专主宗庙，刘氏又专指郊祀，似乎都不妥当。只有陈氏《礼书》说：“享牛占卜后才使用，求牛使用而不占卜”，完全不拘泥于何祭所用，似乎是对的。大概祭祀中只有享帝、享先王的正祭之牛占卜后才使用，其余都是临时求取，《公羊传》说：“唯具是视”就是这个意思。况且享牛虽然已经占卜吉利，也有时而更换，注中所说遭遇灾害就是这种情况。其他如礼天的燔牛，配帝的稷牛，祭地的瘗牛，终事的绎牛，牛人不得不多加储备，以备求取，那么都称为求牛也可以。至于罗氏专认为是燔牛，也太拘泥，而高氏则求牛仍是享牛，更是臆说。又按《召诰》“用牲于郊牛二”，疏及刘氏谓帝牛、稷牛，《路史》谓求神、祀神二牛，蔡传谓郊祭天地故用二牛。按二牛即特牲，陈用之说祀天祭地谓之郊，同其用特牲，也是同样的说法，其余恐怕是附会。
《牧人》说：凡是祭祀，供给牺牲，交给充人，拴系起来【疏：牧人养牲，临祭前三月，交给充人拴系喂养】
《春官·肆师》说：大祭祀时，检查牺牲，拴系在牢中，分发给职人【注：职人指充人。王昭禹说：牛人、牧人是供给牲畜的。供给牲畜然后肆师接着检查，那么职人不是牛人、牧人。凡是散祭祀拴系在国门，那么职人不是门人。职人大概是充人的意思，充人而称职人，是因为他负责这件事】
《地官·充人》说：掌管拴系祭祀的纯色牲畜，拴系在宰杀处喂养三个月【注：牢，是圈栏。必须有圈栏，是防备禽兽触咬，养牛羊叫刍，三个月是一个时节，节气成熟。疏：总养天地宗庙的牲畜】
【王昭禹说：《记》说：“三个月拴系。”又说：“天帝的牲畜必须在涤。”三个月，《传》说：“刍豢远不超过三个月，近不超过十天。”在涤，是三个月拴系在牢中的时候】
《礼记·郊特牲》：天帝的牛
不吉，以为稷牛。帝牛必在涤三月，稷牛惟具。所以别事天神与人鬼也【注：养牲必飬二也。涤牢中所溲除处也。惟具，遭时又选可用也。疏：遭时谓帝牲遭灾之时，既用稷牲，其祀稷牲临时选其可用者。凡帝牲、稷牲初时皆卜取其牲，繋于牢刍之三月。若临时有故，乃变之也】
译不吉利，就用稷牛代替。祭祀天帝的牛必须在涤牢中饲养三个月，祭祀社稷的牛只要临时备齐即可。这是用来区分祭祀天神和祭祀人鬼的不同规格。
春秋·宣三年《公羊传》：养牲，养二卜帝牲，不吉，则扳稷牲而卜之。帝牲在于涤三月，于稷者唯具是视【注：涤，宫名，飬帝牲三牢之处也。谓之涤者，取其荡涤洁清。三牢者，各主一月，取三月一时足以充其天性。于稷者，视其身体具无灾害而已，不特飬于涤宫，所以降稷尊帝】
国语·楚语》：楚昭王问于观射父曰：「刍豢几何？」对曰：「逺不过三月，近不过浃日。」
礼记·月令》季夏之月，命四监大合百县之秩刍，以养牺牲，令民无不咸出其力，以共皇天上帝之神【注：四监，主山林川泽之官；百县，乡遂之属】
【马氏晞孟曰：令民无不咸出其力，则所谓祭祀者，非独恭也，谓民力之普存也。以供皇天上帝之神，以为民神之主也。故帝王先成民，而后致力于神】
仲秋之月，乃命宰祝循行牺牲，视全具，案刍豢，瞻肥瘠，察物色，必比类，量大小，视长短，皆中度。五者备，当上帝其飨【注：于鸟兽充肥之时，宜省羣牲也。五者谓所视、所案、所瞻、所察、所量也。此皆得其正，则上帝飨之。疏：视全具，亦宰祝所视也。纯色曰牺，体完曰全，食草曰刍，食谷曰豢，物色骍黝之别也。已行故事曰比，品物相随曰类，大谓牛、羊、豕成牲者，小谓羔、豚之属，长短者谓角茧栗、角握之属。上帝，天也】
季冬之月，乃命太史次诸侯之列，赋之牺牲，以供皇天上帝之飨【注：此所与诸侯共者也。列国有大小，赋之牺牲，大者出多，小者出少。飨，献也。疏：列，次也。来歳祭祀所须牺牲，出诸侯之国。诸侯同王南面，専王之土，故命之出牲，以与王共事天地也】
祭义：古者，天子诸侯必有养兽之官。及岁时齐戒沐浴，而躬朝之。牺牷祭牲，必于是取之。敬之至也。君召牛纳而视之，择其毛而卜之吉，然后养之。君皮弁素积，朔月月半，君廵牲，所以致力孝之至也【注：岁时齐戒沐浴而躬朝之，谓将祭祀卜牲。君朔月月半廵视之。君召牛纳而视之，更本择牲意】
【方氏慤曰：自养兽之官而下，所云即牧人阜蕃其物之时也。自君召牛而下，所云即充人繋于牢之时也。君召牛，纳而视之，所谓展牲是也。择其毛，所谓骍牲、黝牲是也。卜之吉，然后养之，所谓帝牛不吉以为稷牛是也。未卜止谓之牛，既卜乃谓之牲。召之则未卜，故曰牛；廵之则卜之矣，故曰牲。上言祭牲者，盖取之将以为祭牲故也】
陈氏《礼书》纯谓之牷，完谓之牺。故《礼记》言“毛以告全”，《左传》言“雄鸡自防其尾，惮其为牺”，则牷之纯在色，牺之完在体也。然牷者亦必完，牺者亦必纯。礼凡言牷物，其为牺可知也；凡言牺牲，其为纯可知也。汤之告天地以▯牡，用夏礼也。▯子云曰：“▯牛骍白，其升于庙乎？”兼三代之礼言之也。先王之于牲，以牡为贵，而贱其牝；以小为贵，而贱其大；以纯为贵，而贱其厐；以充美为贵，而去其疾。故书曰“敢用▯牡”，《诗》曰“白牡骍刚，从以骍牡”，又曰“杀时犉牡”，此以牡为贵也。《楚语》曰“郊禘不过茧栗”，《记》曰“祭天地之牛角茧栗”，此以小为贵者也。
右牺牲
周礼·天官·笾人》掌四笾之实，其实防、蕡、白、黒、形盐、膴、鲍鱼、鱐、枣、栗、桃、干防、榛、实、菱、芡、栗、脯、糗、饵、粉、餈【注：笾其容实皆四升。蕡，枲实也。郑司农云：麦曰防，麻曰蕡，稻曰白，黍曰黒。筑盐以为虎形，故《春秋》传曰“盐虎形”。▯谓形盐，盐之似虎者。膴，防生鱼为大脔。鲍者，于楅室中糗干之。鱐者，析干之。王者备物，近者腥之，逺者干之，因其宜也。干防、干梅，也有桃、诸梅、诸是其干者。榛，似栗而小。菱，芰也。芡，鸡头也。故书餈作芡。郑司农云：糗，熬大豆与米也。粉，豆屑也。茨字或作餈，谓干饵饼之也。▯谓此二物皆粉稻、米、黍米所为也。合蒸曰饵，饼之曰餈。糗者，捣粉熬大豆为饵。餈之黏着以粉之耳。饵言糗，餈言粉，互相足】
【蔡氏徳晋曰：天
译《春秋·宣公三年》《公羊传》：饲养祭祀用的牲畜，饲养两种用于占卜的祭天牲畜，如果占卜不吉利，就改用祭祀社稷的牲畜来占卜。祭天的牲畜在涤宫饲养三个月，而用于社稷的牲畜，只要看它身体完备、没有灾害就可以了【注：涤，是宫殿的名称，是饲养祭天三牲的地方。称之为涤，是取其荡涤洁净之意。三牲，各主管一个月，取三个月的时间足以满足其天性。用于社稷的牲畜，看它身体完备、没有灾害即可，不特意在涤宫饲养，这是为了降低社稷的规格而尊崇天帝】
《国语·楚语》：楚昭王问观射父说：“饲养牲畜需要多长时间？”观射父回答说：“最久不超过三个月，最近不超过十天。”
《礼记·月令》：季夏之月，命令四监大规模收集各县的草料，用来饲养祭祀用的牲畜，命令百姓无不都出尽力气，来供奉皇天上帝的神灵【注：四监，是主管山林川泽的官员；百县，是乡遂等下属行政单位】
【马氏晞孟说：命令百姓无不都出尽力气，那么所谓的祭祀，不仅仅是恭敬，而是指民力普遍存在。用来供奉皇天上帝的神灵，以此作为百姓和神灵的主宰。所以帝王先成就百姓，然后致力于侍奉神灵】
仲秋之月，于是命令宰祝巡视祭祀用的牲畜，查看是否完整完备，检查草料和谷物，观察肥瘦，察看毛色，必须比较同类，衡量大小，查看长短，都要符合标准。这五项都具备了，上帝才会享用【注：在鸟兽肥壮的时候，适宜省视群牲。五项是指所查看的、所检查的、所观察的、所察看的、所衡量的。这些都符合正道，上帝就会享用。疏：查看完整完备，也是宰祝所查看的。纯色称为牺，身体完整称为全，吃草的称为刍，吃谷物的称为豢，物色是指红色和黑色的区别。已经执行过的惯例称为比，物品相随称为类，大是指牛、羊、猪成为牺牲的，小是指羔羊、小猪之类，长短是指角如茧栗、角可握之类。上帝，就是天】
季冬之月，于是命令太史排列诸侯的次序，分配他们提供祭祀用的牲畜，来供奉皇天上帝享用【注：这是与诸侯共同使用的。列国有大有小，分配祭祀用的牲畜，大国出得多，小国出得少。飨，是献的意思。疏：列，是次序的意思。来年祭祀所需要的牺牲，出自诸侯的国家。诸侯与王同面南而坐，专管王的土地，所以命令他们提供牲畜，与王共同侍奉天地】
《祭义》：古代，天子诸侯一定有饲养牲畜的官员。到了岁时斋戒沐浴，亲自去朝见他们。祭祀用的纯色完整的牲畜，一定从这里选取。这是恭敬到了极点。君主召唤牛进来查看，选择它的毛色并占卜，如果吉利，然后才饲养它。君主穿着皮弁素积，每月初一和十五，君主巡视牲畜，这是尽力尽孝到了极点【注：岁时斋戒沐浴而亲自朝见，是指将要祭祀时占卜牲畜。君主在初一和十五巡视。君主召唤牛进来查看，是更本意选择牲畜】
【方氏慤说：从饲养牲畜的官员以下，所说的就是牧人使牲畜繁育的时候。从君主召唤牛以下，所说的就是充人将牲畜拴在牢里的时候。君主召唤牛，进来查看，就是所谓的展牲。选择它的毛色，就是所谓的红牲、黑牲。占卜吉利，然后才饲养，就是所谓的祭天的牛不吉利就作为祭社稷的牛。未占卜之前称为牛，占卜之后才称为牲。召唤时还未占卜，所以叫牛；巡视时已经占卜了，所以叫牲。上面说祭牲，是因为取来准备作为祭牲的缘故】
陈氏《礼书》说：纯称为牷，完整称为牺。所以《礼记》说“用毛色来报告完整”，《左传》说“雄鸡自己遮护尾巴，害怕它成为牺牲”，那么牷的纯在于颜色，牺的完整在于身体。然而牷也一定完整，牺也一定纯。礼书中凡是说牷物，它是牺牲可以知道；凡是说牺牲，它是纯可以知道。商汤向天地报告使用纯色牡牛，是沿用夏礼。〇子云说：“〇牛红白相间，它升于庙堂吗？”是兼论三代礼制的。先王对于牲畜，以牡为贵，而轻视牝；以小为贵，而轻视大；以纯为贵，而轻视杂色；以肥美为贵，而去除疾病。所以《尚书》说“敢用〇牡”，《诗经》说“白牡红刚，跟着红牡”，又说“杀这时犉牡”，这是以牡为贵。《楚语》说“郊禘不过茧栗”，《礼记》说“祭天地之牛角茧栗”，这是以小为贵。
右牺牲
《周礼·天官·笾人》掌管四种笾的实物，其实物有麦、麻实、稻、黍、形盐、膴、鲍鱼、鱐、枣、栗、桃、干梅、榛、实、菱、芡、栗、脯、糗、饵、粉、餈【注：笾的容量和实物都是四升。蕡，是枲实。郑司农说：麦叫防，麻叫蕡，稻叫白，黍叫黒。把盐筑成虎形，所以《春秋》传说“盐虎形”。〇指形盐，是像虎的盐。膴，是把生鱼切成大块。鲍，是在楅室中烘干。鱐，是剖开烘干。王者备齐物品，近处的腥之，远处的干之，是因为适宜。干梅、干梅，也有桃、诸梅、诸是它的干品。榛，像栗子但小。菱，是芰。芡，是鸡头。古书餈作芡。郑司农说：糗，是熬大豆和米。粉，是豆屑。茨字或作餈，是说干饵饼。〇指这两样都是粉稻、米、黍米做的。合蒸叫饵，饼之叫餈。糗，是捣粉熬大豆为饵。餈之黏着以粉之。饵言糗，餈言粉，互相补充】
【蔡氏徳晋说：天
子日四饭，有四笾四豆。祭祀一切陈之。防，熬麦也；蕡，熬麻子也；白，熬稻也；黒，熬黍也。鲍鱼，鱼之火焙而干者；鱼鱐，鱼之自暴而干者。饵，饼也。熬之故曰糗。餈，糕也。磨米成粉而合蒸之，因以粉言也】
译孔子说，四饭，配有四种笾和四种豆。祭祀时全部陈列出来。防，是炒熟的麦子；蕡，是炒熟的麻子；白，是炒熟的稻米；黒，是炒熟的黍米。鲍鱼，是火焙干了的鱼；鱼鱐，是自然晒干了的鱼。饵，就是饼。因为经过炒制，所以称为糗。餈，就是糕。把米磨成粉再混合蒸熟，因此用“粉”来命名。
醢人掌四豆之实，其实韭菹、醓醢、昌本麋臡、菁菹鹿臡、茆菹麋臡、葵菹蠃醢、脾析蠯醢、蜃蚳醢、豚拍鱼醢、芹菹兔醢、深蒲醓醢、箈菹雁醢、笋菹鱼醢、酏食、糁食【注：醓，肉汁也。昌本，昌蒲根，切之四寸为菹。三臡亦醢也。作醢及臡者，必先膊干其肉，乃后莝之，杂以粱麴及盐，渍以美酒，涂置瓶中，百日则成矣。郑司农云：麋臡，麋肝髓醢。或曰酱也。有骨为臡，无骨为醢。菁菹，韭菹。郑大夫读茆为茅，茅菹，茅初生，或曰茆水草。杜子春读茆为卯。▯谓菁，蔓菁也。茆，鳬葵也。凡菹醢皆以气味相成，其状未闻。蠃，防蝓。蜃，大蛤。蚳，蛾子。郑司农云：脾析，牛百叶也。蠯，蛤也。郑大夫、杜子春皆以拍为防，谓脇也。或曰豚拍，肩也。芹，楚葵也。郑司农云：深蒲，蒲蒻，入水深故曰深蒲。或曰深蒲，桑耳。醓醢，肉酱也。菭，水中鱼衣。故书雁或为鹑。杜子春云当为雁。▯谓深蒲，蒲始生水中子。箈，箭萌。笋，竹萌。酏，▯也。内则曰：取稻米举糔溲之，小切狼臅膏以与稻米为▯。又曰：糁，取牛羊豕之肉，三如一，小切之，稻米二，肉一，合以为饵，煎之】
【蔡氏德晋曰：菹有菜有肉，全物若防为菹，其细切者为韲。此节不言菹者，皆韲也。醓醢，醢之多汁者。茆鳬葵，即莼菜也。麋獐也。凡菹醢，皆以水草兽物气味相成者为之。如韭菹则宜醓醢，昌本则宜麋臡也。醓醢、鱼醢独重见者，以醓鱼之属非一故也。酏▯也，以狼膏合稻米煎之为酏，牛羊豕肉合稻米煎之为糁。二者内羞也】
礼记·郊特牲》笾豆之实，水土之品也，不敢用防味，而贵多品，所以交于旦明之义也【注：水土之品，言非人常所食；旦当为神】醯醢之美，而煎盐之尚，贵天产也【疏：贵天产也者，余物皆人功和合为之，盐则天产自然，故云贵天产也。言煎者，煎此自然之盐，练治之也。言煎盐之尚者，皇氏云：设之于醯醢之上，故云尚；熊云：煎盐祭天所用，故云尚。义俱通】
蕙田案：笾豆之实，郊祭无明证，而《周礼》笾人、醢人有供凡祭祀之文，则郊祭未必不统之。郑注専谓四时禘祫拘矣。地官舎人职：「凡祭祀，共簠簋。」贾疏：「祭祀言凡，则天地宗庙皆有，故云凡以广之。」则贾已异于郑矣。《郊特牲》醯醢煎盐之尚，贯于祭天条下，明确可证。夫祭必备物，记云：「一献之礼，不足以大飨；大飨之礼，不足以大旅。大旅具矣，不足以飨帝。」讵云飨帝之物，反不如常祭乎？
右笾豆之实
礼记·礼器》：“越席【疏：越席，蒲席也】
郊特牲蒲越槀鞂之尚明之也【注：蒲越槀鞂，借神席也；明之者，神明之也。疏：凡常居，下莞上簟；祭天则蒲越槀鞂之尚也。明之也者，释所以祭天用蒲越槀鞂之意。今礼及隋礼，槀鞂为祭天席，蒲越为配帝席，俱借神也】
陈氏礼书：徳产之致，精微尽天下之物，无以称其徳，故特报以内心之诚而已。则借用槀鞂，越席。槀鞂本于天然，越席出于人为。人为者不若自然之尤质，故大路用焉。则越不施于天神，可知。
蕙田案：埽地而祭，故以槀鞂借神也。
器用陶匏，以象天地之性也【疏：陶谓瓦器，谓酒尊及豆簋之属，故《周礼》旊人为簋匏酒爵。○《郊特牲》而社稷太牢疏曰：祭天之器则用陶匏，陶瓦器以荐葅醢之属，故《诗》《生民》述后稷郊天云“于豆于豋”，注云：“木曰豆，瓦曰豋”，是用荐物也。匏酌献酒，故《诗》大雅羙公刘云“酌之用匏”，注云：“俭以质，祭天尚质，故酌亦用匏为罇】
【方氏慤曰：此主祭天，而器之所象乃并言地者，葢地道无成而代有终，象地之性，亦所以归功于天也】
通典》罇及荐菹醢器，并以瓦。爵以匏片为之。
礼器牺尊，疏布鼏椫杓【注：鼏或作幂，椫木白理也。疏，祭天既用陶匏，盖以瓦为尊，画牺羽于其上，或谓用牺为尊，是夏殷礼也。疏，粗也。鼏，覆也。谓郊天时以麤布为巾，以覆尊。天地之神尚质也。椫，白理木也
译醢人掌管四种豆器中的食物，其中有韭菜菹、醓醢、昌本麋臡、菁菹鹿臡、茆菹麋臡、葵菹蠃醢、脾析蠯醢、蜃蚳醢、豚拍鱼醢、芹菹兔醢、深蒲醓醢、箈菹雁醢、笋菹鱼醢、酏食、糁食。【注：醓，是肉汁。昌本，是昌蒲的根，切成四寸长做成菹。三种臡也是醢。制作醢和臡，必须先将肉晒乾，然后切碎，混合粱麴和盐，用美酒浸泡，封存在瓶中，一百天就成功了。郑司农说：麋臡，是麋肝髓做的醢。有人说就是酱。有骨头的叫臡，无骨头的叫醢。菁菹，就是韭菹。郑大夫将“茆”读作“茅”，茅菹，是茅草刚长出来时做的，有人说茆是水生植物。杜子春将“茆”读作“卯”。〇认为菁，是蔓菁。茆，是鳬葵。所有的菹和醢都是根据气味相配而成的，它们的具体形状未曾听说。蠃，是田螺。蜃，是大蛤蜊。蚳，是蚁卵。郑司农说：脾析，是牛百叶。蠯，是蛤蜊。郑大夫、杜子春都将“拍”解释为“防”，指胁肉。有人说豚拍，是猪肩肉。芹，是楚葵。郑司农说：深蒲，是蒲蒻，因为长在水中深处所以叫深蒲。有人说深蒲，是桑耳。醓醢，是肉酱。菭，是水中的鱼衣。古书“雁”有的写作“鹑”。杜子春说应当是“雁”。〇认为深蒲，是蒲草刚在水中长出的嫩芽。箈，是箭竹的嫩芽。笋，是竹子的嫩芽。酏，是〇。《内则》说：取稻米捣碎和匀，切成小块狼脂膏与稻米一起做成〇。又说：糁，取牛、羊、猪的肉，比例各三分之一，切成小块，稻米两份，肉一份，混合做成饵，煎熟。】
【蔡氏德晋说：菹有菜有肉，完整的物体如防做成菹，那些切得细碎的叫韲。这一节没提到菹的，都是韲。醓醢，是汁多的醢。茆鳬葵，就是莼菜。麋是獐。所有的菹和醢，都是用水草和兽物的气味相配制成的。比如韭菹就适合配醓醢，昌本就适合配麋臡。醓醢、鱼醢单独重复出现，是因为醓鱼之类不止一种。酏是〇，用狼脂膏混合稻米煎熟做成酏，用牛、羊、猪肉混合稻米煎熟做成糁。这两者都是内羞。】
《礼记·郊特牲》说：笾豆里的食物，是水土所产的佳品，不敢用单一的味道，而贵在品种繁多，这是为了与神明交接的意义。【注：水土所产的佳品，意思是并非人们日常所吃；“旦”应当是“神”】醯醢的美味，以及煎盐的崇尚，是贵在天然产物。【疏：贵在天然产物，意思是其他物品都是人工调和制成的，盐则是天然产物，所以说贵在天然。说“煎”，是指煎炼这种天然的盐。说“煎盐之尚”，皇氏说：把它放在醯醢之上，所以说尚；熊氏说：煎盐是祭天所用的，所以说尚。两种解释都通。】
蕙田按：笾豆里的食物，郊祭没有明确的证据，但《周礼》中笾人、醢人有供给各种祭祀的记载，那么郊祭未必不包括在内。郑注专门指四时禘祫太拘泥了。《地官·舍人》职掌：“凡祭祀，供给簠簋。”贾疏：“祭祀说‘凡’，那么天地宗庙都有，所以说‘凡’以扩大范围。”那么贾已不同于郑了。《郊特牲》中醯醢煎盐的崇尚，贯穿于祭天条下，明确可证。祭祀必须备齐物品，《记》云：“一献之礼，不足以大飨；大飨之礼，不足以大旅。大旅具齐了，不足以飨帝。”难道说飨帝的物品，反而不如平常祭祀吗？
右笾豆之实
《礼记·礼器》：“越席【疏：越席，是蒲席】
《郊特牲》中蒲越槀鞂的崇尚，说明了这一点。【注：蒲越槀鞂，是借给神明的席子；明之，是使神明显明。疏：平常居住，下面铺莞席上面铺簟席；祭天则崇尚蒲越槀鞂。明之，是解释祭天用蒲越槀鞂的原因。现在的礼及隋礼，槀鞂作为祭天的席子，蒲越作为配帝的席子，都是借给神明的。】
陈氏《礼书》：德产的极致，精微穷尽天下的物品，没有东西能称颂其德，所以特别报答以内心的真诚而已。那么借用槀鞂，越席。槀鞂本于天然，越席出于人为。人为的不如天然的质朴，所以大路使用它。那么越席不施用于天神，可知。
蕙田按：扫地而祭，所以用槀鞂借给神明。
器物使用陶器和匏器，用来象征天地的本性。【疏：陶指瓦器，指酒尊及豆簋之类，所以《周礼》旊人制作簋和匏酒爵。○《郊特牲》而社稷太牢疏曰：祭天的器物则用陶匏，陶瓦器用来进献菹醢之类，所以《诗·生民》叙述后稷郊天说“于豆于豋”，注云：“木制的叫豆，瓦制的叫豋”，是用来进献物品的。匏用来酌献酒，所以《诗·大雅》赞美公刘说“酌之用匏”，注云：“节俭质朴，祭天崇尚质朴，所以酌酒也用匏做尊。】
【方氏慤说：这主要讲祭天，而器物所象征的却并说了地，大概是因为地道没有完成而代替有终结，象征地的本性，也是将功劳归于天。】
《通典》：尊及进献菹醢的器物，都用瓦。爵用匏片制作。
《礼器》：牺尊，粗布鼏椫杓。【注：鼏或作幂，椫是木纹白色的木头。疏，粗。鼏，覆盖。意思是郊天时用粗布做巾，覆盖在尊上。天地之神崇尚质朴。椫，是木纹白色的木头。】
【陆氏佃曰：幂人祭祀，以疏布巾幂八尊，以画布巾幂六彛。不尊于郊也。所谓越席，盖亦以此。凡木不饰为椫，椫栉、椫勺是也。盖若龙勺、疏勺、蒲勺，则于杓加饰矣】
陈氏《礼书》幂人，疏布巾幂八尊，画布巾幂六彛。”礼曰：“牺尊疏布幂，椫勺以素为贵。”又曰：“器用陶匏。”孔頴逹谓：“祭天以瓦为尊，画牺于上。”或曰：“夏商礼然。”《明堂位》曰：“牺象，周尊也，非夏商尊。”其以瓦为之，画牺其上，理或然也。
又曰：八尊以献，及于天地，故巾疏而不画；六彛以祼，施于宗庙，故巾画而不疏。幂人言疏布巾则画，用精者可知；言画布巾则疏之不画，可知。巾以覆为用，象天之体。
又曰：尊巾以疏布，而勺无饰，以素为贵也。椫白理木，与丧士素勺异矣。勺以挹齐酒、明水，故其饰如此。《考工记》：梓人为饮器，勺一升，爵一升。《仪礼》加勺于尊，皆南枋，则勺者北面也。毎尊皆加勺，则尊不共勺也。
郊特牲疏布之尚，反女功之始也【疏：礼器云，牺尊疏布幂，是疏布之尚也。方氏慤曰：布之精者，升多而宻；粗者，升少而疏。女功之作，始于粗，而后至于精。以疏布之尚，故曰反女功之始也】
鼎爼竒而笾豆偶，阴阳之义也【注：牲阳也，庶物阴也。疏：按《宗伯》云：“以天产作阴徳。”注云：“天产者，动物，谓六牲之属。动物故为阳也。庶物虽出于牲体，杂以植物相和，非复牲之全体，故为阴也】
附辨郑氏献读牺牺读沙
【春官司尊彛，其朝践用两献尊。郑司农云：「献读为牺。」牺尊饰以翡翠。疏：翡，赤翠青为饰。鲁颂「牺尊将将」，毛传：「牺尊有沙饰。」疏：「沙，羽饰。」与司农「饰以翡翠」意同】
蕙田案：此以献尊为牺尊，而饰以翡翠。
【明堂位》尊用牺象。郑注：牺尊以沙为画饰。疏：牺读如沙，沙鳯凰也。刻画鳯凰之象于尊，其形婆娑然。或作献，宇齐人之声误耳。陆元朗曰：刻鳯鳯于尊，其形婆娑然】
蕙田案：此以牺尊为沙尊，而画以鳯凰。
【鲁颂疏：阮谌《礼图》云：「牺尊饰以牛，象尊饰以象，于尊腹之上画为牛象之形】
蕙田案：此以牺尊为羲尊，而画为牛形。
【王氏肃曰：太和中，鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器，有牺尊，以牺牛为尊，然则象尊，尊为象形也。○孔颖达曰：王肃此言，以二尊形如牛象，而背上负尊，皆读牺为羲，与毛郑异义】
蕙田案：此以牺尊为羲尊，形如牛，而背上负尊。
郑氏锷曰：「献字本戏字，误转为献。《毛诗传》谓之牺尊，牺与戏字同音。奈何康成读牺为素何切，凿为之说曰：『画为牛形，婆娑然』，甚无理。春而耕，耕必资牛，故春之尊为牺牛之形。」
杨氏简曰：牺尊有沙牛之象。尝官楚东，知彼俗以牛之大者为沙。牛之为物，重迟而顺者也。人之所以去道逺者，以其轻肆放逸，故多违也。睹牺之象，必不萌轻肆之心。心不轻肆，则道未尝不在我。而陆徳明辄更之曰：「沙尊葢曰」毛诗传「牺尊有沙饰」，孔疏不知牛之为沙，谓为羽饰，故读沙为娑。陆承其误，又并改牺为沙，差之又差。妄谓本之毛郑，受毛郑误甚矣。太和中，鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器，有牺尊为牛形，厥騐明着。礼经之曰：「牺尊者不胜其多，何得毎更曰娑」，殊滋后人之惑。《周礼·司尊彛》：「朝践用两献尊」，郑司农又读献为牺。《明堂位》曰：「牺尊，周尊也」，为一代之所尚，献必首用之，故亦曰献尊。何以改读为？
何氏楷曰：「牺尊之制，未详。《明堂位》云：『牺、象，周尊也。』阮谌《礼图》，王肃二说，未知孰是。乃《周礼》既以牺为献，而汉儒又读牺为娑。故毛传解牺尊云：『有沙饰也。』陆元朗亦云：「刻鳯凰于尊，其羽形婆娑。」然而郑司农则谓牺尊饰以翡翠，象尊以象鳯凰。或曰：以象骨饰尊。愚按：如此解，牺去之更逺。顾起元云：「古者牺通为戏，以其字音之相同。戏或为献，以其字文之相近。婆
译陆佃说：幂人在祭祀时，用粗疏的布巾覆盖八尊，用绘有花纹的布巾覆盖六彛。这是因为不在郊外祭祀的缘故。所谓越席，大概也是这个意思。凡是木材不加装饰称为椫，椫栉、椫勺就是这样。至于像龙勺、疏勺、蒲勺，则是在勺柄上加了装饰。
陈氏《礼书》记载：幂人用粗疏的布巾覆盖八尊，用绘有花纹的布巾覆盖六彛。《礼记》说：“牺尊用粗疏的布巾覆盖，椫勺以素朴为贵。”又说：“器物使用陶器和匏瓜。”孔颖达说：“祭天用瓦做尊，在上面画牺牲。”有人说：“这是夏商时期的礼制。”《明堂位》说：“牺尊和象尊是周代的尊，不是夏商的尊。”那些用瓦制作、在上面画牺牲的尊，道理上或许如此。
又说：八尊用于献祭，涉及天地，所以布巾粗疏而不画花纹；六彛用于祼礼，施用于宗庙，所以布巾画花纹而不粗疏。幂人提到粗疏的布巾就说是画过的，可知用的是精细的布；提到画花纹的布巾就说是粗疏而不画的，可知其区别。布巾用来覆盖器物，象征天的形体。
又说：尊的布巾用粗疏的布，而勺没有装饰，以素朴为贵。椫是纹理白色的木，与丧士用的素勺不同。勺用来舀取齐酒和明水，所以它的装饰如此。《考工记》说：梓人制作饮器，勺容量一升，爵容量一升。《仪礼》中把勺加在尊上，都放在南边，那么勺是朝北放置的。每个尊都加勺，那么尊不共用勺。
《郊特牲》中崇尚粗疏的布，是反于女功的起始【疏：《礼器》说，牺尊用粗疏的布巾覆盖，这是崇尚粗疏的布。方慤说：布精细的，升数多而密；粗疏的，升数少而疏。女功的制作，始于粗疏，而后达到精细。因为崇尚粗疏的布，所以说反于女功的起始】
鼎和俎是奇数，笾和豆是偶数，这是阴阳的意义【注：牲是阳，庶物是阴。疏：按照《宗伯》说：“用天产来作阴德。”注说：“天产的是动物，指六牲之类。动物所以为阳。庶物虽然出自牲体，混杂植物相和，不再是牲的全体，所以为阴】
附辨郑氏读“献”为“牺”，读“牺”为“沙”
【《春官·司尊彛》，其朝践用两献尊。郑司农说：“献读为牺。”牺尊装饰以翡翠。疏：翡，赤色；翠，青色，作为装饰。《鲁颂》“牺尊将将”，毛传：“牺尊有沙饰。”疏：“沙，羽饰。”与郑司农“装饰以翡翠”意思相同】
蕙田案：这里把献尊当作牺尊，而装饰以翡翠。
【《明堂位》尊用牺象。郑注：牺尊以沙为画饰。疏：牺读如沙，沙即凤凰。刻画凤凰的形象于尊上，其形婆娑然。或作献，是齐地人的声音错误。陆元朗说：刻画凤凰于尊上，其形婆娑然】
蕙田案：这里把牺尊当作沙尊，而画以凤凰。
【《鲁颂》疏：阮谌《礼图》说：“牺尊装饰以牛，象尊装饰以象，在尊腹之上画为牛象之形】
蕙田案：这里把牺尊当作羲尊，而画为牛形。
【王肃说：太和中，鲁郡在地中得齐大夫子尾送女器，有牺尊，以牺牛为尊，那么象尊，尊为象形。○孔颖达说：王肃此言，以二尊形如牛象，而背上负尊，都读牺为羲，与毛郑意义不同】
蕙田案：这里把牺尊当作羲尊，形如牛，而背上负尊。
郑锷说：“献字本是戏字，误转为献。《毛诗传》称之为牺尊，牺与戏字同音。为什么康成读牺为素何切，穿凿附会说：‘画为牛形，婆娑然’，很不合理。春天耕种，耕种必用牛，所以春之尊为牺牛之形。”
杨简说：牺尊有沙牛之象。我曾官居楚东，知道当地习俗把大的牛称为沙。牛这种动物，沉重迟缓而顺从。人之所以远离道，是因为轻浮放肆放逸，所以多违背。看到牺之象，必定不生轻浮放肆之心。心不轻浮放肆，那么道未曾不在我。而陆德明却改说：“沙尊大概说”毛诗传“牺尊有沙饰”，孔疏不知道牛称为沙，认为是羽饰，所以读沙为娑。陆德明承袭其误，又并改牺为沙，错上加错。妄说本于毛郑，受毛郑之误太深了。太和中，鲁郡在地中得齐大夫子尾送女器，有牺尊为牛形，证据明显。礼经说：“牺尊者不胜其多，何得每更曰娑”，特别增加后人的疑惑。《周礼·司尊彛》：“朝践用两献尊”，郑司农又读献为牺。《明堂位》说：“牺尊，周尊也”，为一代所崇尚，献必首用之，所以也说献尊。为什么改读为？
何楷说：“牺尊的制度，不详。《明堂位》说：‘牺、象，周尊也。’阮谌《礼图》，王肃二说，不知哪个正确。然而《周礼》既以牺为献，而汉儒又读牺为娑。所以毛传解释牺尊说：‘有沙饰也。’陆元朗也说：‘刻画凤凰于尊上，其羽形婆娑。’然而郑司农则说牺尊装饰以翡翠，象尊以象凤凰。有人说：用象骨装饰尊。我认为：如此解释，离牺更远。顾起元说：‘古者牺通为戏，以其字音之相同。戏或为献，以其字文之相近。婆
娑同音，牺之为娑，亦如皮之为婆，仪之为莪。」牺尊「将将」，之上文「享以骍牺，叶降福孔多」，一诗之中，具有显证。骍牺尚且音娑，则牺尊之牺，非缘酒尊而异其音也。知牺尊所以音娑，则尊当为牛，而鳯羽婆娑之说非也。又可知象尊为象，而象骨饰尊之说非也。蔡绦云：「徽宗崇尚古器，遂尽见三代典礼文章，而读先儒解说，殆有可哂者。其牺、象二尊，正如王肃所言，全作牛、象形。康成、阮谌之说，尽臆度耳。」
译“娑”与“牺”同音，“牺”读作“娑”，就像“皮”读作“婆”，“仪”读作“莪”一样。《诗经》中描写“牺尊”的“将将”之声，与上文“享以骍牺，叶降福孔多”相联系，在同一首诗中就有明显的证据。既然“骍牺”尚且读作“娑”，那么“牺尊”中的“牺”字，并非因为它是酒尊而改变读音。明白了“牺尊”之所以读作“娑”的原因，就知道“尊”应当指牛，而认为“凤羽婆娑”的说法是错误的。同时也可以知道“象尊”是指象，而认为“用象骨装饰酒尊”的说法是错误的。蔡绦说：“宋徽宗崇尚古器，于是完全看到了夏、商、周三代的典礼文章，而阅读先儒的解说，几乎有可笑之处。那牺尊和象尊，正如王肃所说，完全是做成牛和象的形状。郑玄、阮谌的说法，全是主观臆测罢了。”
蕙田案：注疏献读为牺，以为声误。羲读为沙，以为羽饰。阮谌以为画为牛形。王肃以为直作牛形。后儒郑锷、杨简、何楷皆从王肃。据此，则牺当如字，固不必读为沙也。《明堂位》以牺为周尊，是周之献以牺为首，故直曰献。尊献亦当如字，不必读为牺也。郑、何虽正婆娑之非，而犹从误转之说。唯慈湖精核，不可易。
右器用
五礼通考卷三
钦定四库全书
五礼通考卷四
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼四
圜丘祀天
礼记·王制》：“有虞氏皇而祭【陆徳明《释文》作‘防’，音皇，本又作‘皇】夏后氏收而祭，殷人冔而祭，周人冕而祭【注：皇冕属也，画羽饰也，凡冕属其服皆▯上纁下。疏：皇与下冕相对，故为冕属。案《周礼》有设皇邸，又云有皇舞，皆为鳯凰之字，鳯羽五采，故云画羽饰之】周礼·天官·内宰》：“中春，诏后帅外内命妇始蚕于北郊，以为祭服【注：蚕于北郊，妇人以纯阴为尊，郊必有公桑蚕室焉。疏：仲春二月，告后帅领外命妇诸臣之妻，内命妇三夫人已下始蚕，北郊蚕事既毕，遂朱绿之，▯黄之，以为祭服也。案《月令》三月，后妃亲东乡躬桑，此二月始蚕者，亦谓浴种至三月临生蚕之时，又浴种乃生之，故设文有异也】
礼记·祭统》：王后蚕于北郊，以供纯服【注：纯服亦冕服也，互言之尔。纯以见缯色，冕以着祭服。疏：天子云纯，诸侯云冕，冕祭服，故知纯亦是祭服。天子有衣色，诸侯亦有衣色，是其互也。郑氏之意，凡言纯者，其义有二，一丝傍才是古之缁字，一丝傍屯是纯字，但书文相乱，虽是缁字，并皆作纯】月令》：季春之月，后妃齐戒，亲东乡，躬桑，禁媍女毋观省媍使，以劝蚕事。蚕事既登，分茧称丝，効功，以共郊庙之服，无有敢惰【注：后妃亲采桑，示率先天下也。东乡者，乡时气也】
孟夏之月，蚕事毕，后妃献茧，乃收茧税，以桑为均，贵贱长幼如一，以给郊庙之服【注：后妃献茧者，内命妇献茧于后；妃收茧税者，收于外命媍】
季夏之月，令媍官染采，黼黻文章，必以法，故无或差贷，以给郊庙祭祀之服【注：媍官，染人也。疏：染五色之采，白与黒谓之黼，黒与青谓之黻，青与赤谓之文，赤与白谓之章。然必有旧法，故事无得有参差贷变】
周礼·天官·典丝：「凡祭祀，共黼画组就之物【注：以给衣服、冕旒及依、盥巾之属。白与黒谓之黼，采色一成曰就。】疏：「言凡祭祀天地、宗庙、社稷、山川之等，故言凡以广之。云共黼画者，凡祭服皆画衣、绣裳，但裳绣须丝，衣画不须丝，而言共丝者，大夫以上裳皆先染丝，则▯衣亦须丝为之，乃画，故兼衣画而言之也。组就者，谓以组为冕旒之就，故组就连言之。云『之物』者，谓丝之物色共之】
夏官弁师掌王之五冕，皆▯冕，朱里，延纽，五采缫，十有二就，皆五采玉，十有二，玉笄，朱纮【注：冕服有六，而言五冕者，大裘之冕葢无旒，不聨数也】
蕙田案：郊特牲，王被衮以象天，戴冕璪，十有二旒，是大裘之冕，即五冕之衮冕，非别有一冕也。郑氏误谓大裘不被衮，又泥于大裘而冕之文，不得已为有冕无旒之说。不知有冕无旒，▯冕也，元冕祭羣小祀之服，今乃服以祀天，不亦悖乎？
礼记·玉藻》：天子玉藻，十有二旒，前后邃延，龙卷以祭【注：祭先王之服也】
【马氏晞孟曰：冕之为物，后方而前圆，后仰而前俛。有延在上，有旒在下。视之则延长，察之则深邃。冕止于五，则大裘而冕与衮冕一矣。盖祀昊天则大裘而加冕，享先王则服衮而已。周官于祀昊天不言衮，则用衮可知也。记于龙衮言以祭，不言所祭，则昊天、先王可知也】
蕙田案：马氏谓龙卷以祭，兼昊天先王，极是，可正郑氏之谬。
周礼天官司裘掌为大裘以共王祀天之服【注：郑司农云，大裘，黒羔裘，服以祀天，示质。疏：言大者，以其祭天地之服，故以大言之，非谓裘体侈大，则义同于大射也。先郑
译蕙田按：注疏将“献”读为“牺”，认为是声音讹误；将“羲”读为“沙”，认为是羽毛装饰。阮谌认为“画”是画成牛形。王肃认为直接就是牛形。后来的儒者郑锷、杨简、何楷都跟随王肃的说法。根据这些，那么“牺”应当按本字读音，本来就不必读为“沙”。《明堂位》将“牺”作为周代的尊名，是因为周代的献祭以牺牛为首，所以直接称为“献”。“尊”和“献”也应当按本字读音，不必读为“牺”。郑玄、何楷虽然纠正了“婆娑”的错误，但仍然沿用了因讹误而转变的说法。只有杨简（慈湖）精审严谨，不可改变。
右器用
五礼通考卷三
钦定四库全书
五礼通考卷四
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼四
圜丘祀天
《礼记·王制》：“有虞氏戴皇冕祭祀【陆德明《释文》作‘防’，音皇，原本又作‘皇’】，夏后氏戴收冕祭祀，殷人戴冔冕祭祀，周人戴冕祭祀【注：皇冕属于冕的一类，画有羽毛装饰，凡是冕这一类，其服饰都是上赤下黄。疏：皇与下文的冕相对，所以属于冕类。按《周礼》有设置皇邸，又说有皇舞，都是凤凰的‘凤’字，凤羽有五种颜色，所以说画有羽毛装饰】”。《周礼·天官·内宰》：“仲春时节，告知王后率领内外命妇在北郊开始养蚕，用来制作祭服【注：在北郊养蚕，因为妇女以纯阴为尊，郊外一定有公桑和蚕室。疏：仲春二月，告知王后率领外命妇（诸臣之妻）、内命妇（三夫人以下）开始养蚕，北郊的蚕事结束后，就将其染成朱色、绿色，或染成黄色，用来制作祭服。按《月令》记载三月后妃亲自向东面躬身采桑，这里二月开始养蚕，也是指浴种直到三月临产蚕之时，又因为浴种后蚕才出生，所以文字记载有所不同】”。
《礼记·祭统》：王后在北郊养蚕，以供应纯色的祭服【注：纯服也是冕服，只是互相称呼不同罢了。用“纯”来显示丝织品的颜色，用“冕”来指明是祭服。疏：天子说“纯”，诸侯说“冕”，冕是祭服，所以知道“纯”也是祭服。天子有衣服的颜色，诸侯也有衣服的颜色，这就是互相称呼。郑玄的意思，凡是说“纯”的，意义有二：一是丝旁才，是古字的“缁”；二是丝旁屯，是“纯”字。但书写文字混乱，虽然是“缁”字，都写作“纯”】。《月令》：季春之月，后妃斋戒，亲自面向东方，躬身采桑，禁止宫女观看省视宫女使役，以鼓励蚕事。蚕事成功后，分茧称丝，考核功效，以供应郊庙的祭服，没有人敢懈怠【注：后妃亲自采桑，以示率先天下。面向东方，是顺应时节之气】。
孟夏之月，蚕事完毕，后妃献茧，于是征收茧税，以桑树多少为均等标准，贵贱长幼都一样，用来供应郊庙的祭服【注：后妃献茧，是指内命妇向王后献茧；妃征收茧税，是指向外部命妇征收】。
季夏之月，命令女官染色，黼黻文章，必须依照法度，所以没有差错和借贷，用来供应郊庙祭祀的祭服【注：女官，是染匠。疏：染五种颜色的采色，白与黑称为黼，黑与青称为黻，青与赤称为文，赤与白称为章。然而必须有旧法，所以事情没有参差和借贷变化】。
《周礼·天官·典丝》：“凡是祭祀，供应黼画和组就的物品【注：用来供应衣服、冕旒以及帷帐、盥洗巾之类。白与黑称为黼，采色一成称为就。】疏：说凡是祭祀天地、宗庙、社稷、山川等，所以说“凡”以概括之。说供应黼画，凡是祭服都是画衣、绣裳，但裳绣需要丝，衣画不需要丝，而说供应丝，是因为大夫以上等级的裳都先染丝，那么画衣也需要丝来做，然后画，所以兼带衣画而言。组就，是指用组带做冕旒的成数，所以组就连言。说‘之物’，是指丝织品的颜色供应】”。
《夏官·弁师》掌管天子的五冕，都是玄冕，朱里，延纽，五采缫，十二就，都是五采玉，十二颗，玉笄，朱纮【注：冕服有六种，而说五冕，是因为大裘之冕大概没有旒，不列入计数】。
蕙田按：《郊特牲》说，王穿衮服以象征天，戴冕璪，十二旒，是大裘之冕，就是五冕中的衮冕，并不是另外有一种冕。郑玄错误地认为大裘不穿衮服，又拘泥于“大裘而冕”的文字，不得已提出有冕无旒的说法。不知道有冕无旒，是玄冕，是祭祀群小祀的服饰，现在却穿着它来祭祀天，不也很悖谬吗？
《礼记·玉藻》：天子玉藻，十二旒，前后邃延，龙卷以祭【注：祭祀先王的服饰】。
【马氏晞孟说：冕这种东西，后方前圆，后仰前俯。上面有延，下面有旒。看它则延长，察它则深邃。冕止于五种，那么大裘而冕与衮冕就是一样的。大概祭祀昊天则穿大裘加冕，享祭先王则只穿衮服。《周官》在祭祀昊天时不说衮，那么用衮服是可以知道的。《记》在龙衮时说以祭，不说所祭对象，那么昊天、先王都可以知道】。
蕙田按：马氏说龙卷以祭，兼指昊天和先王，非常正确，可以纠正郑玄的错误。
《周礼·天官·司裘》掌管制作大裘，以供应王祭祀天的服饰【注：郑司农说，大裘，是黑羔裘，穿它祭祀天，表示质朴。疏：说大，是因为它是祭祀天地的服饰，所以用大来说，并不是说裘体宽大，那么意义同于大射。先郑】