五礼通考卷七十四
虞书舜典八音克谐
周礼春官大司乐播之以八音
大师播之以八音，金、石、土、革、丝、木、匏、竹【注：金，钟、鏄也；石，磬也；土，埙也；革，鼔、鼗也；丝，琴、瑟也；木，柷、敔也；匏，笙也；竹，管、箫也疏：匏笙亦以竹为之，以经别言匏，故匏不得竹名也。蔡氏徳晋曰：八音，一曰金，为镛、为鏄、为编钟、为錞、为镯、为铙、为铎；二曰石，为球、为编磬；三曰土，为埙、为缶、为土鼔；四曰革，为鼔、为鼗、为拊；五曰丝，为琴、为瑟；六曰木，爲柷、为敔；七曰匏，为笙、为竽；八曰竹，为管、为籥、为箫、为篴、为箎、为牍、为应、为雅】
【李氏光地曰：金石，以纪律乐之纲也；琴瑟，以应人声，在堂上；笙管埙，贵人气，在堂下，乐之用也。鼓鼗柷敔，所以节乐而已。故序其轻重之次，则曰：金石、丝竹、匏土、革木。《国语》伶州鸠所言是也。此则以成于天地者为贵，故先以金石；土，成于动物者，次之，故继以革、丝；成于植物者，又次之，故继以木、匏、竹也。所谓播之以八音也】
礼记乐记金石丝竹乐之器也
然后圣人作为鼗、鼔、椌、楬、壎、箎，此六者，徳音之音也。然后钟、磬、竽、瑟以和之，干、戚、旄、狄以舞之，此所以祭先王之庙也，所以献酬、酳酢也，所以官序贵贱各得其宜也，所以示后世有尊卑长幼之序也【注：六者为夲以其声质也。椌楬谓柷敔也。壎箎或谓簨虡。官序贵贱，谓尊卑乐器列数差次】
国语·周语》伶州鸠曰：「琴瑟尚宫【注：凢乐轻者从大，重者从细，故琴瑟尚宫也】钟尚羽【注：钟声大，故尚羽也】石尚角【注：石，磬也，轻于钟，故尚角】匏竹利制【注：匏，笙也；竹，箫管也。利制以声音调利为制，无所尚也】大不逾宫，细不过羽。夫宫音之主也，第以及羽，故乐器重者从细【注重，谓金石从细尚细声】轻者从大【注：轻，瓦、丝也】是以金尚羽，石尚角，瓦、丝尚宫，匏竹尚议【注：议，议从其调和】革、木一声【注：革，鼗鼓；木，柷敔。一声无清浊之变】夫政象乐，乐从和，和从平。声以和乐，律以平声。金石以动之，丝竹以行之，匏以宣之，瓦以赞之，革、木以节之。物得其常曰乐，极极之所集曰声，声应相保曰和，细大不逾曰平。如是而铸之金，磨之石，系之丝木【注：系丝木以为琴瑟也】越之匏竹【注：越，谓为之孔也】节之鼓，而行之以遂八风。」
【李氏光地曰：琴瑟细，恐其过扵羽，故尚宫；钟声大，恐其逾扵宫，故尚羽。惟石声清和，而角在清浊之间，故其音独相得也。匏竹者，人气所吹也。歌以人声，吹以人气，髙下在心，有所取裁，故曰利制，又曰尚议。革木无五声，为乐之节而已，故曰一声八音之叙。金石为先，金声玉振，乐之纲也。其次琴瑟，以叶升歌，谐人声者也。其次匏竹，土贵人气也。又其次乃革木，以为诸音之节。此八音贵贱之等也】
白虎通》八音者，何谓也？土曰埙，竹曰管，皮曰鼓，匏曰笙，丝曰▯，石曰磬，金曰钟，木曰柷敔。此谓八音也。法《易》八卦也。
又曰：声五音八，何声为本？出于五行，音为末，象八风。故《乐记》曰：「声成文谓之音，比音而乐之谓之乐也。」陈氏《礼书》：万物盈于天地之间，而若坚、若脆、若劲、若韧、若实、若虗、若沈、若浮，莫过于金石土革丝木匏竹，而天下之音具存矣。可以和神人，可以作动物，非深于乐者，其能究此乎？葢乐器重者从细，轻者从大，大不逾宫，细不逾羽，大细之中则角而已。金重者也，故尚羽；瓦丝轻者也，故尚宫。石轻于金而重于瓦丝，故尚角。匏竹无大细之从，故尚议。革木无清浊之变，故一声。此八音所以直八卦而遂八风也。葢主朔易者坎也，故其音革，而风广莫。为果蓏者艮也，故其音匏，而风融。震为竹，故其音竹，而风明庶。巽为木，故其音木，而风清明。兑为金，故其音金，而风阊阖。干为玉，故其音石，而风不周
译《尚书·虞书·舜典》说：八种乐器的声音能够和谐协调。
《周礼·春官·大司乐》说：用八种乐器来演奏音乐。大师用八种乐器来演奏，即金、石、土、革、丝、木、匏、竹【注：金，指钟、镈；石，指磬；土，指埙；革，指鼓、鼗；丝，指琴、瑟；木，指柷、敔；匏，指笙；竹，指管、箫。疏：匏笙也是用竹子制作的，因为经文中单独提到了匏，所以匏不能归入竹类。蔡德晋说：八音，一是金，包括镛、镈、编钟、錞、镯、铙、铎；二是石，包括球、编磬；三是土，包括埙、缶、土鼓；四是革，包括鼓、鼗、拊；五是丝，包括琴、瑟；六是木，包括柷、敔；七是匏，包括笙、竽；八是竹，包括管、籥、箫、篴、箎、牍、应、雅】
【李光地说：金和石，是确立音乐纪律的纲领；琴和瑟，用来应和人声，放置在堂上；笙、管、埙，珍贵的是人气，放置在堂下，是音乐的实用部分。鼓、鼗、柷、敔，只是用来节制音乐的。所以按照轻重次序排列，就说：金、石、丝、竹、匏、土、革、木。《国语》中伶州鸠所说的就是这个道理。这里则是以由天地自然形成的为尊贵，所以先说金、石；土，是由动物形成的，次之，所以接着说革、丝；由植物形成的，再次之，所以接着说木、匏、竹。这就是所谓的用八种乐器来演奏音乐】
《礼记·乐记》说：金、石、丝、竹是音乐的器具。
然后圣人制作了鼗、鼓、柷、敔、埙、篪，这六种乐器，是德音的声音。然后钟、磬、竽、瑟用来调和它们，干、戚、旄、狄用来舞蹈，这是用来祭祀先王宗庙的，用来进行献酒、酬酢礼仪的，用来使官职等级贵贱各得其所的，用来向后世展示尊卑长幼秩序的【注：这六种乐器作为根本，是因为它们的声音质朴。柷敔被称为柷敔。埙篪有时也被称为簨虡。官职等级贵贱，是指尊卑乐器的排列次序】
《国语·周语》中伶州鸠说：“琴瑟崇尚宫音【注：凡是音乐，轻的乐器跟随大的音律，重的乐器跟随细的音律，所以琴瑟崇尚宫音】，钟崇尚羽音【注：钟声宏大，所以崇尚羽音】，石崇尚角音【注：石，指磬，比钟轻，所以崇尚角音】，匏竹利于制作【注：匏，指笙；竹，指箫管。利于制作是指以声音调利为标准，没有特别崇尚的音律】，大的不超过宫音，细的不超过羽音。宫音是音乐的主音，从宫音依次到羽音，所以乐器重的跟随细的音律【注：重，指金、石跟随细的音律，崇尚细声】，轻的跟随大的音律【注：轻，指瓦、丝】，因此金崇尚羽音，石崇尚角音，瓦、丝崇尚宫音，匏竹崇尚商议【注：议，商议其调和】，革、木只有一个声音【注：革，指鼗鼓；木，指柷敔。一个声音没有清浊的变化】。政治象征音乐，音乐遵循和谐，和谐遵循平和。声音用来调和音乐，音律用来平和声音。金、石用来发动音乐，丝、竹用来推行音乐，匏用来宣扬音乐，瓦用来辅助音乐，革、木用来节制音乐。事物得到其常态叫做乐，极致所聚集的地方叫做声，声音相互应和保全叫做和，大小不逾越叫做平。像这样铸造金属，打磨石头，系上丝木【注：系上丝木制作琴瑟】，在匏竹上开孔【注：越，指制作孔洞】，用鼓来节制，从而顺应八风。”
【李光地说：琴瑟声音细，担心其超过羽音，所以崇尚宫音；钟声宏大，担心其超过宫音，所以崇尚羽音。只有石声清和，而角音在清浊之间，所以它的声音独自相得。匏竹是人气所吹的。歌唱用人声，吹奏用人气，高低在心中，有所取舍，所以说利于制作，又说崇尚商议。革木没有五声，只是作为音乐的节制，所以说一个声音。八音的次序。金、石为先，金声玉振，是音乐的纲领。其次是琴瑟，用来配合升歌，谐和人声。其次是匏竹，土珍贵人气。再其次是革木，作为各种声音的节制。这是八音贵贱的等级】
《白虎通》说：八音，是指什么？土叫埙，竹叫管，皮叫鼓，匏叫笙，丝叫琴，石叫磬，金叫钟，木叫柷敔。这叫做八音。效法《易经》的八卦。
又说：声音有五音八音，什么声音是根本？出于五行，音是末节，象征八风。所以《乐记》说：“声音形成文采叫做音，比配音律而演奏它叫做乐。”陈氏《礼书》说：万物充满在天地之间，有的坚硬、有的脆弱、有的强劲、有的柔韧、有的充实、有的空虚、有的沉重、有的轻浮，没有超过金、石、土、革、丝、木、匏、竹的，而天下的声音都存在于其中了。可以调和神人，可以感动动物，不深谙音乐的人，谁能穷究这些呢？大概乐器重的跟随细的音律，轻的跟随大的音律，大的不超过宫音，细的不超过羽音，大细之间就是角音。金是重的，所以崇尚羽音；瓦、丝是轻的，所以崇尚宫音。石比金轻而比瓦、丝重，所以崇尚角音。匏竹没有大细的跟随，所以崇尚商议。革木没有清浊的变化，所以一个声音。这就是八音之所以直接对应八卦而顺应八风的原因。大概主宰朔易的是坎卦，所以它的音是革，而风是广莫。作为果蓏的是艮卦，所以它的音是匏，而风是融。震卦为竹，所以它的音是竹，而风是明庶。巽卦为木，所以它的音是木，而风是清明。兑卦为金，所以它的音是金，而风是阊阖。乾卦为玉，所以它的音是石，而风是不周。
。瓦土器也，故坤音瓦，而风凉。蚕火精也，故离音丝，而风景。以方言之金石，则土类也，西凝之方也，故三者在西。匏竹则木类也，东生之方也，故三者在东。丝成于夏，故在南；革成于冬，故在北。《小胥》之序，八音先之以金石土，中之以革丝，后之以匏竹木。葢西者声之方，虚者声之本，故音始于西而终于东。西则先金石而后土者，隂逆推其所始也；东则先匏竹而后木者，阳顺序其所生也。革丝居南北之正，而先革而后丝，亦先虚之意欤？《记》曰：「钟声铿铿以立号，号以立横，横以立武；石声磬磬以立辨，辨以致死；丝声哀哀以立廉，亷以立志；竹声滥滥以立防，防以聚众；鼓声讙讙以立动，动以进众。」葢竹声滥，石声清，滥则立防以阜财，清则立辨以死节；丝声哀，鼔声讙，哀则立亷以制行，讙则立动以致功。钟声不讙不哀，不清，铿锵以立号，足以肃众横而不屈，足以立武。此所以聼之有合也。魏明帝曰：「金音铿铿以立横，横以劲武，故金音正则人思武矣。石声硁硁以立别。」别以致死，故石音正，则人思守节矣。丝音哀哀，以立亷，亷以立志。丝音正，则人将立操矣。竹音滥滥，以立防，防以聚众。竹音正，则人思和洽矣。土音浊浊，以立太，太以含育。土音正，则人思寛厚矣。革音讙讙，以立动，动以进众。革音正，则人思毅勇矣。匏音啾啾，以立清，清以忠谨。匏音正，则人思爱防矣。木音直直，以立正，正以寡欲。木音正，则人思防已矣。
译瓦是陶土制成的器具，所以“坤”的发音与“瓦”相近，而风性凉爽。蚕是火的精华，所以“离”的发音与“丝”相近，而风景优美。从方位来说，金、石属于土类，西方是凝聚的方位，所以这三者位于西方。匏、竹属于木类，东方是生长的方位，所以这三者位于东方。丝在夏季制成，所以位于南方；革在冬季制成，所以位于北方。《小胥》篇的序言中，八音的顺序是：以金、石、土为先，以革、丝居中，以匏、竹、木为后。大概西方是声音的方位，虚空是声音的根本，所以音律始于西方而终于东方。在西方，先列金石后列土，是因为阴气逆推其起始；在东方，先列匏竹后列木，是因为阳气顺承其生成。革和丝位于南北的正位，而先列革后列丝，也是先虚的意思吗？《礼记》说：“钟声铿锵以确立号令，号令以确立威严，威严以确立武勇；石声清越以确立明辨，明辨以致人死节；丝声哀婉以确立廉洁，廉洁以确立志向；竹声泛滥以确立防范，防范以聚集众人；鼓声喧闹以确立行动，行动以激励众人。”大概竹声泛滥，石声清越，泛滥则确立防范以丰裕财用，清越则确立明辨以死守节操；丝声哀婉，鼓声喧闹，哀婉则确立廉洁以规范行为，喧闹则确立行动以成就功业。钟声既不喧闹也不哀婉，不清越，而是铿锵以确立号令，足以肃整众人使其威严而不屈服，足以确立武勇。这就是声音相合的原因。魏明帝说：“金音铿锵以确立威严，威严以增强武勇，所以金音纯正，人们就会思慕武勇。石声硁硁以确立区别，区别以致人死节，所以石音纯正，人们就会思慕守节。丝音哀婉，以确立廉洁，廉洁以确立志向。丝音纯正，人们就会确立操守。竹音泛滥，以确立防范，防范以聚集众人。竹音纯正，人们就会思慕和睦融洽。土音浊重，以确立宏大，宏大以包容养育。土音纯正，人们就会思慕宽厚。革音喧闹，以确立行动，行动以激励众人。革音纯正，人们就会思慕坚毅勇敢。匏音啾啾，以确立清静，清静以忠诚谨慎。匏音纯正，人们就会思慕爱护防范。木音直率，以确立端正，端正以减少欲望。木音纯正，人们就会思慕约束自己。”
陈氏《乐书》周官大师掌六律六同，以合隂阳之声，皆播之以八音。先金石而土革次之，先丝木而匏竹次之。八者之序也。」《国语》曰：「铸之金，磨之石，系之丝木，越之匏竹，节之鼓，而行之以遂八风。」《太元》曰：「防割竹革，木土金击石，弹丝以和天下。掜拟之八风，八音所以掜拟八风而遂之八风，所以从律而不失先后之序，故其论次亦因之而已。」金生于土而别于土，其卦则兑，其方则西，其时则秋，其风阊阖，其声尚羽，其音则铿。立秋之气也，先王作乐用之，以为金奏焉。《周官》：「钟师掌金奏，鏄师掌金奏之鼓，鼓人掌四金之音声。」《孟子》曰：「金声是也。」金奏之乐未尝不用鼓，特谓之金者，以金爲主故也。《礼》曰：「内金示和也。」又曰：「入门而金作，示情也。」《国语》曰：「金奏肆夏。」《荘子》曰：「金石有声，不考不鸣，则金奏而鸣之内，以示情，外以示和，音之实也。」石之为物，坚实而不动，其卦则干，其时则秋冬之
交其方则西北之维，其风不周，其声尚角，其音则辨，立冬之气也。先王作乐，击之以为磬之属焉。葢金石之乐，其声未尝不相应。故荘子曰：「金石有声，不考不鸣。」《国语》曰：「金石以动之。」唐李真以车铎而得徴音之石，则其相应可知矣。三代之乐既壊于秦汉，汉至成帝尚未有金石之乐。及晋武破苻坚之后，而四厢金石始备焉。后世磬以泗滨石，其声下而不和，而以华原所出者易之。信乎审一以定和，难矣哉。土则埏埴以成器，而冲气出焉。其卦则坤，其方则西南之维，其时则夏秋之交，其风则凉，其声尚宫，其音则浊，立秋之气也。先王作乐，用之以为埙之属焉。故《诗》曰：「伯氏吹埙，仲氏吹箎。」又曰：「如埙如箎。」《乐记》以埙箎为徳音之音，周官笙师并掌而教之，则其声相应，信矣。革去故以为器，而羣音首焉。其卦则坎，其方则北，其时则冬，其风广莫，其律黄钟，其声一，其音讙，冬至之气也。先王作乐，用之以为鼓之属焉。葢鞉所以兆奏鼔者也。二者以同声相应，故祀天神以雷鼔雷鼗，祭地▯以灵鼓灵鼗，享人鬼以路鼔路鼗。《乐记》亦以鼗鼔合而为徳音，周官少师亦以鼗鼓并而鼔之也。丝饰物而成声，其卦则离，其方则南，其时则夏，其声尚宫，其律蕤賔，其风景，其音哀，夏至之气也。先王作乐，▯之以爲琴瑟之属焉。葢琴瑟之乐，君子所常御，其大小虽不同，而其声应一也，故均列之堂上焉。匏之为物，其性轻而浮，其中虚而通。笙则以匏为母，象植物之生焉。其卦则艮，其方东北之维，其时冬春之交，其声尚议，其律大吕太簇，其风融，其音啾，立春之气也。先王作乐，虑之以爲笙竽之属焉。《记》曰：「歌者在上，匏竹在下。」《国语》曰：「匏竹利制。」葢匏竹相合而成声，得清浊之适，故也。竹之为物，其节直而有制，其心虚而能通，而利制之音所由岀也。其卦则震，其方则东其时则春，其声尚议，其律姑洗，其风明庻，其音温，春分之气也。先王作乐，窍之以为箫管之属焉。木者，所以合止乐之器，其卦则巽，其方东南之维，其时春夏之交，其风清明，其律夹钟，其声一，其音直，立夏之气也。先王作乐，斵之以为柷敔之属焉。《乐记》曰：“作为椌楬，徳音之音，柷敔以椌楬爲用，椌楬以柷敔为体，二者之声一合一止，未尝不相待也。”
又曰：乐经之亾乆矣。其遗音余韵虽夺于殽乱之众言，然质诸他经，亦可少概见矣。《乐记》曰：「圣人作为鞉鼓椌楬埙箎，此六者徳音之音也。然后钟磬竽瑟以和之。葢作革以为鞉鼓，作木以为椌楬，作土以为埙，作竹以为箎，作金以为钟，作石以为磬，作匏以为竽，作丝以爲毖。则鞉鼔椌楬埙箎唱徳音于其始也，钟磬竽瑟和徳音于其终也。」《书》曰：「戞击鸣球▯拊琴瑟以咏，下管鞉鼓合止柷敔，笙镛以间。」葢鸣球以为石，琴瑟以为丝，下管以为竹，拊鞉鼓以为革，柷敔以为木，
译陈氏《乐书》说：“周代官制中，大师掌管六律六同，用来调和阴阳之声，都用八音来演奏。先奏金石，土革次之；先奏丝木，匏竹次之。这是八音的次序。”《国语》说：“铸造金属，打磨石头，系在丝木上，吹奏匏竹，用鼓节制，从而顺应八风。”《太元》说：“防止割裂竹革，木土金击石，弹奏丝弦以调和天下。比拟八风，八音之所以比拟八风，而顺应八风，是因为遵循音律而不失先后的次序，所以论述次序也依据这个原则罢了。”
金生于土而区别于土，其卦象为兑，方位在西，时节在秋，风为阊阖，声崇尚羽，音则铿锵。这是立秋之气，先王制作音乐使用它，作为金奏。《周官》说：“钟师掌管金奏，鏄师掌管金奏的鼓，鼓人掌管四种金属乐器的声音。”《孟子》说：“金声就是如此。”金奏之乐未尝不用鼓，特别称为金奏，是因为以金为主。《礼记》说：“在内奏金以示和谐。”又说：“入门而金作，以示情感。”《国语》说：“金奏《肆夏》。”《庄子》说：“金石有声，不敲击不鸣响，那么金奏在内鸣响，以示情感，在外以示和谐，这是音的实质。”
石这种物体，坚实而不动，其卦象为乾，时节在秋冬之交，方位在西北之维，风为不周，声崇尚角，音则清辨。这是立冬之气。先王制作音乐，敲击它作为磬之类。大概金石之乐，其声音未尝不相应。所以《庄子》说：“金石有声，不敲击不鸣响。”《国语》说：“用金石来感动它。”唐代李真用车铎而得到徵音之石，那么它们的相应就可以知道了。三代的音乐既在秦汉毁坏，汉代直到成帝时还没有金石之乐。等到晋武帝打败苻坚之后，四厢金石才完备。后世磬用泗滨石，其声低沉而不和谐，于是用华原出产的石头代替。相信审一以定和，真是难啊。
土则揉和黏土做成器物，而冲气从中发出。其卦象为坤，方位在西南之维，时节在夏秋之交，风为凉风，声崇尚宫，音则浑浊。这是立秋之气。先王制作音乐，使用它作为埙之类。所以《诗经》说：“伯氏吹埙，仲氏吹篪。”又说：“如埙如篪。”《乐记》把埙篪作为德音之音，周代官制中笙师一并掌管并教导它们，那么它们的声音相应，确实如此。
革去除旧物做成器物，而众音以它为首。其卦象为坎，方位在北，时节在冬，风为广莫，律为黄钟，声为一，音则喧哗。这是冬至之气。先王制作音乐，使用它作为鼓之类。大概鞉是用来预示奏鼓的。二者以同声相应，所以祭祀天神用雷鼓雷鞉，祭祀地祇用灵鼓灵鞉，享祭人鬼用路鼓路鞉。《乐记》也把鞉鼓合起来作为德音，周代官制中少师也把鞉鼓并排而敲击它们。
丝装饰物体而成声，其卦象为离，方位在南，时节在夏，声崇尚宫，律为蕤宾，风为景风，音则悲哀。这是夏至之气。先王制作音乐，张设它作为琴瑟之类。大概琴瑟之乐，是君子常使用的，它们大小虽然不同，而声音相应是一致的，所以都列在堂上。
匏这种物体，其性轻而浮，其中空虚而通达。笙则以匏为母，象征植物的生长。其卦象为艮，方位在东北之维，时节在冬春之交，声崇尚议，律为大吕太簇，风为融风，音则啾啾。这是立春之气。先王制作音乐，虑定它作为笙竽之类。《礼记》说：“歌者在上，匏竹在下。”《国语》说：“匏竹利于制作。”大概匏竹相合而成声，得到清浊的适宜，所以如此。
竹这种物体，其节直而有节制，其心空虚而能通达，而利于制作的音由此发出。其卦象为震，方位在东，时节在春，声崇尚议，律为姑洗，风为明庶风，音则温和。这是春分之气。先王制作音乐，开孔它作为箫管之类。
木者，是用来合止乐器的，其卦象为巽，方位在东南之维，时节在春夏之交，风为清明风，律为夹钟，声为一，音则直。这是立夏之气。先王制作音乐，砍削它作为柷敔之类。《乐记》说：“制作椌楬，作为德音之音，柷敔以椌楬为用，椌楬以柷敔为体，二者之声一合一止，未尝不相依赖。”
又说：乐经亡失很久了。它的遗音余韵虽然被淆乱的各种言论所剥夺，然而对照其他经典，也可以大致看到一些了。《乐记》说：“圣人制作鞉鼓椌楬埙篪，这六种是德音之音。然后钟磬竽瑟来调和它。大概制作革作为鞉鼓，制作木作为椌楬，制作土作为埙，制作竹作为篪，制作金作为钟，制作石作为磬，制作匏作为竽，制作丝作为瑟。那么鞉鼓椌楬埙篪在开始时唱出德音，钟磬竽瑟在结束时调和德音。”《尚书》说：“敲击鸣球，抚琴瑟而咏唱，下奏管乐鞉鼓，合止用柷敔，笙镛相间。”大概鸣球作为石，琴瑟作为丝，下管作为竹，抚鞉鼓作为革，柷敔作为木，
笙以为匏，镛以为金。则戛击鸣球▯拊琴瑟，作之于堂上也；管鞉鼓柷敔笙镛，作之于堂下也。引而伸之，触类而长之。《周官》旋宫之乐，举钟以见石，举鞉鼓以见木，举管以见匏，举琴瑟以见瓦。《诗》之有瞽，言应田县鼓与鞉，则革音也；言柷圉，则木音也；言箫管，则竹音也；言磬，则石音也。不言金者，以石见之；不言匏者，以竹见之。葢八音之于乐，一音不备，不足以为乐。以用言之，未有不比音；以体言之，未有不比物。然《诗》《书》不言土音，《易》于比坎离，独言缶，不及土音者，葢八音以土爲主，犹五事以思为主也。故七音非土不和，土非七音不备。《诗》《书》举七音以见土，推用以见体也；《易》举缶以见七音，眀体以见用也。由是观之，八音乐之器，而乐非器也。
译笙是用匏瓜制成的，镛是用金属制成的。那么，敲击鸣球，拍打琴瑟，是在堂上演奏的；管、鞉、鼓、柷、敔、笙、镛，是在堂下演奏的。引申并扩展它，触类旁通并推演它。《周官》中旋宫之乐，举出钟来代表石音，举出鞉鼓来代表木音，举出管来代表匏音，举出琴瑟来代表瓦音。《诗经》中提到盲人乐师，说到应田县鼓和鞉，那就是革音；说到柷和圉，那就是木音；说到箫和管，那就是竹音；说到磬，那就是石音。没有提到金音，是因为用石音来代表它；没有提到匏音，是因为用竹音来代表它。大概八音对于音乐来说，缺少任何一种音，就不能构成音乐。从用途来说，没有不配合其他音的；从本体来说，没有不配合其他物的。然而《诗经》《尚书》没有提到土音，《易经》在比附坎离卦时，只提到缶，没有涉及土音，大概是因为八音以土为主，就像五事以思为主一样。所以七音没有土音就不和谐，土音没有七音就不完备。《诗经》《尚书》举出七音来代表土音，是通过推演用途来体现本体；《易经》举出缶来代表七音，是通过阐明本体来体现用途。由此看来，八音是音乐的器具，但音乐本身并不是器具。
律吕正义，八音之乐，各从其类而制器，尤宜探其体要。书曰：「诗言志，歌永言，声依永，律和声，八音克谐，无相夺伦。」葢生于人声，成于乐器，而宫调运于其中，所以节人声而裁乐器也。古圣人初制律吕，以和五声，然后被之八音。金石有厚薄重轻之差，匏竹有空窍短长之别，丝音则徽柱散实以分声调，土乐则中空容积以较度分，革木虽止一声，亦皆有所由起。要之，莫不以律吕五音之倍半凖其损益。葢丝与金石为一类，假人力以生声者也；竹与匏土为一类，假人气以生声者也；革与木为一类，所以为乐之节奏者也。然八音之中，备律吕隂阳之体，叶宫调声字之全，惟丝竹为最要，何也？金石之器，以律吕实积容受分量，较其厚薄重轻。古有特钟、特磬、编磬，又有镛钟、鏄钟、金錞、金镯、金铙、金铎，后世变爲方响、云锣之类。其爲体也，虽各不同，而为用则一，器独限一声而已。匏之器，曰笙、曰簧，大者为巢，小者爲和，又曰竽。葢古者皆以匏攒众管，而近世不用匏，以木代之。月令曰：「调竽笙箎簧」，则与竹音并列乆矣。土之器，惟壎有颂壎、雅壎之异，乐记所谓「徳音之音」也。其声生于空窍，其分定于容积，与竹音同。革木之器，虽不以律吕之法为凖则，而其度分亦皆依黄钟而得数。记曰：「鼓无当于五声，五声弗得不和。」其大者爲雷鼓、灵鼓、路鼓、鼖鼓、鼛鼓、晋鼓，小者为鼗鼓、应鞞、相鼓、朄鼓，又变为腰鼓、杖鼓、羯鼓、铜鼓。国语曰：「木以节之。」上古惟柷敔，后世増为舂牍，又变为拍板。要之，革与木皆所以应和乐之始终节奏耳。夫六经所载，八音备具，然堂上之乐，贵人声而以丝音为主。虞书「戛击鸣球，▯拊琴瑟以咏」，乐记「清庙之瑟，朱▯而疏越，一唱而三叹」，是也。堂下之乐，贵人气而以竹音为主。商颂所谓「嘒嘒管声」，戴记所谓「下管象舞，夏籥序兴」，是也。凡升歌笙入间歌合乐，未有不以丝竹为要领者。竹之声在虗虚之多者声浊，少者声清，而多少之数定于中空之围径短长。丝之声在实，实之多者声浊，少者声清，而多少之数定于丝纶之巨细分度。所以然者，竹音之乐，十二律吕为之本，相与比例推求，而取其声，由于比例推求，而得其数。其围径长短，加分减分，总不越乎十二律吕之范围。大者用其大体本形之度分，小者用其小体本形之度分，而后竹音诸乐之声字，各归于律吕之位，而各应于律吕之宫调焉。其器之最古者，惟排箫，具十二律吕之正，加以二倍律、二倍吕，共为一十有六管，各一声，偹声字清浊之二均，合于钟磬，而为诸乐之主宰。其余为箫、为笛、为箎、为管之属，而匏之器同施于竹，其制为笙。要之，其体皆自黄钟之倍半而生，其设孔也，则又自律吕相和而成，故备声字清浊于一器，而得适于用焉。葢竹音诸乐，依人之气而生声，故本之中空容积之多寡，而无与乎形体厚薄之度分也。丝音之乐，五声二变为之夲，相与比例折取，而察其声，由于比例折取，而得其分。其丝纶巨细、徽柱逺近，总不越乎五声二变之范围。大者用其大体本▯之度分，小者用其小体本▯之度分，而后丝音诸乐之声字，各得五声二变之位，而各应于律吕之宫调焉。其器之最古者，惟琴与瑟，后变而为筝、为筑、为琵琶、为月琴之属，而琴瑟最正。记有大琴、大瑟、中琴、小瑟，《三礼图》又有雅琴、雅瑟、颂琴、颂瑟之类，所言体制虽殊，而大▯则皆起于下徴之分，取音必合于三分损益之法，其声位始正。葢丝音诸乐，依人之力而生声，故本之丝纶之巨细长短，而无与乎形质之大小也。今列之乐器所得之度分所应之声字，而辨其体用，必使丝竹之器一皆恊于十二律吕、五声二变之正，而众音之器所应宫调声字又皆恊于丝竹之音，然后诸乐之大本可得而论焉。古之乐器，不得其实，即今之乐器而索之律吕宫调，其声字无不符合者，正由三分损益之理为之体，而隔八相生之义为之
译《律吕正义》中关于八音乐器的论述，指出各类乐器应依其类别制作，尤其应当探究其根本要领。《尚书》说：“诗歌表达志向，歌唱延长言辞，声音依从延长的言辞，律吕调和声音，八音和谐，互不扰乱次序。”这是因为音乐产生于人声，完成于乐器，而宫调运行其中，用来节制人声并裁制乐器。古代圣人最初制定律吕，用来调和五声，然后将其施加于八音之上。金石乐器有厚薄重轻的差异，匏竹乐器有空窍长短的区别，丝弦乐器则通过徽位、琴柱的虚实来区分声调，土制乐器则通过中空容积来比较尺度分寸，革木乐器虽然只发一声，也都有其产生的缘由。总之，没有不是以律吕五音的倍数和半数来校准其增减的。
这是因为丝弦与金石属于一类，依靠人力产生声音；竹管与匏土属于一类，依靠人气产生声音；革木属于一类，用来作为音乐的节奏。然而，在八音之中，具备律吕阴阳之体，契合宫调声字之全的，只有丝竹最为重要，为什么呢？金石乐器，以律吕充实其容积分量，比较其厚薄重轻。古代有特钟、特磬、编磬，又有镛钟、鏄钟、金錞、金镯、金铙、金铎，后世演变为方响、云锣之类。它们的形体虽然各不相同，但用途则一，器物各自限定只发一声而已。
匏类乐器，叫笙、叫簧，大的叫巢，小的叫和，又叫竽。古代都用匏瓜聚集众管，而近代不用匏瓜，用木头代替。《月令》说：“调竽笙箎簧”，那么它与竹音并列已经很久了。土类乐器，只有埙有颂埙、雅埙的区别，是《乐记》所说的“德音之音”。它的声音产生于空窍，其分寸定于容积，与竹音相同。革木乐器，虽然不以律吕之法为准绳，但其尺度分寸也都依据黄钟而得出数值。《礼记》说：“鼓不相当于五声，但五声没有它就不能和谐。”大的有雷鼓、灵鼓、路鼓、鼖鼓、鼛鼓、晋鼓，小的有鼗鼓、应鞞、相鼓、朄鼓，又演变为腰鼓、杖鼓、羯鼓、铜鼓。《国语》说：“用木来节制。”上古只有柷敔，后世增加为舂牍，又演变为拍板。总之，革与木都是用来应和音乐始终节奏的。
六经所记载的，八音齐备，然而堂上的音乐，重视人声而以丝音为主。《虞书》“敲击鸣球，拍击琴瑟来歌唱”，《乐记》“清庙的瑟，朱弦而疏越，一唱而三叹”，就是如此。堂下的音乐，重视人气而以竹音为主。《商颂》所说的“嘒嘒管声”，《戴记》所说的“下管象舞，夏籥序兴”，就是如此。凡是升歌、笙入、间歌、合乐，没有不以丝竹为要领的。
竹的声音在于虚空，虚空多的声音浊，虚空少的声音清，而多少的数值定于中空的围径长短。丝的声音在于实体，实体多的声音浊，实体少的声音清，而多少的数值定于丝线的巨细分度。之所以这样，是因为竹音之乐，以十二律吕为本，相互比例推求，从而取得其声音，由于比例推求，而得到其数值。其围径长短，加分减分，总不超出十二律吕的范围。大的用其大体本形的尺度分寸，小的用其小体本形的尺度分寸，然后竹音诸乐的声音字位，各自归于律吕的位置，而各自应合律吕的宫调。其中最古老的器物，只有排箫，具备十二律吕的正音，加上二倍律、二倍吕，共为十六管，各发一声，具备声字清浊的两个均调，与钟磬相合，而为诸乐的主宰。其余为箫、为笛、为箎、为管之类，而匏类乐器同施于竹，其制作为笙。总之，它们的形体都自黄钟的倍数和半数而产生，其设置孔位，又自律吕相和而成，所以在一器中具备声字清浊，而得以适用。
这是因为竹音诸乐，依人的气息而产生声音，所以根本在于中空容积的多寡，而与形体厚薄的尺度分寸无关。丝音之乐，以五声二变为本，相互比例折取，从而察知其声音，由于比例折取，而得到其分寸。其丝线巨细、徽柱远近，总不超出五声二变的范围。大的用其大体本形的尺度分寸，小的用其小体本形的尺度分寸，然后丝音诸乐的声音字位，各自得到五声二变的位置，而各自应合律吕的宫调。其中最古老的器物，只有琴与瑟，后来演变为筝、为筑、为琵琶、为月琴之类，而琴瑟最为纯正。《礼记》有大琴、大瑟、中琴、小瑟，《三礼图》又有雅琴、雅瑟、颂琴、颂瑟之类，所说的体制虽然不同，但大体都起于下徵的分寸，取音必合于三分损益之法，其声位才开始端正。这是因为丝音诸乐，依人的力量而产生声音，所以根本在于丝线的巨细长短，而与形质的大小无关。
现在列出乐器所得的尺度分寸所应合的声音字位，而辨别其体用，务必使丝竹之器全都协合于十二律吕、五声二变的正音，而众音之器所应合的宫调声字又全都协合于丝竹之音，然后诸乐的大本才可以论述。古代的乐器，如果得不到其实物，就从现在的乐器中寻求律吕宫调，其声音字位没有不符合的，正是由于三分损益之理作为其本体，而隔八相生之义作为其
用故也。至于诸乐之器数、形体、孔径、度分，古今稍有更变者，葢缘古者一律一吕各为一声，而后世备众声于一器。当其一律为一声，则合七律为一均，而不见有余；及乎备众声于一器，则一器各为一均，且或一均而该众调，而不见不足。今古虽殊，其器一也；器即不同，其理一也。是以声音之微妙，全在虚实之分。虚者气之所发，而实者体之所存。气与体鼓动之间，而天地之和应焉。在器数或阅因革而有变更，声气之元则亘古今而无新故。寓诸八音而气以行焉，体以成焉。推之六合之内，四海之外，此音同，此理同也。推之百世之上，百世之下，此理同，此音同也。是故不知古乐而溺于今，非特不知古，并不知今也。必复古乐而不屑于今，非特不知今，终亦无从复古也。
译这是有原因的。至于各种乐器的数量、形体、孔径、尺寸，古今稍有变化的，大概是因为古代一律一吕各为一声，而后世将众声备于一器。当一律为一声时，合七律为一均，而不见有余；等到众声备于一器时，则一器各为一均，且有时一均而包含众调，而不见不足。今古虽然不同，但其乐器本质是一样的；乐器即使不同，其道理是一样的。因此，声音的微妙，全在于虚实之分。虚的是气所发出的，实的是体所存在的。气与体在鼓动之间，而天地的和谐相应和。在器数方面或许因沿袭变革而有变更，但声气的本源则贯穿古今而无新旧之分。寄托于八音之中，气得以运行，体得以形成。推广到六合之内，四海之外，这声音相同，这道理也相同。推广到百世之上，百世之下，这道理相同，这声音也相同。所以，不了解古乐而沉溺于今乐，不仅是不了解古乐，甚至也不了解今乐。必定要恢复古乐而不屑于今乐，不仅是不了解今乐，最终也无法恢复古乐。
蕙田案：声有五，而音数八。声本于阳，五气之流行者也，故其数竒。音丽于器，器属隂，八方之对待者也，故其数偶。阳根于隂，五声必附八音而出。隂统于阳，八音不外五声之用。此声音之道，所以与天地通也。陈氏发明象数自然之理，正义推阐律吕度分之详，八音名义举其全矣。
右八音名义
书益稷笙镛以间【蔡传：镛，大钟也】
周礼》春官钟师掌金奏，凡乐事以钟鼓奏九夏【注：金谓钟及鏄】镈师掌金奏之鼓，凡祭祀鼓其金奏之乐【疏：金奏谓奏金，金即钟鏄】仪礼》大射仪，乐入，宿县于阼阶东，其南笙钟，其南鑮，皆南陈；西阶之西，其南钟，其南鑮，皆南陈。
尔雅·释乐》：“大钟谓之镛，其中谓之剽，小者谓之栈【注：此别钟大小之名也。《世本》云：“垂作钟。”《释名》曰：“钟，空也。内空受气多，其大者名镛。”李巡曰：“大钟音声大，镛，大也。”孙炎曰：“镛，深长之声，又名鑮。”《大射礼》云：“其南鑮。”郑云：“鑮如钟而大，是也。”其不大不小者，多剽。孙炎曰：“剽者，声轻疾也。”李廵云：“其中防小，故曰剽，剽，小也。”其小者名栈。李巡云：“栈，浅也。”东晋元兴年，防稽剡县人家井中得一钟，长三寸，口径四寸，上有铭古文云：“栈钟之小者，既长三寸，自然浅也】
蕙田案：此从郑氏，以鑮为大钟，未是。
国语·周语》伶州鸠曰：「细钧有钟无镈，昭其大也；大钧有鏄无钟，甚大无镈，鸣其细也。」
陈氏礼书细钧角徴也，大钧宫商也。细必和之以大，故有钟无镈；大必和之以细，故有镈无钟。则镈小钟耳。韦昭释《国语》，杜预释《左传》，皆以镈为小钟【晋语》曰：郑伯嘉纳女乐及寳镈；《左氏》曰：郑伯嘉纳鲁之寳钟，又曰：郑人赂晋侯歌钟二肆及其镈磬。杜氏谓镈小钟也】特康成曰：镈如钟而大。孙炎、许慎、沈约之徒，亦以为大。《镈然尔雅》大钟谓之镛，不谓之镈。又《仪礼》镈从薄，与钱镈之镈同，则镈为小钟之説，于理或然。
白虎通》：钟，兑音也。钟之为言，动也。隂气用事，万物动成。钟为气用，金声也。镈者，时之气声也。节度之所生也。君臣有节度，则万物昌；无节度，则万物亡。亡与昌，正相廹，故谓之镈。
风俗通》案《世本》：垂作钟，秋分之音也。
蕙田案以上镛钟鑮大小异名
周礼磬师掌教击编钟
陈氏礼书：「磬亦编于钟，言之者，钟有不编。不编者，钟师击之。然则所谓不编者，十二辰零钟也？岂惟十二零钟哉？堂上一磬一钟，盖亦不编。」
陈氏《乐书》：“编钟十二，同在一虡，为一堵。钟磬各一堵，为肆。《春秋传》‘歌钟二肆’，则四堵也。小胥之职：凡县钟磬，半为堵，全为肆。是钟磬皆在所编矣。磬师掌教击磬，击编钟。于钟言编，则磬可知。《明堂位》曰：‘叔之离磬，编则杂，离则特。’谓之离磬，则特县之磬，非编磬也。言磬如此，则钟可知也。荀卿言‘县一钟’，《大戴礼》言‘编县一’，‘言特县钟磬’如此，则编钟、编磬亦可知矣。”
蕙田案以上编钟
周礼·考工记》鳬氏为钟，两栾谓之铣【注：铣，钟口两角。疏：栾、铣一物，俱谓钟两角。古之乐器，应律之钟，状如今之铃，不圜，故有两角也】
【郑氏谔曰：钟之制有镈，有镛，有编钟。编钟十六枚而在一虡，小胥正其位，磬师教其击者也。镛则当十二辰之钟者也。所谓笙镛以间，而典同辨其声者也。此鳬氏言大钟之制，所谓镛也。旁有两栾，正有两面，面皆有带】
铣间谓之于，于上谓之鼔，鼔上谓之钲，钲上谓之舞【注：此四名者，钟体也。郑司农云：“于钟唇之上袪也，鼔所击处】
【郑氏谔曰：唇之厚，形褰袪然。为于记曰：易则易，于则于。钟磬之发，欲其缓，故谓之于鼔之上。声之所止之处曰钲，钲之上曰舞。惟舞者之舞蹈履有节，葢或作或止，于是而节】
舞上谓之甬，甬上谓之衡【注：此二名者，钟柄】
译蕙田按：声有五种，而音数有八。声本于阳，是五气流行的表现，所以它的数是奇数。音依附于乐器，乐器属阴，是八方相对的表现，所以它的数是偶数。阳根植于阴，五声必须依附八音才能发出。阴统率于阳，八音不超出五声的运用范围。这就是声音的道理，所以能与天地相通。陈氏阐明了象数自然的道理，正义推演阐述了律吕度分的详细情况，八音的名称和含义都列举完备了。
右八音名义
《尚书·益稷》：“笙镛以间。”【蔡传：镛，大钟。】
《周礼·春官》：“钟师掌管金奏，凡是乐事，用钟鼓演奏九夏。”【注：金指钟和镈。】“镈师掌管金奏的鼓，凡是祭祀，击鼓伴奏金奏之乐。”【疏：金奏指演奏金属乐器，金即钟和镈。】《仪礼·大射仪》：“乐工入场，预先悬挂在阼阶东边，其南面是笙钟，其南面是镈，都向南陈列；西阶的西边，其南面是钟，其南面是镈，都向南陈列。”
《尔雅·释乐》：“大钟叫做镛，中等大小的叫做剽，小的叫做栈。”【注：这是区分钟大小的名称。《世本》说：“垂制作了钟。”《释名》说：“钟，空也。内部中空容纳气息多，大的叫做镛。”李巡说：“大钟声音宏大，镛，大也。”孙炎说：“镛，声音深沉悠长，又名镈。”《大射礼》说：“其南面是镈。”郑玄说：“镈像钟但更大，这是对的。”那些不大不小的，大多叫剽。孙炎说：“剽，声音轻快急促。”李巡说：“其中等偏小，所以叫剽，剽，小也。”小的叫栈。李巡说：“栈，浅也。”东晋元兴年间，会稽剡县人家井中得到一口钟，长三寸，口径四寸，上面有铭文古文说：“栈钟是小的，既然长三寸，自然就是浅的。”】
蕙田按：这里跟随郑氏，认为镈是大钟，是不对的。
《国语·周语》伶州鸠说：“细钧有钟无镈，彰显其大；大钧有镈无钟，极大无镈，鸣响其细。”
陈氏《礼书》：细钧是角、徵，大钧是宫、商。细必须用大的来调和，所以有钟无镈；大必须用细的来调和，所以有镈无钟。那么镈就是小钟。韦昭解释《国语》，杜预解释《左传》，都认为镈是小钟。【《晋语》说：郑伯嘉进献女乐和宝镈；《左传》说：郑伯嘉进献鲁国的宝钟，又说：郑人贿赂晋侯歌钟两套及其镈磬。杜氏认为镈是小钟。】只有郑康成说：镈像钟但更大。孙炎、许慎、沈约等人，也认为镈是大钟。《尔雅》说大钟叫做镛，不叫做镈。又《仪礼》中镈从“薄”字，与钱镈的镈相同，那么镈是小钟的说法，在道理上或许成立。
《白虎通》：“钟，是兑音。钟的意思是动。阴气发挥作用，万物动而成形。钟是气的作用，是金声。镈，是时节的气声。是节度产生的。君臣有节度，那么万物昌盛；没有节度，那么万物灭亡。灭亡与昌盛，正好相迫，所以叫做镈。”
《风俗通》按《世本》：垂制作钟，是秋分的音。
蕙田按：以上关于镛、钟、镈大小异名的讨论。
《周礼》：“磬师掌管教习击打编钟。”
陈氏《礼书》：“磬也编在钟上，之所以特别提及，是因为钟有不编的。不编的，由钟师击打。那么所谓不编的，是十二辰零钟吗？难道只有十二零钟吗？堂上一磬一钟，大概也是不编的。”
陈氏《乐书》：“编钟十二枚，同在一虡，为一堵。钟磬各一堵，为肆。《春秋传》‘歌钟二肆’，就是四堵。小胥的职责：凡是悬挂钟磬，一半为堵，全部为肆。这样钟磬都在所编之列了。磬师掌管教习击磬，击编钟。在钟上说到编，那么磬可想而知。《明堂位》说：‘叔之离磬，编则杂，离则特。’叫做离磬，那么特悬的磬，不是编磬。说磬如此，那么钟也可以知道了。荀卿说‘悬挂一钟’，《大戴礼》说‘编县一’，‘说特悬钟磬’如此，那么编钟、编磬也可以知道了。”
蕙田按：以上关于编钟的讨论。
《周礼·考工记》：“凫氏制作钟，两栾叫做铣。”【注：铣，钟口两角。疏：栾、铣是一物，都指钟的两角。古代的乐器，应律的钟，形状像现在的铃，不圆，所以有两角。】
【郑氏谔说：钟的形制有镈，有镛，有编钟。编钟十六枚在一个虡上，小胥校正其位置，磬师教习其击打。镛则是当十二辰的钟。所谓笙镛以间，而典同辨别其声音。这凫氏说的是大钟的形制，所谓镛。旁边有两栾，正面有两面，每面都有带。】
“铣间叫做于，于上叫做鼓，鼓上叫做钲，钲上叫做舞。”【注：这四个名称，是钟体的部分。郑司农说：“于是钟唇之上的袪处，鼓是击打的地方。”】
【郑氏谔说：唇的厚度，形状褰袪然。《为于记》说：易则易，于则于。钟磬发声，希望其舒缓，所以叫做于，在鼓之上。声音停止的地方叫钲，钲之上叫舞。只有舞者的舞蹈步履有节律，大概或作或止，于是而有节律。】
“舞上叫做甬，甬上叫做衡。”【注：这两个名称，是钟柄。】
钟县谓之旋，旋虫谓之干【注：旋属钟柄，所以县之也。郑司农云：旋虫者，旋以虫为饰也。▯谓今时旋有蹲熊、盘龙、辟邪。疏：后郑举汉法，钟旋之上以铜篆为蹲熊及盘龙、辟邪。辟邪亦兽名，古法亦当然也】
【郑氏谔曰：其形如环，有盘旋之义。于旋之上为虫形以饰之，其名曰干，则有正固之义】
钟带谓之篆，篆间谓之枚，枚谓之景【注：带所以介其名也，介在于鼓、钲、舞、甬、衡之间，凡四。郑司农云：枚，钟乳也。▯谓今时钟乳，侠鼓与舞，毎处有九面，三十六】
【郑氏谔曰：带如衣之带然，所以介而辨之。其介凡四，其名曰篆。篆如篆刻之篆，篆间四处，每处有乳，各九，四九三十六。凡钟有乳三十六枚，别无可数，故名之曰枚。枚谓之景者，日之光谓之景】
蕙田案乳圆有光故曰景
于上之攠谓之隧【注：攠所击之处，攠弊也。隧在鼔中窐而生光，有似夫隧】
【郑氏谔曰：隧，如隧道之隧，隧而深也。本造钟之时，必窐其形，故谓之隧】
十分其铣去二以为钲，以其钲为之铣间，去二分以为之鼓间，以其鼓间为之舞脩，去二分以为舞广【注：此言钲之径居铣径之八，而铣间与钲之径相应，鼔间又居铣径之六，与舞脩相应，舞脩舞径也，舞上下促以横为脩，从为广，舞广四分，今亦去径之二分以为之间，则舞间之方恒居铣之四也，舞间方四则鼓间六，亦其方也，鼓六，钲六，舞四，此钟口十者，其长十六也，钟之大数以律为度，广长与圆径假设之耳，其铸之则各随其钟之制为长短大小也，凡言间者，亦为从篆以介之，钲间亦当六，今时钟或无钲间】以其钲之长为之甬长【注：并衡数也疏：知并衡数，以其衡不言其长，又以钲长六为甬长太长不类，故并衡数也】以其甬长为之围，参分其围去一以为衡围【注：衡居甬上又小疏：自两栾以上至甬皆下寛上狭，衡又在甬上，故宜小于甬一分，故三分去一为衡也】参分其甬长二在上一在下以设其旋【注：令衡居一分，则参分旋亦二在上一在下，以旋当甬之中央是其正疏：上文惟以其钲之长为甬长并衡数，则未知衡与甬长短之定，故云令衡居一分，假令三分甬居二，衡居一，一则于甬中央下有一分，上通衡有二分，故云令衡居一分，则三分旋亦二在上一在下，以旋当甬之中央是其正，正谓上有二分，下有一分也】薄厚之所震动，清浊之所由出，侈弇之所由兴，有説【注：説犹意也，故书侈作移，郑司农云当为侈疏：此钟厚薄之所震动，由钟体薄厚出声震动有石有播也，云清浊之所由出者，清浊据声，亦由钟之厚薄，云侈弇之所由兴者，由钟口侈弇所兴之声，亦有柞有鬰，于此略言其意，言有意者，即下文已厚已薄不得所之意是也】钟已厚则石【注：大厚则声不发】已薄则播【注：大薄则声散】侈则柞【注：柞读如咋，咋然之咋，声大外也】弇则鬰【注：声不舒扬】长甬则震【注：钟掉则声不正】是故大钟十分其鼔间，以其一为之厚；小钟十分其钲间，以其一为之厚【注：言若此则不石不播】钟大而短，则其声疾而短闻【注：浅则躁躁而竭也】钟小而长，则其声舒而逺闻【注：深则安安难息】为遂六分其厚，以其一为之深而圜之【注：厚钟厚，深谓窐之也，其窐圜，故书圜作围，杜子春云当为圜疏：此遂谓所击之处，初铸作之时即已深而圜，以拟撃也】
陈氏礼书典同凡为乐器以十有二律为之度数。单穆公曰：「先王之制钟也，大不出钧，重不过石，律度量衡于是乎生。则乐器待律然后制，而律度又待钟然后生。故有十二辰之钟以应十二月之律。十二月之钟，大钟也，大钟特县，诗、书、尔雅所谓镛是也。非十二辰之钟则编焉，周礼所谓编钟是也。」钟体之别，五铣于鼓、钲、舞是也。钟柄之别，二甬、衡是也。衡上有旋，旋饰有虫，介于于鼔、钲、舞之间有带，布于带间有枚。先儒谓铣金之泽者，又曰铣小□也。钟栾亦谓之铣，以其类□然也。于则铣间之曲袪者也。鼓则于
译钟的悬挂处叫做旋，旋上的虫形装饰叫做干。
郑氏谔说：它的形状像环，有盘旋的含义。在旋上制作虫形来装饰它，它的名字叫干，就有正固的含义。
钟的带状纹饰叫做篆，篆之间的部分叫做枚，枚叫做景。
郑氏谔说：带像衣服的带子一样，用来间隔并区分。它的间隔共有四处，名字叫篆。篆像篆刻的篆，篆之间的四处，每处有乳突，各九个，四九三十六。凡是钟有乳突三十六个，没有其他可数的，所以叫它枚。枚叫做景，是因为日光叫做景。
惠田按：乳突圆而有光泽，所以叫景。
在上方被敲击的地方叫做隧。
郑氏谔说：隧，像隧道的隧，深邃的意思。本来铸造钟的时候，必定挖深它的形状，所以叫它隧。
将铣的宽度分为十分，去掉二分作为钲的宽度，用钲的宽度作为铣间的宽度，去掉二分作为鼓间的宽度，用鼓间的宽度作为舞的长度，去掉二分作为舞的宽度。
用钲的长度作为甬的长度。
用甬的长度作为它的周长，将周长分为三分，去掉一分作为衡的周长。
将甬的长度分为三分，上面占两份，下面占一份，用来设置旋。
钟体薄厚所导致的震动，清浊声音所由产生的原因，口部宽窄所由兴起的情况，有说法。
钟太厚就声音发涩，太薄就声音散漫。口部太宽就声音粗厉，口部太窄就声音沉闷。甬太长就声音震动不稳。
因此，大钟将鼓间分为十分，用其中一分作为它的厚度；小钟将钲间分为十分，用其中一分作为它的厚度。
钟大而短，那么它的声音急促而听得不远；钟小而长，那么它的声音舒缓而听得远。
制作隧，将钟的厚度分为六分，用其中一分作为它的深度并使之圆滑。
陈氏《礼书》说：《典同》篇说凡是制作乐器，用十二律作为度数。单穆公说：“先王制作钟，大不超过钧，重不超过石，律度量衡由此产生。那么乐器要依靠律然后才能制作，而律度又要依靠钟然后才能产生。所以有十二辰的钟来对应十二月的律。十二月的钟，是大钟，大钟单独悬挂，《诗》、《书》、《尔雅》所说的镛就是它。不是十二辰的钟就编悬，周礼所说的编钟就是它。”钟体的区别，五铣在鼓、钲、舞上。钟柄的区别，二甬、衡是。衡上有旋，旋的装饰有虫，介于鼓、钲、舞之间有带，分布在带间有枚。先儒说铣是金属的光泽，又说铣是小口。钟的栾也叫铣，因为它类似小口的样子。于则是铣间的弯曲部分。鼓则是于
上之待枷者也。钲则鼔舞之正中者也。舞则声之震动于此者也。甬出舞上者也。衡横甬上者也。带类篆，故谓之篆。乳有数，故谓之枚。然钟之长短、径围、经无明证。其言十分其铣去二以为钲，以其钲为之铣间者，钲体之径居铣间之八也。去钲二分以为之鼓间者，鼓间之径居铣间之六也。以其鼓间为之舞脩，脩舞之径也。舞径亦居铣间之四也。舞长四而径间亦四，舞鼓径六而长亦六。郑氏以为此钟口十，其长十六也。凡乐器以十有二律为之度数。若黄钟之律九寸，十六之而铣取其十以为度，则铣径五寸有竒。钲、鼓、舞之所居者递去二分，则舞脩三寸有竒，舞广二寸有竒。林钟之律六寸，十六之而铣取其十以为度，则铣径
译这是君主用来悬挂钟的器具。钲是钟体上鼓和舞之间的正中部分。舞是声音震动发出的地方。甬是伸出舞上方的柄。衡是横在甬上方的横木。带纹类似篆文，所以称为篆。乳状突起有数量，所以称为枚。然而钟的长短、直径和周长没有明确的证据。那些说将钟口（铣）的宽度十分之八作为钲的宽度，以钲的宽度作为铣间宽度的说法，意味着钲体的直径占铣间宽度的八分。去掉钲宽度的两分作为鼓间的宽度，意味着鼓间的直径占铣间宽度的六分。以鼓间的宽度作为舞的长度，即舞的直径。舞的直径也占铣间宽度的四分。舞的长度为四，直径也为四；舞和鼓的直径为六，长度也为六。郑玄认为这个钟口宽十，长度十六。大凡乐器都以十二律作为度数的标准。如果黄钟律管长九寸，将其乘以十六，取其中十分作为尺度，那么铣的直径就是五寸有余。钲、鼓、舞所占的位置依次减少两分，那么舞的长度就是三寸有余，舞的宽度就是二寸有余。林钟律管长六寸，将其乘以十六，取其中十分作为尺度，那么铣的直径
三寸有竒，钲鼓舞之，居者递去二分，则舞修二寸有竒，舞广一寸有竒，余律之钟亦然。贾公彦曰：「律各倍半。」
以为钟举一端也。大钟十分其鼓间，以其一为之厚；小钟十分其鼓间，以其一为之厚。小钟十分其钲间，以其一为之厚。葢钲体居铣之六，与鼓间同，钲间又杀矣，与鼓间异，此所以各十分之以为厚薄。郑氏曰：「鼓钲之间同方六，而今宜异。又十分之一，犹太厚，皆非也。」若言鼔外钲外，则近之。鼓外二，钲外一，以谓鼓外二间，钲外一间，而十分之以其一为厚薄，其説误矣。鳬氏曰：「以其钲之正为之甬，以其甬长为之围。三分其围，去一以为衡。围三分，其甬长二，在上一，在下以设其旋。」
聂氏《崇义三礼图》律厯志云：「以律各倍半而为钟。黄钟管长九寸，其为钟也，高二尺二寸半，厚八分。两栾之间一尺四寸，十六分分之十。钲之下带横径一尺一寸二分，十六分分之八。鼓间方八寸四分，十六分分之六。舞间方舞之四，横径八寸四分，十六分分之六。舞广径五寸六分，十六分分之四。钟乳谓之枚，亦谓之景，一物而三名。侠鼓与舞皆在带篆之间，毎处有九。甬长五寸六分，余愽三寸，厚一寸六分，余衡长二寸八分，余博一寸八分，厚与甬同。其甬衡共长八寸四分，十六分分之六。」
孟子高子曰：‘禹之声尚文王之声。’”孟子曰：“何以言之？”曰：“以追蠡【朱注：追，钟纽也。蠡者，齧木虫也】
周礼·考工记》六分其金，而钩居一，谓之钟鼎之齐。
蕙田案以上钟制度
礼记明堂位垂之和钟
陈氏乐书·礼器》曰：内金示和也。《郊特牲》曰：以钟次之，以和居参之也。盖钟之为乐，过则声淫，中则声和。和钟者，一适厚薄侈弇、小大长短之齐，以合六律六同之和而已。
周礼·春官·典同》凡声高声防正声缓下声肆陂声散险声敛逹声赢防声韽回声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石【注：高钟形大上上大也高则声上藏衮然旋如里正谓上下直正则声缓无所动下谓钟形大下下大也下则声出去放肆陂读为险陂之陂陂谓偏侈陂则声离散也险谓偏弇也险则声敛不越也逹谓其形防大也逹则声有余若大放也防谓其形防小也韽读为飞鉆湟韽之韽韽声小不成也回谓其形微圜也回则其声淫衍无鸿杀也侈谓中央约也侈则声迫筰出去疾也弇谓中央寛也弇则声鬰勃不出也甄读为甄燿之甄甄犹掉也钟防薄则声掉钟大厚则如石叩之无声】疏：此十二种竝是钟之病此职掌十二律之钟是十二辰之零钟非编者直言病钟者欲见除此病外即是钟之善者】
李氏光地曰：「防其声铿然清也，韽暗也，筰暴疾也，弇如弇盖不舒也，甄读如震掉也，高谓声高也，高则铿鎗，正谓声平正也，正则和缓，下谓声下也，下则▯肆，此三者声之正也。其余则皆声之病也。然其诸病亦由三者推之，陂险皆正之反，陂者声不正也，险者声不平也。不正则声不根于内而散，不平则气不逹于外而敛，此二者正声所以失之原也。大高而四逹，其过则盈溢；太下而沈微，或纡回，其失则暗昧而衍余。逹之甚而侈放，则暴疾而不蓄；回之甚而弇掩，则郁抑而不舒。高而薄则至于掉而不收，下而厚则至于如石而无韵，二者几于不成声矣。此七者皆高下之过，必去其病，然后清浊适均可与正声相宣而谐和也。」案：郑氏专指钟之一器而言，其理葢亦相通，然所谓高下陂险逹防之类，皆以钟形为説，则字义多有难解，且于下文凡为乐器与和乐之义为不合耳。蕙田案：此典同十二声所以齐量乐器，不专指钟，而钟器之大者当亦在内也。李氏之説是。
春秋昭公二十一年，左氏传：周景王将铸无射【注：无射，钟名，律中无射】伶州鸠曰：夫乐，天子之职也。夫音乐之舆也，而钟音之器也。天子省风以作乐，器以钟之【注：钟，聚也】舆以行之【注：乐须音而行】小者不窕【注：窕，细不满】大者不摦【注：□，横大不入】则和于物。物和则嘉成。故和声入于耳，而感于心。心亿
译三寸有余，以钲和鼓的宽度为基准，居住者依次减去二分，那么舞部的长度就是二寸有余，舞部的宽度是一寸有余，其余律管的钟也是这样。贾公彦说：“各律管的倍数和半数关系。”
这是把钟当作举起一端来计算的。大钟将其鼓部间距分为十分，取其中一分作为厚度；小钟将其鼓部间距分为十分，取其中一分作为厚度。小钟将其钲部间距分为十分，取其中一分作为厚度。大概钲部的实体占据铣部的六分之一，与鼓部间距相同，钲部间距又有所缩减，与鼓部间距不同，这就是各自按十分之一来确定厚薄的原因。郑氏说：“鼓部和钲部之间的方形都是六寸，现在应当不同。而且十分之一，还是太厚，都是不对的。”如果说是在鼓的外侧和钲的外侧，那就接近了。鼓外侧二寸，钲外侧一寸，意思是鼓外侧两个间距，钲外侧一个间距，而按十分之一来确定厚薄，这种说法是错误的。凫氏说：“用钲的正方形作为甬部，用甬部的长度作为周长。将周长分为三分，去掉一分作为衡部。周长分为三分，甬部长度占二份，在上面一份，在下面设置旋部。”
聂氏《崇义三礼图》律历志说：“以各律管的倍数和半数来制作钟。黄钟管长九寸，它制成的钟，高二尺二寸半，厚八分。两栾之间一尺四寸，十六分分之十。钲部下方的带部横径一尺一寸二分，十六分分之八。鼓部间距方形八寸四分，十六分分之六。舞部间距方形是舞部宽度的四倍，横径八寸四分，十六分分之六。舞部宽度直径五寸六分，十六分分之四。钟乳叫做枚，也叫景，是一物而有三个名字。夹鼓和舞都在带篆之间，每处有九个。甬部长五寸六分，剩余宽度三寸，厚一寸六分，剩余衡部长二寸八分，剩余宽度一寸八分，厚度与甬部相同。它的甬部和衡部共长八寸四分，十六分分之六。”
孟子高子说：“禹的音乐胜过文王的音乐。”孟子说：“凭什么这么说？”高子说：“因为钟纽上的绳子都磨断了。”【朱注：追，钟纽。蠡，蛀木的虫子】
《周礼·考工记》说：将金属分为六份，其中钩占一份，叫做钟鼎的合金比例。
惠田案：以上关于钟的制度。
《礼记·明堂位》说：垂的和钟。
陈氏《乐书·礼器》说：内含金表示和谐。《郊特牲》说：用钟排列次序，用和谐来参合。大概钟作为乐器，过度则声音淫邪，适中则声音和谐。和钟，就是适当调整厚薄、侈弇、小大、长短的比例，以符合六律六同的和谐。
《周礼·春官·典同》说：凡是声音，高声则清，正声则缓，下声则肆，陂声则散，险声则敛，达声则盈，防声则韽，回声则衍，侈声则筰，弇声则郁，薄声则甄，厚声则石。【注：高，钟形上大，上大则声音高亢，藏衮然回旋如里正，谓上下直正则声音缓，无所动。下，谓钟形下大，下大则声音出去放肆。陂，读为险陂之陂，陂谓偏侈，陂则声音离散。险，谓偏弇，险则声音收敛不越。达，谓其形防大，达则声音有余，若大放。防，谓其形防小，韽读为飞钻湟韽之韽，韽声小不成。回，谓其形微圆，回则其声音淫衍无鸿杀。侈，谓中央约，侈则声音迫筰出去疾。弇，谓中央宽，弇则声音郁勃不出。甄，读为甄耀之甄，甄犹掉也，钟防薄则声音掉，钟大厚则如石，叩之无声】疏：这十二种都是钟的毛病。此职掌管十二律的钟，是十二辰的零钟，不是编钟。直言病钟，是想表明除了这些毛病外，就是钟的善者。
李氏光地说：“防，其声铿然清；韽，暗；筰，暴疾；弇，如弇盖不舒；甄，读如震掉；高，谓声高，高则铿锵；正，谓声平正，正则和缓；下，谓声下，下则肆。此三者是声音的正。其余都是声音的毛病。然而这些毛病也都是由这三者推演而来，陂险都是正的反面，陂者声音不正，险者声音不平。不正则声音不根于内而散，不平则气不达于外而敛，此二者是正声失之的原由。大高而四达，其过则盈溢；太下而沉微，或纡回，其失则暗昧而衍余。达之甚而侈放，则暴疾而不蓄；回之甚而弇掩，则郁抑而不舒。高而薄则至于掉而不收，下而厚则至于如石而无韵，二者几乎不成声了。此七者都是高下的过度，必须去除这些毛病，然后清浊适中，可与正声相宣而和谐。”案：郑氏专指钟这一种乐器而言，其理大概也相通，然而所谓高下陂险达防之类，都是以钟形来说，则字义多有难解，而且与下文凡为乐器与和乐的意义不合。惠田案：此典同十二声所以齐量乐器，不专指钟，而钟器之大者当亦在内。李氏之说是对的。
春秋昭公二十一年，《左氏传》：周景王将要铸造无射钟。【注：无射，钟名，律中无射】伶州鸠说：音乐，是天子的职责。音乐是声音的车舆，而钟是声音的器具。天子省察风俗以制作音乐，用器具来聚集它。【注：钟，聚也】用车舆来推行它。【注：乐须音而行】小的不窕，【注：窕，细不满】大的不摦，【注：摦，横大不入】则与万物和谐。万物和谐则美好成就。所以和谐的声音入于耳，而感于心。心亿
国语·周语》景王将铸无射而为之大林【注：贾侍中云：无射钟名，律中无射也。大林，无射之覆也。作无射而为大林以覆之，其律中林钟也。或説云：铸无射而加以林钟之数，益之。昭谓下言细抑大林。又曰：听声越逺如此，则贾言无射有覆近之矣】单穆公曰：「不可。夫钟不过以动声【注：动声，谓合乐以金奏，而八音从之】若无射有林耳不及也【注：若无射复有大林以覆之，无射阳声之细者，林钟阴声之大者，细抑大陵，故耳不能听及也】夫钟声以为耳也，耳所不及，非钟声也【注：非法钟之声也】犹目所不见，不可以为目也。夫目之察度也不过步武尺寸之间，其察色也不过墨文寻常之间。耳之察龢也在清浊之间【注：清浊，律吕之变也。黄钟为宫则浊，大吕为角则清】其察清浊也不过一人之所胜【注：胜，举也】是故先王之制钟也，大不出钧，重不过石【注：钧，所以钧音之发也。以木长七尺有▯系之，以为钧法。百二十斤为石】律度量衡于是乎生，小大器用于是乎出。故圣人慎之。
春秋襄公十九年，左氏传：「季武子以所得于齐之兵，作林钟而铭鲁功焉【注：林钟，律名。铸钟声应林钟，因以为名】
定公四年《左氏传》分康叔以大吕【注：钟名疏：周铸无射，鲁铸林钟，皆以律名名钟，知此大吕、姑洗皆钟名也，其声与此律相应，故以律名焉】分唐叔以姑洗【注：钟名，陈氏《礼书》：唐时岑阳耕者得古钟，高尺余，杨枚叩之曰：「此姑洗角也」，既劀拭，有刻有两栾，果然】尚书大传》：天子左五钟，右五钟，天子将出则撞黄钟，右五钟皆应；入则撞蕤賔，左五钟皆应【注：六律为阳，六吕为阴，凡律吕十二各一钟】
吕氏春秋》黄帝又命伶伦与荣猨铸十二钟，以和五音，以施英韶。黄钟生林钟，林钟生太蔟，太蔟生南吕，南吕生姑洗，姑洗生应钟，应钟生蕤賔，蕤賔生大吕，大吕生夷则，夷则生夹钟，夹钟生无射，无射生仲吕。三分所生，益之一分以上生；三分所生，去其一分以下生。黄钟、大吕、太簇、夹钟、姑洗、仲吕、蕤賔为上；林钟、夷则、南吕、无射、应钟为下。
【李氏光地曰：古人造律之后，又铸钟以象其声。《国语》所谓“度律均钟”是也。呉氏曰：黄钟、林钟以下皆钟名也。十二钟之声由律而起，十二律之名则由钟而得也】
礼记乐记钟声铿铿以立号
【考律绪言呉氏鼎曰：古人论乐，必谓之钟律，而十有二律以钟名者四，是律以钟为重也。《周礼·考工记》鳬氏为钟，厚薄清浊，侈弇各有度。《春官·大司乐》有圜钟，有函钟，典同。凡爲乐器，以十有二律为之数度，以十有二声为之齐量。疏：乐器谓钟也。《吕氏春秋》黄帝命伶伦铸十二钟。《春秋左氏传·定四年》子鱼曰：成王分康叔以大吕，唐叔以姑洗。《国语》周景王二十三年铸无射，而为之大林。《左传·襄十九年》季武子以所得于齐之兵作林钟，而铭鲁功。《史记·乐毅书》大吕陈于元英。索隐曰：齐钟名。《左传·襄十一年》郑赂晋以歌钟二肆。注：县钟十六为一肆，二肆三十二枚。案此三代以上钟必案律之证也。《汉郊祀志》以六律六钟大合乐】
【灵帝纪】中平三年二月铸黄钟。《魏都赋注》：魏四年丙申五月作蕤賔钟、无射钟。《隋志》：晋及宋、齐宫悬有四镈钟：黄钟、太蔟、姑洗、蕤賔。梁武帝以为六律不具，设十二镈钟，各依辰位而应其律。《唐书·乐志》：隋用黄钟一宫，惟击七钟，五钟设而不击，谓之哑钟。髙祖命祖孝孙、张文收吹调五钟，叩之而应，由是十二钟皆用孝孙。又以十二月旋相为宫，六十调八十四声。《文献通考》：周世宗显徳六年，王朴疏言：唐太宗用祖孝孙、张文收考正雅乐，而旋宫八十四调复见于时。安史、黄巢之余，工器俱尽，购募不获，文记亦亡。太常博士殷盈孙案《周官·考工记》之文：鏄钟十二，编钟二百四十，今之在县者是也。虽有乐器之状，殊无相应之和。梁、唐、晋、汉未暇
译《国语·周语》记载，周景王将要铸造无射钟，并为其制作大林钟【注：贾侍中说：无射是钟名，音律对应无射。大林，是无射钟的覆钟。制作无射钟并制作大林钟来覆盖它，其音律对应林钟。另一种说法认为：铸造无射钟并加上林钟的音数，使其增益。韦昭认为下文提到“细抑大林”，又说：听声音传播如此遥远，那么贾侍中说无射有覆钟的说法比较接近】。单穆公说：“不可以。那钟不过用来发动声音【注：发动声音，指配合音乐以金奏演奏，而八音跟随】。如果无射钟有大林钟来覆盖它，人的耳朵就听不到了【注：如果无射钟有大林钟来覆盖它，无射是阳声中细微的，林钟是阴声中宏大的，细微被宏大压制，所以耳朵不能听到】。那钟声是为了让人耳听的，耳朵听不到的，就不是钟声【注：不是合乎法度的钟声】。这就好比眼睛看不见的，不能用来作为眼睛的功能。那眼睛观察尺度，不过是在步武尺寸之间，观察颜色，不过是在墨文寻常之间。耳朵辨别和谐，是在清浊之间【注：清浊，指律吕的变化。黄钟为宫则浊，大吕为角则清】，它辨别清浊，不过是一个人所能承受的范围【注：胜，承受】。因此先王制定钟的规格，大不超过钧，重不超过石【注：钧，用来调和音律的器具。用长七尺有余的木杆系着，作为钧的法度。一百二十斤为一石】。律、度、量、衡由此产生，大小器物由此出现。所以圣人对此很慎重。
《春秋》襄公十九年，《左氏传》记载：“季武子用从齐国得到的兵器，铸造林钟并铭刻鲁国的功绩。”【注：林钟，律名。铸造的钟声应和于林钟，因此以此命名】。
《春秋》定公四年，《左氏传》记载分给康叔大吕【注：钟名。疏：周朝铸造无射，鲁国铸造林钟，都是以律名来命名钟，知道这里的大吕、姑洗都是钟名，其声音与这些律相应，所以用律名来命名】，分给唐叔姑洗【注：钟名。陈氏《礼书》：唐朝时岑阳的耕者得到古钟，高一尺多，杨枚敲击它说：‘这是姑洗角’，擦拭后，有刻字和两个栾，果然如此】。《尚书大传》：天子左边有五钟，右边有五钟，天子将要出行就撞击黄钟，右边的五钟都响应；回来就撞击蕤宾，左边的五钟都响应【注：六律为阳，六吕为阴，总共律吕十二个，各有一钟】。
《吕氏春秋》记载，黄帝又命令伶伦和荣猨铸造十二钟，以调和五音，以施行英韶之乐。黄钟生出林钟，林钟生出太簇，太簇生出南吕，南吕生出姑洗，姑洗生出应钟，应钟生出蕤宾，蕤宾生出大吕，大吕生出夷则，夷则生出夹钟，夹钟生出无射，无射生出仲吕。三分所生，增加一分以上生；三分所生，减去一分以下生。黄钟、大吕、太簇、夹钟、姑洗、仲吕、蕤宾为上；林钟、夷则、南吕、无射、应钟为下。
【李光地说：古人制定律之后，又铸造钟来象征其声音。《国语》所说的“度律均钟”就是这个意思。吴氏说：黄钟、林钟以下都是钟名。十二钟的声音由律而起，十二律的名称则由钟而得】。
《礼记·乐记》：钟声铿锵，用来树立号令。
【《考律绪言》吴鼎说：古人谈论音乐，必定称为钟律，而十二律中以钟命名的有四个，这是律以钟为重。《周礼·考工记》：凫氏铸造钟，厚薄清浊，侈弇各有法度。《春官·大司乐》有圜钟，有函钟，典同。凡是制作乐器，以十二律作为数度，以十二声作为齐量。疏：乐器指钟。《吕氏春秋》黄帝命令伶伦铸造十二钟。《春秋左氏传·定四年》子鱼说：成王分给康叔大吕，唐叔姑洗。《国语》周景王二十三年铸造无射，并为之制作大林。《左传·襄十九年》季武子用从齐国得到的兵器制作林钟，并铭刻鲁国的功绩。《史记·乐毅书》大吕陈列在元英。索隐说：齐钟名。《左传·襄十一年》郑国贿赂晋国以歌钟二肆。注：悬挂钟十六为一肆，二肆三十二枚。案这是三代以上钟必按律的证。《汉郊祀志》以六律六钟大合乐】。
【《灵帝纪》】中平三年二月铸造黄钟。《魏都赋注》：魏四年丙申五月制作蕤宾钟、无射钟。《隋志》：晋及宋、齐宫悬有四镈钟：黄钟、太簇、姑洗、蕤宾。梁武帝认为六律不具，设置十二镈钟，各依辰位而应其律。《唐书·乐志》：隋朝使用黄钟一宫，只敲击七钟，五钟设置而不敲击，称为哑钟。高祖命令祖孝孙、张文收吹调五钟，敲击而响应，由此十二钟皆用祖孝孙。又以十二月旋相为宫，六十调八十四声。《文献通考》：周世宗显德六年，王朴上疏说：唐太宗使用祖孝孙、张文收考正雅乐，而旋宫八十四调又出现在当时。安史、黄巢之后，工匠器具都耗尽，购买招募得不到，文献记录也丢失。太常博士殷盈孙依据《周官·考工记》的文字：镈钟十二，编钟二百四十，现在悬挂的就是这些。虽然有乐器的形状，却完全没有相应的和谐。梁、唐、晋、汉没有闲暇
及于礼乐，十二镈钟不问声律，但循环而击，黄钟之调亦不和备，八十四调于是冺灭。宋景祐中，太常钟磬每十六枚为一虡，而四清声相承不击。李照言四清乃郑卫之乐，请于编垂中去四清钟。冯元等驳之，帝令权用十二为一格。皇祐中，王尧臣等言：律吕旋宫之法既定，以管又制十二钟准为十二正声，准正声之半以为十二子声，故有正声、子声各十二钟。子声即清声也。求声之法本之于钟，故《国语》所谓“度律均钟”者也。今太常钟悬十六者，旧传正声之外有黄钟至夹钟四清声，虽于图典未明所出，然考之实有义趣。盖自夷则至应钟四律为均之时，若尽用正声，则宫轻而商重，縁宫声以下不容更有浊声。一均之中，宫弱商强，是谓陵僣，故须用子声乃得长短相叙。自角而下亦循前法，故夷则为宫则黄钟为角，南吕为宫则大吕为角，无射为宫则黄钟为商，太蔟为角，应钟为宫则大吕为商，夹钟为角。盖黄钟、大吕、太蔟、夹钟正律俱长，并当用清声。如此则音律相谐而无所抗，此四清钟可用之騐也。元丰三年，刘防言：「古编钟磬数皆十六，十二律之外有四清声也。」李照议乐，不复考击，全失古法，乞依古法具四清声，从之。案此汉唐以来钟律沿革之原委也。律学失传，钟虡非古，虽唐祖孝孙旋宫六十调、八十四声之制已不复传，十二鏄钟环击而不问音律。编钟四清声见《周礼》郑注、《左传》杜注，尚为近古，而李照去之于景祐之年，刘防复之于元丰之际，枚数仅存，亦复聚讼如此，何暇与之讲和声、求古律哉！独所传十二律之名号，自古及今未有能易之者，而其制度大小轻重厚薄侈弇之间，攷工虽言之而未详。各律递差之分，《通典》言：「子声之钟半于正声，正声之钟倍于子声。」《通志》言：「钟以律计，身倍半，三分损益，上下相生为正声、子声。」二十四钟，《月令》「律中太蔟」疏云：「计太蔟之管数，倍而更半铸之为钟，名曰太蔟之钟。」唐殷盈孙案鳬氏之法，用算法乘除定钟之轻重大小厚薄，其见于文而可考者如此。此可知钟之律即用管律倍与半之法，而三分损益以为之差也。韩邦竒谓：「鼔无当于五声，如大钟亦无当于五声，柷敔亦然，皆和乐节乐之器。」案此所谓大钟，正如《上林赋》「撞千石之钟，立万石之虡」，《三辅黄图》称汉高庙钟重十二万斤，乃后世好大之主侈为之而不合律度者，要不闻以之入乐。若夫入乐之器，如景王大钟号称无射，则案律而成，可知岂得谓大钟无当于五声哉】
译等到涉及礼乐时，十二枚镈钟不考究声律，只是循环敲击，黄钟的调式也不和谐完备，八十四调因此消亡。宋景祐年间，太常寺的钟磬每十六枚挂在一架上，而四个清声相互承接却不敲击。李照说四个清声是郑卫的靡靡之音，请求在编钟中去掉四个清声钟。冯元等人驳斥他，皇帝命令暂时使用十二枚为一架。皇祐年间，王尧臣等人说：律吕旋宫的方法既然已经确定，用律管又制作十二枚钟作为十二个正声，按照正声的一半制作十二个子声，所以有正声、子声各十二枚钟。子声就是清声。求取声音的方法本源于钟，所以《国语》所说的“度律均钟”就是这个道理。现在太常寺悬挂十六枚钟，旧传在正声之外有黄钟到夹钟四个清声，虽然在图籍典籍中没有明确出处，但考察起来确实有道理。大概从夷则到应钟四个律作为均的时候，如果全部使用正声，那么宫声轻而商声重，因为宫声以下不能再有浊声。在一个均中，宫弱商强，这叫作陵僣，所以必须使用子声才能使得长短有序。从角声往下也遵循前面的方法，所以夷则为宫时黄钟为角，南吕为宫时大吕为角，无射为宫时黄钟为商、太蔟为角，应钟为宫时大吕为商、夹钟为角。大概黄钟、大吕、太蔟、夹钟的正律都长，都应当使用清声。这样音律就和谐而没有抵触，这是四个清声钟可以使用的证据。元丰三年，刘防说：“古代编钟磬的数量都是十六，十二律之外有四个清声。”李照议定乐律，不再考察敲击，完全失去了古法，请求依照古法具备四个清声，皇帝听从了。考察这是汉唐以来钟律沿革的原委。律学失传，钟架不合古制，虽然唐代祖孝孙旋宫六十调、八十四声的制度已经不再流传，十二枚镈钟循环敲击而不问音律。编钟四个清声见于《周礼》郑玄注、《左传》杜预注，还算是接近古法，而李照在景祐年间去掉了它们，刘防在元丰年间恢复了它们，钟的数量仅仅保留，尚且争论如此，哪里有空闲去讲求和声、寻求古律呢！唯独所传的十二律的名称，从古到今没有能够改变的，而其制度大小轻重厚薄侈弇之间，考工虽然说了但不详细。各律递差的分寸，《通典》说：“子声的钟是正声的一半，正声的钟是子声的两倍。”《通志》说：“钟以律计算，身体加倍减半，三分损益，上下相生为正声、子声。”二十四枚钟，《月令》“律中太蔟”疏说：“计算太蔟的律管数，加倍再减半铸造为钟，名叫太蔟之钟。”唐代殷盈孙依据凫氏的方法，用算法乘除确定钟的轻重大小厚薄，见于文字而可以考察的就是这样。由此可知钟的律就是使用律管加倍与减半的方法，而用三分损益作为差别。韩邦奇说：“鼓不相当于五声，像大钟也不相当于五声，柷敔也是这样，都是和乐节乐的器具。”考察这里所说的大钟，正如《上林赋》“撞千石之钟，立万石之虡”，《三辅黄图》称汉高庙钟重十二万斤，是后世喜好大的君主奢侈制作而不合律度的，总之没有听说用它入乐。至于入乐的器具，如景王的大钟号称无射，则是依据律制而成，可知怎么能说大钟不相当于五声呢】
律吕正义》太古之世，制作淳朴；中古至圣，条理详明。故箫韶九成，鳯凰来仪。人间可致之祥，莫不因大乐之和而毕至。迨及三代之世，不相沿乐，列国纷争。秦焚汉续，渐失正传。于兹数千百年，而古制尚有存乎？今观祠庙之所悬，与古器所存，及史志图书所载，钟之形式有上鋭、中腰细而口径大者；有中腰广、口径小，上径仍小于口径者；有上下一制而中腰独大者；有上径小、口径大，形体直而两角下垂者；有形体浑圆者；有形体扁侧者；有两栾独垂者；有底口平正者；有各种雷纹者；有带篆乳枚者。夫钟之纹与带枚，不过形体之外饰，初无预于声音之高下，姑置而不论。惟以形体之各种不一者辨之。其上鋭、中腰细而口径大者，如《三才图防》之镛钟、镈钟、编钟也。其中腰广、口径小，上径仍小于口径者，如《博古图》周山钟、花乳钟也。其上下一制而中腰独大者，如《三礼图》编钟、《博古图》周齐侯鏄钟、宋公防钟、汉环钮钟之类也。其上径小、口径大，形体直而两角下垂者，如《博古图》周大编钟、特钟、蛟篆钟、迟父钟、聘钟、宝和钟、防首钟、素带钟、素篆钟、素乳钟、雷纹钟之类也。其扁侧者，如《博古图》周挟耳钟、螭纹钟、六朝编钟也。其口径平者，如《博古图》周鳯钮钟也。其形体浑圆者，乃中古之定制，所谓以律计自倍半，而有中空容积之度，分高径面幂之相差，得体用之兼备者也。至于形体扁侧与两栾之下垂者，乃后世稽古之书记其器，并载以图绘图以纸，不得体之圜周，姑以扁圜合两弧而为之，口面视之，不但扁侧不圜，而且两角下垂，此正钟之两栾下垂所由始也。然形体圆者，周围击之，其声皆同；形体扁者，击其大面，声必下；击其小面，声必高。况两栾下垂而成两角，口径不平，将何以得浑厚中正之声韵哉？原夫钟之两栾，或肇自太古，立制朴畧，全体难于浑铸，但以两瓣合成，用条片锢之，令其坚固，是以栾之两边分之而为铣耳。其形体稍扁者，亦两栾合成之所致，实非有意于不圜也。惟钟之形体一归于圜，则中腰与上顶、下口之大小随制立法，无所不可，总不越乎中空容积之多寡焉。如中腰细而口径大者，不过分径为三等，口径为最大，其次舞广，又其次中腰为最小。夫口径即《考工记》之所谓铣问也，中腰即《考工记》之所谓钲也，其上顶反大于腰者，即《考工记》之所谓舞也。如中腰广而口径小者，与上下一致而中腰独大者，盖皆一理，形为撱圆，独上下平耳。唯此制为最正，而声音铿然浑厚，且无余音，比之中腰细而口径大者，制易而体坚。考之《通典》《三礼图》等书所绘编钟十六枚而悬一虡者，亦皆如之。今礼部太常所用，亦仍此制，但形体稍扁耳。要而言之，钟之取声，不在于镌纹设枚之外饰，而生于轻重厚薄之实体，无与乎大小形容之别异，实系乎中空容积之度分。其倍半清浊之相资，一本之黄钟律法，与律吕同理。容积多者声大，容积少者声小。律吕之径同，故于长短损益其容积。钟之形体若依律为大小，而又大者厚，小者薄，则皆比例同，声反不与十二律吕相应，是犹管之长者径大而短者径小之説矣。大扺钟之形制，外体宜同，其理犹之律吕管径之相同也。定黄钟之钟，取其厚薄比騐中容之积以为准则，次自大吕以下递减其容积，俾由浊而渐清。夫递减其容，则不得不递增其厚。声之大者，其体薄，惟体薄则中空大而容受多也。声之细者，其体厚，惟体厚则中空小而容受少也。其理犹之律吕管籥之有长短也。今约其法以为制钟之准，亦必本之黄钟之律，先定其中空容积之度分，次考其实体之厚薄与夫钧两之重轻，再较其声音倍半之所应，复度以三分损益。之相差而后钟体之制可言也定其中空容积者何法以黄钟之积为本倍以五百一十二龠【用五百一十二龠者八倍黄钟之管得声应黄钟之律今复八倍之为六十四倍亦应黄钟之律再八倍之则为五百一十二倍仍应黄钟之律故以之为钟
译《律吕正义》记载，太古时代，器物制作淳朴；中古至圣之时，条理详尽明晰。所以箫韶之乐奏至九成，凤凰便来舞应。人间可以招致的祥瑞，没有不因为大乐的和谐而全部到来的。等到三代时期，各国不沿袭前代的乐制，列国纷争不断。秦朝焚书，汉朝续修，逐渐失去了正统的传承。从此数千年间，古代的钟制还有留存吗？现在观察祠庙中悬挂的钟，以及古代器物中保存下来的，还有史志图书中记载的，钟的形状有上部尖锐、中部腰部细而口径大的；有中部腰部宽、口径小，上部直径仍小于口径的；有上下形状一致而中部腰部特别大的；有上部直径小、口径大，形体笔直而两角下垂的；有形体质地浑圆的；有形体质地扁侧的；有两栾单独下垂的；有底口平正的；有各种雷纹的；有带有篆文乳枚的。钟的纹饰和带枚，不过是形体的外部装饰，起初与声音的高低无关，暂且搁置不论。只根据形体各种不一的情况来辨别。那上部尖锐、中部腰部细而口径大的，如《三才图会》中的镛钟、镈钟、编钟。那中部腰部宽、口径小，上部直径仍小于口径的，如《博古图》中的周山钟、花乳钟。那上下形状一致而中部腰部特别大的，如《三礼图》中的编钟、《博古图》中的周齐侯鏄钟、宋公防钟、汉环钮钟之类。那上部直径小、口径大，形体笔直而两角下垂的，如《博古图》中的周大编钟、特钟、蛟篆钟、迟父钟、聘钟、宝和钟、防首钟、素带钟、素篆钟、素乳钟、雷纹钟之类。那扁侧的，如《博古图》中的周挟耳钟、螭纹钟、六朝编钟。那口径平的，如《博古图》中的周鳯钮钟。那形体浑圆的，是中古时期的定制，所谓按照律吕计算自倍半的关系，而有中空容积的度数，区分高度、直径、面积幂的相差，具备得体与实用的优点。至于形体扁侧与两栾下垂的，是后世考究古物的书籍记载其器物，并绘制图像，用纸张绘图，无法得到圆周的形体，暂且用扁圆合两弧来制作，从口面看去，不但扁侧不圆，而且两角下垂，这正是钟的两栾下垂的开始。然而形体圆的，周围敲击它，声音都相同；形体扁的，敲击其大面，声音必定低沉；敲击其小面，声音必定高亢。况且两栾下垂形成两角，口径不平，将如何得到浑厚中正的声音韵味呢？推究钟的两栾，或许始于太古，立制粗略，整体难以浑铸，只是用两瓣合成，用条片禁锢它，使其坚固，所以栾的两边分开成为铣耳。那形体稍扁的，也是两栾合成所致，实在不是有意不圆。只有钟的形体一律归于圆，那么中部腰部与上顶、下口的大小随制立法，无所不可，总不超出中空容积的多寡。如中部腰部细而口径大的，不过将直径分为三等，口径为最大，其次是舞广，再次是中部腰部为最小。那口径即《考工记》所说的铣间，中部腰部即《考工记》所说的钲，其上顶反而大于腰部的，即《考工记》所说的舞。如中部腰部宽而口径小的，与上下一致而中部腰部特别大的，大概都是一个道理，形状为椭圆，只有上下平而已。只有这种形制最为正确，而且声音铿锵浑厚，并且没有余音，比起中部腰部细而口径大的，制作容易而体质坚固。考察《通典》《三礼图》等书所绘制的编钟十六枚悬挂在一虡上的，也都是这样的。现在礼部太常所用的，也仍然沿用这种形制，只是形体稍扁罢了。总而言之，钟的取声，不在于镌刻纹饰设置带枚的外部装饰，而产生于轻重厚薄的实体，与大小形容的区别无关，实在系于中空容积的度数。其倍半清浊的相互依存，根本依据黄钟律法，与律吕同理。容积多的声音大，容积少的声音小。律吕的直径相同，所以在长短上增减其容积。钟的形体如果依据律吕确定大小，而又大的厚，小的薄，那么比例都相同，声音反而不与十二律吕相应，这就像说管长的直径大而短的直径小一样。大致钟的形制，外部形体应该相同，其道理如同律吕管径的相同。确定黄钟的钟，取其厚薄比验中容的积作为准则，其次自大吕以下递减其容积，使声音由浊而渐清。递减其容积，就不得不递增其厚度。声音大的，其体质薄，只有体质薄则中空大而容受多。声音细的，其体质厚，只有体质厚则中空小而容受少。其道理如同律吕管籥的有长短。现在概括其方法作为制钟的准则，也必然本于黄钟的律，先确定其中空容积的度数，其次考察其实体的厚薄与钧两的重量，再比较其声音倍半的相应，复度以三分损益的相差，然后钟体的形制才可以谈论。确定其中空容积的方法是什么？以黄钟的积为本，倍以五百一十二龠【用五百一十二龠者，八倍黄钟之管得声应黄钟之律，今复八倍之为六十四倍，亦应黄钟之律，再八倍之则为五百一十二倍，仍应黄钟之律，故以之为钟
之中空积也】得积今尺之二百二十寸三百九十九分二百一十一厘五百二十豪为此一钟之中空容积之度分既得此中空容积乃以黄钟之长七寸二分九厘为此钟之内高然编钟之制中腰大而上下小上下同径如仍以黄钟之度为中腰大径则上下径所得度分太小而形制不称惟以大吕之度为中腰大径则上下径所得度分适合于宜而形制称焉大吕之度六寸八分二厘六豪为中腰大径则面幂得三十六寸六十分二十一厘三十七豪以内高黄钟之度七寸二分九厘乘之得二百六十六寸八百二十九分五百八十二厘五百九十三豪是为中腰大径同径之长圆形体积也此形较之编钟中空容积为大以此形体积内减五百一十二倍黄钟之二百二十寸三百九十分二百一十一厘五百二十豪余四十六寸四百三十分三百七十一厘零七十三豪是为中腰大径所成长圆形比编钟中空容积多出之余分为凹面形之体积也复以此凹面体积三倍之得一百三十九寸二百九十一分一百一十三厘二百二十一豪则成中腰大径所成长圆形之比上下小径所成长圆形之较积为圆圜体形矣爰以中腰大径所成之长圆形积内减去此圆圜体积一百二十七寸五百三十八分四百六十九厘三百七十二豪是为上顶下口小径同径之小长圆形焉以内高七寸二分九厘除之得一十七寸四十九分四十九厘八十八豪即上下小径同径长圆形之面幂以之求径得四寸七分一厘九豪，乃上顶下口之同径也。攷其实体之厚薄与夫钧两之重轻者，何一则以黄钟之积较其体，一则以黄钟之容黍较其重。或自体而得其重，或因重而成其体，务使二者合一，始为立法之宻。以黄钟之积较其体者，法黄钟之龠六十四为之实【用六十四者，八八之数也】得积今尺之二十七寸五百四十九分九百零一厘四百四十豪，为此钟实体之总积。以内高除中空容积，得上下相均长圆形之内径面幂三十寸二十三分三十厘八十八豪。以之求径，得六寸二分零四豪。复以此径求周，得一十九寸四分九厘一豪。仍以高乘周，得一百四十二寸零九分一十五厘七十七豪，即为此钟之内皮面积。以之加于内径面幂，得一百七十二寸三十二分四十六厘六十五豪，乃此钟内皮之总面积。以此总面积而除实体之总积，得一分五厘九豪八丝，是为此钟之体厚。以之加于内高，得七寸四分四厘九豪，为此钟之外高。以体厚倍之加于中腰大径，得七寸一分四厘六豪。加于上下径，得五寸零三厘九豪，是为此钟之中腰上下外径之数也。以黄钟之容黍较其重者，此钟之实体乃六十四倍黄钟之积为二十七寸五百四十九分九百零一厘四百四十豪，既有体积而其钧两因之而生矣。以此实积用制钟之三合铜，每正方寸为今之铢两七两八钱二分之数乘之，得二百一十五两四钱有余，归尽其奇为二百一十六两。以每斤十六两分之，得一十三斤八两，为此钟实体之重数也。或以黄钟容黍千二百之重今之铢两为二钱五分，以分此钟实体之二百一十六两，得八百六十四龠，是此一钟之重得黄钟之八百六十四龠也。既有重而其实体之度分亦可因之而生矣。如不用黄钟之积较其体，而以黄钟八百六十四龠之重，反求其实体积，而以内周面幂之总面积分之，亦得此钟之体厚一分五厘九豪八丝。此所以自体而得其重，自重而得其体，二法同归于一致，乃为成始而成终也。较其声音倍半之所应者何？既定中空容积之度分，又得实体重轻之铢两，依制而铸一体，审其音正应黄钟之律。复制倍体以较其声，此倍体非中空容积之倍，乃实体重轻厚薄之倍。其形模外范初未尝异制也。于焉，以此钟之厚一分五厘九豪八丝倍之为三分一厘九豪六丝，外形一仍其制，独内径与内高减其分焉。如以此钟之重倍之为四百三十两零八钱，得斤二十六斤余一十四两八钱。此正《国语》「大不出钧，重不过石」之説也。以此斤两反求其积，得五十五寸八十九分五百一十四厘，以正体中空容积所成上下相均长圆形径六寸二分零四豪，内减去倍体多出两边厚分三分一厘九豪六丝，余五寸八分八厘四
译【之中空积也】求得容积为今尺二百二十寸三百九十九分二百一十一厘五百二十毫，这是此钟中空容积的度量分数。既然得到了这中空容积，就以黄钟的长度七寸二分九厘作为此钟的内高。然而编钟的形制是中腰大而上下小，上下直径相同。如果仍以黄钟的度量作为中腰的大径，那么上下直径所得的度量分数就太小，形制不相称；只有以大吕的度量作为中腰的大径，上下直径所得的度量分数才适宜，形制才相称。大吕的度量六寸八分二厘六毫作为中腰的大径，那么底面积得到三十六寸六十分二十一厘三十七毫。用内高黄钟的度量七寸二分九厘乘以它，得到二百六十六寸八百二十九分五百八十二厘五百九十三毫，这是中腰大径同径的长圆形体积。这个形状比编钟的中空容积大。从这个形状体积中减去五百一十二倍黄钟的二百二十寸三百九十分二百一十一厘五百二十毫，剩余四十六寸四百三十分三百七十一厘零七十三毫，这是中腰大径所成的长圆形比编钟中空容积多出的余分，即凹面形的体积。再用这凹面体积乘以三，得到一百三十九寸二百九十一分一百一十三厘二百二十一毫，这就形成了中腰大径所成的长圆形与上下小径所成的长圆形之间的差积，成为圆圜体形。于是从中腰大径所成的长圆形体积中减去这圆圜体积一百二十七寸五百三十八分四百六十九厘三百七十二毫，这就是上顶下口小径同径的小长圆形。用内高七寸二分九厘去除它，得到一十七寸四十九分四十九厘八十八毫，即上下小径同径长圆形的底面积。用它求直径，得到四寸七分一厘九毫，这就是上顶下口的同径。
考察其实体的厚薄以及钧两的重轻，方法是什么？一是以黄钟的容积来比较它的体积，一是以黄钟容纳黍粒的重量来比较它的重量。或者从体积而得到重量，或者因为重量而形成体积，务必使二者合一，才开始成为立法的严密。以黄钟的容积比较它的体积，方法是黄钟的龠六十四作为被除数【用六十四，是因为八八之数的关系】，得到容积今尺二十七寸五百四十九分九百零一厘四百四十毫，这是此钟实体的总体积。用内高去除中空容积，得到上下相均长圆形的内径底面积三十寸二十三分三十厘八十八毫。用它求直径，得到六寸二分零四毫。再用这直径求周长，得到一十九寸四分九厘一毫。仍然用高乘以周长，得到一百四十二寸零九分一十五厘七十七毫，这就是此钟的内皮面积。把它加到内径底面积上，得到一百七十二寸三十二分四十六厘六十五毫，乃是此钟内皮的总面积。用这总面积去除实体的总体积，得到一分五厘九豪八丝，这是此钟的体厚。把它加到内高上，得到七寸四分四厘九毫，这是此钟的外高。用体厚加倍加到中腰大径上，得到七寸一分四厘六毫。加到上下径上，得到五寸零三厘九毫，这是此钟的中腰上下外径的数值。
以黄钟容纳黍粒的重量比较它的重量，此钟的实体乃是六十四倍黄钟的容积为二十七寸五百四十九分九百零一厘四百四十毫，既然有了体积，它的钧两就由此产生了。用这实体积使用制钟的三合铜，每正方寸为今之铢两七两八钱二分的数值乘以它，得到二百一十五两四钱有余，归尽其余数为二百一十六两。用每斤十六两来分，得到一十三斤八两，这是此钟实体的重量数值。或者用黄钟容纳黍粒一千二百的重量今之铢两为二钱五分，来分此钟实体的二百一十六两，得到八百六十四龠，这是此一钟的重量得到黄钟的八百六十四龠。既然有了重量，其实体的度量分数也可以由此产生了。如果不使用黄钟的容积比较它的体积，而用黄钟八百六十四龠的重量，反求其实体积，并用内周面幂的总面积去除它，也得到此钟的体厚一分五厘九豪八丝。这就是从体积而得到重量，从重量而得到体积，两种方法同归于一致，乃是成始而成终。
比较其声音倍半所应和的是什么？既然确定了中空容积的度量分数，又得到了实体重轻的铢两，依照制度铸造一体，审察其音正应黄钟的律。再复制倍体来比较其声音，这倍体不是中空容积的加倍，而是实体重轻厚薄的加倍。其形模外范起初未曾改变制度。于是，以此钟的厚一分五厘九豪八丝加倍为三分一厘九豪六丝，外形仍然保持其制度，唯独内径与内高减少了分数。如果以此钟的重量加倍为四百三十两零八钱，得到斤二十六斤余一十四两八钱。这正是《国语》“大不出钧，重不过石”的说法。用这斤两反求其体积，得到五十五寸八十九分五百一十四厘，用正体中空容积所成的上下相均长圆形直径六寸二分零四毫，内减去倍体多出的两边厚分三分一厘九豪六丝，剩余五寸八分八厘四
豪四丝，是为倍体中空容积所成上下相均长圆形之径。以此径求得面幂，加以内周内皮之面积，得内皮总积一百五十九寸零一分六十二厘。以除实体倍积之五十五寸八十九分五百一十四厘，得三分四厘六豪，比之所倍之厚大二厘六豪，盖因体圆愈内而积渐厚之故。斯又权度加倍之尤当详审者也。依此倍体而制一钟，审其音亦应黄钟之律。夫律吕管音，黄钟之半虽为清声，乃不应黄钟之清，而下应倍无射之清。是体虽为清，而声未得本律之清也。今钟正体之应黄钟律者，倍体虽为清声，恰亦应黄钟之律，而为黄钟之清。此与律吕管音正黄钟之半不应黄钟之清，而应倍无射之清，递下一音之理为不同矣。管律之正为浊，而半为清，体虽为清，而声不得本律之清；钟律之正为浊，而倍反为清，体既为清，而声又得本钟律之清。倍半之为用也，不同而清浊生声之理亦异，斯又管律、钟律之宜晰者矣。此正《国语》“重者从细，轻者从大”之説也。度以三分损益之相差者何？既得正体与倍体，其间十二声音之准，一取法乎此。以斤两之重轻而三分损益之，则自倍体而渐减至正体，或正体而渐加至倍体；以度分之厚薄而损益之，则自厚体而渐损至薄体，或自薄体而渐益至厚体。总之不越三分损益之理焉。法以倍体为损益之原，所得十有二分，其第十三分之度，上生则不及倍体，下生则不及正体。即如仲吕还生不及黄钟之理。其取各分为各钟之度者，则自正体递取其渐厚者而为应钟之准焉。是以倍体、正体俱应黄钟之律宫声工字。其自倍体所得第十二分，即比正体差厚微重，乃应大吕之吕清宫高工字。其第十一分则应太蔟之律商声凡字，第十分应夹钟之吕清商高凡字，第九分应姑洗之律角声六字，第八分应仲吕之吕清角高六字，第七分应蕤賔之律变徴五字，其第六分乃应夷则之律征声乙字。而变体所生之第十二分，则在倍体所生第七分、第六分之间，其声始应林钟之吕清变徴高五字。倍体所生第五分则应南吕之吕清徴高乙字，第四分应无射之律羽声上字，第三分应应钟之吕清羽高上字，第二分应半黄钟之律变宫尺字。而倍体所生之第十三分为变体者，乃应半大吕之吕清变宫高尺字。至此，清浊二均之一十四声已具。然编钟一十有六，取下羽至正羽之阴阳合八而用，应二倍律、二倍吕之四体，故取倍体所生第二、第三、第四与第十三变体之半声。而倍体所生之第二与第十三之变体不用，所用者倍体所生之第三、第四以至第十二，合黄钟之一正体、变体所生之第十二与四半体，共为一十有六，以应排箫之阴阳二均焉【倍体所生之第四分半之应倍夷则之律下羽上字第三分半之应倍南吕之吕清下羽高上字第二分半之应倍无射之律变宫尺字第十三分变体半之应倍应钟之吕清变宫高尺字】夫钟体三分损益之法一如律吕但律吕自长而生短声由浊而渐清钟律自厚而生薄声反自清而渐浊故自正体计之实自薄而渐厚亦由浊而渐清也是故编钟之一十有六外形皆同一制其外高皆七寸四分四厘九豪外皮中径皆七寸一分四厘六豪外上下径皆五寸零三厘九豪其内高中径上顶下口之度分与夫中空容积之多寡实体之厚薄斤两之轻重具详载其数列表于左俾后世有所依据爰以制器而考声焉倍夷则之钟【倍者非言钟之倍体乃声应倍律倍吕之钟也故列于黄钟之前】 内高七寸三分一厘六豪七丝 中径六寸八分八厘零一丝 上顶下口内径俱四寸七分七厘三豪一丝 中容积二百二十五寸一十六分七百五十五厘八百四十豪 体厚一分三厘三豪重一百七十九两七钱
译豪四丝，这是倍体中空容积所形成的上下相等的长圆形直径。用这个直径求出面积，加上内周和内皮的面积，得到内皮总面积一百五十九寸零一分六十二厘。用实体倍积的五十五寸八十九分五百一十四厘去除它，得到三分四厘六豪，比所倍的厚度大二厘六豪，这是因为物体越向内体积逐渐变厚的缘故。这又是加倍权衡度量时尤其应当详细审慎的地方。依照这个倍体制作一口钟，审察它的音律也应当符合黄钟的律吕。至于律吕管的音，黄钟的一半虽然是清声，却不应当黄钟的清声，而是向下应当倍无射的清声。这是形体虽然为清，但声音没有得到本律的清声。现在钟的正体应当黄钟律，倍体虽然是清声，恰好也应当黄钟的律，成为黄钟的清声。这与律吕管音中正黄钟的一半不应当黄钟的清声，而应当倍无射的清声，依次下降一个音的道理是不同的。管律的正声为浊，一半为清，形体虽然为清，但声音得不到本律的清声；钟律的正声为浊，而倍体反而为清，形体既为清，声音又得到本钟律的清声。倍与半的作用不同，清浊产生声音的道理也不同，这又是管律与钟律应当明晰的地方。这正是《国语》中“重者从细，轻者从大”的说法。用三分损益法产生的差异是什么？既然得到了正体与倍体，其间十二声音的标准，都取法于此。用斤两的重量来三分损益，那么从倍体逐渐减少到正体，或者从正体逐渐增加到倍体；用度分的厚薄来损益，那么从厚体逐渐减少到薄体，或者从薄体逐渐增加到厚体。总之不超过三分损益的道理。方法以倍体作为损益的源头，得到的十二分，其第十三分的度数，向上相生则不及倍体，向下相生则不及正体。就像仲吕还生不及黄钟的道理一样。取各分作为各钟的度数，那么从正体依次取逐渐变厚的作为应钟的标准。因此倍体、正体都应当黄钟的律宫声工字。从倍体得到的第十二分，即比正体稍厚微重，应当大吕的吕清宫高工字。其第十一分应当太蔟的律商声凡字，第十分应当夹钟的吕清商高凡字，第九分应当姑洗的律角声六字，第八分应当仲吕的吕清角高六字，第七分应当蕤宾的律变徵五字，其第六分应当夷则的律徵声乙字。而变体所生的第十二分，则在倍体所生的第七分、第六分之间，其声音开始应当林钟的吕清变徵高五字。倍体所生的第五分应当南吕的吕清徵高乙字，第四分应当无射的律羽声上字，第三分应当应钟的吕清羽高上字，第二分应当半黄钟的律变宫尺字。而倍体所生的第十三分为变体，应当半大吕的吕清变宫高尺字。至此，清浊二均的十四声已经具备。然而编钟十六口，取下羽到正羽的阴阳合八而使用，应当二倍律、二倍吕的四体，所以取倍体所生的第二、第三、第四与第十三变体的半声。而倍体所生的第二与第十三的变体不使用，所使用的倍体所生的第三、第四直到第十二，加上黄钟的一正体、变体所生的第十二与四半体，共为十六口，以应当排箫的阴阳二均【倍体所生的第四分半的应当倍夷则的律下羽上字，第三分半的应当倍南吕的吕清下羽高上字，第二分半的应当倍无射的律变宫尺字，第十三分变体半的应当倍应钟的吕清变宫高尺字】。钟体三分损益的方法一如律吕，但律吕从长而生短声，由浊而逐渐变清；钟律从厚而生薄声，反而从清而逐渐变浊。所以从正体计算，实际上是从薄而逐渐变厚，也是由浊而逐渐变清。因此编钟的十六口外形都同一制度，其外高都是七寸四分四厘九豪，外皮中径都是七寸一分四厘六豪，外上下径都是五寸零三厘九豪，其内高中径上顶下口的度数以及中空容积的多寡、实体的厚薄、斤两的轻重，都详细记载其数字，列表于左，使后世有所依据，于是制作器物来考订声音。倍夷则的钟【倍不是说钟的倍体，而是声音应当倍律倍吕的钟，所以列在黄钟之前】内高七寸三分一厘六豪七丝，中径六寸八分八厘零一丝，上顶下口内径都是四寸七分七厘三豪一丝，中容积二百二十五寸一十六分七百五十五厘八百四十豪，体厚一分三厘三豪，重一百七十九两七钱。
倍南吕之钟，内高七寸三分零七豪七丝，中径六寸八分六厘二豪一丝，上顶下口内径俱四寸七分五厘五豪一丝，中容积二百二十三寸四百六十分三百一十一厘六百八十豪，体厚一分四厘二豪，重一百九十二两
倍无射之钟，内高七寸三分零一丝，中径六寸八分四厘六豪九丝，上顶下口内径俱四寸七分三厘九豪九丝，中容积二百二十二寸一百五十分二百一十一厘二百豪，体厚一分四厘九豪六丝，重二百零二两二钱。
倍应钟之钟，内高七寸二分九厘二豪一丝，中径六寸八分三厘零九丝，上顶下口内径俱四寸七分二厘三豪九丝，中容积二百二十寸七百七十分二十三厘四十豪，体厚一分五厘七豪六丝，重二百一十三两
黄钟之钟，内高七寸二分九厘，中径六寸八分二厘六豪六丝，上顶下口内径俱四寸七分一厘九豪六丝，中容积二百二十寸三百九十九分二百一十一厘五百二十豪，体厚一分五厘九豪八丝，重二百一十六两。
大吕之钟，内高七寸二分八厘一豪四丝，中径六寸八分零九豪五丝，上顶下口内径俱四寸七分零二豪五丝，中容积二百一十八寸九百二十五分三百四十八厘四百八十豪，体厚一分六厘八豪三丝，重二百二十七两五钱。
太蔟之钟，内高七寸二分七厘二豪四丝，中径六寸七分九厘一豪四丝，上顶下口内径俱四寸六分八厘四豪四丝，中容积二百一十七寸三百七十二分六百三十六厘八百豪，体厚一分七厘七豪三丝，重二百三十九两七钱。
夹钟之钟，内高七寸二分六厘零四丝，中径六寸七分六厘七豪四丝，上顶下口内径俱四寸六分六厘零四丝，中容积二百一十五寸二百九十七分三百七十七厘九百二十豪，体厚一分八厘九豪三丝，重二百五十六两。
姑洗之钟，内高七寸二分五厘零二丝，中径六寸七分四厘七豪一丝，上顶下口内径俱四寸六分四厘零一丝，中容积二百一十三寸五百五十分五百七十七厘二百八十豪，体厚一分九厘九豪五丝，重二百六十九两六钱。
仲吕之钟，内高七寸二分三厘六豪七丝，中径六寸七分二厘，上顶下口内径俱四寸六分一厘三豪，中空积二百一十一寸二百一十五分九百一十一厘四十豪，体厚二分一厘三豪，重二百八十八两。
蕤賔之钟，内高七寸二分二厘五豪三丝，中径六寸六分九厘七豪二丝，上顶下口内径俱四寸五分九厘零二丝，中容积二百零九寸二百五十分七百六十厘三百二十豪，体厚二分二厘四豪四丝，重三百零三两四钱。
林钟之钟，内高七寸二分一厘六豪五丝，中径六寸六分七厘九豪六丝，上顶下口内径俱四寸五分七厘二豪六丝，中容积二百零七寸七百二十九分二百零八厘八百八十八豪，体厚二分三厘三豪二丝，重二百一十五两三钱。
夷则之钟，内高七寸二分一厘三豪三丝，中径六寸六分七厘三豪二丝，上顶下口内径俱四寸五分六厘六豪二丝，中容积二百零七寸一百八十分四百七十八厘八十豪，体厚二分三厘六豪四丝，重三百一十九两六钱。
南吕之钟，内高七寸一分九厘七豪二丝，中径六寸六分四厘一豪一丝，上顶下口内径俱四寸五分三厘四豪一丝，中容积二百零四寸四百一十三分四百六十六厘二百四十豪，体厚二分五厘二豪五丝，重三百四十一两三钱。
无射之钟，内高七寸一分八厘三豪七丝，中径六寸六分一厘四豪一丝，上顶下口内径俱四寸五分零七豪一丝，中容积二百零二寸八十四分三百九十八厘七百二十豪，体厚二分六厘六豪，重三百五十九两五钱。
应钟之钟，内高七寸一分六厘五豪七丝，中径六寸五分七厘八豪，上顶下口内径俱四寸四分七厘一豪，中容积一百九十八寸九百七十一分五百一十厘四百豪，体厚二分八厘四豪，重三百八十四两。
蕙田案以上钟律
周礼地官鼔人以金錞和鼔【注：錞，錞于也。圜如碓头，大上小下。乐作鸣之，与鼔相和。疏：谓作乐之时，此金錞和于鼓节也】
【项氏安世曰：四金惟金錞用于乐，余皆军事。此以大小序，錞大于镯，其形圆；镯小如钟，
译倍南吕的钟，内部高度为七寸三分零七毫七丝，中部直径为六寸八分六厘二毫一丝，上顶和下口的内部直径均为四寸七分五厘五毫一丝，中部容积为二百二十三寸四百六十分三百一十一厘六百八十毫，壁厚为一分四厘二毫，重量为一百九十二两。
倍无射的钟，内部高度为七寸三分零一丝，中部直径为六寸八分四厘六毫九丝，上顶和下口的内部直径均为四寸七分三厘九毫九丝，中部容积为二百二十二寸一百五十分二百一十一厘二百毫，壁厚为一分四厘九毫六丝，重量为二百零二两二钱。
倍应钟的钟，内部高度为七寸二分九厘二毫一丝，中部直径为六寸八分三厘零九丝，上顶和下口的内部直径均为四寸七分二厘三毫九丝，中部容积为二百二十寸七百七十分二十三厘四十毫，壁厚为一分五厘七毫六丝，重量为二百一十三两。
黄钟的钟，内部高度为七寸二分九厘，中部直径为六寸八分二厘六毫六丝，上顶和下口的内部直径均为四寸七分一厘九毫六丝，中部容积为二百二十寸三百九十九分二百一十一厘五百二十毫，壁厚为一分五厘九毫八丝，重量为二百一十六两。
大吕的钟，内部高度为七寸二分八厘一毫四丝，中部直径为六寸八分零九毫五丝，上顶和下口的内部直径均为四寸七分零二毫五丝，中部容积为二百一十八寸九百二十五分三百四十八厘四百八十毫，壁厚为一分六厘八毫三丝，重量为二百二十七两五钱。
太蔟的钟，内部高度为七寸二分七厘二毫四丝，中部直径为六寸七分九厘一毫四丝，上顶和下口的内部直径均为四寸六分八厘四毫四丝，中部容积为二百一十七寸三百七十二分六百三十六厘八百毫，壁厚为一分七厘七毫三丝，重量为二百三十九两七钱。
夹钟的钟，内部高度为七寸二分六厘零四丝，中部直径为六寸七分六厘七毫四丝，上顶和下口的内部直径均为四寸六分六厘零四丝，中部容积为二百一十五寸二百九十七分三百七十七厘九百二十毫，壁厚为一分八厘九毫三丝，重量为二百五十六两。
姑洗的钟，内部高度为七寸二分五厘零二丝，中部直径为六寸七分四厘七毫一丝，上顶和下口的内部直径均为四寸六分四厘零一丝，中部容积为二百一十三寸五百五十分五百七十七厘二百八十毫，壁厚为一分九厘九毫五丝，重量为二百六十九两六钱。
仲吕的钟，内部高度为七寸二分三厘六毫七丝，中部直径为六寸七分二厘，上顶和下口的内部直径均为四寸六分一厘三毫，中部容积为二百一十一寸二百一十五分九百一十一厘四十毫，壁厚为二分一厘三毫，重量为二百八十八两。
蕤宾的钟，内部高度为七寸二分二厘五毫三丝，中部直径为六寸六分九厘七毫二丝，上顶和下口的内部直径均为四寸五分九厘零二丝，中部容积为二百零九寸二百五十分七百六十厘三百二十毫，壁厚为二分二厘四毫四丝，重量为三百零三两四钱。
林钟的钟，内部高度为七寸二分一厘六毫五丝，中部直径为六寸六分七厘九毫六丝，上顶和下口的内部直径均为四寸五分七厘二毫六丝，中部容积为二百零七寸七百二十九分二百零八厘八百八十八毫，壁厚为二分三厘三毫二丝，重量为二百一十五两三钱。
夷则的钟，内部高度为七寸二分一厘三毫三丝，中部直径为六寸六分七厘三毫二丝，上顶和下口的内部直径均为四寸五分六厘六毫二丝，中部容积为二百零七寸一百八十分四百七十八厘八十毫，壁厚为二分三厘六毫四丝，重量为三百一十九两六钱。
南吕的钟，内部高度为七寸一分九厘七毫二丝，中部直径为六寸六分四厘一毫一丝，上顶和下口的内部直径均为四寸五分三厘四毫一丝，中部容积为二百零四寸四百一十三分四百六十六厘二百四十毫，壁厚为二分五厘二毫五丝，重量为三百四十一两三钱。
无射的钟，内部高度为七寸一分八厘三毫七丝，中部直径为六寸六分一厘四毫一丝，上顶和下口的内部直径均为四寸五分零七毫一丝，中部容积为二百零二寸八十四分三百九十八厘七百二十毫，壁厚为二分六厘六毫，重量为三百五十九两五钱。
应钟的钟，内部高度为七寸一分六厘五毫七丝，中部直径为六寸五分七厘八毫，上顶和下口的内部直径均为四寸四分七厘一毫，中部容积为一百九十八寸九百七十一分五百一十厘四百毫，壁厚为二分八厘四毫，重量为三百八十四两。
惠田按语：以上为钟律。
《周礼》地官篇中，鼓人用金錞来配合鼓声【注：錞，即錞于。形状圆如碓头，上大下小。演奏音乐时鸣响它，与鼓声相和。疏：意思是演奏音乐时，这金錞配合鼓的节奏】
【项氏安世说：四种金属乐器中，只有金錞用于音乐，其余都用于军事。这里按大小排序，錞比镯大，形状是圆的；镯小如钟，
陈氏礼书《周礼》小师掌六乐之声节与其和【郑氏曰：和即錞于也】鼓人掌教六鼔四金之音声，以节声乐，以和军旅，以正田役。以金錞和鼔，以金镯节鼓，以金铙止鼔，以金铎通鼓。葢錞声淳，镯声浊，铙声高，铎声明。声淳则有所合，故于鼓唱而和之；声浊则有所制，故于鼔行而节之；声高则有所辨，故于鼔退而止之；声明则有所交，故于鼓作而通之。攷之于礼，大司马中春教振旅，王及诸侯军将师帅皆鼔，卒长执铙，两司马执铎，公司马执镯。中冬教大阅，鼓人三鼓，司马振铎，车徒皆作，鼔行鸣镯，车徒皆行。三鼓摝铎，车徒皆坐。又三鼓振铎，乃止如初。乃鼓车驰，徒步徒三戒，车三发，徒三刺。乃鼓退鸣铙且却，遂以狩田。是铎之于鼓，所以通之于其中。及其退也，去镯而鸣铙。錞之于兵，虽无经见。《国语》曰：战以錞于丁宁，儆其民也。又黄池之防，吴王亲鸣钟鼓丁宁錞于振铎，则兵法固用錞矣。《春秋传》曰：有钟鼓曰伐，则古之用兵葢亦有钟矣。郑康成曰：錞圜如碓头，上大下小。乐作鸣之，与鼓相应。汉大予乐有之【杜祐曰：錞于古礼器也。宋时广汉什邡人叚祖以錞于献，始兴王鉴其制，髙三尺六寸，围二尺四寸，圜如筩也，色黒甚薄，上有铜马，以绳县马，令去地尺余，灌之以水，又以器盛水于下，以芒当心跪注錞于，以手震芒，则其声如雷。后周平蜀得之，斛斯徴观曰：錞于也。唐李仲乐图县以龙格，今太常作伏虎于其上，若武舞入则两工对举，一人随撞之，其县以虡，则设于熊罴案十二枚，鸣以和鼔】陈氏乐书《周官》小师掌六乐声音之节与其和，鼓人掌六鼓四金之音声，以金錞和鼓。自金声之淳言之，谓之錞；自和鼔之倡言之，谓之和，其实一也。葢其形象钟，顶大腹▯口弇上，以伏兽为鼻，内悬子铃，铜舌。凡作乐振而鸣之，与鼔相和。后周平蜀。获其器，太常卿斛斯证观曰：「錞于也，以芒筒捋之，其声极振，乃取以合乐焉。」《国语》曰：「战以錞于，儆其民也。」又黄池之防，呉王亲鸣钟鼓，錞于振铎，则錞之和鼓以节声乐，和军旅，其来尚矣。后世之制，或为两马，或为蛟龙之状，引舞用焉，非周制也。
蕙田案以上金錞
周礼地官鼓人以金镯节鼓【注：镯，钲也，形如小钟，军行鸣之以为鼓节。司马职曰：军行鸣镯】
陈氏礼书：「鼓人以金镯节鼔，司马职公司马执镯，军行鸣镯。」诗曰：「钲人伐鼔。」《国语》曰：「鼔丁宁。」《春秋传》曰：「射汰辀而着于丁宁。」《説文》曰：「镯，钲也。」韦昭曰：「丁宁，钲也。」然则，钲也，丁宁也，皆镯之异名。
陈氏《乐书》自其声浊言之，谓之镯；自其儆人言之，谓之丁宁；自其正人言之，谓之钲。其实一也。
蕙田案以上金镯
以金铙止鼓【注：铙如铃，无舌，有秉执而鸣之，以止撃鼓。司马职曰：鸣铙且却】
聂氏三礼图·乐记》曰：「复乱以武，复谓反复也，乱理也。武谓金铙也。谓舞毕之时，舞人必反复鸣此金铙而治理之，欲退之时，亦击此金铙以限之。」
陈氏《礼书》説文曰：「钲，铙也。铙，小钲也，似铃，柄中上下通。」《乐记》曰：「始奏以文，则登歌清庙之类也；复乱以武，则下管象之类也。」郑氏以文为鼓，武为铙，岂其然乎？陈氏《乐书》：「大司马卒长执铙，以其声譊譊然，故以铙名之。」汉鼓吹曲有铙歌，所以退武舞也，岂亦周之遗制欤？葢其小者似铃，有柄无舌，执而鸣之以止鼔；大者象钟形，薄旁有二十四铣，宫县用之，饰以流蘓葢应律音而和乐也。
蕙田案以上金铙
以金铎通鼓【注：铎，大铃也。振之以通鼓。司马职曰：司马振铎】
聂氏三礼图·乐记》曰：「天子夹振之。」注云：「王与大将夹舞者振铎以为节也。」
陈氏《礼书》司马职曰：「两司马执铎。」又曰：「三鼔摝铎，三鼓振铎。」《司马法》曰：「鼓声不过阊，鼙声不过阊，铎声不过琅。」郑康成、许慎皆曰：「铎，
译陈氏《礼书》记载：《周礼》中，小师掌管六种乐器的声律节拍以及它们的和声【郑氏说：和声即指錞于】；鼓人掌管教导六种鼓和四种金属乐器的声音，用以节制声乐，用以调和军旅，用以端正田猎役事。用金錞来和应鼓声，用金镯来节制鼓声，用金铙来停止鼓声，用金铎来贯通鼓声。大概錞的声音醇厚，镯的声音浑浊，铙的声音高亢，铎的声音清亮。声音醇厚则有所合应，所以在鼓声唱起时和应它；声音浑浊则有所制约，所以在鼓声行进时节制它；声音高亢则有所分辨，所以在鼓声退却时停止它；声音清亮则有所交接，所以在鼓声发动时贯通它。
考察礼制，大司马在中春时节教导振旅，天子及诸侯的军将、师帅都击鼓，卒长拿着铙，两司马拿着铎，公司马拿着镯。在中冬时节教导大阅，鼓人击鼓三次，司马摇动铎，车兵和步兵都行动，鼓声行进时鸣镯，车兵和步兵都行进。击鼓三次后停止摇铎，车兵和步兵都坐下。又击鼓三次摇动铎，于是像起初那样停止。于是击鼓车兵奔驰，步兵徒步，三次警戒，车兵三次发射，步兵三次刺杀。于是击鼓退却时鸣铙且后退，于是进行狩猎田猎。这是铎对于鼓，用来在中间贯通它。等到退却时，去掉镯而鸣铙。錞在兵器中，虽然没有经典明确记载。《国语》说：“作战时用錞于和丁宁，是用来警戒百姓的。”又在黄池的防地，吴王亲自鸣钟鼓、丁宁、錞于，摇动铎，那么兵法本来就用錞了。《春秋传》说：“有钟鼓的叫做伐”，那么古代用兵大概也有钟了。郑康成说：“錞圆如碓头，上大下小。演奏时鸣响它，与鼓相应。汉代大予乐中有它【杜祐说：錞于是古代礼器。宋代时广汉什邡人段祖将錞于进献，始兴王鉴其形制，高三尺六寸，围二尺四寸，圆如筒，色黑且薄，上面有铜马，用绳子悬挂马，让马离地一尺多，灌入水，又用器皿盛水在下面，用芒草对准中心跪着注入錞于，用手震动芒草，那么它的声音如雷。后周平定蜀地得到它，斛斯徵观看后说：这是錞于。唐代李仲乐画图悬挂它以龙格，现在太常寺制作伏虎在上面，如果武舞进入，那么两个乐工对举，一人跟随撞击它，它的悬挂用虡，那么设置在熊罴案十二枚，鸣响以和应鼓】”。
陈氏《乐书》记载：《周官》中小师掌管六种乐器的声音节拍以及它们的和声，鼓人掌管六种鼓和四种金属乐器的声音，用金錞和应鼓。从金声的醇厚来说，叫做錞；从和应鼓的唱起来说，叫做和，其实是一样的。大概它的形象像钟，顶大腹圆口收敛向上，以伏兽为鼻，内悬子铃，铜舌。凡是演奏时振动而鸣响它，与鼓相和。后周平定蜀地，获得它的器物，太常卿斛斯徵观看后说：“这是錞于，用芒筒捋它，它的声音极振，于是取来合乐。”《国语》说：“作战时用錞于，是用来警戒百姓的。”又在黄池的防地，吴王亲自鸣钟鼓，錞于摇动铎，那么錞的和应鼓以节制声乐，和应军旅，由来尚久了。后世的形制，有的做成两马，有的做成蛟龙之状，引舞用之，不是周代的制度。
蕙田案：以上关于金錞。
《周礼》地官鼓人用金镯节制鼓【注：镯，就是钲，形状像小钟，军队行进时鸣响它作为鼓的节拍。司马职说：军队行进鸣镯】。
陈氏《礼书》：“鼓人用金镯节制鼓，司马职公司马拿着镯，军队行进鸣镯。”《诗经》说：“钲人击鼓。”《国语》说：“鼓丁宁。”《春秋传》说：“射汰辀而着于丁宁。”《说文》说：“镯，就是钲。”韦昭说：“丁宁，就是钲。”那么，钲、丁宁，都是镯的异名。
陈氏《乐书》：从它的声音浑浊来说，叫做镯；从它警戒人来说，叫做丁宁；从它端正人来说，叫做钲。其实是一样的。
蕙田案：以上关于金镯。
用金铙停止鼓【注：铙像铃，没有舌，有柄拿着鸣响它，用来停止击鼓。司马职说：鸣铙且后退】。
聂氏《三礼图·乐记》说：“复乱以武，复是反复的意思，乱是治理的意思。武是指金铙。是说舞蹈完毕时，舞人必定反复鸣响这金铙而治理它，想要退却时，也击这金铙以限制它。”
陈氏《礼书》《说文》说：“钲，就是铙。铙，小钲也，像铃，柄中上下通。”《乐记》说：“开始演奏用文，那么是登歌清庙之类；复乱用武，那么是下管象之类。”郑氏以文为鼓，武为铙，难道是这样吗？陈氏《乐书》：“大司马卒长拿着铙，因为它的声音譊譊然，所以用铙命名。”汉代鼓吹曲有铙歌，用来退却武舞，难道也是周代的遗制吗？大概它小的像铃，有柄无舌，拿着鸣响它以停止鼓；大的像钟形，薄旁有二十四铣，宫悬用之，装饰以流苏大概应律音而和乐。
蕙田案：以上关于金铙。
用金铎贯通鼓【注：铎，大铃也。振动它以贯通鼓。司马职说：司马摇铎】。
聂氏《三礼图·乐记》说：“天子夹振之。”注说：“王与大将夹舞者摇铎作为节拍。”
陈氏《礼书》司马职说：“两司马拿着铎。”又说：“三鼓停止摇铎，三鼓摇铎。”《司马法》说：“鼓声不过阊，鼙声不过阊，铎声不过琅。”郑康成、许慎都说：“铎，
大铃也。」葢铎有金铎、木铎，金铎舌以金，木铎舌以木。金铎振武事，若司马之振铎、摝铎【揜上振之谓之摝】黄池之防，官师振铎是也。木铎振文事，若《书》《礼》所言「狥以木铎」是也。《乐记》曰：「天子夹振之。」郑氏谓王与大将夹舞者振铎以为节。铎虽用之于乐，然非王与大将振之也。晋荀氏得赵人牛铎，然后能谐乐，则古人之为铎、镯、铙、錞，施于声律，皆有当也【今大乐有二种铎，以道武舞木为柄者谓之单头铎，金为柄而两铎相属者谓之双头铎，非古也】
译这是大铃。”大概铎有金铎、木铎，金铎的舌用金属制成，木铎的舌用木头制成。金铎用来宣扬武事，就像司马摇动铎、摝铎【在铎上方摇动叫做摝】，黄池之防时，官吏和师帅摇动铎就是如此。木铎用来宣扬文事，就像《尚书》《礼记》中所说的“用木铎巡行宣告”就是如此。《乐记》说：“天子夹振之。”郑氏认为，君王与大将夹着舞者摇动铎来作为节拍。铎虽然用于音乐，但并非君王与大将亲自摇动它。晋国的荀氏得到赵国的牛铎，然后才能使音乐和谐，那么古人制作铎、镯、铙、錞，应用于声律，都有其恰当之处【现在的大乐有两种铎，以导武舞、木为柄的叫做单头铎，金为柄且两个铎相连的叫做双头铎，这不是古制】
蕙田案以上金铎
陈氏礼书铎鸣自内，钟鸣自外。」先儒谓撞钟必以濡木，以其两坚不能相和也。或曰：「海中有巨鱼曰鲸，巨兽曰蒲牢。蒲牢畏鲸，撃鲸则蒲牢大鸣。」后世繇是作蒲牢于钟上，而状鲸鱼以撞之，欲其大鸣。张衡《东京赋》曰：「发鲸鱼，铿华钟。」是也。然经无明文，其制不可以考。
蕙田案此条论撞木
右金音之属
五礼通考卷七十四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考》>
钦定四库全书
五礼通考卷七十五
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼七十五
宗庙制度
书益稷戛击鸣球【传球玉磬疏鸣球谓击球使鸣乐器惟磬用玉故球为玉磬】礼记明堂位拊搏玉磬。
陈氏《乐书》：“春秋时，齐侯以玉磬赂晋师，止兵。臧文仲以玉磬如齐，告籴。《郊特牲》言诸侯宫县而击玉磬，《明堂位》言四代乐器而拊搏玉磬。则玉之于石类也，玉声则出乎其类矣。以其爲堂上首乐之器，其声清彻，有隆而无杀，众声所求而依之者也。《商颂》曰：‘依我磬声。’本诸此欤？”
诗·商颂·那：「依我磬声【传：磬声之清者也，以象万物之成。笺：磬，玉磬也。堂下诸县与诸管声皆和平，不相夺伦，又与玉磬之声相依，亦谓和平也。玉磬尊，故异言之】
蕙田案以上玉磬
礼记·明堂位》：“叔之离磬【疏：“叔之所作，编离之磬】
【陆氏佃曰离磬特磬也】
大戴礼县一磬而尚拊
尔雅大磬谓之毊
陈氏礼书：「磬编则杂，离则特。叔之离磬，特县之磬也。」《大戴礼》曰：「县一磬而尚拊，则堂上亦有特县磬矣。」陈氏乐书：「磬之为器，昔人谓之乐石。离磬则专簴之特磬，非十二器之编磬也。」
孟子玉振之也者终条理也
朱注：「俟其既阕，而后击特磬，以收其韵。」
朱子文集》：「乐有特钟、特磬，是首尾用者。」
朱子语类：「玉磬先后一般，初打恁地响，到作时也恁地响，住时截然便住，于众乐之终，必以此振之。」
蕙田案以上特磬
周礼春官磬师掌教击磬【注：教，教眡了也。磬，亦编】
聂氏《三礼图》小胥职注云：「钟磬编县之二八，十六枚而在一簨簴，谓之堵。十六枚之数，起于八音倍而设之，故十六也。」
陈氏《乐书》：“磬师掌教击磬，击编钟。言编钟于磬师，则知有编磬矣。”《尔雅》言“大以见小”，磬师言“钟以见磬”，大则特县，小则编县。《仪礼》“鼗倚于颂磬西纮”，则所谓纮者，其编磬之绳欤？小胥“凡县钟磬，半为堵，全为肆。”郑康成释之，谓编县之十六枚同在一虡，谓之堵；钟磬各一虡，谓之肆。礼图取其倍八音之数而因之，是不知钟磬特八音之二者尔，谓之取其数可乎？典同“凡为乐器，以十有二律为之度数，以十有二声为之齐量”，则编钟编磬不过十二尔，谓之十六可乎？
蕙田案：编磬之数，经虽无文据，疏以十六枚释之，其言固有所本。聂氏乃谓数起于八音，倍而设之。夫磬乃八音之一，何得以八音起数？陈氏非之，当矣。但陈氏又泥十二律之数，以为十二枚，是又不知旋宫均调之有变半声者，亦未的也。
又案以上编磬
仪礼》大射仪，乐人宿县于阼阶东，笙磬西面，西阶之西，颂磬东面。
周礼春官眡了击颂磬笙磬【注：磬在东方曰笙，笙生也；在西方曰颂，颂或作庸，庸功也】
【薛氏季宜曰：磬之应镛者曰颂，磬颂即镛也。磬之应笙者曰笙磬，大射礼笙磬西面，是应笙之磬也。又曰颂磬东面，是应镛之磬也。一说谓钟磬之应歌者曰颂，钟颂磬其应笙者曰笙钟笙磬。《春秋传》有歌钟二肆，与颂钟颂磬之义同。《周礼》有笙钟之乐，与笙磬之义同，近之矣】
【黄氏度曰：升歌则击颂磬，笙歌则击笙磬】
蕙田案黄氏之说是
陈氏《乐书》：“应笙之磬谓之笙磬，应歌之磬谓之颂磬。乡饮酒之礼，笙入堂下，磬南北面立；乡射之礼，笙入立于县中，西面。盖笙磬在东而面西，颂磬在西而面东。
译蕙田按：以上论述金铎。
陈氏《礼书》说：“铎的响声来自内部，钟的响声来自外部。”先前的儒者认为，撞钟一定要用湿润的木头，因为两种坚硬的物体不能和谐相合。有人说：“海中有巨大的鱼叫鲸，巨大的兽叫蒲牢。蒲牢害怕鲸，击打鲸鱼，蒲牢就会大声鸣叫。”后世因此在钟上铸成蒲牢的形状，而用鲸鱼的形状来撞它，想要让它发出大声。张衡《东京赋》说：“发出鲸鱼的声响，敲响华丽的钟。”就是这个意思。然而经典中没有明确的记载，它的形制无法考证。
蕙田按：这条论述撞木。
以上属于金音一类。
《五礼通考》卷七十四
<经部，礼类，通礼之属，《五礼通考》>
钦定四库全书
《五礼通考》卷七十五
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼七十五
宗庙制度
《尚书·益稷》：“戛击鸣球。”【传：球是玉磬。疏：鸣球是指击打球使其发声，乐器中只有磬使用玉，所以球是玉磬。】《礼记·明堂位》：“拊搏玉磬。”
陈氏《乐书》说：“春秋时期，齐侯用玉磬贿赂晋军，停止战争。臧文仲带着玉磬到齐国，请求借粮。《郊特牲》说诸侯宫悬而击打玉磬，《明堂位》说四代乐器而拊搏玉磬。那么玉属于石类，玉的声音就超出石类的范畴了。因为它作为堂上首要的乐器，声音清彻，有隆盛而没有衰减，是众声所寻求并依附的。《商颂》说：‘依我磬声。’大概本源于此吧？”
《诗经·商颂·那》：“依我磬声。”【传：磬声是清越的，用来象征万物的成就。笺：磬，是玉磬。堂下各种悬挂乐器和各种管乐的声音都平和，不相争夺次序，又与玉磬的声音相互依存，也称为平和。玉磬尊贵，所以特别提及。】
蕙田按：以上论述玉磬。
《礼记·明堂位》：“叔之离磬。”【疏：“叔所制作的，是编离之磬。”】
【陆氏佃说：离磬就是特磬。】
《大戴礼记》：“悬挂一个磬而崇尚拊。”
《尔雅》：“大磬叫做毊。”
陈氏《礼书》说：“磬编在一起就是杂，分离就是特。叔的离磬，是特悬的磬。”《大戴礼记》说：“悬挂一个磬而崇尚拊，那么堂上也有特悬的磬了。”陈氏《乐书》说：“磬这种乐器，古人称之为乐石。离磬就是专属于簴的特磬，不是十二种乐器中的编磬。”
《孟子》：“玉振之也者，终条理也。”
朱注说：“等到乐曲结束，然后击打特磬，以收束其韵味。”
朱子《文集》说：“乐有特钟、特磬，是用于首尾的。”
朱子《语类》说：“玉磬开始和结束都一样，刚开始打时那样响，到演奏时那样响，停止时截然就停，在众乐结束的时候，一定要用它来振作。”
蕙田按：以上论述特磬。
《周礼·春官》：“磬师掌教击磬。”【注：教，是教视了。磬，也是编磬。】
聂氏《三礼图》小胥职注说：“钟磬编悬的二八，十六枚在一个簨簴上，叫做堵。十六枚的数量，起于八音加倍而设置，所以是十六。”
陈氏《乐书》说：“磬师掌管教击磬，击打编钟。在磬师中提到编钟，就知道有编磬了。”《尔雅》说“大以见小”，磬师说“钟以见磬”，大的就是特悬，小的就是编悬。《仪礼》说“鼗倚于颂磬西纮”，那么所说的纮，大概是编磬的绳子吧？小胥说“凡悬挂钟磬，一半叫做堵，全部叫做肆。”郑康成解释它，说编悬的十六枚同在一个虡上，叫做堵；钟磬各在一个虡上，叫做肆。礼图取它加倍八音的数量而沿袭，这是不知道钟磬只是八音中的两种罢了，说取它的数量可以吗？《典同》说“凡制作乐器，用十二律作为度数，用十二声作为齐量”，那么编钟编磬不过十二罢了，说十六可以吗？
蕙田按：编磬的数量，经典中虽然没有文字依据，疏以十六枚解释它，其话固然有所本。聂氏却说数量起于八音，加倍而设置。磬乃是八音之一，怎么能以八音起数？陈氏批评他，是对的。但是陈氏又拘泥于十二律的数量，认为是十二枚，这又不知道旋宫均调中有变半声的，也不确切。
又按：以上论述编磬。
《仪礼》大射仪，乐人预先悬挂在阼阶东，笙磬西面，西阶的西边，颂磬东面。
《周礼·春官》：“眡了击颂磬笙磬。”【注：磬在东方叫笙，笙是生的意思；在西方叫颂，颂或作庸，庸是功的意思。】
【薛氏季宜说：磬中应和镛的叫颂，磬颂就是镛。磬中应和笙的叫笙磬，大射礼中笙磬西面，是应和笙的磬。又说颂磬东面，是应和镛的磬。另一种说法认为钟磬中应和歌的叫颂，钟颂磬其应和笙的叫笙钟笙磬。《春秋传》有歌钟二肆，与颂钟颂磬的意义相同。《周礼》有笙钟之乐，与笙磬的意义相同，接近了。】
【黄氏度说：升歌就击颂磬，笙歌就击笙磬。】
蕙田按：黄氏的说法是对的。
陈氏《乐书》说：“应和笙的磬叫做笙磬，应和歌的磬叫做颂磬。乡饮酒的礼仪，笙进入堂下，磬南北面站立；乡射的礼仪，笙进入立于县中，西面。大概笙磬在东而面向西，颂磬在西而面向东。”