五礼通考卷五

译在重大的祭祀活动，即祭祀天地和宗庙时，命令主管祭祀的官员实行禁制，不得喧哗吵闹，因为喧哗吵闹就是不敬鬼神的原因。

译右边关于呼旦警戒的内容：

蜡氏，凡国家举行重大祭祀时，命令州里清除不洁净之物，禁止受过刑罚的人、司圜收容的罢民以及穿丧服的人进入郊野。【注：蠲读如吉圭，意为洁净。刑者，指受黥刑、劓刑等刑罚的人。任人，指司圜收容教育的罢民。凶服，指穿衰绖等丧服。这些被禁止和清除的对象，都是为了不让人们看到污秽邪恶之物。】疏：大祭祀，指的是郊祭天地。

《礼记·郊特牲》：服丧的人不哭泣，不敢穿丧服，广泛清扫道路并翻新路面，乡民在田首设置烛火照明。没有命令而百姓听从上级。【注：这是指郊道上的百姓为之效劳，翻新道路使新土露在上面，田烛，指在田首设置烛火。疏：郊祭之日，服丧的人不哭泣，也不敢穿丧服外出，以免干扰国王的吉祭。泛埽反道，泛埽即广泛清扫，反道指将道路上的土翻过来，使新土露在上面。郊道上的百姓，家家户户都在各自界限内广泛清扫新道。乡为田烛，乡指郊内的六乡，六乡的百姓各自在田首设置烛火照明道路，担心国王前往郊外时天色尚早。弗命而民听上，总结从服丧者不哭到此为止的内容，并非国王下令，而是百姓感化于国王对上级的敬畏。然而《周礼·蜡氏》说：“凡国家重大祭祀，命令州里清除不洁净之物，禁止刑者、任人及凶服者进入郊野。”而这里说“没有命令”，是因为《蜡氏》所说的是有司的常事，到了郊祭之时，国王不再发布命令，所以说“没有命令”。况且作记之人极力赞美百姓听从上级的意义，未必完全符合实际情况。《蜡氏》说“清除不洁净之物及刑者、任人等”，这里没有提及，是因为文字不完备。】

《祭义》：郊祭时，服丧的人不敢哭泣，穿丧服的人不敢进入国门，这是敬意达到极致的表现。【疏：这一节论述郊祀的礼仪，因为这是吉礼中的大事，所以服丧者和穿丧服者都要避开。】

右边关于清除道路、警戒禁卫的内容：

春官太史，祭祀之日，执事人员按次序就位。常。【疏：执行祭祀的礼仪，如同现在的仪注。】

地官〇人，掌管凡祭祀时，供给熟食。【注：煮熟后供给。】

舎人，凡祭祀时，供给簠簋，装满食物并陈列。【注：方形的叫簠，圆形的叫簋，是盛放黍稷稻粱的器具。疏：祭祀说“凡”，那么天地宗庙的大祭小祭都有黍稷放在簠簋中装满并陈列，所以说“凡”，以涵盖广泛。】

春官鬯人，掌管供给秬鬯并加以装饰。【注：秬鬯是不混合郁金的酒，装饰指铺设巾帛。秬鬯是用秬黍酿造的酒，芬香条畅于上下，秬像黑黍，一稃二米。疏：这里只是供给秬黍之酒，没有郁金。】

天官酒人，掌管制作五齐三酒，祭祀时则供奉。

凡祭祀时，依法供给五齐三酒以装满八尊。大祭时三贰。【注：大祭指国王穿裘冕所祭的仪式。三贰指在三酒的尊中增加酒。祭祀必须用五齐，是因为至敬不崇尚味道而贵在品种多。疏：五齐五尊，三酒三尊，所以说装满八尊。这排除了明水、〇酒，如果五齐加明水，三酒加〇酒，八尊变成十六尊，不提及是因为举其正尊而言。】

陈氏《礼书》：酒正供给五齐三酒以装满八尊，都陈列而不斟酒，这是为了体现致事养的意义。不是这八尊所盛装的都有贰尊，大祭时酌度使用一尊，就用三尊作为贰尊，都斟酒献祭，这是为了体现致事养的用途。

秋官司烜氏，掌管用阳遂从太阳取明火，用鉴从月亮取明水，以供给祭祀的明齍、明烛，供给明水。【注：夫遂，即阳遂；鉴，镜属，取水的，世称方诸。取日之火，月之水，是想得到阴阳的洁气。明烛用来照亮陈设的食物，明水用来制作〇酒。郑司农说：明齍指用明水修涤粢盛黍稷。】

天官幂人，祭祀时，用疏布巾覆盖八尊。【注：祭天没有灌礼，只有五齐三酒，盛在八尊中。疏布，指大功布作为幂，覆盖这八尊。这是根据正尊而言，如果五齐加明水，三酒加〇酒，则十六尊都用疏布覆盖。】

春官典瑞，大祭祀时，供给玉器并捧持。

天官亨人，掌管供给鼎镬。【注：镬是煮肉及鱼腊的器具，煮熟后盛于鼎中。】

笾人，凡祭祀时，供给笾荐修之实。

醢人，凡祭祀时，供给荐修之豆实。

春官大宗伯，凡祭祀大神时，临视玉鬯，省视牲镬，捧持玉齍。【注：玉是礼神的玉。开始临视祭祀，又捧持。镬是烹牲的器具。疏：临视玉鬯，天地有礼神的玉。《曲礼》说玉曰嘉玉，《郊特牲》说用玉气。捧持玉齍，这玉还是上文所临视的。齍指黍稷，天地应当盛在瓦簠中。齍与上文的鬯互见为义，都是开始时临视祭祀，又捧持。】

蕙田案：礼神的玉，灌地的鬯，虽然是典瑞、鬯人的职责，但必须亲临。牲的肥瘠，镬水的多少，虽然是充人、烹人的职责，但必须亲省。捧持玉齍，是六宫所供，宗伯亲自捧持。

小宗伯，省视镬。

肆师，表齍盛，告絜，展器陈，告备。【疏：祭祀之日，将黍稷等盛于簠簋，又用徽识标明其名，又告洁净。说展器陈告备，是指祭日陈列祭器装满后，又展省视之而告备具，所以说展器陈告备。方氏苞说：眡涤濯，涖玉鬯，省牲镬，都是大宗伯亲自做的，没有比齍盛更重要的，而……】

译只是让肆师宣告洁净，为什么呢？洗涤、盛放香酒、进献烹煮之物，都是有司的职责，所以亲自视察如准备祭品之事，率领宫女来做的，是天官的世妇；率领并供给祭品的，是春官的世妇，外臣怎能去视察、监临、省视呢？所以等到他们供给完毕，然后让肆师宣告洁净，加上徽识，宗伯亲自捧着以揭防。

译右祭日陈设省视

《礼记·祭义》：“郊祭之时，夏后氏在黄昏时祭祀，殷人在日中时祭祀，周人在日出和黄昏时祭祀。”【注：闇，指黄昏；阳，读作“晹”，指日中；朝，指日出。夏后氏大事在黄昏举行，殷人大事在日中举行，周人大事在日出举行，这也是指郊祭。以朝及闇，是说从早到晚都有祭祀活动。】疏：这段经文只说明了郊祭的礼仪。方氏慤说：“闇，是太阳落下天色变黑，夏后氏崇尚黑色，所以在黄昏祭祀；阳，是太阳正当中天天色明亮，殷人崇尚白色，所以在日中祭祀；朝，是太阳刚出天色发红，周人崇尚红色，所以在日出和黄昏祭祀。提到闇，就知道阳是明亮；提到阳，就知道闇是阴暗；提到朝，就知道闇是傍晚。以朝及闇，则既有阴又有阳，阴阳交错形成文采，这也可见周人崇尚文采。”“祭日，是指祭祀的日子。周人特别提到日，是因为在一日之中，祭祀从日出到黄昏。”刘清江说：“周人祭日从日出到黄昏，这里说周人崇尚红色，大事在日出时举行，在太阳将出之初，还来得及等到黄昏，就可以进行祭祀了。如果稍晚，就会与殷人日中祭祀相混淆。”所以季氏祭祀时，仲由担任主祭，他早上才到就退下，孔子称赞他懂礼。如果说周人的祭祀从早到晚，那么孔子就没有理由特别称赞仲由，仲由也就成了不懂礼的人。

【马氏晞孟说：《周官》掌次注说：‘大次，是刚开始前往时停留的地方；小次，是祭祀结束后退下等待的地方。’这是说与诸臣轮流主持祭祀。正因为与诸臣轮流主持，所以虽然从早到晚，也不会因为连续不断而感到疲倦。】

【周氏谞说：以朝及闇，是说在日出或黄昏，大概有时在日出，有时在黄昏。】

蕙田按：关于“以朝及闇”有三种说法不同，仔细考察，周氏的说法没有定见。刘氏说：“日出之初，还来得及等到黄昏，不到白天，恐怕仪节不能如此急促。”应当以注疏及方氏的说法为正确，马氏的说法也足以互相阐发。

右祭时

《礼记·郊特牲》：祭祀那天，天子穿皮弁礼服来听取祭祀报告。【注：报，犹白，报告。早起，穿朝服等待报告祭祀事宜的人，然后才穿祭服行事。《周礼》说祭祀那天，小宗伯迎接祭品，检查镬，向王报告时间，向王报告准备就绪。疏：祭祀那天，天子穿皮弁来听取祭祀报告，报是报告。郊祭那天的早晨，天子早起，穿皮弁来听取报告。小宗伯报告时间早晚及牲事准备情况。因为还没有郊祭，所以没有穿大裘，而是穿日视朝的服装。引用《周礼》，证明小宗伯既有报告，天子穿皮弁听取是正确的。】

《周礼》小宗伯：祭祀那天，向王报告时间，向王报告准备就绪。【注：时，指进献陈列的早晚；备，指食物器具。疏：陈设准备就绪就报告，报告王祭祀时间已到，应当行事。】

右听祭报

《礼记·郊特牲》：祭祀那天，天子穿衮服，以象征天，戴冕，有十二旒。【注：衮服象征天，指有日月星辰的纹章，这是鲁国的礼仪。《周礼》说天子祭祀昊天上帝，穿大裘戴冕；祭祀五帝也如此。鲁侯的服饰从衮冕以下。疏：鲁国使用天子礼仪，作记的人既然以鲁礼作为周郊祭，就称鲁侯为王。】

蕙田按：穿大裘戴衮服，是周天子祭祀天的服饰，不是鲁国的礼仪。注错了，详见上文“服衮”条下。

《家语·郊问》：天子的大裘有黼纹，穿大裘象征天。【王注：大裘有黼纹，说穿大裘，其有象征天的纹样，所以在路上穿它，到了泰坛就脱掉。】

陈氏《礼书》：《礼记》说只有君主穿黼裘来誓省，大裘不是古礼，那么戒誓省视用黼裘，后世才用大裘。所以作记的人讥讽它。《家语》说大裘有黼纹，以象征天，王到泰坛脱裘，穿衮服。张融又改变它，认为王到泰坛脱衮服穿大裘。大概王肃假托孔子来证实他的说法，张融怀疑王肃来改变他的论调。然而《礼记》说：“郊祭那天，天子穿皮弁来听取祭祀报告”，那么祭祀前不曾穿大裘。又大裘没有纹样，与黼不同，这两种说法都错了。

蕙田按：穿黼裘来誓省，没听说穿它来祭祀天。祭祀天穿大裘，取其质朴，哪里用得着黼纹？这大概是王肃伪造的话，陈氏批评它，是对的。

《周礼》春官典路：大祭祀，就出路，赞驾说。【注：出路，是王应当乘坐的车；赞驾说，是赞仆与促马。】

《通典》：王将要出发，大司乐命令奏《王夏》。王所经过的地方的人，各自在田首设烛，以照亮道路。

夏官大驭：掌管驾驭玉路来祭祀及犯軷。王从左边驾驭，驭下祝登受辔。犯軷，就驱赶它。【注：行山曰軷，犯之者封土为山象，以菩刍棘栢为神主，既祭之以车轹之而去，喻无险难。《春秋传》说：防履山川自由。王从左边驾驭，禁止马使不得行。軷读为别异之别，谓祖道轹軷磔大。《诗》说：载谋载惟，取萧祭脂，取羝以軷。《诗》家说：将出祖道犯軷之祭。《聘礼》说：乃舎軷，饮酒于其侧。礼家说也谓道祭。疏：这是根据祭祀天的时候，所以有犯軷之事。祭祀天在近郊，虽然无险难】

译审慎的缘故】等到祭祀时斟酒给车夫，车夫左手拿着缰绳，右手祭祀两个车毂末端，祭祀车轨，然后饮酒【注：轵指的是两个车毂末端，轨应当是“轨”字，指车前的扶手横木。疏：这里说等到祭祀时斟酒给车夫，就是指上文将要触犯軷祭之时，应当祭祀左右车毂末端以及车轼前面。等到触犯軷祭而离开，斟酒给车夫，是让人斟酒给车夫，车夫就是大驭。大驭就左手拿着缰绳，右手祭祀两个车毂末端并祭祀车轨与车轼前面这三处完毕后，才饮酒。饮酒就像祭祀结束时饮福酒，然后才碾压軷祭之物而离开】

译大仆王出入时，便从左侧驾车并作为前导。

齐右掌管祭祀时前面的齐车。

虎贲氏负责在王的前后奔走，率领卒伍疾行。

秋官条狼氏负责手持鞭子疾行以辟开道路，王出入时，八人夹道护卫。

夏官节服氏六人维系王的太常【注：维，用丝缕维系。王的旌旗有十二旒，两两用丝缕缀连，旁边三人持之。礼制规定，天子的旌旗拖地。郑司农说：维持它。疏曰：《巾车》篇说：王路建大常十二旒。经文说六人维系它，显然一边有三人，三人维系六旒，所以知道两两用丝缕连接，旁边三人持之】

以上说的是王出郊的情形。

《家语·郊问》说：到达泰坛后，王脱去皮衣。穿着衮服临祭，焚烧柴火，戴着冕冠，冕冠的玉串有十二旒。

蕙田按语说：脱去皮衣穿着衮服，大概是依据《郊特牲》的记载，这与《周礼·司服》不符，所以杜撰此说来牵强附会。不知道穿着皮衣而外罩衮服，本来并不妨碍它们是同一回事。后世祭祀天帝的服饰，都因此而混淆了。只是它在祭日次节方面有所契合，所以辨析并保留它。

《周礼》大宗伯用禋祀来祭祀昊天上帝【注：禋的意思是烟，周人崇尚气味，烟气的气味能被闻到，堆积柴火放入牲体，有时还有玉帛，焚烧升烟，用来报答阳气。疏曰：根据《郊特牲》说：“升首于室，以报阳。”那是论述宗庙祭祀，用首级报答阳气，现在天神属阳，烟气上达被闻到，也是用阳报答阳】

【张子说：郑玄注释“禋祀”，就把“禋”改为“烟”，取崇尚气味之意。根据《洛诰》说：“明禋。”又《国语》说：“精意以享曰禋。”遍观书传，都说“禋”是精洁致祭的名称。凡是祭祀天、日、月、星辰、风师、雨师，都取烟燎，不言而喻。现在祭祀天说“禋”，祭祀日月说“实柴”，祭天礼仪更重，所以取“禋”这个恭敬的名称来区别。郑玄不明白这个意思，改“禋”为“烟”，真是谬误！《尚书》说：“禋于文王、武王。”又说：“禋于六宗】

【郑氏锷说：称为禋祀，明显在于致其心志，以精明诚一为主而已】

蕙田按语：禋祀的注疏，与张子、郑氏不同，然而升烟达气，正是用来传达其精意，应当两存。

《仪礼·觐礼》祭祀天焚烧柴火

【敖氏继公说：燔柴，是说把牲体和币帛放在堆积的柴火上焚烧】

《礼记·祭法》：“在泰坛焚烧柴火【疏：说在坛上堆积薪柴，把玉和牲体放在柴上，焚烧它使气息通达于天】《尔雅》：“祭祀天叫燔柴【郭璞注：祭祀完毕，堆积薪柴烧掉；邢昺疏：祭祀天的礼仪，堆积柴火放入牲体而焚烧】《韩诗外传》：“天子捧着玉登上柴堆，加在牲体上焚烧。”

【《郊特牲》孔疏：「祭天起初有燔柴，后来有正祭，都需要有牲体，所以大宗伯说：『实柴祀日月星辰』。郑司农说：『把牛放在柴上』。郑康成说：『放入牲体』。郊祀只用一头特牲，足以供应燔燎；正祭两处所用的，熊氏、皇氏等人认为分牲体供两处使用，其实是一头特牲】

罗泌《路史》：祭天焚烧，祀地埋藏，大概只是牲体和币帛罢了。先儒认为都有玉，说是为了降神，出示给学者，沿袭遂以为燔埋都有玉，没有人察觉。古代郊祀，苍璧礼天，黄琮礼地，四圭有邸用来祀天，两圭有邸用来祀地，没听说过燔埋的玉。天的常祭，一年九次，那么玉的燔者有九；地的常祀，一年两次，那么玉的埋者有二。其在常祀之外使用的，又不可胜计。燔埋的玉，怎么那么多呢？如果都焚烧，那么玉不受火；如果都埋藏，那么泰坛之下，泰折之侧，天天耕作挖掘，没见得到一块玉。考察六经，因为祭祀而提到玉的很多，没有所谓燔埋的玉。只有韩婴《诗》才开始有天子捧着玉登上柴堆，加在牲体上的说法，而崔灵恩于是引用《诗》的“圭璧既卒”来证实，作为燔玉，并且说肆师立大祀用玉帛牲牷是论述燎玉的差降，而郑注《大宗伯职》也于是认为有时有玉帛燔燎而升烟。以祭祀来说，燔埋的玉在百家书中未曾见到。大祀玉帛，若“圭璧既卒”两说，世人认为见于经书的，尤其不合情理。《韩诗》《郑注》根本不足以依据。详细考察肆师所用的玉帛，只是礼神之用，而不是论述燎玉的差降。“云汉”所说的，也是礼神的玉罢了。其说认为宣王承厉王之后，遇灾知惧，祷祠供给无所不至，于是以至于圭玉罄尽，大概是用来赞美他的。郑氏认为礼神的玉已经用尽，这是对的。何必指为燔且埋呢？《礼运》说：“祭祀埋缯”，这是祭地不埋玉而埋缯。那么燔于泰坛，埋于泰折，没有玉是明显的。如果古代辑瑞三帛二生一死贽，那么接受而五玉之器则卒而复，知道这个，那么祀大神没有燔玉，祭大示埋缯而不埋玉，又可知了。何必纠缠于曲台仪省之间呢？又说：天地之祭，牲各二，降神之牲，祀神

译这是祭祀所用的牺牲。在泰坛上焚烧柴薪，在泰折上埋藏祭品。有人说：将完整的牺牲放入其中，是为了招降神灵；清扫地面进行祭祀，陈列牺牲的肉体，是为了供奉神灵。所以《牛人》篇说，凡是祭祀，都要供给享牛和求牛。享牛是用于祭祀神灵的牛，求牛是用于招降神灵的牛。招降神灵的牛，祭天用红色的犊牛，祭地用黑色的牺牲，这是遵循其同类属性。《牧人》篇说，凡是阳祀使用红色且毛色纯一的牺牲，阴祀使用黑色且毛色纯一的牺牲。郑玄认为阳祀是祭天，阴祀是祭地，祭祀神灵的牺牲，祭天用青色，祭地用黄色，这是象征其功德。大宗伯用苍璧来礼敬上天，用黄琮来礼敬大地，而牺牲和币帛各自跟随礼器的颜色，这是本于其同类属性。天地之祭都使用两种牺牲，这种传统由来已久。《召诰》说：“在郊外使用牺牲，牛有两只。”而《礼器》却说：“祭天只用一头牺牲。”有人认为少为贵，这仅仅是指享牛罢了。享牛主要用于祭祀，而求牛则主要用于招降神灵，这不是《礼器》所讨论的内容。因此《礼器》谈论祭祀，《召诰》谈论郊祀，都有所遗漏。那些熊氏等人竟然认为郊祀只用一头牺牲，而祭祀有两个地方，分割牺牲的身体来供给它们，这是失去了依据。仔细考察《楚语》：“禘祭和郊祭，则有全烝。”如果分割牺牲的身体，怎么能称为全烝呢？到了唐代显庆年间，长孙无忌等人商议，才开始将苍璧、黄牲在泰坛上焚烧，加上红色的犊牛，并将它们盛放在俎上；四圭有邸，则安放在座位上。后来张说又主张在祭祀之后才焚烧，考察经典发现这并不符合，大概是因为他们不知道郊祀天地既有礼敬神灵的玉，又有祭祀神灵的玉，既有招降神灵的牛，又有供奉神灵的牛。

译陈氏《礼书》说，焚烧柴薪是为了让烟气上升，埋藏祭品是为了让地气通达，那么焚烧柴薪必定在音乐演奏六变之前，埋藏祭品必定在音乐演奏八变之前。”又说：“祭祀上天称为燔柴，祭祀大地称为瘗埋。”又说《周人》崇尚气味，而升烟和瘗埋正是散发气味的行为，那么天地祭祀中的燔柴与瘗埋，是在具体祭祀仪式之前进行的。周代与魏代之间，燔柴都在祭祀结束时进行。郭璞说：“祭祀上天，祭祀结束后，堆积柴薪焚烧；祭祀大地，祭祀结束后，埋藏祭品。”恐怕先王时代，祭祀结束后也有燔柴瘗埋的礼仪，其详细情况已不可考证了。蕙田按语：祭祀必须先祈求神灵降临，祭祀上天的礼仪中，燔柴最为重要，然而其制度不详。郑氏《韩诗外传》说瘗埋中有玉器，熊氏说将牺牲肢体分开供两处使用。陈氏《礼书》也说燔柴使用牺牲的头颅，《路史》对此表示反对。大概玉器没有烟和气味，本来就没有焚烧的道理，而特牲就是完整的祭肉，怎么能分成两处呢？先儒拘泥于“特牲”的文字，所以产生这种说法，不知道即使有焚烧牺牲的行为，又何妨特牲作为一整只祭肉呢？详见前文“牺牲”条下。又按：陈氏《礼书》说燎祭必定在音乐六变之前，其意义与祈求神灵相符。郭璞《尔雅》注说：“祭祀结束后堆积柴薪焚烧。”两种说法不同，难道是先燔柴以降神，祭祀结束后又用牺牲和币帛焚烧吗？《礼书》也说不可考证，存疑即可。

　　以上关于燔柴

《易经》豫卦大象传说：“雷出于地而奋动，象征豫悦。先王因此创作音乐以崇尚德行，隆重地献祭给上帝，以配享祖先。”【本义：雷出于地而奋动，是阴阳和合到了极点。先王创作音乐，既模拟雷声，又取其意义】

《周礼》春官大司乐记载，凡是音乐，以圜钟为宫音，黄钟为角音，太蔟为徵音，姑洗为羽音，使用雷鼓、雷鼗，孤竹制成的管乐器，云和山产的琴瑟，表演云门舞。冬至时在大地上的圜丘演奏，如果音乐演奏六变，那么天神都会降临，可以接受礼仪了。【注：先演奏此乐以招致神灵，用玉器行礼并灌酒，然后才合奏音乐进行祭祀。圜钟即夹钟。夹钟生于房心二星之气，房心为大辰，是天帝的明堂，天宫以夹钟为音，属阴声，其相生遵循阳数。其阳声为无射，无射向上生出中吕，中吕与地宫同位，所以不用。中吕向上生出黄钟，黄钟向下生出林钟，林钟为地宫，也不用。林钟向上生出太蔟，太蔟向下生出南吕，南吕与无射同位，也不用。南吕向上生出姑洗。郑司农说：雷鼓、雷鼗，都是指有六面皮革可以敲击的乐器。云和，是地名。〇谓雷鼓、雷鼗有八面，孤竹是特生的竹子。云和，是山名。】疏解说：先演奏此乐以招致神灵，招致神灵就是使神灵降临。周代的礼仪，凡是祭祀都先演奏音乐，神灵降临后才进献祭品。进献祭品完毕，才合奏音乐。说“用玉器行礼并灌酒”，说“用玉器行礼”是针对天地祭祀，说“灌酒”是针对宗庙祭祀。因为小宰注说天地大神至尊不灌酒，又玉人、典瑞、宗伯等职官中未见有宗庙礼神的玉器，所以知道“用玉器行礼”是针对天地，即用苍璧礼天，黄琮礼地；而“灌酒”是针对宗庙，即肆献祼之礼。说“圜钟即夹钟”，就是上文所说的夹钟。说“夹钟生于房心之气至明堂”，查《春秋纬·文耀钩》及石氏星经天官注说：房心为天帝之明堂，是发布政令的地方。又昭公十七年冬，有星孛于大辰，《公羊传》说：大辰是什么？是大火。大火为大辰，北辰也是大辰。夹钟房心之气为大辰，天日出之处为明堂，所以以圜钟为天宫之音。说“天宫夹钟为阴声，其相生从阳数”，其夹钟与无射相配合，夹钟是吕属阴，无射是律属阳。天属阳，所以宫音后历经八次相生，还从阳数开始。说“无射向上生出中吕，中吕与地宫同位不用”，地宫是林钟，林钟自然与蕤宾相合，只是中吕与林钟同在南方位，所以说同位。因为天尊地卑，所以嫌其同位而不用。中吕向上生出黄钟，黄钟为角音，黄钟向下生出林钟，林钟为地宫，也不用，也是嫌其不用。林钟向上生出太蔟，太蔟为徵音。太蔟向下生出南吕，与无射同位，也不用。南吕向上生出姑洗，姑洗为羽音。祭天四声足够了。】

【陆氏佃说：黄钟是降神之乐，所以说天神皆降】

【王氏安石说：“这是祭祀天下神灵的乐舞”】

【薛氏衡说：周制大祭有三种，一是祭天于圜丘，二是祭地于方泽，三是禘祫于宗庙。三种祭祀不同，其乐舞也不同。然而这是致神之乐】

【陈氏《礼书》：古代祭祀上天的礼仪很多，但没有比冬至更盛大的，没有比圜丘更重大的。因为它祭祀昊天上帝，而百神都一同受祭。所以其降神之乐，应当以天帝所出的方位为主。等到神灵降临，大合六代之乐，用五声加以文饰，用八音加以传播，并配以祖先。《易经·豫卦》所说的“先王作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考”就是这个意思】

【王氏安石说：圜钟，是正东方的律吕，天帝与万物相见，从这里出来。天无不覆盖，祈求天神而礼敬之，那么其乐之宫音，应当以天帝所出的方位为主，所以致用圜钟】

【薛氏衡说：天道显现在东方，而根本统绪起于北方

译《易经》说：“天帝从震位出现，震位属于东方。”所以祭祀天神使用寅、卯、辰这三个时辰对应的音律，即太蔟、圜钟、姑洗这三种。然而不能违背其根本的统属关系。黄钟是天之统属，所以兼取北方的音律，而以黄钟作为角音。

译王氏详细解说宫、角、徵、羽，以声音的清浊作为先后的次序。比如以圜钟为宫，宫的律数是八十一；以黄钟为羽，羽的律数是六十四；以太蔟为徵，徵的律数是五十四；以姑洗为羽，羽的律数是四十八；以函钟为宫，以太蔟为角，以姑洗为徵，以南吕为羽；以黄钟为宫，以大吕为角，以太蔟为徵，以应钟为羽。也都符合它们的律数。这里所说的宫、角、徵、羽，是以清浊作为先后次序的。《律历志》所说的宫生徵，徵生商，商生羽，羽生角，是以相生作为先后次序的。

郑氏锷说：不称夹钟而称圜钟，是从天体角度而言的。十二律循环互为宫调，先王用乐都是根据类别选取声音来使用。天地的功用在子时开始，所以用黄钟为角，角表示功用的开始；天地的功用在寅时完成，所以用太蔟为徵，徵表示功用的完成；天地的功用在辰时终结，所以用姑洗为羽，羽表示功用的终结。○管乐器使用特生的竹子，取阳数的奇数。云和，先儒认为是山名，在这里取材制作琴瑟，用来招致至和之气，所以有所取义。六代的乐舞，以云门为首，天神最为尊贵，所以使用它。○乐舞使用圜钟，鼓取天声，管取阳声，琴瑟取云和，舞蹈取云门。而祭坛的形制，又象征天的圆形。祭祀的日子，选用冬至一阳初生的日子，以同类求同类，所谓天神属于阳的，怎能不降临？这就是可以合乎礼仪的原因。

【朱子语类】问：宫、角、徵、羽与七声不合，是怎么回事？朱子说：“这是降神的乐舞，比如黄钟为宫，大吕为角，太蔟为徵，应钟为羽，自然是四种乐各举其一来说。大吕为角，则南吕为宫；太蔟为徵，则林钟为宫；应钟为羽，则太蔟为宫。用七声来推演，应当如此。”又说：“所谓黄钟宫、大吕角，就是调式。比如头一声是宫声，尾后一声也是宫声，就是宫调，但其中五音依旧都有，并不是全用宫声。”

蔡氏德晋说：圜钟就是夹钟，属卯位，其方位为震，帝出乎震，所以招致天神作为宫调，不称夹而称圜，与《易经》“乾为圆”的意思相同。黄钟、太蔟、姑洗是律吕中相次的，相次的是天的次序，所以祭祀天神选取圜钟为宫，无射作为它的合声；黄钟为角，大吕作为它的合声；太蔟为徵，应钟作为它的合声；姑洗为羽，南吕作为它的合声。宫调旋转而在天上的，其合声分别成为四类。鼓用来统领乐舞，而鼗辅助它，以雷命名，雷是天之声。管乐器，是中气所由出的地方，孤竹，是特生而坚硬的竹子，其声音清越，在祭祀天神时适宜使用。琴瑟，是歌声所由和谐的地方，云和是山名。说到管乐器，堂下的乐舞就显现了；说到琴瑟，堂上的乐舞就显现了。乐舞六变，是云门之乐六变而终。天神都降临，和顺感召，融洽贯通，上帝降下鉴察，而百神景从，就像銮舆移动而千官跟随一样。

附辨注疏，天地人三宫不用的律。

【周礼·大司乐】郑注：“圜钟，就是夹钟。夹钟生于房心之气，房心是大辰，是天帝的明堂。函钟，就是林钟。林钟生于未之气，未是坤的位置。有人说天社在东井舆鬼之外，天社是地神。黄钟生于虚危之气，虚危是宗庙。以这三者为宫，用声音同类来寻求。天宫，夹钟，是阴声，其相生从阳数。其阳声无射，无射上生中吕。中吕与地宫同位，不用。中吕上生黄钟，黄钟下生林钟。林钟是地宫，又不用。林钟上生太蔟，太蔟下生南吕。南吕与无射同位，又不用。南吕上生姑洗，地宫，林钟。林钟上生太蔟，太蔟下生南吕。南吕上生姑洗，人宫，黄钟。黄钟下生林钟，林钟是地宫，又避开它。林钟上生太蔟，太蔟下生南吕。南吕与天宫的阳声同位，又避开它。南吕上生姑洗，姑洗是南吕的合声，又避开它。姑洗下生应钟，应钟上生蕤宾。蕤宾是地宫，林钟的阳声，又避开它。蕤宾上生大吕。凡五声，宫所生的，浊的是角，清的是徵、羽。此乐没有商声，是因为祭祀崇尚柔和，商声坚刚。”

【陈氏礼书】大司乐之所以序列圜钟为宫，黄钟为角，太蔟为徵，姑洗为羽，这是律吕相次的关系。函钟为宫，太蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽，这是律吕相生的关系。黄钟为宫，大吕为角，太蔟为徵，应钟为羽，这是律吕相合的关系。先儒说夹钟生于房心之气，房心是天帝的明堂，所以为天宫。林钟生于未之气，未是坤的位置，所以为地宫。黄钟生于虚危之气，虚危是宗庙，所以为人宫。这种说法是对的。大概天帝的明堂，在东南方，帝与万物在这里相见，从这里出来。坤的位置，在西南方，万物在这里得到滋养。宗庙，在北方，万物在这里储藏。它们作为三宫，是适宜的。然而说天宫不用中吕、林钟、南吕、无射

译人宫避开林钟、南吕、姑洗、蕤宾而不使用它们，是因为这些律吕地位卑下。避开的，是因为它们地位尊贵。认为天宫不使用地宫的律吕，人宫避开天宫的律吕。既然如此，人宫使用黄钟，谁说这是避开了天宫的律吕呢？

译杨氏又说：“陈氏《礼书》所说的天宫选取律吕相次排列的方法，是以圜钟为宫，圜钟是阴声的第五位，阴气将尽而阳气初生，所以选取黄钟为角，黄钟是阳声的第一位；太蔟为徵，太蔟是阳声的第二位；姑洗为羽，姑洗是阳声的第三位，这就是律吕相次排列的道理。地宫选取律吕相生相成的方法，是以函钟为宫，函钟向上生出太蔟，所以太蔟为角；太蔟向下生出南吕，南吕向上生出姑洗，所以南吕为徵，姑洗为羽，这就是律吕相生相成的道理。人宫选取律吕相配合的方法，黄钟属子，大吕属丑，所以黄钟为宫，大吕为角，子与丑相合；太蔟属寅，应钟属亥，所以太蔟为徵，应钟为羽，寅与亥相合，这就是律吕相配合的道理。天道有自然的秩序，所以选取律吕相次排列的作为音；地道资生万物而无穷尽，所以选取律吕相生相成的作为音；人道相互配合而相亲爱，所以选取律吕相配合的作为义。由此看来，郑氏认为天宫不使用中吕、林钟、南吕、无射；人宫避开林钟、南吕、姑洗、蕤宾，这种说法是牵强附会的。”

【李光地说：黄钟、圜钟两个字错乱互换，历代儒者沿袭下来，就不再纠正。推究其所以然，大概是因为黄钟这一律，宫、角两用，有人怀疑其重复，便凭主观臆改，导致错误的根源，应当由此而来】

惠田按：前汉《律历志》说黄钟统天，林钟统地，太蔟统人，称为三统，又称为三始。这《大司乐》中的天地人三宫，只有地宫林钟没有异议，其天宫夹钟，人宫黄钟不同的原因是，《汉志》说的是作乐的根本，《周礼》说的是祭祀之乐的应用。《易经》说“帝出乎震”，震位对应夹钟，所以祭祀天神以夹钟为宫。《易经》以坎为北方幽暗阴柔之卦，凡是说到祭祀、说到宗庙，多取坎象【豫、晋、困、震、涣、既济】，坎位对应黄钟，所以享祭人鬼以黄钟为宫，这与三统三始的意义兼通而无妨碍。《礼运》说“五声六律十二管，旋相为宫”。先儒解释旋宫，有六十声、六十调。以声来说，夹钟为宫时，林钟为角，无射为徵，黄变半为羽；林钟为宫时，应钟为角，太半为徵，姑半为羽；黄钟为宫时，姑洗为角，林钟为徵，南吕为羽。这是以律管长短高低区别五声，而共有六十声。以调来说，夹钟为宫时，应钟为角，夷则为徵，蕤宾为羽；林钟为宫时，夹钟为角，黄钟为徵，无射为羽；黄钟为宫时，夷则为角，仲吕为徵，夹钟为羽。这是以律均的起声、收声区分五调，而共有六十调。这《大司乐》中天宫夹钟为宫，黄钟为角，太蔟为徵，姑洗为羽；地宫林钟为宫，太蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽；人宫黄钟为宫，大吕为角，太蔟为徵，应钟为羽。这不是以本管相生的五声来说，而是以律自为均的五调来说。天宫四调都以夹钟起调，夹钟毕曲；地宫四调都以林钟起调，林钟毕曲；人宫四调都以黄钟起调，黄钟毕曲。郑氏拘泥于损益相生的成法，有不合的地方，就认为是地位低贱而不用，地位尊贵而避开，难道是这样吗？商音不用，也是说不使用其调罢了。如果每个宫调之中五音缺其一，怎么能使高低清浊都适宜呢？观承按：古乐已经失传，而《周礼》天神、地祗、人鬼之乐各分四律，人多怀疑，这是拘泥于三统而不能理解。《汉志》三统是根据制律的根本来说的，不是用律的方法。况且人统是太蔟寅，不是夹钟【即圜钟】卯；地统本是大吕丑，而林钟【即函钟】未居其冲，也不是本位，那么何必执此而生疑呢？李氏《古乐经》说，直接认为圜钟、黄钟是错文，想要彼此互换，以迁就其意，这不恰当。《唐书》记载祖孝孙的十二和，其一曰豫和，用来降天神，都以圜钟为宫，三奏；黄钟为角，太蔟为徵，姑洗为羽，各一奏，文舞六成。其二曰顺和，用来降地祗，都以函钟为宫，太蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽，各二奏，文舞八成。其三曰永和，用来降人鬼，都以黄钟为宫，三奏；大吕为角，太蔟为徵，应钟为羽，各二奏，文武舞九成。这能完全采用《周礼》，而各自依其律，那么何必互换呢？其所以分布三宫的原因，康成说夹钟生于房心之气，林钟生于未之气，未是坤位，黄钟生于虚危之气，其附防天星，虽然也是谶纬的余习，而以林钟为坤位，则恰是后天卦象，可知夹钟卯为震位，黄钟子为坎位了。夫帝出乎震，坎主祭祀，后人因此而悟出夹钟适宜祀天，黄钟适宜祀先，正是康成的解释有所启发。只是每宫四律，而在五音中去掉商，合为十二律；而在阳律中去掉三，阴律中去掉一，则未明

译所以，如果依据律吕相生的规律，而主张尊崇上位、回避下位而不使用的说法，那就太过牵强附会了。不知道律吕既有“声”也有“调”，“声”是指逐字配以宫商音阶，“调”是指每首曲子整体统摄于宫商体系。歌唱时五音缺一不可，但在调式上，商声带有杀气，鬼神忌讳它，所以祭祀时不使用商调，因此只有四种调式。以夹钟为宫的，使用夹钟宫调，大概是因为以夹钟起调、以夹钟终曲；下文提到的黄钟角调、太蔟徵调、姑洗羽调，也一定是以起调和终曲的律吕来命名其调式的。推及地宫的林钟四律、人宫的黄钟四律，也是如此。这正符合六十调旋相为宫的方法。之所以不使用仲吕、蕤宾、夷则、无射这四律，是因为仲吕是向上生律的尽头，蕤宾是正均的变音，夷则是西方的音，无射又是穷秋之律，所以只使用八律来构成调式。关于天地人各得四调的说法，陈氏认为天宫四律是律吕的相次排列，地宫四律是律吕的相生关系，人宫四律是律吕的相合关系，似乎很明确切当，然而只有人宫的相合是自然的，而天宫的相次中夹钟一律已经错乱了次序，地宫的相生中南吕、姑洗二律也互换了位置，终究不是天然不易的《易》理之法。从道理上讲，天阳在上，所以夹钟四律都使用子、寅、卯、辰这些阳位；地平在下，所以林钟四律分布东西南北四方；人在天地之中，所以黄钟、太蔟合于天地人三才的统绪，而应钟亥位，又顺应阳气而生，可以体现终而复始、循环无穷的道理。况且合辰的说法，是上文分乐而序的方法，是歌唱与演奏交替使用，而只用一律作为调式，这与这里每宫四调的情况不同，也不必牵强地纳入这一条人宫之内。

译附辨陈旸旋宫不过三

《陈氏乐书》说：《周官》记载：“凡是音乐，以圜钟为宫，黄钟为角，太蔟为徵，姑洗为羽。凡是音乐，以函钟为宫，大蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽。凡是音乐，以黄钟为宫，大吕为角，大蔟为徵，应钟为羽。这是因为天有五行，地有六律，天地之中相合。所以律不超过六，声也不超过五。它们轮流作为宫音，又不过三种，只是为了完备中声罢了。音乐以中声为本，而唱和的清浊交替作为常规。所以用仲春的律管作为天宫，仲冬的律管作为人宫，中央长夏的律管作为地宫。《国语》中有四宫的说法，不也是荒谬的吗？”如今那旋宫的音乐，由十二律来主导，由五声来修饰。所以圜钟为宫，而无射与之相合；黄钟为角，而大吕与之相合；太蔟为徵，而应钟与之相合；姑洗为羽，而南吕与之相合。凡是这些宫音的轮转，都属于天的范畴。函钟为宫，大蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽，而相互交合。凡是这些宫音的轮转，都属于地的范畴。所以它们的相合降而为三：黄钟为宫，大吕为角，大蔟为徵，应钟为羽，而两两相合。凡是这些宫音的轮转，都属于人的范畴。所以它们的相合又降而为二。《易经》上经讲天地之道，下经讲人道，而元亨利贞的德行，乾卦分别有四种，坤卦降为两种，咸卦又降为一种，也是这个意思。大概一阴一阳叫做道，天效法道，其数为三且为奇数，虽然以一阳为主，未曾不以一阴来成就它。所以它的律先阴而后阳。地效法天，其数为二且为偶数，虽然以二阴为主，未曾不以二阳来配合它。所以它的律有时上与天相同，以阴先于阳；有时下与人相同，以阳先于阴。人效法地，则同中有异。这就是它的律为什么统一于阳先于阴呢？大致旋宫的体制，与著卦六爻的数目，常常互为表里。蓍草的数目分为二，以象征两仪；挂一以象征三才；揲之以四，以象征四时；归奇于扐，以象征闰月。而六爻的运用，又分阴分阳，交替使用柔刚。那么知道阴阳的律分为二，也是象征两仪的意思。它的宫音为三，也是象征三才的意思；它的声音为四，也是象征四时的意思。其余的律归奇，也是象征闰月的意思。分乐的程序，则奏律歌吕，也是分阴分阳的意思。三宫的运用，则三才交替轮转，也是交替使用柔刚的意思。十二律的律管，祭祀天神以圜钟为首，祭祀地祇以函钟为首，祭祀人鬼以黄钟为首。这三者轮流作为宫音，而商、角、徵、羽的律管也随着运转。那么尊卑有常而不紊乱，犹如十二时辰的位置，取三统、三正的意义，也不过是子、丑、寅为止罢了。《礼运》说：“五声、六律、十二管，轮流作为宫音，如此而已。”先儒认为十二律均匀轮流作为宫音，又附加变宫、变徵，作为六十律的标准，不也是失去圣人取中声寓含尊卑的意义吗？

蕙田按：《礼运》说“五声、六律、十二管，轮流作为宫音”，十二管，每管的均调，都具备五声，共六十声；十二律各自作为宫音，每个宫音各有五调，共六十调。这就是所谓的“轮流作为宫音”。如果像《乐书》所说旋宫不过三种，这三宫固定不变，停滞不通，无法旋转，而且只是三管作为宫音罢了，不能说十二管轮流作为宫音。三管之外，既然不作为宫音，就不成调。为什么上文说“奏黄钟，歌大吕；直到奏无射，歌夹钟”却是十二律并用呢？合辰的说法，在道理上固然如此。至于所说的“四降而三，三降而二”，则没有意义存在于其中。拿《易经》来比拟，拿蓍草来配合，恐怕都是附会牵强的拘泥。大司乐的三宫，应当是旋宫，却不相信《礼运》十二律均匀轮流作为宫音的意义，相差太远了。

右作乐降神

春官太祝，凡是大禋祀，迎接尸，命令钟鼓辅助尸的礼仪【注：引导其出入，宣告其坐起】小祝，大祭祀，迎接尸，为尸洗手浇水。

夏官节服氏郊祀时穿裘冕，两人执戈迎接尸，跟随车子【注：穿裘冕的也是跟随尸的服饰，裘是大裘】

【王氏应电说：旧说在经文中以“衮冕六人、裘冕二人”为句，于是说六人穿衮冕是穿王的服饰，二人穿裘冕是跟随尸的服饰。夫衮冕，是王的盛服，却用来给太常穿衣；裘冕最尊贵，即使祭祀先王，尚且不能穿，却用来给执戈盾的人穿衣，怎么亵渎到如此地步呢？夫所谓节服氏，是掌管服饰而有品级节制的说法罢了】

蕙田按《礼记》说：“尸穿袭而不袒露，送迎尸的人模仿他。”所以郑氏有跟随尸服饰的说法。但大裘是王祭祀天的服饰，未必就是尸的服饰。尸的服饰在经文中没有见到，而断定节服氏的裘是大裘，太牵强了。陈用之又据此作为裘冕加衮的证据。夫裘的外面虽然一定有衣服，但未必就是衮。先儒认为裘冕如同王的服饰，所以王昭明认为亵渎得很厉害。我认为裘冕二人，大概说尸穿裘，所以送迎尸的人也穿裘；尸戴冕，所以送迎尸的人也戴冕。所谓裘与冕

译难道一定要像王肃所说的那样，在大裘之上再穿戴衮冕吗？或许是各自按照其等级穿戴相应的冕服，然后再外加裘衣罢了。如果这样，那么“裘冕”这一说法就没有什么可怀疑的了，而王肃的观点也就无须再讨论了。

译《通典》接着说，在丘坛上清扫完毕后，祭祀的尸穿着皮衣登上丘坛。当君王和牺牲、尸进入时，分别演奏《王夏》、《肆夏》、《昭夏》。【《大司乐》记载：君王出入时演奏《王夏》，尸出入时演奏《肆夏》，牺牲出入时演奏《昭夏》，只是以夹钟为宫调罢了。】

附诸儒关于传记中祭天设尸的论述：

《尚书大传》说：“在第十三个年头，帝尧自称王，进入唐郊祭祀，仍然让丹朱做尸。”

《国语·晋语》说：“晋国祭祀夏郊，董伯做尸。”

《礼记·曲礼》孔颖达疏说：“天子祭祀天地、社稷、山川、四方、百物以及七代祖先等，都有尸。”《公羊传》说：“祭天不设尸。”《左传》说：“晋国祭祀夏郊，以董伯为尸。”《虞夏传》说：“舜进入唐郊祭祀，以丹朱为尸。”这说明祭天是有尸的。许慎引用“鲁国郊祀说：祝官延请帝尸”，是遵从《左传》的说法。

张载说：“《节服氏》说郊祀时送迎尸，跟随车辆，那么祭祀上天就有尸。天地山川之类，不是人鬼，恐怕都难以设尸。《节服氏》说郊祀有尸，并不妨碍后稷配享上天而设尸。”

杨氏又回答说：我按察，宗庙祭祀，既有尸又有主，是因为圣人推究事物的本源和终结，懂得生死之说，所以设立主牌和尸，建立庙宇形象，用来聚集祖先的精神，招致他们降临。至于天地山川之类，形体和气运常常运行不息，有形气就有神灵，祭祀感应相通，其回应如同回声，又何必设立尸呢？《周官》说大宰在祭祀之日，赞导玉帛爵杯的事务，是说玉帛用来礼敬神灵，君王亲自拿着玉帛，安放在神位前，又亲自斟酒献给神灵，如此而已。《曲礼》疏有说法：祭天不设尸，古人大概知道祭天不必设尸了。经传所说宗庙设尸的很多，没有说祭天设尸的，只有《尚书大传》有“帝入唐郊，丹朱为尸”的说法，《左传》叙述晋国祭祀夏郊的事情始末很详细，起初没有董伯为尸的说法，而《国语》却说了，其言不合常理，难以轻易相信。观承按：祭祀的礼仪，没有主牌就不依附，而没有尸也不享用。杜预说设立尸是上古质朴简陋的礼仪，是不对的。古人设立尸，自有深意，“祭祀时好像祖先在，祭祀神灵时好像神灵在”，虽然凭借精心诚意，也依靠尸的形象，才能从无形影中感召出来。然而祭祀时设立，结束后就撤去，这样人鬼不相亵渎，百姓也没有迷惑的心志。因此祭祀必须有尸，内部祭祀只有妇人不设尸，因为设立男性不像，使用女性不合体制。外部祭祀只有天地不设尸，因为天大没有外边，地广没有边际，而不能设尸。这郊祀的有尸，乃是配享者的尸。张载的说法很对，然而兼论山川，恐怕不够确切。《仪礼》记载周公祭祀泰山，以召公为尸；《周礼》记载墓人为尸。朱熹也说只有天地不敢设尸，如祭祀灶神则由膳夫为尸，祭祀门神则由阍人为尸，祭祀山川则由虞衡为尸。大概鬼神各自凭借其职守所在而依附，那么山川怎么可以没有尸呢？唐开元礼也还有尸，从此以后尸法消亡，而偶像盛行，于是佛寺道观、野庙淫祠，无非是土木衣冠、神鬼变相，既设立就不撤去，终日俨然，煽惑愚民，没有极限。以至于五帝天妃，也戴着冕旒环佩而户户祝祷，这是对上天亵渎神灵到了极点。这才知道古人设立尸的意图，确实非常深远。

右迎尸

春官大祝，在大禋祀时迎接牺牲。

地官封人，歌舞牺牲。【注：是说君王牵着牺牲进入时，跟随歌舞的言辞，其肥美芳香以愉悦神灵。】

天官太宰，赞导君王处理牺牲的事务。【注：凡是大祭祀，君王亲自牵牲，大夫赞导。】

《通典》说君王亲自牵牲并杀之。

夏官司弓矢，凡祭祀，供给射牲的弓矢。【注：射牲，表示亲自杀牲。杀牲不是尊者所亲自做的，只有射是可以的。】

《国语·周语》说：“禘郊之事，天子必须亲自射杀他的牺牲。”

夏官射人，祭祀时赞导射牲。【注：烝尝之礼，有射猪的。《国语》说：禘郊之祀，天子必须亲自射杀他的牺牲。现在立秋有防刘。疏：汉时苑中有防刘，即《尔雅》所说的防似狸，刘是杀的意思。】

右迎牲杀牲

夏官小臣，在大祭祀时，为君王浇水洗手。【疏：大祭祀，天地宗庙都是。君王将要献祭之前洗手，洗爵杯然后斟酒献祭，所以小臣为君王浇水洗手。】

【《文献通考》记载太宗皇帝至道二年，礼仪使白言说：“请先去罍洗，后奠玉币。”听从了他的建议。】

御仆，在大祭祀时辅助洗手。【注：是说捧着盘子授予毛巾。】

右盥

《周礼》春官大宗伯，捧着玉。

天官太宰，赞导玉帛的事务。【注：玉帛，用来礼敬神灵。】

小宰，赞导玉帛的事务。【注：是说小宰拿着授予太宰，太宰拿着授予君王。】

右荐玉帛

《周礼》天官笾人，供给笾中荐修的食物。

醢人，供给荐修的豆中食物。

右荐豆笾

《礼记·礼器》说郊祭用血。【注：最恭敬的不享用味道，而珍贵气味。疏：血，是气。肉食有味道，味道是为人道的，人道卑近，而天神尊贵，事情应该极敬。极敬不防近，所以用血。用血是贵气而不重味，所以说贵气臭也。】

郊特

译在郊外祭祀时献上牲血【疏：是指在正式祭祀的时候，将血进献给尸神座位的前面】

春官太祝负责洒血【注：指进献牲血。凡是祭祀时用血都称为衅。疏：天子在宗庙的座前进献牲血，就是用血来宣告杀牲。凡是祭祀的方法，都是先迎接牺牲，然后洒血】

译右边是进献血腥祭品。

《通典》记载：就座时，在尸位前面放置苍璧，又进献笾、豆以及血腥等作为重祭。古代进献祭品【郑玄注：《大司乐》说先奏乐以招致神灵，然后用玉礼祭祀】。

春官小祝赞颂奠爵【注：奠爵，即放置酒爵】。

天官太宰赞颂玉、币、爵的事务【注：爵是用来献齐酒的，不使用玉爵，崇尚质朴。手持爵跟随君王并授予他人】，小宰也赞颂玉、币、爵的事务。

春官鬯人供给秬鬯。

《通典》卷七：“献，即进献血腥。随后君王用匏爵酌取泛齐来献给尸，这就是所谓的‘朝践’，这是一献。接着大宗伯代理王后的事务，也用匏爵酌取醴齐进行亚献，也属于朝践，这是二献。每次献酒都奏乐一成。”惠田按语：“祭祀上天献酒的礼仪，经文中没有明文记载，《通典》根据注疏补充，现在仍沿用其说，以等待考证。”

右边是朝践：君王一献，宗伯二献。

秋官大司寇奉上明水与明火。

【郑氏锷说：明，就是洁净。意思是主人明洁，所以成就了这水火。刑官以清正来明察狱讼的言辞，必须明亮以烛照遮蔽欺骗的情形，所以让他奉上明水火以阐明其义理】。

春官太祝掌管六祝的言辞，用来侍奉鬼神示【注：六辞都是祈祷之事，都有祝辞以告神明。《集礼》说祝用于祭祀，所以与神祇交接时，应当有祝辞。如《武成》说：‘敢昭告于皇天后土，唯有道曾孙周王发将有大正于商’】。

辨别六号，一曰神号【注：号，是尊崇其名，另加美称。神号如称皇天上帝】。

凡是大禋祀，就手持明水火而号祝【注：明水火，是司烜所供给的日月之气，用来供给烝享，手持它如同用六号祭祀明堂，这是圭洁。禋祀，是祭天神】。

【郑氏锷说：大祀手持明水火而号祝，既为之加美名，又从而告之。大概是说主人的明洁，就像这水一样】。

《大戴礼·公符篇》古祝辞：“皇皇上天，昭临下土，集地之灵，降甘风雨，庶物羣生，各得其所。靡今靡古，维予一人某，敬拜皇天之祜。维某年某月上日。”

《通考》《古祝词》则说：“嗣王某”，或说：“一人某王者，是亲自告祭的言辞。”年，指大岁所在；月，指正月。

《明集礼》记载成王在洛邑祭岁，王命作册史逸祝册。这是周代见于记载的祝册。

右边是祝号。

《易·鼎卦象传》：圣人亨煮以享上帝。

《周礼》天官太宰及纳亨时赞颂王牲事【注：纳亨，是纳牲将告杀，指乡祭之农，杀后授予亨人】，亨人掌管供给鼎镬，调节水火之齐。

右边是亨牲。

地官大司徒奉上牛【注：奉，就是进献。疏：据《国语》郊祀之事有全脀。如果是这样，那么郊祀先全脀，后豚解之】，《国语·周语》郊祀之事则有全脀【注：脀，是升。全其牲体而升之】。

惠田按语：《礼器》一献熟疏云，楚语禘郊，则有全脀。可见祭天有熟肉。皇氏说：郊天与大享三献都有血腥、爓、熟，虽然以郊为主，其祭天皆然。这是祭天荐熟的确证。

天官亨人供给太羮、铏羮【注：大羮是肉汁，郑司农说：大羮不致五味，铏羮加了盐和菜】，《礼记·礼器》：大羮不和【疏：大羮是肉汁，不和是指没有盐梅。太古初变腥，只煮肉而饮其汁，不知调和，后人祭祀既重古，所以只盛肉汁称为太羮不和】。

《郊特牲》：大羮不和，贵其质也。

【方氏慤说：味道之美者，莫如淡。太羮则以淡为贵而已】。

《诗·大雅·生民》：卭盛于豆，于豆于登，其香始升，上帝居歆，胡臭亶时【毛传：木曰豆，瓦曰豋。于豆荐菹醢也，于豋荐大羮也。其馨香上行，上帝则安而歆之。何芳臭之诚得其时乎？祀天用瓦豆，陶器质也】。

【《文献通考》陈氏说：‘尔雅“木豆谓之豆，瓦豆谓之登”，先儒谓宗庙之簋豆用木，天地之簋豆用瓦。然《诗》述祀天之礼，言“于豆于登”，则祀天有木豆矣’】。

右边是荐熟。

《通典》接着在神前荐熟，荐毕，君王用匏爵酌取盎齐以献尸，大宗伯用匏爵酌取醍齐以亚献，这就是所谓的馈献。连同前面共四献。

右边是馈献：君王三献，宗伯四献。

《周礼》春官小宗伯逆齍【注：逆齍，是接受廪人的盛器而入】。

小祝逆齍盛。

大宗伯奉玉齍【疏：齍，指黍稷。天地当盛以瓦簋】。

右边是荐黍稷。

《通典》尸乃食，食讫，君王更酌朝践之泛齐以酳尸，这就是所谓的朝献。大宗伯更酌馈献之缇齐以亚酳，这就是所谓的再献。连同前面共六献，又有诸臣为宾长之一献，共七献。其尸酢诸臣之酒，皆用三酒，其法如祫祭之礼。毕献之后，天子舞六代之乐【《礼记·郊特牲》疏】皇氏说：置苍璧于神座，次则以豆荐血腥，祭天无祼，故郑注小宰云：唯人道

译宗庙祭祀有灌礼，而天地大神至尊无灌礼，没有这样的说法。那么祭天只有七献，所以郑玄在《周礼》注中说：在太庙举行大祭，备有五齐三酒，那么圜丘之祭与宗庙的合祭相同。朝践时，君王酌取泛齐来献，这是第一献。皇后没有祭天的职责，大宗伯接着酌取醴齐来献，这是第二献。君王进爵的时候，都奏乐，但并非都奏六变。接着进献熟食，君王酌取盎齐来献，这是第三献。大宗伯接着酌取醍齐来献，这是第四献。接着受祭者吃完之后，君王酌取朝践时的泛齐来献，这是第五献。又接着大宗伯酌取馈食时的醍齐来献，这是第六献。接着众臣作为宾客之长酌取泛齐来献，这是第七献。在此之外的都是加爵，不属于正献的数目。受祭者用清酒回敬君王，用昔酒回敬大宗伯，用事酒回敬众臣。从上面到这里，都是皇氏所说的。皇氏认为圜丘之祭，宾客之长终献不取沈齐而取泛齐，是用《礼运》来约制，因为沈齐都在堂丘之下，不可使用，所以再往上取泛齐。查考《礼运》，沈齐在庙堂之下，尚且可以酌取，升堂来献，为什么唯独圜丘的沈齐不可使用呢？如果因为圜丘高远不可下去取沈齐，凡齐中泛、醴为尊，盎、缇为卑。宾客之长终献只可以依次使用缇齐，又怎么能反而使用泛齐呢？现在认为圜丘宾客之长的献用沈齐，因为宾客之长是臣子助祭，终献远远低于君主，所以从丘下酌取沈齐。

译右边进献食物给王，五次献酒；宗伯，六次献酒；众臣，七次献酒。

春官大司乐，于是演奏黄钟，歌唱大吕，舞蹈云门，用来祭祀天神【注：以黄钟的钟、大吕的声作为音律标准，黄钟是阳声的首位，大吕与之相合，演奏它们来祭祀天神，是表示尊崇。疏：以黄钟的钟、大吕的声，是因为经文说“奏”，“奏”是敲击以发出声音，所以依据钟来说；大吕，经文说“歌”，“歌”是发出声音和音调，所以依据声来说，二者也是互相通用的。说作为音律标准，是因为要制作音乐，先敲击这两种钟，来调和各种乐器，所以钟师篇说“用钟鼓演奏九夏”，郑玄说“先击钟，后击鼓”，《论语》也说“开始演奏，和谐的样子”，郑玄说“开始演奏”指金奏，可见凡是音乐都先奏钟，来调和各种乐器】

【郑氏锷说：黄钟是建子之月的律吕，是一阳初生的起点，六律的根本。大吕虽然不是六吕的首位，但它的位次在丑，子是阳，丑是阴，子与丑是相合的时辰。所以演奏黄钟，必定要唱大吕的曲调，取的是相合的意思】

【易氏祓说：云用来象征天的施予，黄帝的音乐，黄帝的德行与天相合，所以云门之乐起于黄钟的子位，应和大吕的丑位。这是黄钟作为六律之首，大吕作为六同之首，云门作为六舞之首，用来祭祀天神这类的神灵】

【蔡氏德晋说：奏是将声音播于乐器，歌是将声音咏于口中，舞是将动作表现于仪容，这三者是制作音乐的大纲。黄钟属于子，是阳声的首位；大吕属于丑，是阴声的首位。二者相合，大概取的是子与丑相合的时辰。云门，是六乐之首，用这三者来祈求天神并祭祀他，是表示尊崇。这是祭祀荐神的音乐，凡是祭祀，开始演奏时降神，其次就是荐神】

大师在大的祭祀中，率领盲人乐工升堂歌唱，命令演奏并敲击拊，在堂下吹管并播动乐器，命令敲击朄鼓。大的飨宴也如此【注：登歌，是歌唱的人在堂上。拊，形状像鼓，用皮革制成，里面装上糠，敲击拊，盲人乐工才开始歌唱。下管，是吹管的人在堂下。朄，是小鼓，鼓朄就是说击朄，击朄后管乐才开始演奏】

陈氏《乐书》：“瞽蒙掌管九德、六诗的歌，排在大师、小师之后。大的祭祀升堂歌唱，敲击拊；堂下吹管敲击应鼓，撤去歌唱。大的飨宴也如此。由此推知，大的祭祀升堂歌唱，演奏敲击拊，是堂上的音乐；堂下吹管播动乐器，演奏鼓朄，是堂下的音乐。在歌唱中说‘登’，就知道管乐是‘降’；在管乐中说‘下’，就知道歌唱是‘上’。堂上的音乐众多，它们所等待以开始演奏的在于敲击拊；堂下的音乐众多，它们所等待以开始演奏的在于敲击朄鼓。舜制作音乐，说在上面敲击拊歌唱，在下面敲击鼗鼓。《乐记》也说：‘防守拊鼓而已。’大概拊是众乐器的父亲，鼓朄是众声音的君主。以拊为父，凡是音乐等待它而开始演奏的，有子道的含义；以鼓朄为君，凡是音乐等待它而开始演奏的，有臣道的含义。《记》说：‘声乐是象，金石丝竹是乐的器。’象形而上，器形而下。在堂下管乐中说播动乐器，那么登歌用来咏唱其声，能不算是乐的象吗？所有这些虽然是瞽蒙、小师的职责，但率领他们歌唱的，是大师。不仅大的祭祀如此，大的飨宴也如此。《文王世子》说：‘升堂歌唱清庙，堂下吹管象舞，通达有神，兴起有德。’这是祭祀的音乐。”

【高氏愈说：登歌，是说升堂歌唱，贵人声。拊用皮革制成，敲击它作为演奏音乐的节拍。堂下管，如篪有六个孔，播是说播动其声。小鼓叫朄，击它也是用来节制音乐。大概大师率领盲人乐工在堂上歌唱，命令众乐工演奏音乐来和应，又命令敲击拊来节制节拍。堂上的歌唱结束后，堂下以管声相继，于是播动其乐器，命令乐工大奏众乐，又敲击朄鼓来节制节拍。与虞廷所说的搏拊琴瑟以咏，堂下吹管击鼗鼓，也大致相似】

【易氏祓说：‘演奏敲击拊来引导歌唱，然后盲人乐工歌唱；演奏鼓朄来引导管乐，然后乐器播动。音乐与歌唱，必定有所引导然后跟随，必定有所命令然后演奏。这是节奏的顺序】

【华氏泉说：郑仲师以击拊为乐，有时应当击，有时应当拊，大概以拊为《虞书》‘击石拊石’的拊。然而玩味少师的职责‘登歌击拊’与‘下管击应鼓’相对，而《乐记》也说：‘匏笙簧，会守拊鼓。’那么拊是乐器，而作乐先击拊鼓，可知】

惠田按：堂上、堂下，虽然指明堂宗庙而言，但郊坛奏乐，也必定有上下，可知。

小师在大的祭祀中升堂歌唱敲击拊，堂下吹管敲击应鼓。

地官鼓人用雷鼓鼓神祀【注：雷鼓，是八面鼓】

春官大司乐六变而致象物及天神【注：变是更替，音乐完成则更替演奏。象物有象在天，所谓四灵者，是天地的神。四灵的知，不是德行至和则不至。《礼运》说：麟凤龟龙谓之四灵】

诗·周颂·昊天有成命：二后受之，成王不敢康，夙夜基命宥宻，于缉熈单厥心，肆其靖之【疏：郊祀天地之乐歌也】

思文后稷，克配彼天。立我

译上天降生众民，没有谁不遵循你的准则。赐给我们小麦和大麦，这是上帝命令，普遍养育百姓。不要划分你的疆界和我的界限，在华夏大地陈列永恒的常道。

译右边是关于祭祀神灵的乐舞。

《周礼·春官》记载：郁人在大祭祀时，与量人一起接受举斚（酒器）后的剩余酒爵并饮下。【注：斚是接受福佑的嘏字的误写。王酳尸，尸嘏王，这就是他们的卒爵。《少牢馈食礼》中，主人接受嘏辞，怀着卒爵，拿着爵杯起身，走出房室，宰夫用笾盛着啬黍，主人尝过后再还献祝官。这里郁人接受王的卒爵，也是王走出房室的时候。一定要与量人一起，是因为郁人辅助祼尸，量人制定从献的脯燔，事情相互成就。】

《礼记·礼运》说：“祝官和嘏官都不敢改变其常古的礼法，这叫做‘大假’。”【注：假也是大的意思，不敢改变其常古的法度，这就叫做大。】

《郊特牲》说：“嘏，是长久的意思，也是大的意思。”【注：主人接受祭福叫做嘏，这是训诂。疏：尸嘏主人，是想要使福佑长久广大。】“富，就是福。”【注：人君的嘏辞中有富字，这是训诂。有人说福就是完备。疏：《少牢》说‘皇尸命令工祝承致多福无疆于你孝孙，使你受禄于天，宜稼于田，眉寿万年，勿替引之’，这是大夫的嘏辞。人君则福庆之辞更多，所以《诗经·楚茨》说‘永远赐给你极致的福，时万时亿，卜你百福，如几如式’就是这样。】

右边是关于嘏辞。

《周礼·春官》记载：小祝送尸。【疏：开始祭祀时迎尸而入，祭祀结束时送尸而出。《祭义》说：用乐来迎接，用哀来送别，就是这样。】《夏官》记载：节服氏，在郊祀时送尸，跟随车辆。

右边是关于送尸。

《周礼·春官》记载：大祝，祭祀结束后，命令撤除祭器。【疏：祭祀完毕，太祝命令撤除祭器。】

杨氏复说：“《周礼》以撤除祭器为重，看宗庙唱《雍》诗来撤除，就可以知道了。何况敬天的诚意，纯粹而且不停止，在结束时命令撤除，其礼节尤其严格，这是为了防止人心的懈怠。”

小祝赞唱撤除。

小师撤除歌。

右边是关于撤除。

《周礼·春官》记载：肆师，凡是祭祀，礼成则报告，事情完毕。

右边是关于报告事情完毕。

《周礼·春官》记载：大宗伯，如果王不参与祭祀，就代理职位。【注：王有原因代替执行其祭事。疏：摄训为代，有原因是指王有病及哀惨等都是。量人说：凡是宰祭与郁人接受嘏历而都饮下。注说：说宰祭，是冢宰佐王祭，也包含摄祭。这里宗伯又摄，是因为冢宰贰王治事，宗伯主祭事，容许二官都摄，所以两说。】

【黄氏度说：王者有三年之丧，百官总己以听于冢宰；至于祭祀，则宗伯摄，其意可知矣。】

《夏官》记载：量人，凡是宰祭与郁人接受斚历而都饮下。【注：说宰祭，是冢宰佐王祭，也包含摄祭。郑司农说：斚读如嫁娶之嫁，斚是器名。《明堂位》说：爵，夏后氏以琖，殷人以斚，周人以爵。我认为斚读嘏尸之嘏，宰，是冢宰。疏：凡是宰祭，是冢宰摄祭不止一次，所以说凡。郑说冢宰佐王祭，也包含摄祭，义得两含。案《大宗伯》说：如果王不参与祭祀，则摄位。注说：王有原因代替执行其祭事，重掌者，这是根据宗伯也有原因，则冢宰摄之。】

【王氏详説说：祭天，是大事。见于天官大宰，又见于春官宗伯，所以二卿都可以摄行其事。如果王不参与祭祀，则摄位，这是宗伯的明文。大宰摄祭，不见于常职，而见于量人。量人说：宰祭，是大宰摄祭之事。】

《周书·洛诰》说：乙卯，周公朝至于洛，则达观于新邑。营越三日，丁巳，用牲于郊。

【彚纂：王氏充耘说：郊社是大事，周召以人臣行之，可以吗？大概是因为事祭告，奉王册命以行事，不是常祭之比。】

右边是关于代祭。

《礼记·王制》说：“丧三年不祭，惟祭天地社稷为越绋而行事。”【注：越绋行事，不敢以卑废尊。越，犹躐也。绋，輴车索也。疏：私丧者，是其卑；天地社稷，是其尊。今虽遭私丧，既殡以后，若有天地社稷之祭，则行之。故郑云：‘不敢以卑废尊也。’越，是践躐之义。未塟之前，属绋于輴，以备火灾。今既祭天地社稷，须越躐此绋而徃祭所，故云越绋。六宗山川之神则否。其宫中五祀，在丧内则亦祭之。故曾子问曰：‘君薨，五祀之祭不行，既葬而祭之，但祭时，不须越绋。葢五祀，宫中之神，防时朝夕出入，所祭不为越绋也。’】《春秋繁露》说：“春秋之义，国有大丧者，止宗庙之祭，而不止郊祭。不止郊祭者，不敢以父母之丧废祀天之礼也。”

右边是关于丧不废祭。

蕙田案：天子祀天，正祭冬日至，以禋祀祀昊天上帝于圜丘。董仲舒说：“王者岁一祭天于郊。葢天者，百神之君；天子，万国之主。父事天而享上帝，所以大报本返始也。”其“天帝”之称，有该以一字者，则“祀天”“享帝”之类；二字者，则“上帝”“皇天”“昊天”之类；四字者，

译那么“皇天上帝”、“昊天上帝”、“维皇上帝”之类的称呼。天与帝是同一个概念，从形体方面来说称为天，从主宰方面来说称为帝罢了。祭祀享用的场所，称为“南郊”、“圜丘”、“泰坛”、“吉土”。大概郊内设有坛，坛高称为丘；圜丘就是泰坛。因为形象像天所以称为“圜”，因为天尊贵所以坛称为“泰”，也就是南郊的“吉土”罢了。正式祭祀的日子，定在冬至日。大概天体轻清，覆盖在上方而属于阳，冬至时一阳初生，是天道的开始；乾元统领天，又是万物生长的开始。这就是《易经》所说的“看见天地之心”的意思。天子继承天意建立准则，体察天的心意而报答祭祀，以此来阐明天道，确定天的地位，侍奉上帝并仁爱鬼神。所配享的帝王，根据《祭法》记载：“有虞氏在南郊祭祀喾，夏后氏在南郊祭祀鲧，殷人在南郊祭祀冥，周人在南郊祭祀稷。”《孔子家语》中孔子说：“万物根本在于天，人的根本在于祖先。南郊的祭祀，是大大地报答根本、回归起始。”所以用祖先配享上帝是正确的。随同祭祀的神灵，大大地报答天而主要祭祀日，配以月。杨信斋认为不一定有百神随同祭祀，道理或许如此。祭祀有正祭，有告祭。冬至日，是正祭。那些称为“类”、“旅”、“造”、“昭告”、“柴”、“升中”的，都是告祭。告祭的礼仪，都比正祭简略，而“旅”又稍微隆重一些。常规祭祀的次数，每年有四次，其中圜丘占三次：冬至日一次，祈谷一次，雩祭一次，明堂一次。冬至日不用占卜，而辛日要用占卜。雩祭是为百谷祈求雨水，与启蛰时的南郊祭祀相同。《孝经》说“在明堂宗祀文王，以配享上帝”，明堂也是南郊，只是不在圜丘祭祀。祭祀天是一样的。祭祀的礼仪称为“禋祀”，禋，是用精纯的心意来享祭。郑玄注解认为禋是烟，与燔柴相符。然而日月星辰都用烟，而只有昊天称为“禋祀”，那么张载的说法不可废弃。其谷物和酒，天子亲自耕种，甸师按时收获之后，天子亲自舂捣制作酒醴，称为“五齐”、“三酒”、“秬鬯”、“明水”。其玉器和币帛，四圭长一尺二寸，苍璧作为底座。璧与玉不是两种东西。币帛用缯，颜色为苍色，仿照其器物的颜色。《通典》说：长一丈八尺。依据《曾子问》郑玄的注解。制作币帛，长一丈八尺，以此为准。其牺牲用特牲，殷商用黑色公牛，周用红色小牛。其笾豆，由天官中的笾人、醢人掌管。南郊祭祀的笾豆，经文中没有明确记载，然而祭祀必定具备物品。《礼记》说：“盛大的旅祭器具都具备了，还不足以享祭帝。”难道享祭帝还不如常规祭祀吗？其器物有用越席，有牺尊，用粗布做巾覆盖，椫木做的勺子，白理木，器物用陶匏，陶瓦器，匏酒爵。大概祭祀天崇尚质朴。其服饰冠冕，内穿大裘，外披衮衣，戴冕珠十二旒。大裘是黑色羔羊皮裘，衮衣有十二章纹，用来覆盖裘衣，只有冬至南郊才穿裘衣，其余都穿衮冕。大概是为了适应四时的适宜，而不是说祭祀天必须用大裘，也不是说穿裘冕而不披衮衣。《周礼》“大裘而冕”与《郊特牲》“被衮以象天”互相补充罢了。其车马旗帜，一种叫玉路，一种叫大路。玉路就是道之车，素车就是事之车。《郊特牲》说“乘坐素车”在被衮之后，那么就在坛上明白了。其祭祀始终的顺序，先三个月涤净牺牲，涤，是系牲的地方，取涤荡洁清的意思。帝牛就是特牲。提前十天，太宰率领办事人员占卜日期。方性夫认为卜郊是指用辛日的南郊祭祀，大概南郊用冬至日，无需占卜日期。《周礼》所说的卜日，都是兼及其他祭祀而言，原本不专门指南郊祭天。于是誓戒，散斋七天，致斋三天。玉府供给食物，玉鬯人供给秬鬯，用来沐浴于是誓戒。具小宰持其法度，宰夫详其仪式，与太史相关联办事。提前一天，于是陈设掌次，张设毡案，设置皇邸次，称为幄、大幄，是初往时停留居住的地方；小幄，是接祭后退下等候的地方。重帟，是指在幄中设置承尘；幄在幕中，帷在旁边；幕上张幄在帷幕之内，帟在幄之内。大概祭祀的臣子多，所以张设旅幕，各种祭祀都有尸，尸尊贵，所以另外张设尸次。大概公卿以下就在壝宫之门就位，未祭祀时穿常服，等到祭祀时就在幕次、尸次更换祭服，也是更衣的地方。封人装饰牛牲，设置楅衡，放置絼，供给水草，都是为了等待夕牲。牛人供给牛牲的互架和盆簝，都是为了等待杀牲。大司乐提前悬挂乐器，大胥用鼓召集，学士凡是礼物器用都设置好了，于是省视。大概祭祀的器物甑甗都需要洗涤，地位低的人亲自查看，地位高的人前往监督，所以致敬致洁而礼神的玉，祀神的牲，尤其重要。祭祀那天，鸡人呼叫天亮，巾车鸣铃，衔枚氏禁止喧哗，蜡氏清除不洁之物，禁止受刑者及穿凶服者，丧者不哭，不敢穿凶服。泛扫反道，乡为田烛。太史执事，按次序就位。常伯人供给盛器，舍人供给簠簋，鬯人供给秬鬯，酒人供给五齐三酒。司烜氏取明火明水，幂人用粗布巾覆盖八尊。典瑞供给玉器，亨人供给鼎镬，笾人醢人供给笾豆的实物。大宗伯监督玉鬯，省视牲镬，肆师表粢盛，展器，陈王皮弁以听祭

译报告。因为祭天的早晨，天子早起，穿着皮弁服来听取关于祭日的报告。此时早晚还未到祭天之时，所以没有穿大裘和衮冕，而是穿着日常视朝时的服饰。小宗伯报告时辰，报告准备就绪，典路官将玉路车推出，赞礼官协助驾车，脱去皮弁服走出宫门，穿上大裘衮冕，乘坐玉路车，树立太常旗。大驭驾驭玉路车，祭路神。太仆从左边驾车并前行开道，虎贲氏在王的前后护卫，条狼氏拿着鞭子快步走以调节节奏。服氏牵系着王的太常旗。王到达郊外，侍从在大次中侍候，小宗伯报告准备就绪，报告时辰，王乘坐大路车前往祭坛，于是亲临焚烧柴薪，演奏音乐以迎神。于是迎接代表神灵的尸，太祝辅助尸行礼，小祝为尸洗手，接着迎接牺牲，由太祝掌管，太宰辅助。君主亲自牵引牺牲，封人歌唱舞蹈。天子亲自射杀牺牲。

译于是清扫地面进行祭祀，随后洗手。小臣为君王洗手浇水，御仆在一旁辅助。接着进献玉帛，进献带血的牺牲。凡是血祭称为衅，取的是血气之意。肉食有味道，味道属于人道，人道卑微浅近，而天神尊贵，事情应当极度恭敬，不避讳近处，所以使用血。天子亲自将祭品进献到神座之前。于是进献酒尊，小宰辅助斟酒，授予太宰，太宰再授予君王。小祝辅助奠酒，鬯人提供黑黍酿成的鬯酒，大司寇奉上明水。五齐加上明水，三酒加上〇酒。杜佑《通典》记载：祭天有七次进献，进献带血的牺牲。之后君王用匏爵斟泛齐酒献给尸，大宗伯也用匏爵斟醴齐酒作为第二次进献，这就是所谓的朝践。这是两次进献。每次进献都奏乐一曲，然后祝祷。大祝手持明水与火而呼号。祝祷，《洛诰》记载：君王命令作册逸祝祷册文。这祝祷册文在周代出现，那么祝祷必定有册文。祝祷完毕，君王退到小次等候。于是烹煮牺牲，大宰纳入烹煮，辅助君王处理牺牲事务。亨人提供鼎镬，调节水火的比例。接着进献熟食，大司徒奉上牛，亨人提供太羹和铏羹。太羹是肉汁不调和，没有盐和梅子。铏羹则加了盐和菜。大概太古时期刚改变生食腥臊的习惯，只是煮肉喝其汁液。后人祭祀既重视古法，所以进献这些。《通典》记载：在神前进献熟食，进献完毕，君王于是用匏爵斟盎齐酒献给尸，大宗伯用匏爵斟缇齐酒作为第二次进献，这就是所谓的馈献。连同前面的共四次。接着进献黍稷，小宗伯、小祝迎接盛放黍稷的器皿。大宗伯奉上玉饰的黍稷，进献完毕，尸才开始进食。吃完后，君王再次斟朝践时的泛齐酒给尸漱口，这就是所谓的朝献。大宗伯再次斟馈献时的缇齐酒作为第二次漱口，这就是所谓的再献。连同前面的共六次。又有众臣作为宾长的一次进献，总共七次。皇氏认为以外的都加爵，不属于正式进献的次数。尸用清酒回敬君王，用昔酒回敬大宗伯，用事酒回敬众臣。每次进献都奏乐唱诗，《周颂》中郊祀天地的音乐，唱《昊天有成命》；后稷配天的音乐，唱《思文后稷》就是如此。进献完毕，天子跳六代之乐。于是祝祷君王给尸漱口，尸祝祷君王，这是最后的爵次。接着送尸，肆师礼仪完成，就报告事情结束。大概其制度仪文与行事始终的顺序，大致如此。马端临《文献通考》曾说，这些散见于百官的职责中，错杂见于礼经的总论中，纷繁散佚，没有人能够会通并排列次序。只有杜氏《通典》颇有条理，然而礼经简略，多用注疏的意思来补充，乖异之处很多。只有信斋杨氏《祭礼》一本只依据经文，不再用注疏搀杂补充，然而粗略不连贯，又不如《通典》通畅。现在考证《通典》用注疏补充经文，只有七献的说法义理可以通用。至于附和六天之谬误，则将圜丘作为禘祭上帝，祈谷作为祭祀感生帝。受九祭之说迷惑，则将五时迎气作为祭祀天。所以祭祀的地方，将南郊与圜丘分为两地。苍璧礼天，四圭有邸以祀天分为两物。圜钟为宫，与乃奏黄钟分为两处音乐。错误杂乱，本来没有义理。而信斋祭礼，首先记载古郊祀，其次礼物乐舞，再次祭祀礼仪始终的顺序，再次祝辞乐章，实在疏漏脱节。既不足以贯穿经文的法度，从而想见圣人著作的精意；又不可付诸仪节而见诸施行。那么古代祭祀天的礼仪没有证据已经很久了。为了详细推演圣经，折衷众说，举出大纲，详述细节。那些必不可考的，略取注疏中纯正的来补充。然后圣人制作的意思可以显明，稍微进行损益润色，那么一一可见诸施行。即使后代制作的善法，如唐代的开元礼，宋代的政和礼所定的仪注，都有统摄全规而确立准则的作用，大概不违背观会通以施行典礼的意思吧。

【文献志】王炎郊祀仪。郊祀，是国家的大事。先王的礼仪，还可以从经文中考证，而诸儒意见不同，是因为经文所载不同。大概不同的地方有四点：郊丘的制度，天帝的称号，天地分合的差异，春冬日期的差别。郊丘不同的有三种：周官称为圜丘，戴记称为南郊，又称为泰坛。郑康成的说法是：“在圜丘祭祀昊天，称为禘；在南郊祭祀五帝，称为郊。而泰坛没有说法。”康成的话不对。在南面立坛以接近阳气，位置在郊外，所以称为郊。夫子曾经有过这样的话。王肃说：“筑丘以象征天体，这就是圜丘。圜丘，是人所建造的。这就是泰坛。在国都南面立坛，这就是南郊。”那么南郊、圜丘、泰坛，名称有三种，实际是一样的。天帝的差异有三种：叫昊天上帝，叫五帝，天以及五帝为上帝，这是孔安国的说法。天为昊天，〇天为上帝，五方之帝为五帝，这是郑司农的说法。孔郑的说法对照经文，本来就不合，而郑康成又说：“昊天上帝者，是天皇大帝。五帝者，始于青帝灵威仰，终于黑帝汁光纪。”用纬书扰乱经书，即使不辩驳，也可以知道其没有根据了。因为天普遍覆盖没有外在，所以用天命名；主宰造化，所以用帝命名。在《书》中说类于上帝，又说告于皇天；在周官中认为禋祀昊天上帝，知道昊天上帝只有一个。所以诗书所载

译有“皇矣上帝”的说法，有“昊天上帝”的说法，而《周官》才开始出现五帝的名称。既然上帝至尊无二，为什么又有五帝呢？上帝是天帝；五帝是五位人帝。怎么知道的呢？通过《周礼》可以知道。掌次在举行大旅祭上帝时，就张设氊幕；在朝日祭、祭祀五帝时，就张设次幕。上帝排在朝日祭之前，五帝排在朝日祭之后，那么五帝就不是天帝，这是第一个证据。宗伯在四郊划定五帝的祭坛，四类四望的祭祀也是如此。郊祭排在四类祭之前，那么五帝就不是天帝，这是第二个证据。司服在祭祀昊天上帝时，穿大裘戴冕；祭祀五帝也如此。既然说了上帝，又说了五帝，那么五帝就不是天帝，这是第三个证据。吕不韦的《月令》，曾经提到五帝。春天是太皡，夏天是炎帝，秋天是少昊，冬天是颛帝，夏秋之交是黄帝。不把五帝当作天帝。魏相的奏章，也详细说明了五帝。太皡乘震位，炎帝乘离位，黄帝乘坤位，少昊乘兑位，颛帝乘坎位，也不把五帝当作天帝。秦汉之间谈论五帝的人，都是指五位人帝罢了，他们的说法必定有所承袭。古代祭天的人，主要祭祀上帝，并用祖先配享。周公建成洛邑后，在郊外用牲祭祀，用两头牛，一头是帝牛，一头是稷牛。礼仪简约则庄严，庄严则恭敬，所以祭祀上天是为了报答根本、尊崇祖先，因此用祖先配享上天，这是庄严恭敬的意义。把上帝和五帝合称为六天，那就接近于诬妄了。天地分祭与合祭的差异，先儒考察经书时没有审察清楚。《春秋》传曰：“天子祭天，诸侯祭土，尊崇天而亲近地，隆重与减杀本来就有区别。”就像宗子祭祀父亲，支子不能祭祀父亲，但可以祭祀母亲，因为父亲尊贵。天子祭天，诸侯不能祭天，但可以祭土，因为天尊贵。古代祭地的人，有社就一定有大社，大社称为冡土，没有北郊方丘的名称。社祭土，主阴气。在郊外祭帝，以确定天位；在国中祀社，以排列地利。而子思说：“郊社之礼，用来祭祀上帝，表明地不能与天并列。”这是尊崇天的意义。《周官》论述国家的神位，左祖右社，这是王社。泽中方丘，这是冢土，这就是古人所说的大社。《尚书》称为冡土，《礼记》称为方丘，而《戴记》称为泰折，折就是方。名称有三种，其实是一样的。到了汉代匡衡才有南北郊的说法，这就失去了先王尊崇天、亲近地的本意。新莽开始有天地合祭、祖妣并配的说法，这就更加失去了先王的本意。虽然如此，王莽的错误，是因为《周颂》的话而犯的。《周官》说“夏日至，在方丘祀地；冬日至，在圜丘祀天”，于是有人说：“这是天地分祭的证据。”春夏祈谷，其诗为《噫嘻》，祈谷有两个祭祀，而所唱的却是《噫嘻》这一首诗。秋冬报祭，其诗为《丰年》，报祭有两个祭祀，而所唱的却是《丰年》这一首诗。《昊天有成命》这首诗，可以用来祭天，难道不可以用来祭地吗？用先王的行事来验证，武王东征，向皇天后土祷告。向皇天祷告，就是向上帝祷告；向后土祷告，就是向冡土祷告。这是天地未曾合祭的第一个证据。周公在洛邑祭祀，丁巳日在郊外用牲，戊午日在新邑祭社，这是天地未曾合祭的第二个证据。根据武王、周公的行事来探求他们制礼的本意，那么天地未曾合祭是毫无疑问的。冬春时日不同，那么《戴记》的话就错了。它说：郊祭，是为了迎接长日的到来。又说：郊祭用辛日，周朝开始郊祭，日子在冬至，接着用卜郊。冬至郊祭，是周礼；卜日用辛，是鲁礼。混杂周鲁的礼仪，兼而记录，郊祭的时日就混乱了。大概周人的郊祭有两种，都不需要占卜。冬至郊祭，是报本的郊祭，所以礼仪在一阳初生时举行，复启蛰而郊祭；祈谷的郊祭，所以礼仪在农事将兴时举行。制礼的本意，坦荡明白容易理解。《戴记》说：周朝开始郊祭，正月在冬至，日子用上辛。我由此知道它合了周鲁的郊祭，而混乱了时日。诸儒的不同议论，作为礼经的蛀虫太多了。去掉这些异论的蛀虫，探究礼经的正统，虽然残缺，礼意却本来就可以知道。

译蕙田按：王氏关于郊祀与方丘的说法很正确，至于把五帝当作人间的帝王，把冢土当作方丘，都是错误的。关于春冬两季祭祀日时的论述是正确的，详见前面以及方丘、社稷门类。

【文衡赵汸论周礼六天书】郑康成依据纬书提出的三禘、五帝、六天的说法，难道只有您怀疑吗？自从王肃以来，没有不怀疑的，而近代如陈祥道、陆佃、叶梦得等人，对他们的攻击也是不遗余力的。我私下曾经研究观察各位名家的论著，对于经文义理似乎还有未尽之处，对于礼制意蕴似乎还有不类之处。经文说“祀天”、说“祀天神”、说“祀昊天”、说“祀昊天上帝”、说“禋祀昊天上帝”、说“旅上帝”、说“大旅上帝”、说“享上帝”、说“类上帝”、说“类造上帝”、说“祀五帝”、说“禋祀五帝”，都是根据官属职掌、器物司存来说的。然而其间尊卑、远近、亲疏、隆杀、异同、分合，都有秩序和条理。圣经简奥，不费辞藻，不是后世文字可以比拟的。大概《典瑞》篇说“祀天”、“旅上帝”、“祀地”、“旅四望”，“旅四望”是单独说的，既然不是祀地，那么“旅上帝”单独说，也就明显不是祀天了。《大宗伯》篇说国家有大变故，就“旅上帝及四望”，也是以上帝对四望来说的；而《小宗伯》篇说在四郊设立五帝的坛位，四望、四类也是这样，起初是以五帝对四望来说的，五帝就是上帝，这就明显了。“旅”是会合而祭祀的名称，上帝不是一个帝，就像四望不是四方一样。《大宗伯》篇说祭祀天地四方，都有牺牲和币帛，各自按照其器物的颜色，而《诗经》说“来方禋祀，以其骍黑”，四方之神就是五帝，所以说“禋祀”，从而能与天地通称六帝，日月星辰之神和四望不包括在内。《大宗伯》篇用“禋祀”、“实柴”、“槱燎”祭祀在天之神，用“血祭”、“霾”、“沈”、“疈辜”祭祀在地之神。“禋”是升烟以祭的名称，这三种祭祀都是堆积柴火，放入牲体、玉帛，焚烧升烟以报答阳气。如果不是天神中的尊者，就不能说“禋祀”，这就明显了。《大司乐》篇说祭祀四望、祭山川各有音乐，而五帝的音乐没有记载，因为它们都是天神，使用相同的变乐。又岂止是与昊天上帝同用禋祀、同用祭服而已呢？虽然如此，五帝不是人间的帝王，可以无疑了。那总称上帝与专称祀天的，难道没有区别吗？那祭祀称为“旅”、“享”、“类”、“类造”，那事务称为“天子将出”、“帅旬”、“国有大故”以及“祈谷”，与《大司乐》篇冬至日在圜丘祭祀天神、夏至日在方泽祭祀地示，孔子称之为大郊，那在尊卑、远近、亲疏、隆杀的节度上，也是辨别而详细的。如果像来信所说，天与帝是一回事，只是兼言和分言有异，那么经文中神号、祭名、礼物只是徒有异同而已。先王制定为一代大典，难道是为了辞费，从而招致后世的纷纷议论吗？《大宗伯》篇说祭祀四方，主要制作六玉；说《小宗伯》篇兆五帝，主要建立神位。您说大小各从其类，断定五帝是人间的帝王，不符合经文义理。五行之神为五帝，而太皞等人配享，也称帝。这是孔子问于老聃而告诉季康子的。《公羊传》说：“从内出来的没有匹配就不能施行，从外到来的没有主人就不能停止。”这就是郊祀崇尚配享的原因。现在将在郊外迎气，却废除其所配享的，以配享者为主，太皞以下，虽有功德，也是人鬼。人鬼怎么能主持天时而布散五气呢？陈祥道、杨信斋的话说：“天有五行，四时则有五帝。帝是气的主宰。”如果以五人帝为五帝，那么在人帝之前，就没有主持四时的吗？朱子又说凡说上帝的，总括昊天上帝与五帝来说，意思与陈氏相同。各位虽然不主张康成的说法，至此也不能有异议。您难道没有考察吗？《王制》说：“祭祀天地的牛角如茧栗，宗庙的牛角如握。”这是天神与人鬼的区别。《国语》说：“郊禘祭祀的牛角如茧栗，把郊称为禘而牺牲没有区别。”这所说的禘不是人鬼的祭祀。又说：“凡禘、郊、祖、宗、报，五者是国家祭祀的典章。”加上社稷、山川、三辰、五行而不单独说祭祀天地，那么韦昭注释禘为圜丘，没有错误。《祭法》以禘、郊、祖、宗对举来说，与《国语》相同，那么四者都是大祭，而事体相似，可知那四代配食的帝，一以先后为次序，那么四大祭的轻重必有差别。王氏说禘是宗庙的大祭，而郊是圜丘祀天。以次序来说，先庙而后郊；庙说人鬼，而郊不及天神。以实际来说，是重视祖先以配天，而轻视所自出的帝，只用于庙享。又说祖宗是二庙不迁的名称，这是禘、郊以祭祀来说，祖宗以庙来说。太庙的不迁，又不是世室可比。颛顼对于商，其庙视周文、武世室，也可以同伦吗？二世室，一曰祖，一曰宗，可以吗？这无论礼意如何，古人制言有序，名物以类，必定不像这样错乱不伦。六天之神，阴主化育，显为星象，下应人事。北辰居中御极，而五帝随天运转，以散精布气于四时，与开辟之初五天之精感，为帝王之祖，都不是有得于化原，有见于古初者，信不足以及之。然而中垣太微，昭布森列，不可诬也。况且周人立閟宫以祭姜嫄，大司乐享先妣，序于先祖之上，那么南郊祀感生帝，何必异乎？纬书焚于隋，《河图》《洛书》至宋始大显，使无陈、邵二公，亦妖妄之类耳。学者初不见全书，往往

译（人们）一看到风向就诋毁排斥。黄先生曾说：“恐怕其中蕴含着像图书、蓍草、防己那样的数理”，这可以说是厌恶某人却能认识到他的长处了。孙仲然的时代已经久远，怎么能让陈、林等君子起来与他辩难呢？

译蕙田按：赵氏论述“六天”的说法是正确的，但他却跟随郑氏的观点，把“禘”当作郊祭，在南郊祭祀感生帝，不知道应当断绝谶纬之学，反而引申发挥这种说法，为什么呢？保留这两条记载，用以显示关于郊祀的不同说法迷惑人心、令人畏惧。至于其说法错误的原因，在前面辨析中已经详细说明了。

《五礼通考》卷五

<经部,礼类,通礼之属,《五礼通考》>

钦定四库全书

《五礼通考》卷六

刑部尚书秦蕙田撰

吉礼六

圜丘祀天

《史记·封禅书》：每三年举行一次郊祭。秦朝以冬十月作为一年的开始，所以经常在十月上宿郊见【李竒说：宿就是斋戒】通权火【张晏说：权火，是防火用的。形状像井上的桔橰，其原理类似秤，所以称为权，目的是让火光远远照耀，通达祭祀的地方。索隐说：权一作爟，《周礼》中有司爟】在咸阳旁边拜祭，身穿白色上衣，使用的礼仪如同经常举行的祠祭【服防说：经常，就是常规】

蕙田按：《封禅书》在提到四畤时称雍，而这里说咸阳旁边的四畤，有春泮冻、秋涸冻、冬赛祠、五月尝驹以及四仲之月的祠祭，而这里只说十月，那么秦朝虽然废除了礼制，本来并没有直接把四畤当作郊祭天的地方。太史公写这本书，意在广泛陈述淫祀，以彰显武帝的过失，而对于三代常礼中，在吕政那里幸存的一线微光，反而从简略处理，所以通篇所说的，只有这一条是正规的郊祭。高祖进入关中，既然立了黑帝，后来虽然有诏令祭祀上帝以及梁巫祠天地的文字，所说的天帝都是泛称，并没有正规的祭祀。武帝建立泰畤以后，与五畤隔年祭祀，这是汉人本来也知道天与五帝的区别，只是把泰一当作天，而不是《周礼》所郊祭的昊天。

右秦郊礼

《汉书·高祖本纪》二年六月，命令祠官祭祀天地、四方、上帝、山川，按时祭祀。

《郊祀志》后四年，天下已经平定，诏令御史令长安置祠祀官女巫。其中梁巫祭祀天地，晋巫祭祀五帝，九天巫祭祀九天。

蕙田按：梁巫祭祀天地，晋巫祭祀五帝，那么天与五帝明显不同。却又设有九天的祭祀，多么荒谬啊？

《文帝本纪》十四年诏书说：“我获得执掌牺牲珪币来侍奉上帝宗庙，到现在十四年了，经历的日子越来越长。因为我不聪明不明达而长久地统治天下，我很自愧。应当广泛增加各种祭祀的坛场珪币，从前先王施行远大的恩惠不要求回报，望祀不祈求福分，尊重贤人轻视亲属，先百姓后自己，这是最光明的极致。现在我听说祠官祝祷福分【如淳说：厘，福分。贾谊传中受厘坐在宣室就是此意。师古说：厘本字作禧，假借用而已，同音僖】都归福于我自身，不为百姓，我很自愧。凭我无德而专享独美其福，百姓不参与其中，这是加重我的无德。命令祠官致敬，不要有所祈求。”

《史记·封禅书》：当今皇上【武帝】刚到雍，郊见五畤；后来经常每三年一次郊祭【索隐说：《汉旧仪》说，元年祭天，二年祭地，三年祭五畤，三年一遍，皇帝亲自进行】

亳人谬忌上奏祭祀泰一的方法说：“天神中最尊贵的是泰一，泰一的辅佐是五帝。古时候天子在春秋两季祭祀泰一，在东南郊用太牢祭祀七天【《汉书》作每天一太牢共七天】为坛，开通八条通鬼的道路。”于是天子命令太祝建立它的祠庙，在长安东南郊常奉祠祭如忌方。后来有人上书说：“古时候天子每三年用太牢祭祀三一：天一、地一、泰一。”天子准许，命令太祝在忌泰一坛上领祠，按照他的方法。

蕙田按：高帝纪中祭祀天地四方上帝山川，那么祭天与祭上帝有区别。《封禅书》中文帝郊见五畤，索隐注中祭天祭五畤也各不相同。这是祭天的坛，〇时日仪文、珪币虽然无法考证，不足以作为郊祀的典范。然而祭天的礼仪，本来并没有完全废除。自从谬忌创立泰一之说，在长安东南郊立祠，就俨然仿佛有圜丘的意思了。又增加三一之祠，又把泰一分别于天一、地一之上。后来就专门郊拜泰一，建立泰畤坛，荒谬极了。

那年秋天【元鼎元年】皇上到雍并且郊祭，有人说五帝是泰一的辅佐，应当立泰一而皇上亲自郊祭，皇上犹豫未定。齐人公孙卿说黄帝采首山铜，在荆山下铸鼎，鼎铸成后，有龙下来迎接黄帝上天。于是天子说：“唉！我如果真的能像黄帝那样，我看离开妻子儿女就像脱掉鞋子一样。”于是拜公孙卿为郎，向东出使在太室候神。皇上于是郊祭雍，到陇西，登空同，幸甘泉。命令祠官宽舒等准备泰一祠坛，祠坛仿照亳忌泰一坛三垓，五帝坛环绕在下面，各自按照其方位。黄帝在西南，清除八条通鬼的道路。泰一所用如同雍一畤的物品，而增加醴枣脯之类，杀一头犛牛作为俎豆牢具，而五帝独有俎豆醴进其下。四方地为醊食，群神随从者及北斗云。祭祀后的胙余都烧掉。牛的颜色是白色，鹿在其中，猪在鹿中，用水浇灌它【徐广说：洎一作酒，灌水于釜中曰洎。师古说：说把白鹿放在牛中，把猪放在鹿中】