五礼通考卷六十七

译坤卦【注：垂下衣裳，用来区分贵贱，体现乾尊坤卑的道理】

译《尚书·益稷》篇记载，帝舜说：“我想观察古人所绘制的纹样，即日月星辰、山、龙、华虫，以及作防、宗彛、藻、火、粉、米、黼、黻、絺、绣等，用五种色彩彰显并施于五种底色之上，制作礼服，你要明确这些规定。”

【孔颖达传注：想要观察并展示法度纹样的服饰制度。日、月、星称为三辰，华指草花，虫指雉鸟。在衣服和旌旗上绘制三辰、山、龙、华虫，防是五采的意思，用五种色彩完成这些绘画。宗庙中的彛樽，也用山、龙、华虫作为装饰。藻是有花纹的水草，火是火字，粉像粟米和冰，米像聚集的米粒，黼像斧头形状，黻是两个‘己’字相背，葛布中精细的叫絺，具备五种色彩的叫绣。天子的礼服从日月以下，诸侯的礼服从龙衮以下直到黼黻，士的礼服用藻火，大夫的礼服加上粉米，上级可以兼用下级的纹样，下级不得僭用上级的纹样，用五种色彩明确施于五种底色，制作区分尊卑的礼服，你要明确制定这些制度。】

【孔颖达疏解：《易经·系辞》说：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，是效法万物来制定服饰。”大概是因为从黄帝以来，不知哪个朝代开始具备采章纹饰。舜说想要观察古制，可知这是在舜之前的事情。日、月、星称为三辰，辰就是时的意思，这三者都是向人显示时节，所以合称为辰。《周礼·大宗伯》说：“用实柴祭祀日月星辰。”郑玄说：“星指五大行星，辰指日月所经过的十二次。”星辰之所以区分，是因为郑玄认为普遍祭祀天的诸神，十二次也应当祭祀，所以让神与星区别开来。这里说画在衣服上，日月合宿的辰，并没有具体的形象可以描绘。况且《左传》说：“三辰就是日、月、星。”草木虽然都有花，但草花最为美丽，所以说华象草花，虫指雉鸟。《周礼·司服》有鷩冕，鷩就是雉，雉有五种颜色，象征草花。《月令》五时都说“其虫”，虫是鸟兽的总称。下文说“作服汝明”，大概知道是在衣服上绘制三辰、山、龙、华虫。又说旌旗，是因为《左传》提到三辰旗帜，《周礼·司常》说“日月为常”，这三种纹样在礼制中有沿革，后来沿袭前代，所以知道舜时三辰也画在旌旗上。下传说：“天子的礼服从日月以下”，那么三辰既画在衣服上，又画在旌旗上。《周礼·司服》说：“祭祀先王则穿衮冕。”衮是卷的意思，说龙首卷曲的样子，以衮为名，那么所画的从龙以下就没有日月星了。《礼记·郊特牲》说：“祭祀那天，君王穿着衮冕来象征天。”又说：“龙章而设置日月来象征天。”郑玄说：“这是说有日月星辰的纹章，设置日月画在衣服和旌旗上。”根据这篇记文，衮冕的礼服也画日月，郑玄注《礼记》说《特牲》所言，是指鲁国的礼。但考察其文，称君王穿着衮冕，并非鲁国之事。或许三代天子的衣服上，也画三辰，以龙章为首，而让衮作为统称罢了。礼文残缺，无法详细得知。但如孔安国的解释，舜时天子的衣服画日月。郑玄也认为是这样。王肃认为舜时的三辰，只画在旌旗上，不在衣服上，天子衣服上只有山、龙、华虫。防是合聚的意思。下文说“用五采彰显施于五色制作礼服”，知道防是指五色。礼服上衣画纹，下裳刺绣，具备五种色彩称为绣。知道绘画也具备五色，所以说“用五采完成这些绘画”，指画在衣服上。宗彛的文句承接在作防之下，所以说宗庙的彛樽，也用山、龙、华虫作为装饰。知道不用日月星作为装饰，是因为孔安国认为三辰尊贵，不宜施于器物上。《周礼》有山罍、龙勺、鸡彜、鸟彜，以类别来说，知道彛樽用山、龙、华虫作为装饰，也是画上去作为装饰的。《周礼》彛器所说的牺、象、鸡、鸟，郑玄都认为是画饰，与孔安国意思相同。《周礼》彛器没有山、龙、华虫作为装饰的，是因为帝王变革所崇尚的不同，所以有差异。《诗经》说“鱼在在藻”，藻是水草，草类很多，唯独选取这种草，是因为这种草有花纹。火是火字，指刺绣成火字。《考工记》说“火以圜”，郑司农说“指圆形似火”。郑玄说“形状如半环”。然而这是后人所作的记述，何必能得其真意。现在服章绣成火字的，如孔安国所说。粉像粟米和冰，粉在粟米中，其状如冰。米像聚集的米粒，刺绣成纹，类似聚集米粒的形状。黼像斧头形状，《考工记》说“白与黑谓之黼”。《释器》说“斧谓之黼”。孙炎说“黼纹如斧形”，大概半白半黑，似斧刃白而身黑。黻指两个‘己’字相背，指刺绣成己字，两个己字相背。《考工记》说“黑与青谓之黻”，刺绣成两个己字，用青黑线绣。《诗经·葛覃》说“为絺为绤”，是絺用葛布。《玉藻》说“沐浴用二巾，上絺下绤”。《曲礼》说“为天子削圆者，副之巾以絺；为国君者，华之巾以绤”。都以絺贵而绤贱，是絺精细而绤粗糙。所以葛布中精细的叫絺。具备五种色彩称为绣，是《考工记》的文句。计算这里所陈述的，都是叙述祭服。祭服以玄纁为底色，后代不用絺，大概当时仍然质朴，暑月染絺为纁色并绣之作为祭服。孔安国以华象草、华虫雉，则将华虫合为一。《周礼》郑玄注也是如此。那么将日月星辰山龙华虫六章画在衣服上，藻火粉米】

译黼黻这六种纹样是绣在裳上的。天的大数不超过十二，所以王者制定礼制都以十二来象征天。顾氏采纳前代儒者的说法，认为日、月、星取其照耀临下，山取它能兴起云雨，龙取其变化无常，华虫取其文采，雉取其耿介正直。顾氏虽然将华虫分为两种，但其取象的意义是相同的。又说：藻取其有纹理，火取其炎上，粉取其洁白，米取其能养育，黼取其能决断，黻取其善恶相背。郑玄说：防读为绘，宗彛指的是宗庙中盛郁鬯酒的尊器。所以在虞夏以前，大概只取虎彛、蜼彛罢了。粉米，就是白米。絺读为黹，黹就是刺绣。从日、月、星到黼、黻共十二种纹章，天子用来装饰祭服。凡是画上去的叫绘，刺上去的叫绣，这十二种纹章中绘与绣各占六种，上衣用绘，下裳用绣。到了周代则有所改变，将三辰画在旌旗上，称龙为衮，称宗彛为毳，或者增减上下纹章，改变其等级差别。郑玄的意思是将华虫视为一种，粉米视为一种，加上宗彛指的是虎、蜼。《周礼》中宗庙的彛器有虎彛、蜼彛，所以用宗彛来指代虎、蜼。这段经文所说的十二种纹章：日、月、星、山、龙、华虫，这六种画上去作为绘，施于上衣；宗彛、藻、火、粉米、黼、黻，这六种绣上去作为绣，施于下裳。郑玄说：到了周代则改变它，增减上下纹章，改变其等级差别。《周礼》司服篇的注中完整引用了这段文字，于是说：这是古代天子冕服的十二种纹章。王者互相变革，到了周代便将日、月、星画在旌旗上，冕服只有九种纹章，将龙画在山之上，将火画在宗彛之上，以尊崇其神明。九种纹章：第一种叫龙，第二种叫山，第三种叫华虫，第四种叫火，第五种叫宗彛，都画上去作为绘；第六种叫藻，第七种叫粉米，第八种叫黼，第九种叫黻，用刺绣的方式做成绣。那么衮冕的上衣有五种纹章，下裳有四种纹章，总共九种。鷩冕画的是雉，即华虫，其上衣有三种纹章，下裳有四种纹章，总共七种。毳冕画的是虎和蜼，即宗彛，其上衣有三种纹章，下裳有两种纹章，总共五种。这样郑玄以冕服的名字，都取首种纹章的意义。衮冕九章，以龙为首，龙首卷曲，所以以衮为名。鷩冕七章，以华虫为首，华虫就是鷩雉。毳冕五章，以虎、蜼为首，虎、蜼毛色浅淡，毳是乱毛，所以以毳为名。如果按照郑玄的这种解释，配合经文很符合絺绣的意义，总体能够解释通顺，但将宗彛解释为虎、蜼，取义过于迂回，不知道他所说的，谁能经得起经文的检验。制作礼服，你应当明白故训，辨别其等级差别。天子服用日、月，往下共有十二种纹章。诸侯从龙衮往下，直到黼、黻共八种纹章。再次说往下，说明天子和诸侯都用到黼、黻。士服用藻、火两种纹章，大夫加上粉米共四种纹章。孔安国注上篇五服，指天子、诸侯、卿、大夫、士，那么卿与大夫不同，应当加上黼、黻为六种纹章。孔安国简略而没有说，孔安国的意思大概是认为《周礼》规定诸侯有三种等级的服饰，这里诸侯同为八种纹章的，是因为上古质朴，诸侯都享有南面称尊的地位，所以将三种合为一种。况且礼制中诸侯多同为一等，所以《杂记》说：天子九虞，诸侯七虞。《左传》说：天子七月下葬，诸侯五月下葬，就是这样。孔安国认为这段经文上句日、月、星、辰、山、龙、华虫，尊贵的在上面；下句藻、火、粉米、黼、黻，尊贵的在下面。黼、黻比粉米尊贵，粉米比藻、火尊贵，所以从上到下按尊卑排列。士服用藻、火，大夫加上粉米，连同藻、火共四种纹章。马融没有看到孔安国的传注，他的注解也认为这样，因为古代有这种说法，相传作为解释。大概因为上衣在上面属阳，阳统御上方，所以尊贵的在先；下裳在下面属阴，阴统御下方，所以重要的在后。《诗经》称“衮衣及黼”，《顾命》说“麻冕黼裳”，应当以黼为裳，所以首先举出黼来说明其事，如同孔安国的说法。天子、诸侯往下直到黼、黻，大夫粉米兼服藻、火，这是上级可以兼用下级的纹章。士不能服用粉米，大夫不能服用黼、黻，这是下级不能僭越上级。训释彰为明，以五种色彩鲜明地制定于五色之中，制作区分尊卑的服饰，你应当清楚地制定它，让它不要发生僭越滥用的情况。郑玄说：“牲叫采，施叫色，将本性施于绘帛，所以说以五采施于五色。”郑玄说：“制作礼服，这十二种纹章用于五等服饰，天子全部具备。公从山、龙往下，侯、伯从华虫往下，子、男从藻、火往下，卿、大夫从粉米往下。”这也是凭意推测的说法。这里说“作服”，只依据衣服，所以经文有宗彛以及孔安国说旌旗也用山、龙、华虫作为装饰的，但这虽然以服饰为主，上文既然说古人的法象，那么法象分布在器物上，都全部阐明，不仅仅指衣服而已。旌旗器物都是采饰，那些服饰用来明确尊卑，所以总说“作服”来总结。蕙田案：服饰纹章见于经书的，开始于此。传注只解释宗彛，也将山、龙、华虫作为装饰，与郑康成不同。前代儒者大多不以为然。疏文解释天子衮冕十二种纹章并采用。郑氏《郊特牲》的注，说周代衮冕的服饰也画三辰，这是孔安国的意思，直接认为郑玄将三辰判归旌旗，而天子服饰只有九种纹章的说法是不对的，只是不敢明显违背他，而说礼文残缺，不能详细得知罢了。

译《周礼·考工记》记载绘画与刺绣之事，杂用五种颜色：东方称为青，南方称为赤，西方称为白，北方称为黑，天称为玄，地称为黄。青与白相间排列，赤与黑相间排列，玄与黄相间排列【注：这是说绘画刺绣六种颜色取象及布置色彩的次序，绘画用来制作上衣。疏：画与绣并提，是说画是总称，因为刺绣都需要先画稿，说绣则是举出对应的一方而言。从东方以下是，从东方称为青到称为黄，六者先列举六方有六种颜色的情况。青与白相间以下，论述在衣服上绘画作为对应之法。郑氏锷说：颜色之别有六种，绘画刺绣之事唯独以五色来说明，为什么呢？大概玄与黑都是北方的颜色，黑是阴的正色，北方是万物归根复命之地，也是纯阴汇聚的地方，于是取它的正色来命名，然而也可以称之为玄。从辨别来看，玄浅而黑深，从本质来看起初并不相差很远。然而画玄与黑几乎难以分辨，所以特意以杂用五色来说明】

青与赤相间称为文，赤与白相间称为章，白与黑相间称为黼，黑与青相间称为黻，五种色彩齐全称为绣【注：这是说刺绣所用色彩，刺绣用来制作下裳。疏：这一经都是比方为绣，其次凡刺绣也需要先画稿然后刺之，所以画与绣两种工匠共同负责其职】

【郑氏锷说：黼画成斧形。斧这种器物，能够断制。不合义理就不能断。白与黑称为黼，是因为唯有义与智然后才能断，所以如此。王巾都用黼，王位设置黼依，都是取义于此而已。这就是白与黑称为黼的原因。黻，是两个己字相背，相背所以显示其辨别。黻衣绣裳赐给诸侯，也是取义于此而已。这就是黑与青称为黻的原因】

【项氏安世说：青以白相间，赤以黑相间，玄以黄相间，这是六种颜色的相配，绘画用来制作上衣。青以赤相继，赤以白相继，白以黑相继，黑以青相继，这是五种颜色的相生，刺绣用来制作下裳】

【陈氏澔说：绘画之事则青、白、赤、黑、玄、黄而相对；刺绣之事则青、赤、赤、白、白、黑、黑、青而相比。为什么呢？绘画，是阳事。阳则尊贵而不亲近，所以相对而不相比；刺绣，是阴事。阴则亲近而不尊贵，所以相比而不相对】

土用黄色，它的形象是方形，天随时令变化【注：古人的画没有天地，为此记的人见到当时有而已。郑司农说：天随时令变化，是说画天随着四季颜色变化】

【郑氏锷说：土，就是地。黄，是地的中正之色。所以画用黄色，地道成矩。只有矩才方，所以画地的形状就用方形。只有天以一气运行而成四季，四季的颜色：春为青，夏为赤，秋为白，冬为黑。所以画天就随时令变化其颜色】

火用圆形【注：郑司农说，做成圆形，像火一样。玄指形状如半环，但在下裳。疏：孔安国认为火字与此不同】山用章【注：章读为獐，獐是山中的动物，在上衣。齐人把麇称为獐】

【赵氏溥说：郑把章改为獐，是山中动物，对应下水用龙，这不对。大概章是山的草木星辰，天的章，草木地的章。画山虽有形，必须画出草木的纹理才成章。王解引用《尔雅·释山》说：“上正章”，是说画山虽画其章，也必须画上端正的形状，谓画一座山上头尖要正当，也不必如此说】

蕙田案：山用章其义，本来难解。郑氏把章改为獐，似乎无理。山的禽兽，为何唯独獐呢？赵氏以章为山的草木，道理则通，然而也无依据。查《尔雅·释山》有说：“上正章。”郭氏说：“山上平。”又邢氏《上正章丘》疏说：“章也是平。”王氏据此解释此，以上文“火用圆形”为例，较为接近。但画山为平，于义终究不安。我私下认为上文说“赤与白称为章”，大概山多石的，其色近赤，或以画山的颜色赤白为章，似乎稍有依据。观承案：赤白为章，虽似有依据，然而以此画山的颜色，恐怕无此形象，不如暂且以草木为地的章，从赵氏说较稳妥。不然，则以章字对上“火用圆形”二字，只活看也可。大概火虽明亮，不过摹作圆形；山则青翠秀蔚，千汇万状，天地的文章，没有超过这个的。

水用龙【注：龙是水物在上衣疏：龙是水物画水的，并画龙】

【赵氏溥说：龙是水中的神物，画水不画龙，则无以见变化之神】

蕙田案：龙是冕服九章所有的。水用龙者，《左传》说：“龙，是水物，不能离开水而立。”所以画龙者兼画水，犹如后世画龙者必以云一样。疏及赵氏谓画水必以龙，错了。古人未闻画水而必以龙的，且于此文之义也不恰当。

鸟兽蛇【注：所谓华虫，也在上衣虫的毛鳞有文采者。疏：华言虫者，是有生之总号。言鸟，以其有翼；言兽，以其有毛；言蛇，以其有鳞。以首似鷩，亦谓

译这是鷩冕。所以说虫类的毛和鳞有文采。《虞书》中有十二章纹，这里只提到四章，并且兼说了天地，却没有提到日、月、星、藻以及宗彜，这是记录者的言语，只是简略地说明罢了。

译郑氏锷说：这三类事物，有的在旌旗上绘制，有的在衣服上绘制。说不绘制，是指所取象的事物，大概是举其一以见其二的意思。

王氏昭禹说：古代绘画之事，表现在衣服、车旗、宫室、器械之间，其取象难道只是一端而已吗？仰观天文，俯察地理，近取于自身，远取于万物，有的象其形与性，有的象其色与用，道德之义，性命之理，都蕴含其中，将使天下之人目睹心悟，从而获得不言自明的伟大法则。土用黄色，是象其色；其象方形，是象其形；天时变化，是象其用；火用阛（注：此处疑为衍文或特定指代，依原文直译），是象其性。至于山用章纹，水用龙纹，鸟兽蛇之类，也都是象其形。

春秋昭公二十五年，《左氏传》记载用九文六采五章来奉承五色。【疏】《尚书·益稷》的记载，解释者多有不同说法。孔安国说：“日、月、星辰、山、龙、华、虫，这七种画在衣服和旌旗上。山、龙、华、虫四种也画在宗庙的彛器上。藻、火、粉、米、黼、黻，这六种绣在下裳上。这样计算，就是十三章了。天的大数不过十二，如果为十三，就没有法象依据。”有人认为孔安国将华虫合为一，他说“华象草华，虫雉者言象草华之虫，故为雉也”。如果华别似草，怎么知道虫是雉呢？不知道孔安国的意思是否必然如此。郑玄读“防”为“缋”，意为画；“絺”意为绣，即刺。宗彛指虎蜼。《周礼》宗庙彛器有虎彛、蜼彛，所以用宗彛来命名虎蜼。《周礼》有衮冕、鷩冕、毳冕，其衮、鷩、毳各自是其服章首所画的图案，举其首章来命名衣服罢了。如郑玄所说，那么在《尚书》的记载中，其章次不依次序，所以在《周礼》的注中详细分辨。郑玄在《司服》的注中完整引用《尚书》的文字，于是说：“这是古天子冕服十二章，王者相互变革，到周朝而将日月星辰画在旌旗上。”杜预的此注也以日月星辰画在旌旗，华若草华而不言虫，那么华虫各为一章。粉米若白米是粉米，合为一章。《世本》说：“胡曹作冕。”注说：“胡曹，黄帝的臣子。”《系辞》说：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，大概取之于乾坤。”那么冕服起于黄帝。加饰起自唐虞，即《书》说：“予欲观古人之象云云。”就是如此。所以衣服画日月星等，是象王者之德昭临天下，如三光之耀。山体镇重，象王者之德镇重安静四方，又能润益含灵，如山兴云致雨。龙是水物，象王者之德流通无塞，如水利苍生；又龙舒卷变化无方，象人君有无方之德。华虫即鷩雉，雉有文章，表王者有文章之德。宗彛，彛常也，宗庙之常器有六彛，现在只取虎蜼，虎取毛浅而有威，蜼取毛深而有知，以表王者有深浅之知、威猛之德。藻是水草，是鲜洁之物，生于清水，能随短长，象王者之德冰清玉洁，随机应物，随民设教，不肃而成。火者，火性炎上，用表王者之德，能使率土群黎向归上命。粉米者，米能济人之命，表王者有济养之德。黼白与黑，形若斧，斧能裁断，以象王者有裁断之德。黻之言戾，戾背也。黑与青谓之黻，作两己字相背，象王者能绥化兆民，能使向己背恶，以从善，故为黻。日之质赤，月星之质白，山作獐。《考工记》说：山以獐。龙为腾跃之形。蜼，《尔雅》说：卬鼻而长尾。郭璞说：似狝猴而大。章次如此者，王者与天地合其德，日月星天用昭明。日最为盛，所以居先。月星光劣，其次之。上以象天，下宜法地。地之形势，莫大于山，故次三光。龙为水物，水出于山，故次之。华虫象于礼乐文章，以礼乐文章润于万物，故以次龙。宗彛所以次华虫者，言王者既有礼乐，须威知乃行。无威则民不畏，无知则教不成，故以次。藻所以次宗彛者，王者威知之德随世而应，故以次。火者，言王者有德必向归仰之，如火向上，故次之。米所以次火者，民既归王，王须济活。济活之理，得米为生，故次之。黼所以次米者，言王者能济活兆民，宜裁断合理，如斧之断决，故以次。黻所以次黼者，王既裁断得所，善恶各有分，宜人皆背恶从善，故以次。六采谓缋画，五色谓刺绣，故令色采之文异耳。郑注《尚书》性曰：采施曰色，性色声三事，色居其

译中。所以杜言汇集这五章，以成就五色之用的功效】

译《礼记·礼运》篇说：“五色六章，十二衣，还相为质。”【注：五色六章，是绘画和刺绣的纹饰。疏解说：五色指青、赤、黄、白、黑，依据的是五方。六章，是兼及天之色。将天之色与黑色视为同色，那么在五色之中通天地之缋，对应五方就成了六色，也就是六章。作为十二个月的礼服，各自以颜色为底色，所以说‘还相为质’】

《尔雅·释言》说：“黼黻，就是彰明。”

衮，就是黻。【注：衮衣上有黻的纹饰。疏解说：《小雅·采菽》说：‘黑衮及黼’。衮必然兼有黼和黻。《诗经》只说到了黼，恐怕让人误以为没有黻，所以这里加以解释】《大戴礼记·五帝德》说：“黄帝，穿黼黻衣，系大带，穿黼裳。”

《家语》说黄帝开始垂衣裳，制作黼黻。

陈氏《礼书》说，冕服的制作由来已久。《尚书》称：“我想观察古人的形象，制作服饰，日月星辰，山龙华虫，用绘画；宗彝藻火，粉米黼黻，用刺绣。”那么，黼黻以上，就是象服。象服配有冕。《礼记》说：“有虞氏戴皇冠祭祀，夏后氏戴收冠祭祀，商人戴冔冠祭祀，周人戴冕冠祭祀。”那么，皇、收以下，都是冕。孔子称禹使黻冕极尽精美。《尚书》称伊尹用冕服侍奉嗣王。《诗经》称“商朝的子孙，常服黼冔”。那么，夏商两代的服饰纹章，大概与古代相同了。古代的服饰纹章有十二种：日月星辰，是在天上形成形象的；山龙华虫、虎蜼、藻火、粉米、黼黻，是在地上形成形状的。在天上形成形象的，是道运行于上；在地上形成形状的，是道散布于下。道本来就始于东北，所以从山龙开始下降，始于山，终于黻，没有不有序的。为什么呢？山位于东北，是冬春之交；龙代表春，华虫代表夏，虎代表秋，蜼代表冬，周而复始。那么藻代表春，火代表夏，粉米代表中央，黼代表秋冬之交，黻代表冬春之交。龙与华虫，是阳中之阳，所以用绘画在衣上；虎与蜼，是阳中之阴，所以用刺绣在裳上。《诗经》说：“黑衮及黼。”又说：“黑衮赤舄。”郑康成认为凡是冕服都是黑衣纁裳。只有荀卿说天子穿袾裷衣戴冕，诸侯穿黑裷衣戴冕。考察礼制，王的五冕都是黑冕朱里。王刚开始加冠，黑冠丹组缨。《聘礼》释币，黑纁束；《昏礼》纳币，也是黑纁束。《聘礼》的簋，黑被纁里；《昏礼》的笲，缁被纁里。方相氏，黑衣朱裳。铭物也是缁上赤末。那么黑缁是用来体现道的，丹黄是用来象征事的。体现道的常在上，象征事的常在下。所以《易经》称“垂衣裳以取乾坤”，天黑地黄，而纁是赤黄色，那么六种礼服都是黑衣纁裳了。荀卿“天子祩裷”的说法，难道是他所传承的不同吗？荀卿又说：“天子山冕，诸侯黑冠。”大概山冕就是衮冕。衮冕是从登龙来说的；山冕本是从山龙来说的。《考工记》说：“火用圆形，山用章纹，水用龙纹。”《尔雅·释丘》说：“上面平整的是章丘。”《释山》说：“上面平整的是章山。”《礼记》说：“龙卷。”那么火是圆的，山上面平整而卷曲。《周礼》交龙为旂，《觐礼》天子载大旂，升龙降龙，衣章的装饰大概也是这样。那么龙的一升一降，就不是亢君德的象征了。《司服》公的服饰，从衮冕以下，如同王的服饰，那么公的衮冕也有升龙了。郑康成把章改为獐。认为天子有升龙、降龙，公的衮冕没有升龙，这是错误的。《司尊彝》有鸡彝、鸟彝、斚彝、黄彝、虎彝、蜼彝。《明堂位》说：“鸡彝，是夏后氏的尊；斚彝，是商朝的尊；黄目，是周朝的尊。”那么虎彝、蜼彝是有虞以前的彝，可以知道了。先儒说“华不是虫，粉不是米”，宗彝有山龙、华虫的装饰，而服饰没有宗彝的文字。山龙到华虫，尊贵的在上；藻火到黼黻，尊贵的在下，这都是主观臆测的说法。五色具备为绣，葛的精者为絺。孔颖达申述安国的传，说古代崇尚质朴，用絺纁而绣之作为祭服，后代不用絺的，这个说法是对的。郑康成把絺读作黹，难道不是溺于后代而怀疑古代吗？《史记》也说：“舜披絺衣，鼓琴。”

又说：衣服上所画的，大概是五星与十二次。如果是旗，则只画日月北斗七星而已。所以《礼记》说招摇在上，《穆天子传》称天子葬盛姬建日月七星山。古代的衣服、韨、尊、圭、楶都有山饰。《考工记》说：山用章纹。荀卿说：天子山冕，诸侯黑冠。《书大传》说：山龙是青色。龙。古代的衣服、韨、旗、旃【《仪礼》有龙旃】、簨、虞、盾、輴、勺、帷【《大记》有龙輴】都装饰以龙。《周礼》说：交龙为旂。《觐礼》说：升龙降龙。《尔雅》说：升白龙于縿。《曲礼》说：左青龙。《书大传》说：山龙是青色。龙有升降，白色的升于襂，那么青色的就降了。白属阴而升，青属阳而降，这是交泰的道理。许慎说：卷龙绣在下幅，一条龙盘曲向上。龙画在上幅，不是绣在下幅，许慎的说法错了。华虫是翟。翟不只用于王服，后来的车服也有。所谓袆翟、揄翟、阙翟、重翟、厌翟就是。不只后之车服，舞蹈和防礼也用。《书》与《周

译礼书中提到“羽舞”，《诗经》中提到“秉翟”，《大记》中提到“揄绞”，说的就是这些。孔安国和顾氏认为华虫是两种纹章，这是不对的。宗彝。《尚书》说：“班宗彝作分器。”《周礼》中大约剂的内容书写在宗彝上，那么宗彝就是宗庙中的彝器。先王表达孝道有尊器和彝器，而衣服特别以彝器作为纹章，是因为上面有虎和蜼的缘故。《尚书》称之为宗彝，《周礼》称之为毳冕。郑玄、孔颖达等人认为毳冕是画有虎和蜼，因此将虎和蜼称为宗彝，其实只是虎和蜼而已，这种说法是不对的。《尚书大传》说：“宗彝白盖，宗彝白而虎蜼各象其色罢了。”郑司农认为毳是罽，孔安国认为宗彝也用山龙华虫作为装饰，这些都是主观臆断。藻是水草，只用于衣服和梁上短柱而已。冕旒和玉缫也称为藻。

译都取它们花纹繁复而且整洁。《尚书大传》说：藻纹是火纹，颜色为赤。郑玄在《巾车》篇的注释中说：藻，是水草，颜色为苍青。现在藻纹兼有苍青和赤色，大概郑玄只是各举其一端罢了。火纹，《左传》说：火纹、龙纹、黼纹、黻纹，彰显其文采。《礼记·大传》说：火纹排列三列。《礼记·明堂位》说：殷代用火纹，周代用龙章，那么火纹所施用的地方就很多了。《考工记》说：火纹用圆形。郑司农说：圆形，形状像火。郑康成说：形状像半环，这是对的。《尚书大传》说：火纹是赤色。孔安国认为火纹是“火”字，他的说法与《考工记》不合。粉米纹，郑玄认为粉米是一个章纹，那就是粉饰米粒。粉饰米粒，含有散播利益、养育人民的含义。孔安国说：粉，像粟米结冰；米，像聚集的米粒。顾炎武说：粉取洁白之意，米取能养育之意。然而粉也是米这一种东西，却分为两个章纹，与章纹的类别不符，他的说法不对。黼纹，《考工记》说：白色与黑色相间称为黼。黼就是斧，斧刃白色而斧柄黑色，有斩断的含义，所以皮衣、下裳、席子、巾帕、中衣、禪衣的领子、帽子的边缘、覆盖棺椁的幕布（《檀弓》说：在棺椁上加斧纹）以及装饰棺木都用它。黻纹，《考工记》说：黑色与青色相间称为黻，施用于衣服和荒翣（见《大记》），其花纹是两个“己”字相背，大概左边是青色右边是黑色，这是相互辨别的意思。黻也写作防、茀，而韨也写作黻。《左传》说：火龙黼黻，彰显其文采。又说：衮冕黻珽，彰显其法度。那么黻珽中的黻就是韨。《白虎通》说：黻，比喻君臣可否相互补救，见到善行就改正恶行。贾公彦说：黻取臣民背弃恶行趋向善行的意思。

蕙田按：陈氏驳斥先儒的说法，大多是正确的。

又按：以上讲的是服饰章纹。

《礼记·王制》：“有虞氏戴皇冠祭祀，夏后氏戴收冠祭祀，殷人戴冔冠祭祀，周人戴冕冠祭祀【注：皇属于冕类，画有羽毛装饰。凡是冕类，其服饰都是上赤下黄。有虞氏用十二章，周代用九章，夏、殷的情况没有听说】”《仪礼·士冠礼》记：周代用弁冠，殷代用冔冠，夏代用收冠【注：弁的名字出于“槃”，槃是大，是说用来使自己光大。冔的名字出于“幠”，幠是覆盖，是说用来覆盖装饰自己。收是说用来收敛头发。这是斋戒时所穿用来祭祀的。它们形制的差异没有听说】三代共用皮弁和素积【注：质朴不变。疏：想要表明这是三代的冠，百代都相同，没有别的代称】

《礼记·郊特牲》：“周代用弁冠，殷代用冔冠，夏代用收冠。三代共用皮弁和素积【注：周代用弁冠，殷代用冔冠，夏代用收冠，是斋戒时所穿用来祭祀的。三代共用皮弁，素积不改变于先代】”

【方氏慤说：皮弁是用白鹿皮制成的，素积是用素色布做下裳。提到下裳就可以知道上衣，下裳必定是折叠幅条，所以称为积。扬雄所说的‘襞幅为裳’就是这个意思】

《世本》：黄帝制作冕服

《史记·五帝本纪》：尧戴黄收冠，穿纯色衣服

《论语》：“厌恶粗劣的衣服，而在黻冕上致力美化【注：孔安国说：减损日常服饰，以盛装祭服。疏：郑玄注此处说：黻是祭服的上衣，冕是它的冠。《左传》晋侯用黻冕任命士防，也是这样。黻，是蔽膝。祭服称为黻，其他的称为韠，都用皮革制成，形制相同而颜色不同。韠各自跟随下裳的颜色，黻的颜色都是赤色，尊卑以深浅为区别。天子用纯朱色，诸侯用黄朱色，大夫只用赤色。大夫以上冕服都有黻，所以禹说黻冕。《左传》也说黻冕，只是冕服自有尊卑罢了。《左传》士防的黻冕，应当是希冕。这禹的黻冕，则是六冕都包括在内】”《诗经·大雅》：“文王常服黼纹冔冠【注：黼，白色与黑色相间。冔，殷代的冠。夏后氏叫收，周代叫冕】”

【何氏楷说：蔡邕说：冕冠，周代叫爵弁，殷代叫冔，夏代叫收，都用三十升漆布做冠壳，宽八寸，长一尺二寸，在上面加爵冕。周代黑中带赤，像爵头的颜色，前小后大；殷代黑中带青白，前大后小；夏代纯黑带赤，前小后大。都有收，用来固定笄】陈氏《礼书》：《世本》说：黄帝造冕。《史记》说：尧戴黄收冠，穿纯色衣服。《王制》说：有虞氏戴皇冠祭祀，夏后氏戴收冠祭祀，商人戴冔冠祭祀。《郊特牲》与《冠礼记》说：周代用弁冠，商人用冔冠，夏代用收冠。郑玄解释《王制》说：皇属于冕类，画有羽毛装饰。解释《冠礼记》说：弁的名字出于槃，槃是大，是说用来使自己光大。冔的名字出于幠，幠是覆盖，是说用来覆盖装饰自己。收是说用来收敛头发。《白虎通》说：弁，是攀，攀持头发。这些虽然无法考证，然而《周礼》掌次中的皇邸，乐师中的皇舞，都用凤凰的羽毛制作，那么皇冕画有羽毛装饰是可以知道的。《王制》把皇、收、冔与冕相对称来说。又孔子称禹在黻冕上致力美化。《诗经》称商之孙子常服黼纹冔冠。黼冔的说法，就像所谓黼冕一样。《冠礼记》与《郊特牲》把收、冔与弁相对称来说。三代共用皮弁素积，那么夏商以上并非没有弁。然而世间的文饰与质朴、繁复与简略不同，所以夏商使用冕的，周代有时只用弁罢了。《檀弓》说：周人戴弁冠下葬，商人戴冔冠下葬【范氏说：爵弁一名冕，宽八寸，长一尺二寸，在上面绘有图案，像爵头的颜色，有收用来固定笄。这就是所谓的夏收、殷冔，这种说法不可考证】

译蕙田按：陈氏的这一说法最为通达。

译《礼记·礼运》：“穿着那经过漂洗染色的丝织品【注：澣帛，指经过练染制成的祭服。疏：澣帛，即练染制成的祭服，这也是不同时代的礼制。《周礼》则是先染丝再织成衣服，所以《玉藻》说：‘士不穿织成的衣服’】

【陆氏佃说：穿着那经过漂洗染色的丝织品，《诗经》说：‘哪些该洗哪些不该洗’，传文认为私服适宜洗涤，公服适宜不洗。妇人有副翚之服用来接见君子、拜见公婆，其余情况则是私服。那么‘穿着那经过漂洗染色的丝织品’，大概是从褕狄以下，且说到澣帛，也就是为了洁净衣服】

蕙田按：穿着那经过漂洗染色的丝织品，并不专指后妃的服饰，陆氏的说法不对。

《礼器》说，礼有以文采为尊贵的，天子穿龙衮，诸侯穿黼服，大夫穿黻服，士穿玄衣纁裳。天子的冕冠，朱绿藻饰，有十二条旒；诸侯九条，上大夫七条，下大夫五条，士三条。这是以文采为尊贵的【注：这是祭冕服饰。朱绿藻饰似乎符合夏、殷的礼制。周礼天子用五彩藻饰。疏：君主依据天上的文采来彰显德行，德行多则文采完备，所以天子穿龙衮，诸侯以下文采稍少。然而周礼上公也穿衮服，侯伯穿鷩服，子男穿毳服，孤卿穿希服，大夫和元士穿爵弁服，玄衣纁裳。现在说诸侯穿黼服，大夫穿黻服，是杂用夏、殷的礼制。只是夏、殷的衣服上有日月星辰山龙，现在说龙衮，是举文采最多的为首，日月的文采不及龙。朱绿藻饰十二条旒，也是夏、殷的礼制。周礼藻饰是五彩，十二是指旒的数量。诸侯九条以下也是夏、殷的礼制。周家旒的数量随命数而定，而且士只穿爵弁没有旒。熊氏说：朱绿以下是夏、殷的礼制，那天子龙衮，诸侯黼服，大夫黻服等，都是周法，没有嫌疑。诸侯虽然九章七章以下，其中有黼。孤希冕以下，其中有黻，只是特举黼黻而言罢了。所以《诗经·采菽》说：‘衮服及黼服’，是特指黼。《诗经·终南》赞美秦襄公黻衣绣裳，是特指黻】

陈氏《礼书》：天子的冕冠，朱绿藻饰十二条旒；诸侯九条，上大夫七条，下大夫五条，士三条。其制度与弁师不同，是不同时代的礼制【方氏慤说：凡是服饰的章纹，虽然不同，至于玄衣纁裳，则上下通用。然而这里只说士，是因为士的服饰没有章纹，以玄纁为主。从大夫以上都穿冕服，士则只穿皮弁服。藻饰必定是五彩，特说朱绿，是举其华丽的来概括。也与杂带君朱绿同义】

蕙田按：以上通论四代冕服

《周礼》春官司服掌管天子的吉凶衣服，辨别它们的名称、物品及其使用场合。天子的吉服，祭祀昊天上帝则穿大裘而戴冕，祭祀五帝也是如此；享祭先王则穿衮冕，享祭先公、飨射则穿鷩冕，祭祀四望山川则穿毳冕，祭祀社稷五祀则穿希冕，祭祀群小祀则穿玄冕【注：六种服饰同用冕冠，是因为首饰尊贵。先公指后稷之后、太王之前，从不窋到诸盩。飨射指飨食宾客与诸侯射礼。群小祀指林泽、坟衍、四方百物之类。郑司农说：大裘是羔裘。衮是卷龙衣。鷩是禆衣。毳是罽衣。玄指《尚书》说：‘我想观察古人的图象，日月星辰山龙华虫作绘，宗彝藻火粉米黼黻希绣’，这是古天子冕服十二章，舜想观察。华虫是五色之虫，《缋人》职说：‘鸟兽蛇杂四时五色以章之’，说的就是这个。希读为絺，或是作黹字的讹误。王者相变，到周代而把日月星辰画在旌旗上，所谓三辰旗帜昭示其光明。而冕服九章，登龙于山，登火于宗彝，尊崇其神明。九章第一曰龙，第二曰山，第三曰华虫，第四曰火，第五曰宗彝，都画以为绘；第六曰藻，第七曰粉米，第八曰黼，第九曰黻，都希以为绣。那么衮服的衣五章、裳四章，共九章。鷩服画以雉，即华虫，其衣三章、裳四章，共七章。毳服画虎蜼，即宗彝，其衣三章、裳二章，共五章。希服刺粉米，无画，其衣一章、裳二章，共三章。玄服衣无文，裳刺黻而已，所以称为玄。凡冕服、玄服都穿玄衣纁裳。疏：冕名虽然相同，但其旒数也有差异，只是冕名相同罢了。说衮是卷龙衣，案《礼记·曾子问》说诸侯禆冕，《觐礼》侯氏禆冕，郑注说：禆之言卑也，天子大裘为上，其余为禆。如果这样，那么禆衣自衮以下皆是。先郑独以鷩为禆衣，其言不足信】

王氏昭禹说：“以周代的祖庙来考察，先公尊于先王，而所穿的服饰只到鷩冕。祭祀也各自以其服授尸，尸服如此，王穿衮服来临视，不是用来表示恭敬的，所以不敢。”

陈氏《礼书》：衮冕九章，十二斿；鷩冕九斿；毳冕七斿；希冕五斿；玄冕三斿。观察弁师对王说冕的表里延纽，而不提及玉瑱；对诸侯说玉瑱，而不提及冕的表里延纽。对王说缫，不说斿；对诸侯说缫斿，不说玉数【只说瑉玉三采】，说缫斿都就，而不言采数【公之互冕皆三采】，说玉笄，而不言纮。这都是约辞以互发之。那么五采缫十二就，不说皆者，其斿如康成之说，信矣。《春秋传》说：“上物不过十二。”《郊特牲》说：“戴冕璪十二条旒，则是天数。”《玉藻》说：“天子玉藻十二条旒，龙卷以祭。”是王衮冕十

译冕上有两条旒。《典命》说：“上公以九为节。”那么上公的衮冕就是九旒九玉。弁师说缫绳有十二层，以此说明旒也是十二条；说缫绳和旒有九层，以此说明旒和玉也是九。在玉上举出衮冕，在诸侯中举出上公的冕，都是指其最尊贵的等级而言。孔子说：“麻冕是礼制。”《记》说：“玉藻前后邃延。”汉代孙叔通的冕制，版宽八寸，长是宽的两倍。后方前圆，后仰前俯。那么版是质地，麻饰在上面，黑色为延，下面红色为里，用武来约束，设置纽来固定，用笄贯穿，用纮来加固。五彩玉就是朱、白、苍、黄、黑【皇氏、沈氏认为五彩玉依照装饰射侯的顺序，从上而下，最初是朱色，其次是白色，再次是苍色，然后是黄色，最后是黑色。五彩玉贯穿编织周而复始，其中三色者先朱，次白，次苍；两色者先朱后绿】玉有十二颗，那么每颗玉之间相距一寸。那黑色和红色方圆俯仰如此【先儒认为前面低一寸】而辨别万物的德性，应对万物的事务，不变的体统，无方的功用，没有不蕴含在其中的。称之为冕，是因为礼是为了应对万物而设立的。然而服饰在下属阴，所以司服的服制有六冕；装饰在上属阳，所以弁师的冕只有五种。就像王后的服制有六种，而追师的首饰只有三种【副、编、次】那么大裘、衮衣同冕，就像三翟同副一样。康成认为大裘没有衮，其冕没有旒，这在经文中没有依据。《玉藻》说：“龙卷以祭”，其文在朝日听朔之上，那么祭祀昊天、五帝、先王之类，都用玉藻龙卷。这又与《郊特牲》象天则天数的说法相合。大概先王的祭服，其内明衣加上中衣，中衣绣黼丹朱然。后加上裘衮，那么大裘所穿的，看到的只是领子而已。衮服黑色上衣，绣裳而有九章：龙、山、华虫、火、宗彝，绘在衣上；藻、粉米、黼、黻，绣在裳上。前后邃延，那么前面十二旒，玉有一百四十四颗；后面十二旒，玉也有一百四十四颗【郑氏说：旒十二条，前后邃延，是说都从冕的前后垂下。《释名》说：冕，上黑下赤，前后垂珠有文饰】其韨是朱韨，其带是素带，朱里，朱绿终辟。手持镇圭，插大圭【朝见诸侯则执瑁圭】佩白玉而黑色组绶，穿赤舄。鷩冕七章：鷩是雉。雉这种动物，五色具备而成章，所以叫夏翟，也叫华虫。就像中国称为夏，也称为华一样。司服又称为鷩，是区别其名。《考工记》说：鸟兽蛇鸟而类于兽蛇的，指其文采【郑氏说：华虫的毛鳞有文采】鷩冕用来祭祀先公，飨射。然而先公尊贵，所穿的只到此为止，不是因为轻视先王，因为祭祀时各以其服授予尸，尸穿这样，而王穿衮冕来临视，这不是恭敬的做法，所以不敢。其制也是五彩缫十二条，五彩玉十二颗，前后皆九旒，共玉二百一十六颗。黑色上衣纁色裳，绘在衣上的：华虫、火、宗彝；绣在裳上的：藻、粉米、黼、黻。绂带、圭、佩、绶、舄与衮冕相同。那么飨射也用鷩冕，是因为王朝觐诸侯用衮冕，所以飨与宾射用鷩冕；祭祀用衮冕，所以大射也用鷩冕。因为飨与宾射比朝觐轻，而大射比祭祀轻。燕射在寝宫，则只穿皮弁。贾公彦认为宾射服皮弁，燕射服朝服。然而郑氏解释司服说鷩冕飨射，是指飨食宾客与诸侯射，那么宾射就不穿皮弁了。又皮弁就是王的朝服，分开为二，其说错误。《左传》说：五雉为五工正。《尔雅》有颅诸雉：鷮雉、鳪【音卜】雉、鷩雉、秩秩海雉、鸐山雉、雗【汗】雉、鵫雉、翚雉、鹞雉。南方叫〇，东方叫鶅，北方叫鵗，西方叫鷷。而衣章所取的，只是鷩与翚、鹞，因为其文采特别显著。毳冕五章。《说文》：毳，兽细毛。宗彝有虎蜼之饰，而毳衣有宗彝之章，故书称之为宗彝，《周礼》称之为毳冕。毳冕，是王祭祀四望山川的服制，五彩缫十二条，五彩玉十二颗，前后皆七旒，共玉一百六十八颗。绘在衣上的是宗彝、藻、粉、米，绣在裳上的是黼黻。韨带、圭、佩、绶、舄与鷩冕相同。《诗》说：“毳衣如菼，菼之初生，其色〇，那么如菼，说的是其衣。”又说：“毳衣如璊，璊之为玉，其色赤【《说文》：璊，玉赤色】那么如璊，说的是其裳。”刘熈《释名》以毳为藻文，郑司农以毳为罽衣，与宗彝之制不合，不足信。《尔雅》说：“蜼，卬鼻而长尾。”郭璞说：“蜼似猴而色黑，尾数尺，鼻上向，雨则以尾若两指窒其鼻。”大概虎取其义，蜼取其智。希冕三章，是王祭祀社稷、五祀的服制，不是因为轻视飨射。因为社稷、五祀所崇尚的，止于利人，所以衣粉米而已，

译称之为“希”，是因为它的纹章数量较少。郑玄将“希”解释为“絺”，将“絺”解释为“刺”（刺绣），认为希冕上的粉米纹是刺绣而没有绘画。然而，绘画属于阳事，应用在衣上；刺绣属于阴功，应用在裳上。希冕衣上的粉米纹本来也是绘画的，如果只刺绣而不绘画，那就与衣上其他的纹章不协调了，所以郑玄的说法是不对的。唐代将希冕称为绣冕，大概也是沿袭了郑玄的错误吧。希冕也有五彩丝线缠绕十二层，五彩玉十二个，前后都有五串旒，总共一百二十个玉。贾公彦说天子用九章，侯伯用七章，这是大的纹章，各章依照命数，这是数的纹章，那么九章，每章都是十二个；七章，每章都是七个。如果这样，那么舜的十二章礼服，日月星辰之类也都是十二个吗？不一定如此。考察礼制，升龙、降龙算作一章，虎彛、蜼彛算作一章，那么山、火以下的纹章，大概都是左右分别画绣的。〇冕是一章，是王祭祀群小祀时的礼服，它的衣〇而没有纹饰，裳只有黻纹，它的纹章不足以称道，所以用〇来命名。〇冕也有五彩丝线缠绕十二层，五彩玉十二个，前后三串斿，总共七十二个玉，而王的斋服也使用它。荀子说：“戴着絻帽乘坐路车，就是〇冕。”诸侯的斋服用〇冠，不用〇冕，等到亲迎时则用〇冕，这是斋戒时提升威仪的缘故。宗彛在十二章的礼服中位于裳，在九章的礼服中位于衣；粉米在七章的礼服中位于裳，在五章的礼服中位于衣。大概次等礼服的首章，上等礼服本来已经将其提升位置了。干卦位于西北而天事尚武，所以黼纹的颜色是白和黑；艮卦位于东北而成就始终，所以黻纹的颜色是青和黑。天下的道理归结于决断，成就于辨别，所以服饰纹章以黻纹作为终结。观察《易经》阴阳的相互替代，归结于复卦的小往大来，而辨别于万物；卦象的相互推移，终结于未济卦的辨别万物，居于方位。舜任命九官，终结于黜陟分北；周官六计，终结于廉辨，这都是六服以黻纹终结的意思。然而刚断，是先王所沉潜的，不是向上推崇的。所以黼依设置在后面，用黼纯设置在下边，而中衣绣黼设置在中部，这都是六服后黼的意思。《诗经》说：“〇衮及黼，黻衣绣裳，常服黼冔。”《尚书》说：“麻冕黼裳。”《论语》说：“致美乎黻冕。”《礼记》说：“诸侯黼，大夫黻。”《尔雅》说：“衮，黻也。”所有这些，都是举出纹章的末尾，那么其余的纹章就显而易见了。禆冕觐礼，侯氏禆冕。曾子问说：“大祝禆冕，执束帛。”又说：“大宰、大宗、大祝都禆冕。”《玉藻》说：“诸侯禆冕以朝。”《乐记》说：“禆冕搢笏，而虎贲之士说剑也。”荀子说：“大夫禆冕。”郑康成解释《觐礼》说：“禆的意思是埤，天子大裘为上，其余为禆。”解释《玉藻》说：“禆冕，公衮，侯伯鷩，子男毳是也。”郑司农解释《周礼》，只把鷩当作禆衣，太拘泥了。

译蔡氏德晋说：衮冕，就是穿着衮衣并戴着冕冠。下文的鷩冕等，仿照此例理解。祭祀先王所用的衮冕有两种：一种冕冠有十二旒，衣服有十二章纹；祭祀武王时穿这种，另一种衣服有九章纹，从山、龙章纹开始往下。《荀子》所说的山冕，《礼记》所说的龙衮，就是这种。冕冠有九旒，祭祀太王、王季、文王时穿这种。先公是指祖绀以上直到后稷。六种礼服只列举其大纲，同一种礼服中颜色各异，寒暑不同，起初并非完全一样。比如十二章纹的礼服，以大裘为最尊，所以举此为例来类推其余。必定还有帛衣和细葛布衣，而裘衣、帛衣与细葛布衣必定不是同一种颜色。郑康成说凡是冕服都是玄衣纁裳，恐怕不一定如此。根据《尚书·顾命》：卿士和邦君穿麻冕蚁裳，蚁是玄色，由此推论就可以明白。

方氏苞说：“公的礼服从衮冕往下，有九章纹，如同王的礼服，那么王具备十二章纹就可以知道了。祭祀先王用衮冕，那么祭祀天地用十二章纹的礼服就可以知道了。不敢穿着带有三辰章纹的衣服来祭祀先王，与不敢穿着衮冕来祭祀先公，其道理是一样的。”《郊特牲》和《明堂位》都特别列举旗帜上的章纹，而没有提及衣服上的章纹，是因为旗帜有旒并且绘有日月，这是周人的创制。至于衣服具备十二章纹，则从远古时代就是这样，不必多言了。《典命》一职说：“上公九命为伯，其衣服礼仪都以九为节度”，那么衣裳就是九章纹。天子效法天，以十二为数，大概是因为日月星辰依附于天，不是人臣敢穿的。

又说：关于九章纹的说法，众儒辨析得很详细。而学者终究因为三辰的衣服没有见于经典而怀疑。不知道《六典》是设立官职、分配职责的根本大法，所以服饰器物、色彩章纹的文字大多不详尽，或者彼此互相参照。这一职只说衮，而没有提及衮以上的三辰；只说衮以下、鷩以下、毳以下、玄以下，而没有提及它们的绘绣之物，那么这些在冬官中都有详细记载，是可以知道的。蕙田按：先儒辨析郑氏关于天子衮冕九章纹的说法很详细，已见圜丘祭祀天门的冕服条下。这里方氏所说的，可以说是简明而恰当。大概十二章纹的衣服始于虞舜，三代相同。周代制度天子的礼仪，都以十二为节度，所以圭长十二寸，冕冠十二旒，繁缨十二就，那么衣服有十二章纹，是很明显的。所以祭祀天和五帝，冬至时在内穿大裘，裘之外穿玄衣，具备十二章纹，称为衮。如果是五帝，则只有立春时如此，其余时候只穿大裘之外的衮衣。到夏秋以纱为衣，具备十二章纹，这样祭祀天和五帝使用十二章纹的衮衣是没有疑问的。只是想要区别于祭祀先王的礼服，所以不叫衮冕而叫大裘而冕。自从郑康成造作周代把日月星辰画在旗帜上，王与公都穿九章纹衣服的说法，那么尊卑不分，等级威仪无法辨别，而且与经文不合。况且质朴与文饰相互变化，后代总比前代增加，周代崇尚文饰反而减少冕服的章纹，有这样的道理吗？蔡氏说周代衮冕有两种：十二章纹用来祭祀武王，九章纹用来祭祀太王、王季、文王。方氏说：不敢穿着带有三辰章纹的衣服来祭祀先王，与不敢穿着衮冕祭祀先公其道理一样。方氏的说法是对的。大概日月星辰是依附于天的文饰，那么穿着它来祭祀天是适宜的。先王虽然尊贵，如果把三辰章纹加在他们身上，恐怕是冒犯了天的章纹，所以穿着山龙以下的章纹。至于太王、王季、文王，既然已经追封为王，那么都可以称为先王。而又加以区别，不是为人子者敢做的。所以用鷩冕祭祀先公。陈氏说不是尊崇先王而轻视先公，大概是不敢穿着衮冕面对尸柩，其义理精妙。蔡氏所说的不知依据什么。至于方氏又说：学者终究因为三辰没有见于经典而怀疑，而以在冬官中有记载为借口。这虽然道理或许存在，但也不是依据。总之《周礼》大多沿袭前代，沿袭就不同于创制，没有必要特意著录，又何必因为三辰没有见于经典而怀疑呢？而且没有见于经典，也只是说《周官》没有罢了，《尚书》明明说了，能叫没有见于经典吗？就像唐虞的制度，璿玑玉衡见于《尚书》，不必著录于《周礼》。五瑞的制度见于《周礼》，而不必详于《尚书》。大概古人简朴质朴，不只是《周礼》一书，文字大多互相参照。即使六经的文字，以互相参照作为依据的，数不胜数。如果一定要因为不见三辰而怀疑，那就固陋了。又说旗帜有旒并且绘有日月，是周人的创制，也不确切。考察《郊特牲》《明堂位》所说的，都是鲁国的礼仪，鲁国僭越天子的礼仪，制作日月的旗帜，所以浅陋的儒生夸口以示美好。如果是周天子则本来就有，无需多言。即使说是创制，也只能说是鲁人，而不能说是周人。《尚书》孔传说：“在衣服旌旗上画三辰。”疏说《左传》有三辰旗帜，《周礼》司常说：“日月为常。”三者礼仪有沿革，后代沿袭前代，所以知道舜时三辰也画在旗帜上。据此，那么也不是周人开始创制，是很明显的。

宗元按：天子效法天，以十二为数，那么衣服也应当有十二章纹，这还有什么可怀疑的？而仍然沿袭错误说法的，都以九章纹为说。不知道只要就公的礼服，从衮冕往下九章纹，如同王的礼服，这一句就可以知道。王的礼服有在衮冕之上的，加上三辰就得到十二章纹了。望溪先生这个解释，可以说是一语中的。为什么旧说

译真是昏乱啊！

译公的礼服，从衮冕以下，如同天子的礼服；侯伯的礼服，从鷩冕以下，如同公的礼服；子男的礼服，从毳冕以下，如同侯伯的礼服；孤的礼服，从希冕以下，如同子男的礼服；卿大夫的礼服，从玄冕以下，如同孤的礼服。凡是举行大祭祀，供给他们的礼服并捧持着【注：从公的衮冕到卿大夫的玄冕，都是他们朝见聘问天子以及助祭的礼服。诸侯如果不是二王之后，其余都穿玄冕祭祀自己的宗庙。《杂记》说：大夫穿冕服祭祀公庙，穿弁服祭祀自己的宗庙；士穿弁服祭祀公庙，穿冠服祭祀自己的宗庙。大夫穿爵弁自祭家庙，只有孤是这样，其余都穿玄冠，与士相同。穿玄冠自祭宗庙的人，他们的礼服是朝服玄端。诸侯之间互相朝见聘问，都穿皮弁服。这是天子每日视朝的礼服】

【蔡氏德晋说：从公的衮冕到大夫的玄冕，都是朝见聘问天子以及助祭和接受王命的礼服，其余重要的事情也使用这些礼服，比如冠礼、婚礼就是这样。助祭则根据具体事务使用，比如天子祭祀群小祀，玄冕则助祭的人都穿玄冕。如果是朝见天子以及在国都接受王命和冠礼、婚礼，则各自穿上一等礼服，上公穿衮冕，侯伯穿鷩冕，诸侯自祭，郑康成认为只有鲁国及二王之后穿衮冕，其余都穿玄冕。根据大夫穿冕服祭祀公庙，穿弁服祭祀自己的宗庙来推论，道理或许如此】

典命：上公九命，他的礼服以九为等级；侯伯七命，他的礼服以七为等级；子男五命，他的礼服以五为等级。天子的三公八命，他的卿六命，他的大夫四命，等到他们出外受封，都加一等，他们的礼服也如此【疏：据《大行人》说：上公冕服九章，侯伯比上公减少两章，子男比侯伯，又减少两章作为差别】公的孤四命，比照小国的国君；他的卿三命，他的大夫再命，他的士一命，他们的礼服各自比照其命数。侯伯的卿、大夫、士也如此。子男的卿再命，他的大夫一命，他的士不命，他们的礼服各自比照其命数【疏：四命者冕服四章，三命者以三为等级，再命、一命者也以命数作为降杀。但是大夫玄冕一命者一章，下裳上刺黻而已，上衣无章，所以得以玄为名。那么冕也像上衣无旒，他的士穿爵弁，都没有章饰，所以变冕言爵弁】秋官大行人以九仪辨别诸侯的命数：上公的礼仪，冕服九章；诸侯的礼仪，冕服七章；诸伯如同诸侯的礼仪；诸子冕服五章；诸男如同诸子的礼仪【注：冕服，是戴冕所穿的衣服。九章者，从山龙以下；七章者，从华虫以下；五章者，从宗彝以下。疏：凡是礼服都以冠冕标示衣服，所以说衣服先说冕。郑玄担心冕服是穿此冕，所以说戴冕所穿的衣服】凡大国的孤比照小国的国君，凡诸侯的卿，他们的礼仪各自比其国君低二等，以下到大夫、士都如此。

《诗经·秦风》终南黻衣绣裳【疏：郑玄在《周礼》的注中，排列章纹次序，黻都在下裳，说黻衣者，衣是大名，与绣裳区别其纹样罢了】

《豳风》九罭衮衣绣裳【传：衮衣是卷龙。音义：衮，是六冕中的第二等，画为九章。天子在衣上画升龙，公只画降龙】

陈氏《礼书》凡下裳前三幅后四幅。贾公彦说：前为阳后为阴，前三后四象征阴阳。那么士丧记明确说衣裳不辟积，裳一袧则吉裳不特三袧而已。明确衣长及膝，则凡裳不特及膝而已。明确衣有前后裳，则凡裳前三后四以象征阴阳，可知也。明确衣裳縓綼緆缁纯。士昏礼爵弁纁裳缁袘。曲礼素衣素裳素冠彻缘，则凡裳有缘可知也。玉藻说：衣正色裳间色。然而冕服玄衣纁裳，皮弁服素衣素裳，诸侯朝服缁衣素裳，士爵弁服缁衣纁裳，玄端服有玄裳黄裳杂裳【玄端服只有三裳而已，士昏礼使者玄端，郑氏说有司缁裳无据】深衣长衣裳之色同，三翟三衣亦衣裳之色同。缁衣非正色也，黄素之裳非间色也。大概衣之玄缁所以象天道，裳之黄所以象地德。素阴之正也，亦可以为裳。纁阳之间也不可以为衣。是衣之色常尊，裳之色常卑，非必衣色皆正，裳色皆间也。记且云尔者，岂非以玄为天之正色，纁非地之正色乎？书言王麻冕黼裳，卿士邦君皆麻冕蚁裳，太保太史太宗皆麻冕彤裳。孔安国说：蚁裳玄，彤裳纁。诗说：毳衣如璊，又说载玄载黄我朱孔阳，为公子裳。大概裳以纁为主，纁赤黄色以土无正位必托于火故也。若夫玄裳素裳之类，各象其事而服之。孔颖达说：书之卿士邦君非执事者也，故玄裳；太保太史太宗执事者也，故彤裳。其说是也。

《小雅·采菽》玄衮及黼【笺：玄衮，玄衣而画以卷龙；黼，黼黻，谓絺衣也。疏：谓絺衣，絺谓刺之。言此黼黻絺刺

译至于衣服，衮和黼是画在衣服上的纹饰。衮纹是画上去的，黼纹是刺上去的。所以说这是细葛布衣，是为了与画有衮纹的衣服相对称而言。细葛布用于下裳，这里说“衣”，是因为“衣”是上衣下裳的总称。

译何氏楷说：根据这首诗，〇衮是上公的礼服，也是〇色的。《周礼》所说的〇冕，指的是没有纹饰的衣服，其本色就是〇。那么凡是冕服都是〇色衣服的说法，确实无误。上公的衣服有五种纹章，下裳有四种纹章，而衣服以衮为首；子男的衣服有三种纹章，下裳有两种纹章，而下裳以黼为首。这里说〇衮和黼，是举上公和子男来概括侯伯。又《诗》如《防》篇列举九章，应当始于衮，终于黻，所以《尔雅》将衮解释为黻。黻，是衮的终结。这里不说黻，是因为卿大夫只有下裳一种纹章，刺黻而无黼，所以只说黼，以区别于卿大夫，表明这里所赏赐的仅限于前来朝见的诸侯，不是为卿大夫设置的。凡此都是先王对待诸侯的常规制度，当时诸侯尚未前来朝见，而王者已经预先为他们储备器具，如此。

《韩奕》：〇衮赤舄【疏：又赏赐身上所穿的，以〇为衣，上面画着衮龙；脚下所穿的，配以红色的舄。何氏楷说：赤舄，是冕服所配的鞋。上公九命可以穿衮冕，所以穿赤舄与天子相同】

《论语》：服周之冕【注：包咸说：冕是礼冠，周朝的礼仪文饰完备。取其用黄绵塞耳，不任视听。疏说：冕是礼冠，周朝的礼仪文饰完备，冠是头饰的大类，冕是冠中的别称，所以说冕是礼冠。称为冕，是因为冕有俯下的意思，因为它后高前低，有俯下的形状，所以因此得名。大概因为在上位的人容易失于骄矜，想要让地位越高的人志向越谦下，所以制定这种服饰，让尊贵者谦卑于卑贱者。说取其黄绵塞耳，不任视听，黄绵，就是黄绵。查考现在的礼图，衮冕以下都有充耳，天子用黄绵，诸侯用青绵。因为冕旒垂在眼前，黄绵塞住耳朵，想要使人无为清静，来教化百姓，所以不任视听】

《礼记·王制》：“制三公一命，卷若有加则赐也，不过九命【注：卷，是俗读。其通则说：衮，三公八命了。再加一命，就穿龙衮，与王者之后相同。多于这个就赏赐，不是命服。虞、夏的制度，天子服饰有日月星辰。《周礼》说：诸公的服饰，从衮冕往下，如同天子的服饰】

陈氏《礼书》：“公卿大夫的命数，以四、以六、以八，是阴数；公侯伯子男的命数，以五、以七、以九，是阳数。”《典命》：“上公九命，衣服以九为节。”《司服》所说的：“公的服饰，从衮冕往下，如同天子的服饰”，就是这个意思。侯伯七命，衣服以七为节。《司服》所说的：“侯伯的服饰，从鷩冕往下，如同公的服饰”，就是这个意思。天子的三公八命，其卿六命，其大夫四命，等到他们出封，都加一等。大概八命加一等，就是三公一命衮，而衣服以九为节。他们未出封，就是八命与侯伯同穿七章的服饰。公与侯伯同穿七章的服饰，那么卿六命与子男同穿五章的服饰。看《司服》：“孤的服饰，从希冕往下，如同子男的服饰；卿大夫的服饰，从〇冕往下，如同孤的服饰。”公的孤四命，而穿三章的希冕；大国的卿三命，大夫再命，而穿一章的〇冕。那么天子的公卿大夫，他们的衣服各自降低命数一等，可以知道了。《诗》说周大夫的服饰，是毳衣，就是天子的上大夫卿。《杂记》说：“大夫戴冕在公家祭祀，就是希冕、〇冕。”那么上公从衮冕往下，其服饰有五种；侯伯从鷩冕往下，其服饰有四种；子男从毳冕往下，其服饰有三种；孤从希冕往下，其服饰有两种。服饰虽然不同，但冕相同。贾公彦说：“诸公缫玉相同，只有一种冕来冠戴五种服饰”，这个说法是对的。《弁师》：“诸侯缫斿九就，瑉玉三采，其余如同天子之事。”缫斿都就，玊瑱玉笄。诸侯及孤卿大夫的冕，各自按照等级制作。郑氏说：“上公缫九就，用玉一百六十二；侯伯用玉九十八；子男缫五就，玉五十。缫都是三采【《弁师》瑉玉三采，郑氏说：“瑉故书作璑，《说文》璑是三采玉】。孤缫四就，玉三十二；三命的卿缫三就，玉十八；再命的大夫缫再就，玉八。缫玉都是朱绿。查考《聘礼》：“诸侯朝见天子，主缫朱白苍；大夫问诸侯，圭缫朱绿。”那么朱白苍，是君主的缫；朱绿，是臣子的缫。冕缫的区别，大概也是这样。郑氏的说法是对的。希冕三章，郑氏说：“孤缫四就。”大概孤四命，其宫室车旗衣服各自视其命数，那么服饰虽然三章，而冕四斿，斿四就，无害于与服章不同。晋武公的臣子向周请求服饰，开始说：“无衣。”七兮，接着说无衣，六兮，以示不敢上视侯伯，暂且请求六命的服饰，列于天子的卿，还强于没有。孔颖达说卿从车六乘，旌旗六旒，弁饰六玉，冠六辟积然，那么卿服虽然五章，而冕缫六斿，斿六就，如同大夫的服饰三章而缫四斿，斿四就。不仅人臣的冕如此，王服九章而缫十二斿，斿十二就。是

译缫斿与服章不必相同。郑玄又说，一命的大夫戴冕而没有斿，然而《典命》说各自按照其命数的多少，如果一命的冕真的没有斿，那么“按照其命数”的说法就是空话了。冕之所以有斿，是为了遮蔽视线，缫的层数固然不同，大概都是垂下超过眼睛，每一层，并非只有一寸，每一层一寸，恐怕只有天子的十二层是这样的【贾公彦说，每颗玉珠相距一寸，十二颗玉珠就是十二寸形成一层，以一颗玉珠为一层，系结它们使不相并拢】。射人三公手持玉璧，手持玉璧就只穿毳冕罢了，大概天子在飨射时降低等级穿鷩冕，那么三公在天子射礼时降低等级就穿毳冕了。郑玄说，诸侯入朝担任卿大夫，各自穿着本国的服章，与在朝廷做官的不同，然而卿大夫出朝就伸展而加一等，入朝就屈降而降一等，那么各自穿着本国服章的说法就没有道理了【《尚书》说，周公手持玉圭，射人三公手持玉璧，大概玉圭是三公的常礼，玉璧只是射礼时所持的，天子的卿大夫所持的也是羔羊和大雁，只是他们的装饰与诸侯的卿大夫不同】。《国语》中单子讥讽陈侯抛弃衮冕而戴南冠，《春秋》记载伐楚的战役，许男去世而用衮衣收敛，陈侯有衮冕，许男用衮衣收敛，是因为尊重三恪而优待为王事而死的人【《左传》说，凡是诸侯在朝廷丧礼期间去世，加一等，死于王事加二等】。《尚书大传》说，天子衣服上的纹饰，华虫画出来，宗彝、藻、火、山、龙；诸侯画出来，宗彝、藻、火、山、龙；子男宗彝、藻、火、山、龙；大夫藻、火、山、龙；士山、龙。所以《尚书》说，天命有德，五服五章啊。又说，天子穿五章，诸侯穿四章，次国穿三章，大夫穿二章，士穿一章。然而大夫的礼服从〇冕以下，士的礼服从皮弁以下，本来就没有藻、火、山、龙了。既然说子男宗彝、藻、火、山、龙，士山、龙，又说次国穿三章，大夫穿二章，士穿一章，这是自相矛盾的。汉明帝时，冕都宽七寸，长一尺二寸，前圆后方，朱绿色。里〇上前垂四寸，后垂三寸，系白玉珠为十二旒。三公诸侯穿三龙九章冕七旒，用青玉做珠。卿大夫穿华虫七章冕五旒，用黑玉做珠，都有前旒没有后旒，用来承行大祭。然而旒有前无后，不是古制。又古时大夫戴冕在公室祭祀，士戴弁在公室祭祀，那么大夫以上助祭都穿冕服。明帝时，百官不执事的人穿纯〇跟随，这是错误的。

译蕙田按：侯国众臣的服饰与诸侯的服饰不同，诸侯服饰的章数依据命数而定，而众臣的服饰不随命数变化。所以公的孤卿命数为四，却穿着希冕三章；如果以义理推演王朝众臣的服饰，那么王的三公命数为八，应当穿着七章的鷩冕；卿命数为六，穿着五章的毳冕；大夫命数为四，穿着三章的希冕；士的三命、再命相同，穿着无章的〇冕，这是可以知道的。陈氏认为王朝的卿大夫都降低其命数一等，与诸侯的章服相同，非常正确；但又跟随郑氏说缫斿与章服不必相同，这就错了。

《玉藻》：天子的玉藻，有十二旒，前后深邃的延。龙卷以祭【注：祭祀先王的服饰。杂采称为藻。天子用五彩藻作为旒。旒有十二，前后邃延，是说都从冕的前后垂下。天子齐肩，延是冕上覆盖的部分。疏：藻指杂采的丝绳，用来贯穿玉，用玉装饰藻，所以称为玉藻。藻的前后，各有十二旒。疏：十二就，每一就贯穿玉，就之间相距一寸，那么旒长一尺二寸，所以垂下齐肩。说天子齐肩，那么诸侯以下各有差别。降等为九玉的九寸，七玉的七寸，以下都依据旒数，垂下的长短作为差别。旒垂五彩玉，依照装饰射侯的次序，从上而下，最初是朱色，其次是白色，再次是苍色，再次是黄色，最后是〇色。五彩玉贯穿完毕，周而复始。三采的，先朱色，次白色，次苍色。二色的，先朱色后绿色。卷指卷曲画此龙形，卷曲在衣上以祭祀宗庙。司服及觐礼中的卷都写作衮】

【马氏晞孟说：冕这种东西，后方而前圆，后仰而前俯。上面有延，下面有旒。看它则延长，察它则深邃。冕止于五，那么大裘而冕与衮冕就一样了。大概祭祀昊天则大裘而加冕，享祀先王则只服衮而已。周官在祭祀昊天时不言衮，那么用衮是可以知道的。记在龙衮时说以祭，不说所祭的对象，那么昊天先王是可以知道的。先儒有人说：大裘无冕，衮而其冕无旒，不知依据什么】

〇端而朝日于东门之外，听朔于南门之外【注：端应当是冕字的误写。〇衣而冕，冕服之下疏：凡是衣服，皮弁尊贵次之，以诸侯的朝服次之，以〇端。案：下文诸侯皮弁听朔，朝服视朝之服，卑于听朔。今天子皮弁视朝，如果〇端听朔，那么听朔的服饰卑于视朝，与诸侯不类似。而且听朔重大，视朝轻微，所以郑注知道端应当是冕，指〇冕。是冕服之下】

【方氏慤说：经中有说“〇冕”，有说“〇冠”，有说“〇端”，为什么呢？大概“〇端”是祭服、燕服的总名。穿〇衣而加〇冕，就是祭服；穿〇衣而加〇冠，就是燕服。或者冠冕通称为“端”，“〇端”而朝日，那么就是“〇冕”；“〇端”而居，那么就是加“〇冠”冕。听朔也是“〇冕”，因为敬朔事如祭祀的缘故】

诸侯〇端以祭，皮弁以听朔于太庙【注：祭祀先君。端也应当是冕字的误写。诸侯祭祀宗庙的服饰，只有鲁国与天子相同。皮弁低于天子】

【方氏慤说：〇端是祭服，皮弁是朝服。天子以祭服听朔，表示受之于天，所以神化它；诸侯以朝服听朔，表示受之于祖，所以明化它】

【陆氏佃说：〇端，〇端而冕，诸侯冕而祭于公，〇端而冕，祭子已。根据大夫冕而祭于公，弁而祭于已然，那么〇端虽冕，异于〇冕。〇冕纁裳，〇端而冕，〇裳。特牲主人冠〇端，不言〇，嫌裳或素。天子言门，诸侯言太庙，言内朝，斥近不敢以言天子也】

《杂记》：大夫冕而祭于公，弁而祭于己；士弁而祭于公，冠而祭于己。士弁而亲迎，那么士弁而祭于己也可以【注：弁，爵弁；冠，〇冠。祭于公，助君祭祀。大夫爵弁而祭于己，只有孤卿如此。那么士弁而祭于己，缘类想要允许他。亲迎虽然也是自己的事，摄盛服而已，不是常礼。】疏：这一节说明大夫、士公私祭服。大夫指孤卿，冕，絺冕，祭于己，自己祭祀庙。助祭为尊，所以服絺冕；自祭为卑，所以服爵弁。士以爵弁为上，所以用助祭；冠，〇冠为卑，自祭不敢同助君之服，所以用〇冠。作记的人虽然说士冠而祭于己，因为己既爵弁，亲迎，亲迎轻于祭，尚用爵弁，那么自用爵弁自祭己庙，于礼可用。是记者缘事类许之，着爵弁。《仪礼·少牢》上大夫自祭用〇冠，这也说弁而祭于己，与《少牢》不同，所以郑注说“惟孤尔”，知道不是卿者，以《少牢》礼有卿宾尸，下大夫不宾尸，明卿亦〇冠不爵弁。亲迎配偶一时之极，所以允许其摄盛服。祭祀须依班序，着弁于理可也】

【马氏晞孟说：大夫则冕而祭

译于公，戴弁帽而在自家祭祀；士戴弁帽而在公家祭祀，戴冠而在自家祭祀的，这也是《周官》中六种礼服共用同一冕冠的意思。大概君王则改变其服饰，而大夫、士则只改变其冕、弁罢了。《周礼》又说：卿大夫的礼服从〇冕以下，士的礼服从皮弁以下。那么大夫以〇冕为最高等级，而士以爵弁为最高等级。如果不是在公家祭祀，怎敢使用呢？虽然如此，士戴弁帽去亲迎，那么士戴弁帽而在自家祭祀可以吗？士可以戴弁帽而在自家祭祀，那么大夫也可以戴冕而在自家祭祀了。虽然如此，士戴弁帽去亲迎，也就像《礼记》所说的戴冕去亲迎一样。所以哀公曾怀疑这是对自己太隆重，而孔子否定这种看法。诸侯用祭服去亲迎，那么士用助祭的服饰去亲迎，是理所当然的义理，就在于此。如果戴弁帽而在自家祭祀，不仅嫌疑与公家相同，而且显得对婚礼太轻慢了。所以士戴弁帽而在公家祭祀是正当的，戴弁帽去亲迎是权宜之计，戴弁帽而在自家祭祀则不可以。

译李氏某说：“大夫穿着冕服在公室祭祀，指的是天子的大夫。《仪礼》说：大夫穿着朝服祭祀，指的是诸侯的大夫。”

诸侯死后，用褒衣、冕服、爵弁服来招魂复魄。【注：冕服的数量，上公为五，侯伯为四，子男为三。褒衣也是诸侯初受封命以及朝觐天子时额外赏赐的衣服。褒，意为进献。疏：意思是招魂时，使用初受封命时褒赐的褒衣、冕服和爵弁服。诸侯既然使用褒衣，又加上冕服和爵弁服。各种服饰都依照其命数，那么上公在五冕之外，再加上爵弁服，以及皮弁、冠弁等，总共满九种。侯伯在冕服之外，也加上爵弁服等，总共满七种。子男在冕服之外，加上爵弁服、皮弁服，总共满五种。那褒衣如果是特别褒赐的，就应当在命数之外。所以《王制》说：三公一命穿衮服，如果有加赐，则另行赏赐，因此褒衣本就不计入命数。这褒衣或许是冕服中最尊贵的。】

陆氏佃说：“先前的儒者认为，褒衣是诸侯初受封命以及朝觐时额外赏赐的衣服，就像秦仲接受显赫的服饰，他的诗中说‘黻衣绣裳’，这只是其中一角，指黻服和衮服。那么招魂时用褒衣，公穿着衮衣，是举出他所有的服饰。如果认为诸侯人人都能得到，那就不是所谓的褒赐了。”

《丧大记》说：国君用衮服，大夫用𫄸服，士用爵弁服。【注：国君用衮服，指的是上公；𫄸，红色；𫄸衣赤裳，就是所说的卿大夫从𫄸冕以下的服饰。疏：国君用衮，指的是上公用衮冕；而大夫用𫄸，是用𫄸冕，𫄸衣纁裳；士用爵弁，士也使用助祭的上服六冕，则以衣名冠；诸侯用爵弁，则以冠名衣；现在说爵弁，只是用其衣，不用其弁。】

陈氏《礼书》关于诸侯祭服的记载，《祭统》说：“夫人在北郊养蚕，以供给冕服。”又说：“国君穿着纯冕，站在东阶。”《玉藻》说：“诸侯穿着𫄸端服祭祀，穿着毳冕服上朝。”郑氏认为诸侯祭祀宗庙的服饰，只有鲁国和二代王之后用衮冕，其余都用𫄸冕。考察《杂记》：“大夫穿着冕服在公室祭祀，穿着弁服在自己家祭祀；士穿着弁服在公室祭祀，穿着冠服在自己家祭祀。”因为对公室表示尊崇，不敢与自己在家祭祀的服饰相同，那么诸侯穿着毳冕、希冕在王庭祭祀，穿着𫄸冕在自己家祭祀，是适宜的。然而《玉藻》“𫄸端以祭”，说的是服饰。𫄸端没有纹章，那么三旒的冕就可以知道了。郑氏将“端”改为“冕”，是错误的。”《司服》篇讲到诸侯、孤、卿、大夫、士的服饰，接着讲到他们的斋戒服饰，有𫄸端、素端，那么𫄸端、素端就不只是士的斋戒服饰而已。郑氏说：“端，取其端正之意。”士的衣服袖子都是二尺二寸并且连幅，这是宽窄相等。其袖口一尺二寸，大夫以上则加宽。加宽，大概是半尺再加一尺，那么袖子三尺三寸，袖口一尺八寸。然而称为端，那么衣袖与袖口宽窄相等，没有大夫、士的区别。如果士的袖口比袖子窄一尺，就不是端；大夫的袖口加宽半尺再加一尺，也不是端。《深衣》的袖子圆而长，衣服的袖子长，吊唁祭祀及其他衣服的袖子加宽【《司服》凡吊唁之事用弁绖服，《杂记》凡弁绖服其丧服袖子加宽，《少牢》主妇穿宵衣袖子加宽。《儒行》说：“孔子穿逢掖之衣。”荀卿说：“其衣逢”】那么𫄸端的袖子端正就可以知道了。古代的端衣，有的用于冕，有的用于冠。《大戴礼》说：“武王穿着端冕接受丹书。”《乐记》说：“魏文侯穿着端冕聆听古乐。”荀卿说：“穿着端衣𫄸裳，戴着絻帽乘坐大路。”这是用于冕的。冠礼：冠者，穿着𫄸端戴着缁布冠。加冠后，更换服饰，穿着𫄸冠、𫄸端。《特牲》礼主人戴着冠穿着端衣、𫄸裳。《内则》儿子侍奉父母，戴着冠系着缨，穿着端衣、韠、绅。刘定公说：“我穿着端委来治理百姓。”董安于说：“我穿着端委跟随宰人。”公西华说：“宗庙之事，如同会同，穿着端章甫前往。”晋侯穿着端委进入武宫，晏平仲穿着端冕站在虎门。这是用于冠的。大概𫄸端是斋戒服饰，诸侯和士作为祭服。《玉藻》“𫄸端以祭”，《特牲》冠端、𫄸就是如此。大夫、士作为私朝之服，《玉藻》“朝，𫄸端”就是如此。天子到士也作为燕居服饰，《玉藻》“天子吃完饭，穿着𫄸端安居”，《内则》侍奉父母穿着端韠就是如此。那么端衣的用途，本来就不单一了，记载说：“斋戒的𫄸色，是为了阴静深思。所以祭祀的冕服都是𫄸色。斋戒的端衣也是𫄸色。至于朝服，天子用素色，诸侯用缁色，没听说过用𫄸端的。”《仪礼》大夫祭祀用朝服，士祭祀用𫄸端。冠礼，主人穿朝服，加冠后，冠者穿𫄸端。《杂记》：“公穿着朝服，一件𫄸端，一件燧。”礼制从西阶接受朝服，从堂上接受𫄸端，那么朝服、𫄸端是不同的。𫄸端都是𫄸裳，或者黄裳、杂裳也可以【郑氏说：“上士𫄸裳，中士黄裳，下士杂裳。杂裳前𫄸后黄。”荀卿说：“端衣𫄸裳，戴着絻帽乘坐大路。”志向不在于吃荤腥。大概斋戒时衣裳都是𫄸色，不斋戒时裳不必是𫄸色】没听说过用素裳的。郑氏解释《仪礼》说

译“〇端就是朝服的便服，只是更换了它的下裳罢了。”解释《玉藻》说：“朝服戴冠，穿〇端，素色下裳。”这种说法没有根据。穿〇端的人，戴冠则是缁布冠，斋戒时则戴〇冠，只是天子斋戒时使用冕，闲居时戴〇冠罢了。然而斋戒时有时使用素端，那么他的冠就不是〇冠了。郑玄说：“素端用于札荒（灾荒），有所祈祷请求，这是对的。”

译惠栋按：以上所述为王的祭服，可见诸臣的服制与冕冠。

《周礼·夏官》弁师掌管王的五种冕冠，都是玄冕朱里延纽【注：延是覆盖在冕上方的部分，因此得名。纽，是位于武上的小孔，供笄贯穿。当今时冠卷当簮之处，其宽窄以冠的纵向为准，大概是旧制的遗象。疏文说：都是玄冕，古时用绩麻三十升的布，染成上玄下朱，覆盖在冕的上下。说延，就是上面玄色的部分。纽，缀在冕的两旁，垂在武的两旁作孔，用笄贯穿，使其牢固。凡冕的形制，《周礼》没有记载，叔孙通制定汉礼器制度，取法于周，现在仍取彼文来解释。案彼文，凡冕用版宽八寸，长一尺六寸，以此上玄下朱覆盖，再用五彩缫绳贯穿五彩玉，垂于延的前后，称为邃延。所以《玉藻》说：“天子玉藻前后邃延，龙卷以祭”就是这个意思。说延冕之覆在上，案《玉藻》“玄延冕上覆”，言辞虽不同，意义则无异，都是以玄色覆盖在冕上。因为爵弁前后平，所以称弁；冕则前低一寸多，所以称冕，冕就是俯，以低为号。说纽小鼻至其旧象与，古时纽、武、笄贯穿之处，如同今汉时冠卷当簮所贯穿之处，在上下之宽及随纵之长，以冠纵向者，贯穿簪之处当在冠纵的中央，这是周冕垂纽于武贯穿笄的旧象。说与，是因为没有正文，所以说与，表示怀疑】

【郑氏锷说：王的吉服有六种，每一种冕理应对应六种冕，现在只有五种冕，是因为礼图以大裘之冕没有旒。陆佃说：大裘袭衮，则戴缫冕十二旒。大裘与衮共用同一冕，所以服有六而冕只有五。此说正确】

五彩缫十二就，都是五彩玉十二，玉笄朱纮【注：缫，是杂文的名号。合五彩丝做成，绳垂于延的前后各十二，所谓邃延，就即成。绳的每一币而贯穿五彩玉十二，旒则十二玉。每就之间大概一寸，朱纮以朱组为纮。纮一条属两端于武。缫不说皆，是因为有不皆的情况，此为衮衣之冕，十二旒则用玉二百八十八。鷩衣之冕，缫九旒，用玉二百一十六。毳衣之冕，七旒，用玉一百六十八。希衣之冕，五旒，用玉一百二十。玄衣之冕，三旒，用玉七十二。】疏：说五彩藻十二，这是据衮冕而言，谓合五彩丝为藻绳十二道为十二旒。就都是五彩玉十二，这是合据一旒而言，以玉有青赤黄白黑五色于一旒之上，以此五色玉贯于藻绳之上，每玉间相去一寸，十二玉则十二寸就成，以一玉为一成，结之使不相并。玉笄朱纮，以玉笄贯之，又以组为纮，仰属结之。说缫杂文，若水草之藻有五彩，所以说杂文之名。说纮一条属两端于武，谓以一条绳先属一头于左旁笄上，以一头绕于颐下至向上于右旁笄上绕之，所以郑注《士冠礼》云：“有笄者屈组以为纮，垂为饰；无笄者缨而结其绦。”彼有笄据皮弁、爵弁，此五冕皆有笄，与彼同。此言属于武，据笄贯武，故以武言之，其实在笄。说缫不言皆有不皆，谓王之五冕缫则有十二、有九、有七、有五、有三，其玉旒皆十二，故缫不言皆有不皆，则九旒以下是也。玉言皆，则五冕旒皆十二玉。此经十二旒据衮冕而言，所以郑云：“此为衮衣之冕，十二旒，以其十二旒，旒各十二玉，前后二十四旒，故用二百八十八。”已下可知】

【王氏安石说：五彩备，是采也；十二就，是备数也；玉有十二，是备物也。玉笄贯其上，以象德也】

【蔡氏德晋说：王之吉服六，而言五冕者，以玄冕无旒，不数之也】

惠栋按：天子之冕，虽有九旒、七旒、五旒、三旒之别，而每旒之玉皆十二；诸侯以下之冕，则九旒者九玉，七旒者七玉，五旒者五玉，而玉又用瑉也。玄冕无旒，故不数。蔡氏较注疏为长。

诸侯之缫旒九就，瑉玉三采，其余如王之事。缫旒皆就，玉瑱，玉笄【注：侯当为公字之误也。三采，朱白苍也。其余谓延纽皆玄覆朱里，与王同也。出此则异，缫旒皆就，皆三采也。每缫九成，则九旒也。公之冕用玉一百六十二，玉瑱塞耳者，故书瑉作璑。郑司农云：缫当为藻，缫古字也。藻今字也。同物同音，璑，恶玉名。疏：诸公云缫九就，又云缫旒皆就，与上言缫十二就，皆五彩玉十二异。上缫玉别文，则缫有差降，玉无差降。此诸公缫玉同文，则惟有一冕而已。故郑计一冕为九旒，

译旒各用九颗玉。依据冕服制度，九旒之冕不再分别计算鷩冕以下各等，因为只有一顶冕冠，对应五种礼服的缘故。以下侯、伯、子、男也都只有一顶冕冠，对应各自的礼服。经文在王冕处未提及玉瑱，而在此处提及，是因为王与诸侯的记载互为补充以阐明义理，所以王冕记载了朱里、延纽及朱纮，表明诸侯也有这些；诸公记载了玉瑱，表明王也有玉瑱，这就是彼此互见补充。郑玄知道侯应当是公，是因为下文别处提到了诸侯，且此处经文说“九就”，上公以九为等级节度，所以知道是公。知道三采是朱、白、苍三色，是因为《聘礼记》记载公、侯、伯的缫藉为三采朱、白、苍，所以知道三采也是朱、白、苍。说“出此则异”，是指天子用朱纮，诸侯应当用青组纮等，不能与王相同。

译郑氏锷说：凡是冕冠，天子的都是十二旒，诸侯的都是九斿。所以《礼记》说：“天子有十二旒，诸侯有九旒。”而《周礼·夏官·弁师》说：“诸侯九就。”这里的诸侯是通称。缫，就是《礼记》中所说的藻。将藻改称为缫，缫是杂色纹饰的名称，取其意义显著之意。斿，就是《礼记》中所说的旒。将旒改称为斿，是说它垂在前后像旌旗上的飘带一样。诸侯九就，大概是从上公往下推演，以九、以七、以五，都可以推知了。

惠栋按语：诸侯九就，是以上公来说的。瑉玉用三种颜色，那么缫和斿也应当用三种颜色了。缫和斿都称为就，郎廷槐说：侯伯受七命，就是七就；子男受五命，就是五就。都是按照他们的命数来确定就数的。陆佃说：诸侯九斿，那么上公就是十二斿；郑刚中说：天子都是十二旒。这些说法都不对。

陈祥道《礼书》沿袭前儒的说法，认为冕冠上面覆盖的是古代绩麻三十升的布，上面白色下面朱色，用来做表里；冕版用三十升的布，那是麻中特别精细的。《尚书》记载康王穿麻冕、黼裳，卿士邦君穿麻冕、蚁裳，太保、太史、太宗都穿麻冕、彤裳。孔子说：“麻冕符合礼制，现在用纯丝，是节俭。”颜渊问如何治理国家，孔子说：“服用周代的冕冠。”那么古代的五种冕冠都是麻制的，到了孔子时代才去掉麻改用纯丝。然而郊祀的冕冠仍然用麻，是为了表示回归根本。所以荀子说：“郊祀的麻冕，是丧服的先导，散麻是一样的。”武组，弁师掌管五种冕冠都有纽。郑氏说：纽是小孔，在武的上面，是笄所贯穿的地方。大概武是冠卷，古代居冠时连接武，那么就不是闲居时武不连接冠。防冠条属，那么就不是有防者缨武材质不同。郑氏说：条属者，通屈一条绳子，如果用布做武，垂下作为缨，连接在冠上。子姓之冠，缟冠，武不齿之冠，冠缟武，那么就不是子姓与不齿者冠武同色。《杂记》说：“委武，缟而后蕤。”郑氏说秦人称委，齐东称武，那么武也称为委，因为它像冠的脚，所以叫武；因为它委于下面，所以叫委。大概古代先把冠戴在头上，然后加上武来约束它。纽垂在冕的两侧，长度到达武，用笄贯穿它。

缫，郑氏说：是杂色纹饰的名称，合五种颜色的丝做成绳子，垂在延的前后各十二根，所谓邃延绳，每一匝贯穿五种颜色的玉。诸侯的缫旒都称为就，都是三采。每缫九成就是九旒。侯伯缫七就，子男缫五就，孤缫四就，卿缫三就，大夫缫再就，道理或许如此。然而冕只有五种，没有不设缫斿的。郑氏说大裘之冕没有旒，爵弁像冕也没有旒，这无法考证。

纮缨，弁师掌管天子的五种冕冠都是朱纮。《礼记》说天子戴借冕而用朱纮，诸侯戴借冕而用青纮。《士冠礼》说缁布冠用青组缨，皮弁用笄，爵弁用笄，缁组纮，纁边。大概朱色是正阳之色，天子用来做纮；青色是少阳之色，诸侯用来做纮；缁色是阴之色，士用来做纮。卿大夫冕弁的纮没有经典记载。《礼器》说：“管仲镂簋朱纮，君子认为过分。”郑氏说大夫士应当用缁组纮纁边，道理或许如此。一组系在左笄，绕下巴而上系于右笄，垂下的多余部分作为装饰，称为纮；两组系在笄上，顺下巴而下打结，称为缨，缨的垂余部分称为緌。《檀弓》说：“蝉有緌。”郑氏说：緌是指蝉的喙，长在腹下。防冠、缁布冠，有缨而没有緌；冕弁有纮而没有缨。春秋时期，楚子玉戴琼弁玉缨。自汉代以来，冕缨各自象征其绶带的颜色。冕弁而有缨，不是古制。悬挂钟磬的也称为纮，系车盖的也称为纮，佩戴容臭的也称为缨，马的胸饰也称为缨，旌旗的旒也称为緌，禅被的标识也称为紞。那么纮、缨、緌的名称，不仅仅用于冠冕。緌，《诗经》说：“葛屦五两，冠緌双止。”《檀弓》说：“范则冠而蝉有緌。”

《郊特牲》说：“太古冠用布，斋戒则用黑布，其緌也是如此。”孔子说：“我没有听说过。”《玉藻》说：“缁布冠绘緌，是诸侯的冠。缟冠素纰，是既祥之冠。垂緌五寸，是惰游之士。从天子下到庶人，有事然后才用緌。大帛不用緌。冠紫緌，是从鲁桓公开始的。”《杂记》说：“大白冠，缁布之冠，都不蕤。委武，缟而后蕤。秦人称委，齐东称武。”《内则》说：“儿子侍奉父母，冠緌缨。笄鬠笄弁。”师掌管天子的五种冕冠，都用玉笄。诸侯用玉笄，士冠皮弁爵弁。笄，那么冕弁有笄。《国语》说：范文子用杖打他的儿子，折断了委笄，那么冠有笄。士丧服，妇人吉笄有首，长尺二寸，吉笄是象笄。男子的笄或许也是尺二寸，大夫士的笄或许也是用象牙做的。礼制：王祭祀用玉路，朝会用象路。王用玉爵，诸侯用象觚。王用玉笏，诸侯用象笏。都是象次于玉，那么诸侯用玉笄，大夫士用象笄可以推知。贾公彦解释《士冠礼》：大夫士的笄应当用象牙。郑氏解释《士冠礼》说：有笄的屈组为纮，垂下作为装饰；无笄的缨而结其绦。无笄大概是指缁布冠而言。《杂记》说：“缁布不蕤”，那么缁布不仅无笄，而且缨而不緌了。古代笄也称为簪。《易经》说：“朋盍簪。”郑氏说笄就是现在的簪。荀子《鍼赋》说：“簪以为父，那么簪形状像针而大。”考察士丧礼：鬠笄用桑木，长四寸，

译纋是覆盖在母亲棺木上的饰物。宫内侍奉的嫔妃沐浴后梳理头发而不插笄，那么梳理头发用的笄与冠冕所用的笄就不同了。梳理头发用的笄长四寸，用来固定头发，男子和妇人都有。男子死后有梳理头发用的笄而没有冠冕用的笄，是因为他不再戴冠的缘故。妇人死后不仅没有冠冕用的笄，也没有梳理头发用的笄，是因为她不把头发当作男子戴冠那样的礼制象征。《家语》说：“孔子下葬时，穿着寿衣并戴上冠。”这是王肃附会下葬的言论。荀子也说：“梳理头发而不插笄。”用瑱来塞住耳朵，用紞来悬挂瑱。《周官》弁师篇记载：天子的五种冕冠，都用玉瑱。《诗经》在描写卫夫人时提到玉瑱，在描写卫武公时提到充耳琇莹，在描写卫国的臣子时提到褎如充耳。齐地版本的《诗经》说充耳用白色、青色、黄色，上面装饰着琼华、琼莹、琼英，那么瑱不仅仅用于男子。妇人也有，不仅仅用于冕冠。弁也有，所以《诗经》说充耳琇莹，紧接着说弁如星。下葬的礼仪：士没有冕而瑱用白色的丝绵，那么弁也有瑱，是可以推知的。士的瑱用白色丝绵，就是《诗经》所说的“充耳以素”。国君用黄色的丝绵，就是《诗经》所说的“充耳以黄”。毛亨认为“充耳以素”是士的服饰，“充耳以青”是卿大夫的服饰，“充耳以黄”是国君的服饰，在这点上是对的。然而他认为素是象牙做的瑱，青是青玉，黄是黄玉，并用琼华来装饰象牙，那么士的瑱就用了两种材料，与其他瑱不同，不符合礼制的本意。郑玄认为素是白色的紞，青是青色的紞，黄是黄色的紞，国君用五色，臣子用三色。然而《鲁语》记载王后编织黑色的紞，夫人加戴纮綖，内子制作大带，命妇完成祭服，列士的妻子加上朝服。”那么从夫人到士的妻子，只是有所增加而已，她们编织黑色的紞是一样的，没听说有五色三色的区别。而且紞是用来悬挂充耳的，充耳不在紞上，把紞当作充耳，是不对的。《春秋传》说：“下葬时像活着时一样用瑱”，那么用丝绵做瑱，自古以来就是这样。它的形制大概都是用黑色的紞来悬挂，用琼玉来承接，承接，就是《诗经》所说的“尚之”。梁代的制度用珠瑱悬挂，班固的赋说：“雕刻玉瑱放在柱础上”，石头也被称为瑱，那么瑱位于丝绵之下，是可以推知的。贾公彦说：“古人瑱不用丝绵，士死后才用白色丝绵。”然而士的穿衣礼仪，皮弁、禒衣、缁带、韎韐、竹笏之类，都用生前的物品，谁说瑱用白色丝绵，只是死者的装饰呢？《檀弓》说“小祥时用角瑱”，《楚语》说：“巴浦的犀、犛、兕、象，难道能用完吗？又用规作为瑱。”那么古人的瑱，也用象牙和角制作。

译王的皮弁，在缝合处缀有五彩玉饰，底部用象牙制作，以玉簪固定。

先郑认为“会”是指用五彩丝束发，将经文读作“皮弁会五采”，并引用《士丧礼》及沛国的说法。后郑都不采纳，所以将“会”解释为缝合之处。先郑将“会”读作马会的会，取“会”有结聚之义，又将“璂”读作车毂綦的綦，只是取读音相同，不知其义为何。玄认为“会”如同大会的会，汉代历法中有大会、小会，取会聚之义，所以指缝合之处。汉代有薄借綦的说法，所以依此读音，也取结聚之义。薄借的说法未曾听闻。说皮弁的缝合处，每处贯穿结缀十二块五彩玉作为装饰，称为綦，这是因为天子以十二为节约，与冕旒相同。《诗经》说：“会弁如星”，注解说：“会指皮弁缝合处的装饰，用玉点缀，明亮而密集，形状像星星。”又说：“其弁伊綦。”“璂”既是玉，又兼有结聚之义，两义相合。说“邸是下柢”的，是指在皮弁内部顶部用象牙制作底座。

易氏祓说：王的吉服，其弁有三种：皮弁用于视朝，韦弁用于军事，冠弁用于田猎。用于军事和田猎的弁，是有时使用的。皮弁用于视朝，则是日常视朝之礼，使用次数很多。这就是弁师特别详述皮弁制度的原因。至于韦弁，就是爵弁，所谓爵弁配绖和防衣即是。冠弁，就是端弁，所谓端衣素裳即是。这两种弁与皮弁素积相似，只是有所增减。说了皮弁，那么韦弁、冠弁也就包含在其中了。

蔡氏德晋说：皮弁用六块皮子缝合而成，会指其缝合之处。玉簪贯穿皮弁以使其牢固。

诸侯以及孤、卿、大夫的冕、韦弁、皮弁、弁绖，都按照各自的等级制作，并掌管其禁令。

注：各自按照等级确定缫斿、玉璂的数量，符合其命数。冕则侯伯缫七就，用玉九十八颗；子男缫五就，用玉五十颗。缫上的玉都用三色。孤缫四就，用玉三十二颗。三命之卿缫三就，用玉十八颗；再命之大夫藻再就，用玉八颗。藻上的玉都用朱绿两色。韦弁、皮弁则侯伯璂饰七颗，子男璂饰五颗，玉也用三色。孤则璂饰四颗，三命之卿璂饰三颗，再命之大夫璂饰两颗，玉也用两色。一命之大夫戴冕而没有旒，士则将冕变为爵弁。他们的韦弁、皮弁的缝合处没有结饰。弁绖的弁不避开素积。禁令是指不得相互僭越。《玉藻》说：君主没有任命，不敢乘坐车服。不说冠弁，是因为冠弁包含在韦弁、皮弁之中了。不说皮弁服弁，是因为从天子以下都没有装饰和等级。

疏云：一命之大夫戴冕而没有旒，这里也没有明文记载。郑知道这样，是因为凡冕旒是为了文饰，一命如果有，那就只有一旒一玉而已，不够华美。又见一命大夫衣服没有章纹，士又避讳，所以将冕变为爵弁。如果一命大夫有旒，士就不需要将冕变为爵弁，直接穿没有旒的冕就行了。所以知道一命大夫没有旒。既然这样，爵弁制度如同冕，只是没有旒不同，那么没有旒的冕也与爵弁没有区别，之所以称为冕，是因为没有旒的冕也前低一寸多，所以也得以冕命名。

易氏祓说：这是说诸侯的冕弁，同时也涉及卿大夫冕弁的制度。

蔡氏德晋说：韦弁服，王也有，在这里提及是互相参照。各自按照等级，符合其命数。孤、卿、大夫则按照其命数降一等，所以八命的七旒，六命的五旒，四命的三旒。三命的也是三旒，再命、一命的没有旒。士则不论，三命及不命都不穿冕，而穿爵弁。掌管其禁令，不得有僭越。

蕙田案：蔡氏的说法是对的。康成关于“侯伯子男”玉数的说法，是对的；关于孤以下玉数的说法，则不对。

陈氏礼书《皮弁》：《周礼·弁师》：“王的皮弁，缝合处缀有五彩玉饰，象牙底座，玉簪；诸侯以及孤、卿、大夫的冕、韦弁、皮弁，弁绖，都按照各自的等级制作。”《仪礼·士冠礼》：爵弁服，纁色下裳，纯衣，缁带，皮弁簪，爵弁簪，缁组纮，纁边。宾客同用一箧，接受皮弁，右手执项，左手执前。郑康成说：“皮弁，是用白鹿皮制作的。大概皮弁保留毛，顺应物性而制作，文质兼备。”韦弁去掉毛，违背物性，而又染色，只有文采。在下方的称为邸，可以托宿的称为邸。玉璂则是缝合处贯穿玉而施于下方的。象邸则是下柢用象牙而托住皮的。《尔雅》：“邸，称为柢。”贾公彦说：“邸，下柢也。谓

译在弁的内项上，用象骨作为底衬，然而称之为‘柢’，并不只是施用于项上。”《魏台访议》说：“邸用象骨，围绕在弁下作为根基。”那么魏武帝所制作的升柢，或许是古代遗留的制度吧。诸侯以及孤、卿、大夫的韦弁、皮弁，各自按照他们的等级来制作。郑康成说：“侯伯的璂饰为七，子男的璂饰为五，玉饰也是三色；孤的璂饰为四，三命之卿的璂饰为三，再命大夫的璂饰为二，玉饰也是两色。从情理上或许是这样，由此推断，公的玉饰为九，天子的玉饰为十二，也就可想而知了。”《诗经》说：“会弁如星”，说的是它的玉饰【《说文》引用《诗经》‘防弁如星’，说是骨簪可以束发，这不可作为依据】又说：“其弁伊骐。”《尚书》说：“綦弁执戈”，说的是它的纹饰【毛氏说：“骐，是纹饰。”孔安国说：“綦，是纹鹿子的皮。”《说文》：“綦，是苍艾色”】大概“綦”是阴阳杂色，所以礼制中以綦组缨作为士斋戒时的冠饰，以綦组绶作为世子的佩饰。《诗经》中以綦巾作为女子的头巾，都是那些德行未成者的服饰，那么士的弁用綦色是合适的【《弁师》说卿大夫的冕弁，各自按照等级制作，那么士的弁没有玉饰】郑康成将玉璂读作綦，把綦解释为结，这是主观臆测。《礼记》说：“三王共用皮弁，素积。”语辞说：“素以麑裘，那么素衣就是上衣，素积就是下裳。”《士冠礼》中皮弁素积，系缁带。《礼记·杂带》：“君用朱绿，大夫用〇华，士用缁辟。”那么士的皮弁系缁带，与君、大夫皮弁的带子不同。《士冠礼》中皮弁用笄，爵弁用笄，缁组纮，纁边。《弁师》中王用朱纮。《礼记》中天子用朱纮，诸侯用青纮。那么士皮弁用缁组纮，与天子、诸侯皮弁的纮也不同。大概皮弁，天子用来视朝，用来宴饮【《诗经》说：“侧弁之俄”】用来听政。郊祀报功时用来舞蹈，大夏诸侯用来听朔，用来巡视牺牲用来占卜，夫人世妇用来迎接王的郊劳，用来接待聘问的宾客，卿大夫用来奉王命劳候，用来聘问邻国用来占卜宅基，士用来冠礼，学士用来释菜。凡大夫士在每月初一，都穿皮弁服，那么皮弁所施用的场合很多。大概人为的事物多变，自然的事物不变，皮弁顺应自然而已，这就是三王共用皮弁素积，而周天子直到士都共同使用的原因。然而《丧服小记》说，诸侯吊唁必定穿皮弁锡衰，《郊特牲》中大蜡祭穿皮弁素服，葛带榛杖用来送终，那么弁虽然与吉礼相同，但服饰与吉服不同。韦弁、爵弁，弁师为诸侯及孤卿大夫制作冕，韦弁、皮弁，弁绖各自按照等级制作。司服凡军事行动，穿韦弁服，《聘礼》中君派遣卿穿韦弁归饔饩。郑氏解释《周礼》说用韎韦做衣裳，《春秋传》说晋郤至穿韎韦的跗注就是这样。解释《聘礼》说用韎布做上衣而素色下裳，既然说用韎韦做上衣，又说用韎布做上衣，既然说用韎韦做下裳，又说用素色下裳，大概是因为军国仪容不同所以如此。然而贾服等人说韎韦的跗注，是裤脚连在脚背上。裤脚连在脚背上就不是上衣了。《诗经》关于兵服说“制彼裳衣，与子同袍，与子同裳”，记载的是常服。《春秋传》说“袀服振振”，那么军事行动上下同服了，详情不可知。有人说《周礼》有韦弁没有爵弁，《尚书》与《冠礼》《礼记》有爵弁没有韦弁，士的服饰止于爵弁，而荀卿说“士韦弁”，孔安国说“雀韦弁也”，刘熈《释名》也说“用爵韦制作，称为韦弁”，那么爵弁就是韦弁。看《弁师》《司服》韦弁在皮弁之前，《尚书》雀弁在綦弁之前【孔安国说“綦弁就是皮弁”】《士冠礼》第二次加皮弁，第三次加爵弁，而以爵弁为尊。《聘礼》主卿赞礼服皮弁，等到归饔饩穿韦弁，而以韦为敬，那么皮弁之上不是韦弁就是爵弁，这就是怀疑它们是一物的原因。爵弁是士的祭服而王也穿的，王哭诸侯穿爵弁而即戎也穿的。《士冠礼》爵弁服纁裳纯衣缁带，《昏礼》主人爵弁纁裳缁袘。《檀弓》天子哭诸侯爵弁防衣，《尚书》二人雀弁执惠立于毕门之内。《杂记》复诸侯以褎衣冕服爵弁服，子羊之袭，皮弁一，爵弁一，〇冕一，衅庙祝宗人宰夫雍。人皆爵弁纯衣，那么爵弁虽然是士的祭服，而天子、诸侯、大夫都穿它。郑氏说爵弁在冕之后，形制像冕，只是没有缫罢了。它的布是三十升。然而古文“弁”是象形字，那么它的形制上尖，像合手一样，不像冕。韦是它的质地，爵是它的颜色。它的笄纮玉饰，各自按照等级制作，如同皮弁的形制。郑氏解释《士冠礼》说爵弁赤而防黒，像爵头一样，那么赤多黒少。解释《巾车》又说雀饰黒多赤少，然而雀的颜色本来就是赤多而黒少。郑氏有两种说法，是自相迷惑。他说爵弁赤，也没有依据。

译秦蕙田按：以上论述的是冕冠和弁冠的制度。

右边论述的是服冕。

《五礼通考》卷六十七

《五礼通考》卷六十八

刑部尚书秦蕙田撰

吉礼第六十八

宗庙制度

《周礼·天官·内司服》掌管王后的六种礼服：袆衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、缘衣、素沙。【注：郑司农说：“袆衣是绘有图案的衣服。”《祭统》说：“国君穿着卷冕站在东阶，夫人戴着副笄穿着袆衣站在东房。”揄狄、阙狄是画有翟鸟羽毛装饰的衣服，展衣是白色的衣服。《丧大记》说：“招魂的人穿朝服，国君穿卷冕，夫人穿屈狄，世妇穿襢衣。”“屈”字的读音与“阙”相似，“襢”与“展”相似，都是妇女的服饰。鞠衣是黄色的衣服，素沙是红色的衣服。〇我认为“狄”应当是“翟”，翟是野鸡的名字。伊水、洛水以南，底色洁白而五色齐全形成花纹的叫做翚；江淮以南，底色青色而五色齐全形成花纹的叫做摇。王后的礼服是用刻缯制作的，刻出形状并彩绘，缀在衣服上作为纹饰。袆衣是画有翚鸟的，揄翟是画有摇鸟的，阙翟是刻出形状而不画彩色的。这三种都是祭服。王祭祀先王时穿袆衣，祭祀先公时穿揄翟，祭祀群小祀时穿阙翟。现在世间有圭衣，大概是三翟的遗留风俗。鞠衣是黄桑服，颜色像鞠尘，象征桑叶刚生。《月令》说三月向先帝进献鞠衣，报告桑事。展衣是用于礼见君王及宾客的服饰。“字”应当是“襢”，礼的意思就是诚笃。《诗经·国风》说：“鲜明啊鲜明啊，那是她的翟衣”，下面说“为什么像天一样，为什么像帝一样”，是说她的德行配得上神明。又说：“洁白啊洁白啊，那是她的展衣”，下面说“像这样的人啊，是国家的贤媛”，是说她的行为配得上君子。这两者的意义与礼相合。《杂记》说：“夫人穿税衣、揄狭。”又《丧大记》说：“士的妻子穿褖衣。”说到禒衣的很多，字有时写作税。这缘衣实际上就是褖衣。禒衣是侍奉君王的服饰，也用于闲居，男子的禒衣是黑色的，那么这也是黑色的。六种礼服都在这里了。祎、揄、狄、展读音相近，缘字是误写。以下推究它们的颜色，则阙狄是红色，揄狄是青色，袆衣〇。妇女崇尚专一之德，无所兼杂，衣裳不改变其颜色。素沙就是现在的白绡。六种礼服都是袍制，以白色为里，使之鲜明。现在世间有沙縠，名字出于此。疏：天子的吉服有九种，韦弁以下是常服有三种，与王后的鞠衣以下三种服饰相同。只是天子的祭服有六种，王后的祭服只有三翟，因为天地、山川、社稷等祭祀，王后、夫人不参与，所以只有三种服饰。必定知道外神王后、夫人不参与，是因为内宰说：“祭祀祼献时，赞颂天地没有祼礼”，说祼礼只在宗庙。又内宗、外宗辅助王后都说宗庙，不说外神，所以知道王后在外神祭祀中不参与。因此《白虎通》说：“周官祭天，王后、夫人不参与，因为妇女没有外事。”如果这样，《哀公问》说：“夫人，是天地社稷的主宰吗？”那是根据夫妇一体而言的。司农说：“袆衣，是画衣。”先郑的意思：“袆衣不说狄，就不是翟鸟。知道是画衣，是因为天子的冕服而衣画，所以知道王后的衣画。”又引用《祭统》，那是根据二王后的夫人助祭穿袆衣，与王后相同。揄狄、阙狄、画羽饰，因为说狄是翟羽的缘故。说“鞠衣，是黄衣；素沙，是赤沙”，先郑的意思以素沙为服名，又以素沙为赤名，没有依据，所以后郑不采纳。〇说“狄应当为翟”，是破除经文中的两个“狄”字，从“翟雉”的“翟”。伊洛而南以下到曰“摇”，都是《尔雅》的文字。〇引用这些，证明袆、揄是雉鸟。又说“翚衣，画翚”，因为先郑说袆衣不说翟，所以增补“摇狄”、“画摇”，也是补足先郑的意思。说“阙翟，刻而不画”，这没有正文，只是凭意推测。说翟而加“阙”字，明白也是刻缯为雉形，只是阙而不画五色罢了。说“这三种都是祭服”，是相对于鞠衣以下不是祭服而言。说“随从王祭祀先王，则穿祎衣；祭祀先公，则穿摇翟；祭祀群小祀，则穿阙翟。”郑玄说这些，是想表明王后没有外事，只有宗庙分为两类，与王祭祀先王穿衮冕、先公穿鷩冕相同等级，群小祀王〇冕，所以王后穿阙翟。说“现在世间有圭衣，大概是三翟的遗留风俗”，汉时有圭衣，刻成圭形，缀在衣服上，是由于《周礼》有三翟别刻缯缀于衣，汉俗尚存，所以说三翟遗俗】

郑氏锷说：天子六种礼服，有章纹数量的区别，备齐物品而崇尚文采。王后三种礼服，没有章纹数量的差异，守持专一而崇尚质朴。正因为崇尚文采，所以说月、山、龙，下面有鷩、有毳，其物有十二种。正因为崇尚质朴，所以纯用狄而已。以王服章纹十二种推之，则后服六刻十二以为饰。为什么呢？文质虽然不同，但合体同尊，效法天的大数。

辨别内外命妇的服饰：鞠衣、展衣、缘衣、素沙。【注：内命妇的服饰鞠衣，是九嫔；展衣，是世妇；缘衣，是女御。外命妇，如果她的丈夫是孤，则穿鞠衣；如果她的丈夫是卿大夫，则穿展衣；