五礼通考卷四十一

译说稷与社的细微区别，是举出社神，稷神就随之而定了，所以只说社而不说稷。说社神指的是后土，不过是举出配享祭祀的神灵来说罢了。

译惠栋按：郑玄认为稷是社的细目，就像认为望是郊的细目一样罢了，然而用这种说法来解释社稷，则难以讲通。

【郑锷说：考察《大司徒》在邦国都鄙中，说划定其疆界并挖掘沟渠、堆筑封土，又说划定其地域并堆筑封土、挖掘沟渠，都说是聚土为封，由此可知郑康成聚土的说法是正确的。司徒所制定的封沟之封，是制定其法度；封人所做的聚土之封，是执行其事。正因为它是聚土之事，所以在王社则掌管设置其围墙，又为畿内的封土种植树木作为标志；在诸侯国的社稷，也掌管设置其围墙，为其堆筑封土以标明其界限所在，不只是王社的畿内与诸侯国的封土如此，建立都鄙标明封域也是如此。大概都是遵循大司徒所制定的法度，来建造坛壝堳埒与小封疆】

凡是封建国都设置社稷的围墙，建造都邑也如此【疏：《禹贡》徐州贡土五色，注说：王者封五色土为社，分封诸侯则各割其方色土给他们，让他们立社，这是分封诸侯立社稷的法度】

右建设社稷

春官小宗伯掌管建国神位的安排，右边是社稷，左边是宗庙【注：在库门内、雉门外的左右。疏：说右边是社稷左边是宗庙，考察《匠人》也说左祖右社，那里掌管其营建制作，这里掌管其落成后的位次罢了。地道尊右，所以社稷在右边，这是崇尚尊尊之义。这是依据外神在国中者，社稷为尊，所以郑注《郊特牲》说：国中神没有比社更大的。《祭义》注周尚左者，是依据内神而言。如果依据衣服尊卑，先王衮冕，先公鷩冕，也贵于社稷，所以说周尚左，各自有所对应，所以注不同。又说：郑玄知道在库门内雉门外，后郑义以雉门为中门，所以知道在雉门外库门内的左右】

【易绂说：古者建国王宫，居中，左边是人道所亲近的，所以立祖庙于王宫的左边；右边是地道所尊重的，所以立国社于王宫的右边】

【郑锷说：左边所以根本于仁，右边所以明辨义】

《考工记·匠人》营建国都，左边是祖庙，右边是社稷【注：王宫所居之处。祖，宗庙。疏：左右前后，是依据王宫所居，处于中间而言的】

《白虎通》：“社稷在中门之外，外门之内，为什么尊崇而亲近它，与先祖相同？不放在中门内，为什么敬重它以示不防渎。”

右社稷神位

《书·禹贡》徐州其贡品只有五色土【孔传：王者封五色土为社，分封诸侯则各割其方色土给他们，让他们立社。用黄土覆盖，用白茅包裹。茅取其洁净，黄取王者覆盖四方。疏：焘，覆盖。四方各依其方色，都用黄土覆盖。其割土给予之时，用白茅包裹，用白茅裹土给他们。必用白茅者，取其洁清。《易》称借用白茅，茅色白而洁美。《韩诗外传》说：天子社广五丈，东方青，南方赤，西方白，北方黑，上面覆盖黄土。将分封诸侯，各取其方色土用白茅包裹，以为社，表明有土地，谨敬洁清】

《传说彚纂》《水经注》：“姑幕县有五色土，王者封建诸侯，随方授之。”《元和志》：徐州彭城郡，开元贡五色土各一斗。

《诗·大雅·緜》“乃立冢土”【毛传：“冢土，大社也。起大事，动大众，必先有事乎社，而后出，谓之宜。赞美大王之社，遂为大社也。”孔疏：“大社者，天子社名，诸侯不得称大社也。冢土非诸侯之社云，遂为大社，皆言大王所作，遂为文王之法也。”《郊特牲》说‘社所以神地之道也’。《礼运》说‘命降于社之谓殽地’，是社为土之神也。冢既为大，土为社主，故知冢土大社也。传以‘大社者，天子社名’，大王时实诸侯，而云‘乃立冢土’，以天子之名言之者，美此大王之社，而遂为大社，言大王立此社，文王后取其制，以为天子之社，故以‘冢土’言之。毛所以为此说者，盖以《祭法》云‘王为羣姓立社曰大社’，《郊特牲》云‘天子大社，必受霜露风雨之气也’，以为大社之名惟施于天子，其诸侯不得名大社故也”】

【朱熹说：冢土，大社也。亦大王所立，后遂因以为天子之制】

【何楷说：山项之高肿起者曰冢，故以为高大之义。社，《说文》云：地主也。《郊特牲》云：家主中霤，而国主社。孔云：冢土训为大社，未即名为大社。《祭法》：王为羣姓立社曰大社。《郊特牲》云：天子大社必受霜露风雨之气，以为大社之名，惟施于天子。诸侯虽不可名大社，可以言冢土矣。乃立冢土，正是诸侯之法。案《泰誓》：‘言类于上帝，宜于冢土’，则犹仍大王旧称，以未为天子故也】

《汲冢周书·作雒篇》诸侯受命于周，乃建大社于国中【注：受封也】其位东青土，南赤土，西白土，北骊

译土，在中央用黄土。将要分封诸侯时，挖掘取来代表其方位的土，用黄土包裹，用白茅垫衬，作为土封。所以说从周王室接受削土（分封）。

译《白虎通》问：社坛的大小如何？《春秋传》说：天子有大社。东方用青色土，南方用赤色土，西方用白色土，北方用黑色土。上面覆盖着黄土。所以要分封东方的诸侯，就用白茅包裹青色的土，以示恭敬洁净。

蔡邕《独断》：“天子的大社，用五色土筑成坛。皇子被封为王的，接受天子社坛的土，按照所封方位的颜色。东方接受青色，南方接受赤色，其他方位也按照各自的颜色。用白茅包裹接受，各自带着所封方位颜色的土回到封国，用来建立社坛，所以称为‘受茅土’。汉朝建立后，只有被封为王的皇子才能接受茅土，其他的功臣以及乡亭等不同姓氏的公侯，各自以户数和租税收入为限度，不接受茅土，也不建立社坛。天子社稷的土坛，方圆五丈。诸侯的坛减半。社和稷两位神，功效相同，所以同在一个殿堂但分开坛位，都位于西南方。”《通志》：“社坛在东边，稷坛在西边，都面朝北。坛上筑有四面门的坛门。天子的社坛，就用五色土，各自按照方位的颜色筑坛，方圆五丈。诸侯则只用当方颜色的土筑坛。”

《周礼图》说：社稷坛并列，社坛在东，稷坛在西，各有三级台阶，围墙在四个角落，像直角方形。

右社稷坛

《礼记·郊特牲》：“社祭祭祀土神，主要体现阴气。”【疏：‘土’指五土，即山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰。按时节祭祀它们，所以说社祭是祭土。土是阴气的主宰，所以说主要体现阴气】

【马氏晞孟说：古人说到社，必定连带提到稷。这里只说社而不说稷，大概是因为社是总祭五土之神，而山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰都包含在内。稷则仅限于原隰。说社就可以兼括稷了。《祭法》说天子诸侯立社而不说立稷，也是这个原因。】惠田按：马氏说社可以兼括稷，是对的。说稷仅限于原隰，这是依据郑玄的义理，是不对的。

社是用来神化地道的方式。大地承载万物，上天垂示天象，人们从大地获取财物，从上天效法法则，因此尊崇上天而亲近大地。所以教导百姓美好地报答。家主祭祀中霤之神，而国君祭祀社神，以示根本。【疏】说设立社祭，是神化地道的方式，发出这句话是为下文张本。大地承载万物，是解释大地之所以能成为神明的原因。上天垂示天象，是为了阐明大地，所以引用上天作为对照。大地有其物产，上天都垂示其天象，所谓‘在天成象，在地成形’。财物都从大地产出，所以被人获取。人们知道四季早晚，都仿效日月星辰作为耕作的候应，这是效法上天，所以尊崇并祭祀它。天子祭天就是如此。所获取的财物，所以亲近并祭祀它。一切亲近大地并共同祭祀社神就是如此。大地既然被百姓亲近，所以与庶民一起祭祀，以教导百姓美好地报答。卿大夫的家主在中霤祭祀土神，天子诸侯的国家在社祭祀土神，因为土神生养财物，以供养官吏和百姓，所以都祭祀土神，以示生养的根本。社稷的意义，前代儒者的解释不同。郑康成的说法，认为社是五土的总神，稷是原隰之神，勾龙因为有平治水土的功劳，配享社的祭祀。稷有播种的功劳，配享稷的祭祀。郑玄必定持此说，是因为《郊特牲》说：‘社祭土而主阴气’，又说：‘社所以神地之道。’又《礼运》说：‘命降于社之谓殽地。’又《王制》说：‘祭天地社稷，为越绋而行事。’根据这些文献，所以知道社就是地神，稷是社的细分，别名叫做稷。稷是原隰所生，所以以稷为原隰之神。如果贾逵、马融、王肃等人，认为社祭勾龙，稷祭后稷，都是人鬼，不是地神。所以《圣证论》中王肃驳难郑玄说：‘《礼运》说：”祀帝于郊，所以定天位；祀社于国，所以列地利。“社如果是地，应该说定地位而说列地利，所以知道社不是地。’为郑玄做学问的马昭等人辩解说：‘天体无形，所以需要说定位；地有形，不需要说定位，所以只说列地利。’王肃又驳难郑玄说：‘祭天，牛角像茧栗那样小，而用特牲；祭社，牛角一尺长，而用大牢。又祭天地，穿大裘戴衮冕；祭社稷，穿絺冕。又只有天子命令庶民祭社，社如果是地神，难道庶民可以祭地吗？’为郑玄做学问的人辩解说：‘因为天神至尊，用简朴的方式侍奉，所以牛角像茧栗而用特牲，穿着大裘。天地至尊，天子至贵，天子的社稷。是地的别体，对人有功劳，报答其承载养育的功劳，所以用大牢。比天降低等级，所以角长一尺。祭祀用絺冕，取其阴类。庶民防备社的功劳，所以也祭祀它。不是方泽神州之地。王肃又驳难郑玄说：‘《召诰》在郊外用牲，牛二头，明确后稷配享天，所以知道用二牲。’又说：‘在新邑祭社，牛一头，羊一头，猪一头，明确只祭勾龙，没有配祭的人。’为郑玄做学问的人辩解说：‘后稷与天尊贵卑贱既已不同，不敢同用天的牺牲。勾龙是上公之神，社是地祇的别体，尊贵卑贱不悬殊，所以说配享同牲。’王肃又驳难郑玄说：‘后稷配享天，《孝经》有配享天的明文，后稷不称天。’《祭法》及昭公二十九年的传文说：

译“勾龙能够平治水土，所以祭祀他作为社神，不说祭祀他配享社神，这就明确知道社神就是勾龙。”郑学派的学者为他辩解道：“后稷不能与天同等功劳，只是尊崇祖先来配享，所以说不能称为天。勾龙与社神功劳相同，所以说祭祀他作为社神，能够称为社神。”陈肃又驳斥说：“《春秋》记载‘在社庙击鼓’，是责备上公，不说责备地祇，这就明确社神是上公。”又《月令》中命令百姓祭祀社神，郑玄注解说：“社是后土。”《孝经》注解说：“后稷是土神。”勾龙担任后土，郑玄注解说：“社是后土，那就是勾龙。”这是郑玄自己前后矛盾。郑学派的学者为他辩解道：“‘伐鼓责备上公’，是因为日食是臣侵夺君位的象征，所以用责备上公来说明。勾龙担任后土这个官职，他的地神也名叫后土，所以《左传》说‘君主头戴皇天而脚踏后土’，地称为后土，与勾龙称为后土，名称相同而实质不同。郑玄注解说：‘后土，是指土神，不是指勾龙。’”所以《中庸》说“郊社之礼”，注解说：“社是祭祀地神。”又《鼓人》说：“用灵鼓为社祭伴奏”，注解说：“社祭是祭祀地祇。”这说明社神是地祇。

《异义》中《孝经》的说法说：社是土地的主宰，土地广阔无法普遍敬奉，所以封五方之土来设立社神。古代《左氏传》的说法认为共工担任后土，后土就是社神。许慎仔细考察说：《春秋》称“公社”，现在的人称社神为“社公”，所以知道社神是土公，不是地祇。

驳斥他们说：社祭土而主宰阴气，又说社是神化大地的道理，说社神是上公，这是错误的。现在的人也称雷为“雷公”，称天为“天公”，难道它们也是上公吗？

《异义》中关于稷的说法，《孝经》说：稷是五谷之长，谷物众多无法普遍敬奉，所以设立稷神来祭祀。古代《左氏传》的说法认为烈山氏的儿子叫柱，死后祭祀他作为稷神，稷是田正周弃，也作为稷神。从商朝以来就祭祀他。许慎仔细考察说：礼仪依据生与死，所以社稷是人事的范畴。既然祭祀稷谷，就不能只用稷米来祭祀稷神，反而自己吃掉。这与《左氏传》的观点相同。郑玄驳斥说：宗伯用血祭来祭祀社稷、五祀、五岳，社稷的神灵如果是勾龙和弃，就不应该排在五岳之前受祭。又引用司徒关于五土名称的记载，又引用《大司乐》中“五变而致介物及土祇”，五土的总神，就是指社神。六乐在五种地势中没有原隰而有土祇，那么土祇与原隰使用相同的乐舞。又引用《诗经》“信彼南山”说：“平坦的原隰，下面种植黍稷。”有人说原隰生长百谷，黍是其中的长。那么稷就是原隰的神灵，如果通达这个意义，就不能认为用稷米祭祀稷神是难以理解的了。

译《通典》说：君王和诸侯之所以设立社稷，是为了为万民祈福、报答功绩。人没有土地就无法立足，没有谷物就无法生存，不可能遍敬所有神灵，所以设立社稷来祭祀。自从经典文献焚毁后，各家说法互执不同。郑玄注解说：社稷是土神和谷神，勾龙和后稷作为配享的神灵一同受祭。其所依据的是《礼记·郊特牲》说：社祭是祭祀土神，主要体现阴气，君主面向南站在北墙下，这是回应阴气的意义。又说：社，是神化大地的道理。又《周礼》记载用血祭来祭祀社稷、五祀、五岳，音乐使用灵鼓。重大丧事三年不祭祀，只有天地社稷可以越过丧绳进行祭祀。王肃说：勾龙和周弃都担任过五官之长，所以被祭祀为社稷。其所依据的是《左传》说：勾龙担任后土，被祭祀为社，所以说在社前击鼓，是责备上公。现在俗话还说“社公”，就是上公的意思。又社祭使用太牢作为牺牲，这与祭祀地神不同。如果稷是谷神，祭祀时使用稷米，岂不是反过来自己吃自己吗？崔灵恩说：两家的说法虽然各有道理，但历来所习用的，认为郑玄的说法更好，所以依从郑玄的意见。试评说：崔灵恩认为郑玄的说法更好，这是对的。为什么呢？案“公”是尊称，用人来尊称社，所以说社公。王肃用俗话社公以及把社称为上公，俗话中天公、雷公，难道也是上公吗？又日食时在社前击鼓，是责备阴气帮助阳气的意义。阳气代表君主，阴气代表臣子，日食是阴气侵蚀阳气，君主弱而臣子强，所以在社前击鼓，说是责备上公。如果勾龙和周弃是社神，就不能排在五岳之前埋血祭祀。用人鬼虽然用血祭但不埋血，又说没有配享的字样，这才是正神。周人禘祭喾而郊祭稷，祖祭文王而宗祭武王，也没有配享的说法，难道能说郊祭天吗？而且人鬼的祭祀不用灵鼓，不能越过丧绳祭祀。稷，是因为土地有生长万物的功绩，设立其神，因而用稷来命名。郑玄依据《孝经》解释说：社，是土地之神；稷，是能生长五谷之神。《孝经援神契》说：稷是原野低湿之地，能生长五谷的神灵。现在考察本来没有正神，人们感念其功绩，想要美化报答，因而用稷来命名。所以稷作为神名，是因为它是五谷之长的缘故。

杨氏又说：“王肃和郑玄的学说，互有得失。如果郑玄说勾龙有平定水土的功绩，配享社的祭祀；后稷有播种的功绩，配享稷的祭祀，那么郑玄的说法更好。”

惠栋按语：两家互有得失。郑玄说得对的地方：一是勾龙配享社，后稷配享稷；二是地称为后土，勾龙也称为后土，名称相同而实质不同；三是驳斥社是上公，驳斥勾龙和后稷排在五岳之前受祭。其错误的地方：一是社就是地神；二是稷是原野低湿之神；三是稷是社的细分。王肃说得对的地方：一是社不是祭地；二是确定地位很难，牺牲和礼服也很难，这是第二点；三是驳斥郑玄自相矛盾。其错误的地方：一是社祭勾龙，稷祭后稷，都是人鬼；二是没有配享的明文，不能称为配享；三是用稷米祭祀稷，反而自己吃。朱熹注《孟子》说：“社，是土神；稷，是谷神。最为明白恰当。说土神，那么随着土地的大小都可以祭祀；如果说地神，那么只有天子才能祭祀，而不是社的意思了。”

【马氏晞孟说：天离人远，所以尊贵而不亲近；地离人近，所以亲近而不尊贵。所以在天上就使其光明，想让百姓既尊贵又亲近它；在地上就使其神化，想让百姓既亲近又尊贵它。万物本源于天，也本源于土。所以家庭以中溜为主，国家以社为主，显示不敢忘记根本的意思。周氏谞说：《周官》用血祭祭祀社稷、五祀。中溜是五祀之一，排在社稷之后。所以有国家的人以社为主，而有家庭的人只祭中溜而已】

《礼运》说“命降于社”叫做殽地【注：降于社，是说教令由社降下。社，是土地的主宰。《周礼》土防之法有五种，地物的生长疏密：命，是政令的命，降下于社，是说从社而来降给百姓。社就是地，指其神叫做社，指其形体叫做地。效法社来下达教令，所以说殽地。《周礼》大司徒五地，即山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰，地有五种土，生物不同。人君效法地，养育万物也不单一】

【王氏安石说：命，是说命祀的意思。发出命祀而降于社。天子有社，诸侯也可以有社，叫做殽地。诸侯可以祭社，不可以祭天，所以如此。殽，是混杂而分别的意思。天子的大社，兼用五种颜色的土，让诸侯立社，各自用其方位颜色的土授予他们，这就是殽地的意思】

在国都祭祀社，是为了陈列地利【疏：拿出财物，所以说陈列地利】

【刘氏彞说：在国都祭祀社，生物享受其报答，而百姓不敢怠慢其神灵】

【方氏慤说：天离人远而尊贵，所以在郊外祭祀天帝；地离人近而亲近，所以在国都祭祀社。郊指郊外的南面，南是阳气最盛的地方，所以说用来确定天的地位；国指国都的右面，右是阴气最盛的地方，所以说用来陈列地利。确定天的地位，那么天下就通晓尊卑的礼节；陈列地利，那么天下就通晓施报的礼节。而且地位是用祭祀的地方来说的，利益是用祭祀的物品来说的。地位想要统一，所以说确定；物品想要陈列，所以说陈列。天神叫祀，地神叫祭。而这里对天说祭的

译在郊外祭祀是为了彰显天道，所以称为郊；在地下祭祀是为了神化地道，所以称为祀。

译礼制施行于社坛，各种物资便可以得到充分的利用。【疏：祭祀社神尽到礼数，那么五谷就会丰收，金玉等宝物就会显露出来，全部成为国家的资用，所以说可以得到充分的利用】

礼器、社稷、山川的事务，以及鬼神的祭祀，是礼制的实体。

荀子说：社祭祭祀社神，稷祭祭祀稷神。

《白虎通》说：君王之所以设立社稷，是为了为天下祈求福佑、报答功德。人没有土地就无法立足，没有谷物就无法食用。土地广阔无边，不可能全部敬奉；谷物种类繁多，不可能一一祭祀。所以堆土立社，表示拥有土地；尊崇稷，因为它是五谷之长，所以堆土立稷并祭祀它。《尚书》说：“在新都建立社坛。”《孝经》说：“保卫社稷，使百姓和睦。”这大概是诸侯的孝道。稷，禀受了阴阳中和之气，而且用途尤其广泛，所以被尊为五谷之长。为什么不叫它“土”呢？堆土立社，所以改变名称叫作社，利于统摄众土。为社设立祭祀，才开始叫作稷。言语不会自然改变，有内外的区别。有人说：到了稷这里不把它当作社，所以不改变它的名称，事情自然可以明白。

东汉蔡邕《陈留索昏库上里社碑》说：社祀的建立，由来已久。在古代圣帝时期，设有五行之官，共工的儿子勾龙担任后土。等到他去世后，就被奉为社神祭祀。所以说：“社，是土地的主宰。”《周礼》规定社位，左边是宗庙，右边是社稷。军队出征，在这里接受祭肉和土膏，经常在这里祈求农事丰收，又将其颁赐给百姓。春秋两季，命令供给祭祀。所以从国家到百姓，没有不祭祀的。

附：各家关于社神、稷神的论述

仲长统关于社祭土神的回答：「自从汉代诸儒争论勾龙就是社主，或者说是配享，议论很多。后来荀彧问仲长统社所祭祀的是什么神，仲长统回答：『祭祀的是土神。』侍中邓义认为不对，并诘难他。荀彧让仲长统回答。仲长统回答邓义说：『先前被问及，怎敢不恭敬回答。退后仔细思考，郊社之祭，是国家的大事，确实不是学识浅薄、思虑不深的人所应该随意议论的。重复也认为邓君诘难，有先前的议论，既然已经实行，可以说是言辞上不可得，实际上也不可得了。』屯有经纶的意义，暌有异同的言辞，归结于建国立家，通晓志向、判断类别。意图是想扩大界限，以宗庙充实完备其议论，以求真理，先难后易，出现差异而归于统一吗？诘难说：「社祭土主，阴气正是所谓勾龙，土行之官，作为社则主阴，明显了，不与记载的说法有违背错误。」回答说：「现在记载中说社，总是与郊连在一起，有本末的言辞，有上下之分，说不违背错误，是不可能的。《礼运》说：『政令必须本于天，通过社来降下天命，天命降于社叫做殽，地参于天地，并与鬼神并列。』又说：『在郊外祭祀天帝，用来确定天的地位；在国都祭祀社神，用来排列地的利益。』《郊特牲》说：『社是用来神化地的大道的。』地承载万物，天垂示象，从地获取财物，从天获取法则，因此尊崇天而亲近地。家以中霤为主，国以社为主，显示根本。这类情况，原本就不说配享。认为社主是勾龙，恐怕失当吧？」诘难说：「如果真像所说，土尊贵所以列为首位，在上宗伯的体制中应当排列上下次序，上句应当说天神、地祗、人鬼，为什么反而先说人鬼而后说地祗？上文如此，到下边为什么唯独不可以，而说社不是勾龙，应当是地呢？」回答说：「这是形成著体的数目，从上面依次而言罢了，难道足以依据它使人鬼的例子吗？三科之祭，各指其体，现在单独挑出社稷，认为只是勾龙有烈山氏之子，恐怕不是其本意吧。」考察记载说社是土，而说怎么得到勾龙？那么传说虽然讲祭祀勾龙为社，又有什么嫌疑反而唯独不可以说是配享呢？《祭法》说：「周人禘祭喾，郊祭稷，祖祭文王，宗祭武王，都作为配享者，如果这样，还需要说不祭天吗？」完备阅读传说的人，则真土只依据记载的人，则怀疑勾龙，不如交错参伍，致其义以相成为善。诘难说：「再特于郊牛者，是因为后稷配享的缘故。社于新邑，牛一，羊一，豕一，所以用。」二牲者，立社位祭祀勾龙，缘人事之故，这样明显不是祭祀地。因为宫室新成，所以立社罢了。又说：军行载社者，应当行赏罚明显，不自专断，所以告祖而行赏，造社而行戮。二主明显，都是人鬼，人鬼所以告之。如果真像所说，应当说载地主于斋车，又应当说用命赏于天，不用命戮于地，不是这个意思。所以有死社稷之义者，凡赐命受国，造建宫室，无不立社，是奉言所受立，不可弃捐苟免而去，应当死之。《易》勾龙为其社，传说有见文，现在想要改变神的相，令记载附食，宜明其徴。祀国大事，不可不重，据经依传，庶无咎悔。回答说：郊特牲者，天至尊，无物以称专诚，而社稷太牢者，土于天为卑，缘人事以牢祭也。社礼今亡，并特之义，亦未可得明也。昭告之文，皆于天地，何独人鬼？此言则未敢取者也。郊社之次，天地之序也。今使勾龙载冒其名，耦文于天，以度言之，不可谓安矣。土者，人所依以固而最近

译（社神）是这样的，所以确立它作为守护祭祀的对象。平时侍奉它，战时则向它禀告出兵杀戮之事，这是顺应道义的做法。为什么只说在地面上执行杀戮，而不说在天庭赏赐服从命令的人呢？帝王是参与天地两仪的，是宇宙间最尊贵的人，却把一位主管土地的大臣，当作土地尊贵的神灵，把他排在宗庙之上，列入郊祀和禘祭的序列，让守护它的人宁死也不能有失。为什么圣人制定的法度如此参差不齐，使用的礼仪如此偏颇？社神位列在先王人臣的位置，在四官中爵位与司徒相当，等级相同，在数字上居第二，即使让王者不同的礼仪相互变化，有时尊崇它，也不过应当像五卿与冢宰那样，这只是座位的上下、行走的先后罢了，不能和祖先与社神一样并排坐在尊位上。《周礼》是礼仪的经典，而《礼记》是礼仪的传注，按照经传寻求探究，文义就在这里了。权衡这两者，不知道哪个正确，舍弃本神而不祭祀，与贬低勾龙为土配相比，哪个更严重？经典有条例，记载有明确的含义，前代儒者未能纠正，不能说是正确的。权衡校勘典籍，论述本源考察起始，纠正前人的错误改变旧说，不遵循通常的说法，不能说是不对的。孟子说：“我难道喜欢辩论吗？是不得已啊。”郑司农的话，正是这个意思。

译丘光庭兼明书。社的起源，有人问社的起源，回答说：始于上古穴居的时候。所以《礼记》说：“家以中霤为主神，而国以社为主神，是因为古人挖地而居，在中间开孔以取光明，雨水从孔中流入，称为中霤。意思是说，土神所在之处，都可以祭祀。在家祭祀的是中霤，在国祭祀的是社。”由此推论，社的起源，其来历已经很久了。稷的起源，有人问稷的起源，回答说：始于有粮食可吃的时候。所以《祭法》说：“厉山氏拥有天下时，他的儿子叫农，能够种植百谷。夏朝衰微时，周朝的弃继承了他，所以祭祀他作为稷神。”厉山氏，是神农的称号，那么神农时代就有稷神了。社神，以前的儒者认为社是祭祀五土之神。五土，一是山林，二是川泽，三是丘陵，四是坟衍，五是原隰。丘光庭说：“社，是所在地土的名称。凡是土所在的地方，人都依赖它，所以祭祀它。”如果只祭祀这五种土，那么都邑的土，人就不依赖它吗？况且邑外的土，除了分为这五种之外，没有多余的土地了，何必一一列举它们的名称呢？由此推论，知道社神是所在地土的名称。有人问：“五土的名称出自《周礼》，不是吗？”回答说：“查考《周礼》地官，只说辨别五土的名称和物产，没有说五土就是社。”又问：“社既然是土神，而夏至时在方丘祭祀皇地祗，那又是什么神呢？”回答说：“方丘的祭祀，是祭祀大地之神；社所祭祀的，是邦国乡原的土神。”社的名称，有人问：“社既然是土神，不说地祗而说社，为什么呢？”回答说：“社是用神道治理土地，大概因为土地是人所践踏而没有崇敬之心，所以它的字形从示，它的读音为社，都是为了神化它。”稷神，以前的儒者都认为稷是祭祀百谷之神。郑康成认为稷是原隰之神。丘光庭说：“郑康成的说法不对。况且原隰也是土，社已经祭祀土，为什么还要分出原隰而另外祭祀呢？”而且稷的名义，不与原隰相称。即使郑康成的说法有证据，也是不分真伪的儒者所认识的，可以说是各不相同。稷的名称，有人问：“稷既然是百谷之神，不说谷而说稷，为什么呢？”回答说：“稷属于土而为诸谷之长，所以《月令》称它为首种。首种，是播种最在前的。诸谷不能一一列举，所以举其长而言之，以类推之。如果直接用谷来说，那么为人所轻慢。”

朱子语类：“尧卿问社稷神说：‘说法不同，有人说稷是山林原隰之神，有人说谷神，看来谷神比较对。社是土神。’又问：‘社怎么有神？’回答说：‘能生物就是神。’”

【丘氏濬说：社用来祭祀土神，稷用来祭祀谷神，而配以人，由来已久了。《祭法》说祭祀后土作为社，而《春秋传》则说勾龙为后土。大概后土是掌管水土的官，勾龙曾经担任这个官职，一个以人名，一个以官名。郑玄说勾龙因为有平水土的功劳，配社祭祀，稷有播种的功劳，配稷祭祀，不是说直接祭祀他们作为社和稷。】

蕙田按：社神、谷神，郑、王两家的辨析详细了。邓义、仲长统的论难，不明白他们的旨意。比较来看，自然以仲长统的说法为长。而最后一答，则更是郑学者所达不到的。然而认为五土之神、原隰之神，则还是拘泥而不圆通。正不如丘氏所说：社为土地所在之名，稷为百谷之神，其义正大而恰当。大概人没有土不能立足，没有谷不能养活，古的人享受其功劳的，必定祭祀他，报答其功劳。天子拥有天下而开始尊贵，天下有百谷而百姓养育，所以天子的社，是天下的社，用来报答其万邦治理、百姓有粮食吃的功劳。诸侯分土而开始有国，有土有财有民，所以诸侯的社，是一国的社，用来守护其封土、保卫其宗庙而和谐其百姓。如果一州的社、大夫以下的社，则是由大而渐小，由广而渐狭了。大如天下，次如一国，还可以说是五土。如果一乡一里，有什么山林川泽、原隰丘陵、坟衍呢？那么认为主人鬼的固然不对，而认为五土之神的也不对。至于以稷为原隰之神，则不仅与五土中原隰重复，而且失去五谷养人的意义，自然应当以朱子生物的说法为稳妥。

右社稷名义

《礼记·祭法》：“厉山氏拥有天下时，他的儿子叫农，能够种植百谷；夏朝衰微时，周朝的弃继承了他，所以祭祀他作为稷。共工氏称霸九州时，他的儿子叫后土，能够平定九州，所以祭祀他作为社【注：厉山氏，是炎帝，起于厉山，有人说是有烈山氏；弃，是后稷的名字。共工氏无德而王，称为伯，在太昊、炎帝之间。】疏：‘他的儿子叫农，能够种植百谷，农是指厉山氏后世子孙名柱，能够种植百谷，所以《国语》说：‘神农之名柱，作农官，因名农’是对的。夏朝衰微时，周弃继承了他，是因为夏末汤遭遇大旱七年，想要改变社稷，所以废掉农祀，弃配稷之神。他的儿子叫后土，能够平定九州，所以祭祀他作为社，是共工后世的孙子为后土之官，后君也为

译君，掌管土地，能够治理九州五种土地的神灵，所以祭祀他作为配享社神的神祇】

译叶梦得说：从夏朝往上追溯，大概是天下以烈山氏主持稷神祭祀，以勾龙氏主持社神祭祀，而用稷神取代烈山氏，是从殷商以来才这样做的。所以祭祀后稷作为稷神，祭祀勾龙氏作为社神，直到今天仍然遵循这一传统。我读到《礼记》这一部分，这才明白逸书创作《夏社》篇的意图。《尚书序》说：“商汤战胜夏朝，想要迁移夏朝的社神，但不可行。”创作《夏社》篇的意图，大概是商汤已经废黜了夏朝，殷商有人归罪于社稷不能保全国家而想要更换它们。后稷的功绩显赫于天下，且众人皆知，所以用来替代柱神，没有嫌疑；而勾龙氏没有像后稷那样昭然可替代的人选，就不能随意更换。这就是迁移烈山氏而不迁移勾龙氏的原因吧。

《春秋》昭公二十九年，《左传》记载：“蔡墨说：共工氏有个儿子叫勾龙，担任后土。”【注：共工在太昊之后，神农之前，以水命名官职，他的儿子勾龙能够平治水土，所以死后受到祭祀。】疏解：“说共工有儿子，是指后世继承爵位的人，不知道勾龙担任后土是在哪个朝代。”

后土就是社神。【疏解：勾龙既然担任后土，又配享社神，所以说后土就是社神。】

稷是田官之长。【注：掌管播种繁殖。疏解：《国语》说：周宣王不亲自耕种千亩田地，虢文公劝谏说：百姓的大事在于农业，因此稷是大官。那么百谷中稷是首领，于是用稷的名字作为农官之长。正，就是长的意思。稷是田官之长。】

有烈山氏的儿子叫柱，担任稷神。【注：烈山氏，是神农时代的诸侯。疏解：《鲁语》和《祭法》都说烈山氏拥有天下时，他的儿子能够种植百谷，所以祭祀他作为稷神。说拥有天下，那就是天子了。杜预的注解认为不能是诸侯。买逵、郑玄都说烈山是炎帝的称号。杜预说神农时代的诸侯，依据《帝王世纪》，神农原本起源于烈山，那么起初封在烈山为诸侯，后来成为天子，就像帝尧起初是唐侯一样。这里和《鲁语》都说他的儿子叫柱，《祭法》说他的儿子叫农，刘熙说大概柱是名字，他的官职叫农，就像称呼周弃为稷一样。】

从夏朝以上祭祀他。【注：祭祀柱。】

周弃也担任稷神。【注：弃，是周朝的始祖，能够播种百谷。商汤战胜夏朝后，废黜柱而用弃替代他。疏解：弃是周朝的始祖，能够播种繁殖百谷，经传中详细记载了他的事迹。因为他的后代拥有天下，国号叫周，所以用周来冠在弃的名字前。弃当时还没有称周。】

从商朝以来祭祀他。

《左传·土正曰》：后土，杜预注：土是众物的主宰，所以称为后。祭祀勾龙。在家则祭祀中霤，在野外则为社。疏解：后，就是君主的意思。众物都由土承载，所以土是众物的主宰，用君主来比喻，所以说后土。贾逵说：勾芒祭祀于户，祝融祭祀于灶，蓐收祭祀于门，玄冥祭祀于井，后土祭祀于中霤。现在杜预说：在家则祭祀中霤，这与贾逵的说法相同。家，指的是宫室之内，相对于野外而言，所以称为家，不是卿大夫的家。说在野外，是相对于家而言，即使在库门之内，还没有宫室，所以称为野。而且卿大夫以下的社在野外田地，所以《周礼·大司徒》说：辨别邦国都鄙的数量，制定疆界并沟洫封植，设立社稷的围墙并树立田主，各自根据野外适宜的树木，从而命名社。郑玄说：社稷、后土以及田正之神，田主，是田神，后土和田正所依附的对象。诗人称之为田祖。适宜的树木，比如松柏栗等。所以在野外则祭祀为社。这野外田地的社，是百姓共同祭祀的，就是《月令》仲春之月，选择吉日命令百姓祭祀社神的意思。刘熙说：天子以下都承受地的恩德，都应当祭祀地，只是名位有高下，祭祀有等级。天子祭祀地，是祭祀大地之神。诸侯不得祭祀地，让他们祭祀社。家又不得祭祀社，让他们祭祀中霤。中霤也是地神所祭祀的对象，因为小所以改变名字。贾逵以勾芒祭祀于户等说法，是说即使天子祭祀五神，也是如此。杜预认为分别祭祀五行神，以五官配之，不是在门户、井灶、中霤祭祀这五神。门户、井灶只是祭祀门户等神，不祭祀勾芒等神。只有祭祀后土的，也是土神，所以特别辨析说：在家则祭祀中霤，在野外则为社。说它们和中霤也是土神，只是祭祀有大小之分。《郊特牲》说：社是用来神化地的大道的。地承载万物，取材于地，教导百姓美好地报答。家主中霤而国主社，显示根本。所以在家里则祭祀中霤。《大司徒》以下与此礼仪相同。

《家语·五帝》孔子说：“古代平治水土以及播种百谷的人很多，只有勾龙氏兼享社神的祭祀，而弃作为稷神。朝代更替供奉他们，没有人敢更换，说明他们不可与其他人等同。”

《汉书·郊祀志》自从共工氏称霸九州，他的儿子叫勾龙，能够平治水土，死后成为社祠。有烈山氏称王天下，他的儿子叫柱，能够种植百谷，死后成为稷祠。商汤流放夏桀，想要迁移夏社，不可行，于是作《夏社》篇，这才迁移烈山氏的儿子柱，而用周弃替代作为稷神祭祀。【应劭说：遭遇大旱七年，明德用来进献，但旱灾不停止，所以迁移社神用弃替代作为稷神。想要迁移勾龙，德行没有人能继承，所以作《夏社》，说明不可迁移的道理。】

《通鉴前编》成汤二十四年，祭祀弃作为稷神。

译尚书序言：商汤在战胜夏朝后，想要迁移社神，但未能做到。【孔颖达传曰：商汤承继尧舜禅让的时代之后，顺应天命、顺应民心，虽然以武力夺取政权，但能顺应时势而保有谦逊之德，因此在革命创制、改正历法、更换服饰、变更社稷之后，后世没有比得上句龙的人，所以不能迁移社神而作罢。孔颖达疏曰：商汤在起初时，社神和稷神都想要更改。后稷（周弃）的功劳多于柱，就废掉柱而祭祀后稷；上古治理水土的大臣，其功劳没有比得上句龙的，所以不能迁移社神而作罢。《孟子》说：“牺牲已经备齐，谷物已经洁净，祭祀按时举行，然而如果遭遇旱灾或水灾，就变更社稷。”郑玄因此说：商汤讨伐夏桀时，大旱已经发生，他设立礼制祭祀明德，但旱灾仍然持续了七年，所以变更社稷，这是指商汤即位后的第七年发生大旱，才开始变更社稷。如果真的是七年才变更，为什么《尚书》将其系于战胜夏朝之时？战胜夏朝时还不可以，何况在《汤誓》之前呢？况且《礼记》说夏朝衰落时，后稷继任，商朝兴起七年才变更，怎么能以夏朝衰落来说呢？如果商朝革除夏朝天命，仍然七年才祭祀柱，那么《左传》也不能断定从夏朝以上祭祀柱，从商朝以来祭祀后稷。由此而言，孔颖达称改正历法而变更社稷，所说的道理是恰当的。汉代儒者说社稷有两种说法，《左传》说社祭祀句龙，稷祭祀柱和后稷，只是祭祀人神而已。《孝经》说社是土神，稷是谷神，句龙、柱、后稷是配享祭祀的人。孔颖达没有明确说明，但此经说迁移社神，孔传说没有比得上句龙的，即与贾逵、马融等人的说法相同，认为社神是句龙。】

译邱光庭《兼明书》：社神配享，据《春秋》昭公二十九年，《左传》说：“共工氏的儿子句龙担任后土之职，就是社神。这是说句龙生前担任后土之官，死后，所以用他配享祭祀于社。现在祭祀社神以后土配坐，就是句龙。”稷神配享，《明曰》说：“有能够播种百谷的人，称之为正，正是长官的意思，意思是农事的长官，死后配享祭祀于稷，称之为后稷，后是君主的意思，意思是谷物的君主。”传文说：“烈山氏的儿子叫柱担任稷神，从夏朝以上祭祀他；周弃也担任稷神，从商朝以来祭祀他。祭祀稷神以后稷配享的，是周弃。”

惠栋按语：句龙配享社神，柱和弃配享稷神，应当以《左传·祭法》为准。王肃认为社稷是以人神配享的，是错误的。

以上关于社稷配享的神灵

《礼记·祭法》：天子为众百姓设立社坛，称为大社。天子为自己设立社坛，称为王社【注：羣，众多。疏：羣姓指百官以下及民众，说羣姓，是包括百姓。大社在库门内的右侧，所以《小宗伯》说右社稷。天子为自己设立社坛称为王社，王社所在的地方，经传没有记载。有人说与大社在同一处，王社在大社的西边。崔氏说：王社在籍田，天子亲自祭祀，以供给祭品。现在采纳他的说法，所以《诗经》颂篇说：春天籍田而祈求社稷，就是这样】

【张载说：大社，是天子为众百姓所立，一定在国都之外。百姓各自有社，不妨碍称为大社。天子为自己设立社坛，一定在城内。在汉代还有大社，在唐代只见到一个社。又说：天子设立大社为众百姓，一定不只是为城中之民，而是为天下。诸侯国的社，则是一国。郊，是郊外祭天的位置；社，是祭祀地神的位置。郊外没有天神之祀，社外没有地神之祀。泽中方丘，也是社。所以凡是说社的，就是地神之祭。如大社、王社，再分别来说：大社祭祀天下之地神，王社祭祀京师之地神，五祀祭祀宫中之地神】惠栋按语：在国都祭祀社神，是为了陈列地利。张载说大社为众百姓所立，一定在国都之外，恐怕不对。大概左祖右社，天子和诸侯都是一样的。王社疏说与大社在同一处，崔氏说在籍田。张载说一定在城内，则还是注疏的说法。至于说社就是祭地，社外没有地神之祭，那就迷惑了。详见祭地门。

陈氏《礼书》：先儒说王社，或者建在大社的西边，或者建在籍田。然而《国语》“王籍”则司空清除坛场，农正陈列籍田。礼制历代所祭祀的只是先农罢了，没听说祭祀社神。所以《诗经》说：“春天籍田而祈求社稷”，不是说社稷建在籍田。

又说：“西汉和魏国有官社，没有官稷。晋朝时有帝社，没有帝稷。大都是两个社一个稷。议论者纷纭，有的想合并两个社为一个，有的想区分两个社的方向。这虽然违背经典和礼制，然而也是两个社同设在国都之中，没听说籍田有社的。”

惠栋按语：注疏引用崔氏的说法，说王社在籍田。《礼书》辩驳得很有力。大社为民而立，还在国都之中。天子为自己设立社坛，似乎不应当在国都之外。陈氏的说法，恐怕是对的。疏说与大社在同一处，或许有这种情况，然而不可考证了。

《郊特牲》：天子的大社，一定要承受霜露风雨，以通达天地之气【注：大社，是天子为众百姓所立；疏：风雨到来则万物生长，霜露降下则万物成熟，所以不建房屋以承受霜露风雨，这是天地之气通达】蔡邕《独断》：天子的宗社称为大社，是天子为众百姓设立的社；天子的社称为王社，一称帝社。古代有任命将领出兵，一定在这个社授予政令。《尚书》说：“服从命令的，在祖庙赏赐；不服从命令的，在社坛杀戮。”

以上关于天子社稷

《礼记·王制》：诸侯祭祀社稷【《礼运》相同】

【马晞孟说：社稷是土谷之神。诸侯是为天子守土的。所以祭祀社稷，在上位者可以兼管下位，所以天子祭祀天地、社稷、五祀；在下位者不可以兼管上位，所以诸侯祭祀社稷】

《祭法》：诸侯为百姓设立社坛，称为国社；诸侯为自己设立社坛，称为侯社【疏：诸侯的国社，也在公宫之右；侯社在籍田】

《曲礼》询问国君的年龄，年长就说：“能够参与宗庙社稷的事务了。”年幼就说：“还不能参与宗庙社稷的事务。”

国君离开他的国家，阻止他说：“怎么离开社稷呢【注：臣民殷勤挽留的话】国君为社稷而死。

【吕大临说：以社稷来说，是指其所本。先王建立国家，一定为他设置社稷，让他的君主守护，作为土地人民的主宰。这是有国者之所以以社稷来说的原因】

《礼运》：所以国家有祸患，君主为社稷而死，称为义。

【方慤说：诸侯是守土的臣子，所以为社稷而死，称为义。义的意思是适宜】

孟子：诸侯不仁不能保住社稷

《孝经》：保住他的社稷，而和睦他的民众，大概是诸侯的孝道。

蔡邕《独断》：“诸侯为百姓设立社坛，称为国社；诸侯的社，称为侯社。”

《白虎通》：王者、诸侯都有两个社，为什么？都是有土地的君主。

译《礼记·三正》说：“天子设立两座社坛，大社用来为天下人报答功德，王社用来为京师百姓报答功德。”大社的地位高于王社，这是因为土地历史悠久，所以要加以报答。

译陈氏《礼书》说：诸侯有侯社，有国社，也有亡国社，这与天子相同。祭祀时诸侯用少牢，这与天子不同。先儒说天子社坛宽五丈，诸侯的社坛宽度是天子的一半。天子社坛用五种颜色的土，上面覆盖黄土，而诸侯受封土地，各自按照其方位的颜色，也覆盖黄土。这些话虽然不见于经典记载，但五方之土以黄土居中，那么天子社坛宽五丈，覆盖黄土，确实是可信的。诸侯的礼制常常是天子的半数：天子有六军，诸侯有三军；天子有六卿，诸侯有三卿；天子有六宫，诸侯有三宫；天子有辟雍，诸侯有泮宫；天子的马厩有十二闲，诸侯的马厩有六闲。那么社坛宽度是五丈的一半，确实是可信的。《禹贡》记载徐州进贡五种颜色的土，用来建立社坛，那么大社用五色土，诸侯受封土地各自按照其方位的颜色，确实是可信的。

附辨诸家关于社不置稷的说法

【陈氏《礼书》：王社、侯社，是国都之内的土，〇而已，与农事无关，所以不设稷神。大社、国社，则是农民祈祷和报谢的地方，所以都有稷神。西汉和魏朝，有官社，没有官稷，大都是两个社坛配一个稷神。周王和诸侯都是三个社坛配两个稷神】

【史氏浩说：王社、侯社都不设稷神，是因为周王和诸侯以守护土地为己任。大社、国社有稷神陪祭，是因为百姓以粮食为天。郑氏锷说：周王为自己立社，这是土〇，而稷神不参与；封人所设立的社坛，称为地兹，所以不立稷神】

《周礼》小司徒贾公彦疏：诸侯有三个社坛三个稷神，即国社、侯社、胜国之社，都有稷神配享【州长疏相同】

马氏晞孟说：“古人谈论社，必定连带提到稷。《祭法》说天子诸侯立社，却不提稷。说社就可以兼指稷了。”

《尚书》《召诰》孔颖达疏：经文有社无稷，稷是社的一类，知道它们是共同告祭的，设立社稷的位置，祭祀时用太牢，所以牛、羊、猪各一只。句龙能平治水土，祭祀他作为社神；后稷能种植百谷，祭祀他作为稷神。《左传》鲁语《祭法》都有这些记载。汉代儒者说社稷有两个，左氏说社稷只祭祀句龙和后稷，只是人神而已，这是孔颖达所采用的。《孝经》说社是土神，稷是谷神，句龙和后稷是配享的，这是郑玄所遵循的。而《武成》篇说“告于皇天后土”，孔颖达以后土为地来说，后土就是社。因为《泰誓》说“类于上帝，宜于冢土”，所以以后土为社。小刘说：后土与皇天相对，以后土为地。如果这样，《左传》说句龙为后土，难道句龙就是地吗？社也叫后土，地也叫后土，名称相同而意义不同。社稷共用太牢，经文没有明确说明。《郊特牲》说“社稷太牢”，两个神共同说太牢，所以传文说社稷共用太牢。这段经文上句说在郊外，这句不说在社；这句说在新邑立社，上句不说在新邑祭郊；上句说用牲，这句说牛羊猪；不说用告天，不说告地，告社不说告稷，都是互相补充，省略文字。

《通志》说天子有三个社，诸侯有三个社，大夫以下有一个社。名称虽然不同，其神则相同，都以句龙配享。稷，以周弃配享。

惠栋按：根据注疏，王社、侯社在《借田》诗《周颂·载芟》序说：“春天借田而祈祷社稷。”这也是王社、侯社也都有稷神。

又按周王和诸侯都立两个社。先儒说大社、国社为公，王社、侯社为私。社是用来祭祀土神的，天下的土地都是天子的土地，一国的土地都是诸侯的土地，又有什么公私之分呢？我私下认为大社，是天子为百姓所立，即所称的五色土，用来分封诸侯，与天下共有的吗？王自立社，则是畿内的土神，王所自主，而与畿内公卿大夫士共有的吗？诸侯国社，即分封茅土的社，与国家同存亡，百姓所依附的吗？自立之社，则是国邑的土神，所谓旱灾水灾可以变更的吗？春祈秋报，那么两个社坛都可以并行。这样虽然略有分别，但都属于公，于义理是合适的。看大夫以下成群立社，没有一家自立一个社的，也可以证明这一点。

右诸侯社稷

《周礼》春官丧祝掌管胜国邑的社稷的祝号，用来祭祀祷祠【注：胜国邑所诛讨者，社稷者，像亳社一样。保存它是重视神灵。大概遮盖上面而用木板垫在下面，开北窗。疏：以祭祀祷祠者，祭祀指春秋正祭，祷祠指国家有变故祈祷求福叫祷，得福报赛叫祠。说胜国邑所诛讨者，据武王伐纣取其社稷而事之，所以说像亳社一样。据其地则曰亳，据彼国丧亡即为亡国之社稷，此主胜之即为胜国之社稷。所以《郊特牲》说丧国之社，春秋称之为亳社。君主自己无道被诛，社稷无罪，所以保存它，是重视神灵。《公羊传》说掩其上，即盖屋顶。栈其下者，不仅不接受天阳，也不通地阴】

【刘氏彛说：周战胜商，取其社来祭祀，所以说胜。遮盖上面以断绝天之阳气，垫在下面以断绝地之生气。开北窗而祭祀，是因为其国灭亡。所以丧祝掌管其祀事】

【陈氏傅良说：郑玄说保存它是重视

译神明啊，保存先代后裔，忌讳在卯日，陈列垂和的祭器，古人这样做，都有深意。就像《诗经》所说：“有客乘白马，来助祭于宗庙”，都是这个意思。如果说：“商朝的贤圣，六七次兴起”，难道是说他们处于这种境地吗？这都是警戒反省的意思。《作夏社》与这个意思相同。

译秋官士师，如果祭祀被战胜国家的社稷，就担任尸（代表受祭者的人）。【注：让掌管刑罚的官员担任尸，是表示轻慢。周朝称亡国的殷商之社为亳社。疏：根据《凫鹥》这首诗，宗庙、社稷和七祀都称公尸，不让刑官担任。现在祭祀被战胜国家的社稷，由士师担任尸，所以郑玄说用刑官为尸是表示轻慢。说周朝称亡国的殷商之社为亳社，是根据周朝战胜殷商称为胜，根据殷商灭亡就说亡国，也就是《郊特牲》所说的废弃国家的社稷要加盖屋顶是一样的。根据地点来说，就称为亳社，《春秋》中记载亳社发生火灾就是例子】

【郑氏锷说：胜国，就是被我们战胜的国家，那么就没有君主了。但实际上是我们用武力战胜它，就像周朝战胜商朝，不废除亳社，因为商汤的缘故，不断绝祭祀，所以祭祀它】

【易氏祓说：社祭土地，而主阴气。又说：天子的大社，必须承受霜露风雨，以通达天地之气。丧国之社，加盖屋顶，不承受天阳。亳社开北窗，使阴气明朗。说亳社，就是胜国之社。亳社以阴为主，而刑罚属于阴类。媒氏审理男女之间的阴讼而在胜国之社听断，是同类。这里祭祀胜国之社，而刑官担任尸，也是同类】

【刘氏彞说：“《凫鹥》这首诗，宗庙、社稷、七祀都有尸，没听说用刑官担任。胜国之社稷，祭祀五土之神和先稷以及国王的社稷，没有什么不同。一定要给坛加盖屋顶，用士师担任尸，祭祀其社稷，以此来威慑亡国的妖邪罢了】

蕙田按：古代，凡是祭祀外神，也都有尸，这是明确的文献。

地官媒氏，凡是男女之间的阴讼，在胜国之社听断【注：阴讼，指争辩内室之事而触犯法律的人。胜国，就是亡国。亡国之社，上面覆盖屋顶，下面用柴堆塞住，使之上下不通，靠近它来听断阴讼的情况，表明不应该宣扬暴露其罪行。疏说：胜国就是亡国。这个社有四个名称。如果这里战胜得到那个国家，把社迁来称为胜国，就是本文说的。如果根据那个国家丧亡，就称为亡国之社，引用《公羊传》的就是这个意思。又名丧国之社，《郊特牲》说：丧国之社必须加盖屋顶，就是这个。根据地点则叫亳社，那么《左传》说：亳社发生火灾，就是这个。所以说胜国亡国。所以郑玄引用《公羊传》说：胜国就是亡国。说亡国之社，《公羊传》文字说：奄其上，就是《郊特牲》说的加盖屋顶不承受天阳的意思。说栈其下，意思是在下面放置柴草来塞住，使之不通阴气。所以说使之无所通。说靠近它来听断阴讼的情况，表明不应该宣扬暴露，因为胜国之社上下不通，是不宣扬内室之言，也不宣扬暴露的缘故，所以靠近它来听断。如果这样，根据《诗经》召伯在甘棠树下听断男女之讼，不在胜国之社，那是指周公未制定礼制之前，这里是指制定礼制之后，所以不同】

《礼记·郊特牲》：“丧国之社，加盖屋顶不承受天阳，亳社开北窗，使阴气明朗【注：加盖屋顶开北窗，断绝阳气，只通阴气罢了。薄亳是殷商的社，殷商最初建都于薄。】疏：“丧国之社，是说周朝设立殷社作为警戒。天是生发阳气的，没有生发阴气，所以用屋顶隔开，塞住三面，只开北窗，表示断绝阳气而通阴气。阴气明朗则万物死亡】

《尚书序》：商汤既战胜夏朝，想要迁移其社，不可以，作《夏社》【孔传：商汤继承尧舜禅让之后，顺天应人，以武力夺取而以仁政守成，而有惭愧之德，所以革命创制，改正历法，改变服饰，变更社稷，作《夏社》，说明夏社不可迁移的道理】

《春秋》襄公三十年，《左氏传》：“鸟在亳社鸣叫，声音像说嘻嘻。”

定公六年，《左氏传》：“阳虎在亳社与国人盟誓。”

哀公四年六月辛丑，亳社发生火灾【杜注：亳社，是殷商的社。诸侯拥有它作为亡国的警戒。范氏宁说：殷商建都于亳，武王攻克纣王后将其社分列于诸侯，作为亡国的警戒。刘向说：亳社发生火灾，是警戒人君放纵恣意不能警惕的象征】《谷梁传》：亳社，是亳的社。亳，是亡国。亡国之社，作为庙堂的屏蔽警戒。加盖屋顶，亡国之社不得通达上天【范注：亳就是殷商，殷商建都于亳，所以因此称为亳社。在庙堂之外设立亳社，作为屏蔽，取其不得通天。人君看到它而产生警戒之心，必定为之加盖屋顶，不使上通天。因为有屋顶所以说灾。杨疏：《周礼》建国之神位，左边宗庙右边社稷，那是指天子诸侯的正社稷承受霜露的。《周礼》又说在亳社决断阴事，说明不与正社同处。说明一个在西，一个在东，所以《左氏传》说在两社之间作为公室的辅佐是对的】《公羊传》：蒲社发生火灾。蒲社，是什么？是亡国之社。社，是封土。说它发生火灾，为什么？亡国之社大概被掩盖，掩盖上面而用柴塞住下面。蒲社发生火灾，为什么记载灾呢【何注：掩盖柴塞，是断绝不得使通天地四方，作为有国之君的警戒。警戒的社，是先王用来威示教戒诸侯，使他们事奉上级的。此后宋国事奉强吴、齐、晋，前驱滕、薛夹毂，鲁、卫骖乘，所以天去除了警戒的社，好像说王教断绝灭亡一样。疏：蒲社，是先世亡国在鲁国境内的。《公羊传》解释为蒲，是古国之名，

译周天子灭掉它，用来分封给伯禽，取它的社坛来告诫诸侯要侍奉君主。如今发生灾异，好像是说王道的教化断绝了。《左传》和《谷梁传》认为亳社就是殷商的社坛。周武王灭掉殷商，于是取它的社坛赐给诸侯，作为拥有国家的警戒。然而传说的说法不同，不必为此感到困惑。查考现在《谷梁传》的经文和传文都写作“亳”字。范氏说：殷商建都于亳，周武王攻克商纣后，将亳社陈列在诸侯之中，作为亡国的警戒。而贾氏说《公羊传》称其为蒲社，大概是因为所见的版本不同。

译鲁哀公七年，《左传》记载邾子益来到亳社进献。

《白虎通》说：王者、诸侯必定要有诫社，为什么呢？是为了显示国家有存亡的道理。表明行善的人能得到它，作恶的人会失去它。所以《春秋公羊传》说：“亡国的王社，遮盖它的上部，在它的下部堆积柴草。”《郊特牲》说：“丧国的社坛，给它盖上屋顶，表示它自己与天地隔绝。”社坛设在门的东边，表明它处于卑下且无事的地位。有人说：都应该设置以明示警戒，应当靠近君主，设在宗庙墙的南面。《礼》说：“亡国的社稷，必定把它作为宗庙的屏藩，以示轻视它。”

《汉书·五行志》说：“亳社发生火灾。董仲舒、刘向认为：亡国的社坛，是用来作为警戒的。”

《韩诗外传》说：亡国的社坛用来警戒诸侯，人的警戒在于挑动殳戟。陈氏《礼书》记载孔子对哀公说：“您走出鲁国的四门眺望鲁国的四郊，亡国的废墟必定有若干处。您因此思考恐惧，那么恐惧怎么会达不到呢？”那么天子诸侯必定有胜国的社坛，其用意也与此相同。《记》说：天子的大社后面接着亡国的社坛，给它盖上屋顶，这就是天子的亳社。《春秋》记载“亳社灾”，指的是鲁国的亳社。《左传》说：“在亳社鸣叫”，指的是宋国的亳社。社坛必定有稷坛，少司寇祭祀胜国的社稷，就担任尸祝，就是这个意思。位置必定在左边，《春秋传》所说的“在两社之间”就是这个意思。遮盖上部、堆积下部，不接受天阳，设在北窗下，使阴气明显，因为它不能生成万物而趋向幽暗。男女的诉讼，在这里审理，是因为这里应当隐蔽而不敢防范。祭祀时由刑官担任尸祝，是因为它属于灭亡刑罚的一类。宗庙的制度，天子设外屏，诸侯设内屏，不能用亡国的社坛来做屏藩。《谷梁传》把亡国的社坛当作庙屏，这不可考证。孔颖达说：“亡国的社坛，有的在庙里，有的在库门内的东边。”这是孔颖达也怀疑《谷梁传》的说法。

秦蕙田按语：《谷梁传》把亳社立在庙的外面，作为屏蔽，不像内屏、外屏那样的屏藩。只是因为它遮蔽在外面，而取屏蔽的意思，作为比喻罢了。《礼书》似乎拘泥。

右胜国社稷

《五礼通考》卷四十一

<经部,礼类,通礼之属,《五礼通考》>

钦定四库全书

《五礼通考》卷四十二

刑部尚书秦蕙田撰

吉礼四十二

社稷

《礼记·祭法》：大夫以下成群而立社，称为置社【注：大夫以下，是指下至庶人。大夫不能单独立社，与百姓聚居，百家以上就共同立一个社，现在的里社就是如此。《郊特牲》说：只有为了社事，才单独出里。疏：大夫以下成群而立社，称为置社，大夫以下是指包括士和庶人，成群聚居，其群体满百家以上可以立社，为众人特设，所以叫置社。大夫到庶人等共同在一处。大夫作为北面事君的臣子，不能独自专断土地，所以不能单独立社。社是为了百姓，所以与百姓同住，百家以上就可以立社。知道是百家，是因为《诗·颂》说：百室盈止，杀时犉牡。所以说百家以上，不限多少。所以郑玄驳斥异义引用《州长职》说：以岁时祭祀州社，这是二千五百家为一个社。虽然说百家以上，只有治理百姓的大夫才能立社。所以郑玄驳斥异义说：有国家以及治理百姓的大夫才有社稷，就是这样。这位大夫所主持设立的社稷，就是田主。所以郑玄驳斥异义引用《大司徒职》说：树立田主，各自根据其原野所适宜的树木，于是用它来命名社和原野。注说：田主，是田神，后土田正所依凭的。后土就是社神，田正就是稷神，其意义已在《郊特牲》疏中具备。马氏晞孟说：社是土神而有生物之功，所以王、诸侯、大夫立社，都是为了教化百姓美好地报答，而有反本复始的意思。王称为王社，诸侯有君之道称为国社，称为侯社。至于大夫以下，都是北面事君的臣子，就称为置社】

【张子曰：社，是土神。大夫以下成群而立社，称为置社。如果说大夫在乡里之间为长，与百姓同住而立社，那么大夫与百姓在社稷上共同做事，似乎不是同类。恐怕是士大夫以下各自以其辈类立社。天子诸侯都有为自己立的社，士大夫不敢各自为社，那么恐怕结集辈类作为社，共同祭祀。然而士大夫在社日，应当跟随其君主以礼祭社，那么在置社所祭祀的，或许是由子弟、家老行事。现在贵至天子，贱至农夫，都知道祭社，唯独士大夫之家不参与社事，这是不知道自身所从来的，完全没有戴天履地的报答。古时候丘乘共供粢盛，恐怕十里之中立一个社】

《白虎通》说：大夫有百姓，其有社稷，也是为了报答功德。《礼·祭法》说：大夫成群立社称为置。《月令》说：选择吉日命令百姓祭社。《论语》说：季路派子羔做费邑的长官，说：有百姓在那里，有社稷在那里。蔡邕《独断》说：大夫以下成群立社称为置社，大夫不能单独立社，与百姓同住，百家以上就共一个社，现在的里社就是如此。陈氏《礼书》说：大夫以下，其