五礼通考卷六十四
黍稷之器，敦与瑚琏共簠簋连文，故郑云皆黍稷器。郑注周礼，舍人云：方曰簠，圆曰簋。此注云未闻者，瑚琏之器与簋异同未闻尔。郑注论语云：夏曰瑚，殷曰琏，误也】
译盛黍稷的礼器，敦与瑚琏连用，簠与簋连用，所以郑玄说它们都是盛黍稷的器具。郑玄在《周礼》舍人注中说：方形的叫簠，圆形的叫簋。这里注释说“未闻”，是指瑚琏这种器具与簋的异同未曾听闻罢了。郑玄在《论语》注中说：夏代叫瑚，殷代叫琏，这是错误的。
陈氏礼书：敦者，养人之厚也；琏者，养人而不絶者也。瑚以玉为之，玉者，美而有充实之意，养人以为充实者，瑚之用也。簋以竹为之，竹者，和而有节意，养人所以能节者，簋之用也。食所以养隂，自其数而观之，则以两，以四，以六，以八，岂非隂数而愈备于前欤【方氏慤曰：两敦若内则所谓敦，周官所谓玉敦是矣。四琏六瑚，即孔子谓子贡为女器者是矣。释者以为宗庙之器焉。八簋即伐木所谓八簋是矣，皆黍稷之器也。故毎用隂数之偶，则与笾豆同义。曰敦，曰琏，曰瑚，曰簋，则所命之名不同也。或两，或四，或六，或八，则渐增其数也】
【陆氏佃曰：敦亦簋也。盖设以对，故谓之敦。两谓之对，则四谓之琏，可知。瑚言盖葢之而不可知也。簋言底轨所同也，同而后受之。字或作匦。以此两敦黍稷，四琏黍稷稻粱，六瑚黍稷稻粱麦苽。苽一名雕胡，盖以其器名之。八簋黍稷稻粱白黍黄粱稰穛】
论语》瑚琏也【注：包曰：瑚琏，黍稷之器。夏曰瑚，殷曰琏，周曰簠簋，宗庙之器，贵者。防案：《明堂位》説四代之器云：「有虞氏之两敦，夏后氏之四琏，殷之六瑚，周之八簋。」注云：「皆黍稷器，制之异同。」未闻。郑注《周礼》，舍人云：「方曰簠，圆曰簋。」如记文，则夏器名琏，殷器名瑚，而包咸、郑▯等注此《论语》，贾、服、杜等注《左传》，皆云「夏曰瑚」，或别有所据，或相从而误也】
朱注：「夏曰瑚，商曰琏，周曰簠簋，皆宗庙盛黍稷之器，而饰以玉，器之贵重而华美者也。」
周礼地官舍人凡祭祀共簠簋实之陈之【注：方曰簠，圆曰簋，盛黍稷稻粱器。防祭祀言凡，则天地宗庙大祭小祭皆有黍稷于簠簋，实之陈之云。方曰簠，圆曰簋，皆据外而言。案《孝经》云“陈其簠簋”，注云“内圆外方”，受斗二升者，直据簠而言。若簋则内方外圆，知皆受斗二升者，旊人云“为簋实一觳，豆实三而成觳，豆四升，三豆则斗二升”，可知。但外神用瓦簋，宗庙当用木，故《易·损卦》云“二簋可用享”。损卦以离巽为之，离为日，日圆；巽为木，木器圆簋象是，用木明矣。云盛黍稷稻粱器，案《公食大夫》簠盛稻粱，簋盛黍稷，故郑总云“黍稷稻粱器也】
礼记·玉藻》朔月少牢五爼四簋【注：朔月四簋，则日食粱稻各一簋而已。防云：朔月四簋，则日食粱稻各一簋而已者，以朔月四簋，故知日食二簋；以稻粱美物，故知各一簋。《诗》云：每食四簋。注云：四簋黍稷稻粱，是簋盛稻粱也。且此文诸本皆作簋字。皇氏以注云稻粱以簠宜盛稻粱，故以四簋为四簠，未知然否。以此而推，天子朔月大牢当六簋，黍稷稻粱麦苽各一簋。若盛举则八簋，故《小雅》陈馈八簋，当加以稻粱也。案《公食大夫礼》，簠盛稻粱，此用簋者，以其常食异于礼食，又礼食其数更多。故《公食》下大夫黍稷六簋，上大夫八簋，其稻粱上下大夫俱两簋。又《聘礼》饔饩上大夫堂上八簋，东西夹各六簋，是数多也。其诸侯案《掌客》上公簋十，侯伯八，子男六簋，则俱同十二。其祭礼则天子八簋，故《祭统》云八簋之实。注云：天子之祭八簋。然则诸侯六簋，《祭统》诸侯礼云四簋黍稷者，见其徧于庙中，不云六簋二簋留之厌故也。大夫祭则当四敦，《少牢礼》是也。士则二敦，《特牲礼》是也。其诸侯与大夫食亦四簋，故《秦诗》云每食四簋】
周礼·考工记》旊人为簋，实一觳，崇尺，厚半寸，唇寸。豆实三而成觳，崇尺【注：崇，髙也。豆实四升，觳受斗二升。防祭宗庙，皆用木簋。今此用瓦簋，据祭天地及外神尚质，器用陶匏之类也。注云“豆实四升”者，晏子辞案《易·损卦》彖云：“二簋可用享。”四以簋进黍稷于神也。初与二直，其四与五承上，故用二簋四巽爻也。巽为木，五离爻也。离为日，日体圆，木器而圆，簋象也是以知以木为之。宗庙用之，若祭天地、外神等，则用瓦簋。故《郊特牲》云：“扫地而祭于其质也，器
译陈氏《礼书》说：敦，是厚养人的意思；琏，是养人而不断绝的意思。瑚用玉制作，玉，美好而有充实的含义，养人使之充实，是瑚的功用。簋用竹制作，竹，温和而有节制的含义，养人使之能够节制，是簋的功用。食物用来滋养阴气，从数量上看，有两只、四只、六只、八只，这难道不是阴数，而且在前面的数量更加完备吗？【方氏慤说：两只敦，就像《内则》所说的敦，《周官》所说的玉敦一样。四只琏、六只瑚，就是孔子称子贡为“女器”时所指的。解释者认为它们是宗庙的礼器。八只簋，就是《伐木》篇所说的八簋，都是盛放黍稷的器具。所以每当使用阴数的偶数时，就与笾、豆的意义相同。称为敦、称为琏、称为瑚、称为簋，只是所命名的名称不同罢了。或两只、或四只、或六只、或八只，则是逐渐增加其数量。】
【陆氏佃说：敦也是簋。大概因为成对设置，所以称为敦。两只称为对，那么四只称为琏，就可以知道了。瑚，是说盖上盖子就看不见了。簋，是说底部轨迹相同，相同然后才能容纳。字有时写作匦。用这两只敦盛放黍稷，四只琏盛放黍稷稻粱，六只瑚盛放黍稷稻粱麦苽。苽又名雕胡，大概是用这些器具来命名的。八只簋盛放黍稷稻粱白黍黄粱稰穛。】
《论语》中的“瑚琏也”【注：包咸说：瑚琏，是盛放黍稷的器具。夏代叫瑚，殷代叫琏，周代叫簠簋，是宗庙中贵重的器具。按：《明堂位》解说四代的礼器说：“有虞氏的两敦，夏后氏的四琏，殷代的六瑚，周代的八簋。”注解说：“都是盛放黍稷的器具，形制有异同。”未曾听闻。郑玄注《周礼》，舍人说：“方形叫簠，圆形叫簋。”根据记载，那么夏代的器具名叫琏，殷代的器具名叫瑚，而包咸、郑玄等人注此《论语》，贾逵、服虔、杜预等人注《左传》，都说“夏代叫瑚”，或许是另有依据，或许是沿袭错误。】
朱熹注：“夏代叫瑚，商代叫琏，周代叫簠簋，都是宗庙中盛放黍稷的器具，并且用玉装饰，是贵重而华美的器具。”
《周礼·地官·舍人》：“凡祭祀，供给簠簋，装满并陈列。”【注：方形叫簠，圆形叫簋，是盛放黍稷稻粱的器具。按：祭祀说“凡”，那么天地宗庙的大祭小祭都有黍稷在簠簋中，装满并陈列。方形叫簠，圆形叫簋，都是根据外形而言。按《孝经》说“陈其簠簋”，注解说“内圆外方”，容量为斗二升的，只是针对簠而言。如果是簋，则是内方外圆，知道都容量为斗二升，是因为《旊人》说“簋的容量为一觳，豆的容量三个成一觳，豆四升，三个豆就是斗二升”，可以知道。但是祭祀外神用瓦簋，宗庙应当用木簋，所以《易·损卦》说“二簋可用享”。损卦由离巽组成，离为日，日圆；巽为木，木器圆形像簋，用木器就明白了。说盛放黍稷稻粱的器具，按《公食大夫礼》，簠盛放稻粱，簋盛放黍稷，所以郑玄总说“黍稷稻粱的器具”。】
《礼记·玉藻》：“朔月少牢五爼四簋。”【注：朔月四簋，那么日常饮食粱稻各一簋罢了。按：说朔月四簋，那么日常饮食粱稻各一簋罢了，是因为朔月四簋，所以知道日常饮食二簋；因为稻粱是美味，所以知道各一簋。《诗》说：每餐四簋。注解说：四簋盛放黍稷稻粱，这是簋盛放稻粱。而且此文各版本都作簋字。皇氏因为注解说稻粱用簠适宜盛放稻粱，所以把四簋当作四簠，不知是否正确。由此推断，天子朔月大牢应当六簋，黍稷稻粱麦苽各一簋。如果盛大举行则八簋，所以《小雅》陈列馈赠八簋，应当加上稻粱。按《公食大夫礼》，簠盛放稻粱，这里用簋，是因为日常饮食不同于礼仪饮食，而且礼仪饮食的数量更多。所以《公食》下大夫黍稷六簋，上大夫八簋，其稻粱上下大夫都是两簋。又《聘礼》饔饩上大夫堂上八簋，东西两侧各六簋，这是数量多。诸侯按《掌客》上公簋十，侯伯八，子男六簋，则都相同十二。祭祀礼仪则天子八簋，所以《祭统》说八簋之实。注解说：天子祭祀八簋。那么诸侯六簋，《祭统》诸侯礼说四簋黍稷的，是看见遍布于庙中，不说六簋二簋留之厌的缘故。大夫祭祀则应当四敦，《少牢礼》就是这样。士则二敦，《特牲礼》就是这样。诸侯与大夫饮食也是四簋，所以《秦诗》说每餐四簋。】
《周礼·考工记》：“旊人制作簋，容量一觳，高一尺，厚半寸，唇一寸。豆的容量三个成一觳，高一尺。”【注：崇，高。豆容量四升，觳受斗二升。按：祭祀宗庙，都用木簋。现在这里用瓦簋，是根据祭祀天地及外神崇尚质朴，器具用陶匏之类。注解说“豆容量四升”的，晏子辞按《易·损卦》彖辞说：“二簋可用享。”四以簋进黍稷于神。初爻与二爻直，其四爻与五爻承上，所以用二簋四巽爻。巽为木，五离爻。离为日，日体圆，木器而圆，像簋，因此知道用木制作。宗庙使用，如果祭祀天地、外神等，则用瓦簋。所以《郊特牲》说：“扫地而祭于其质也，器
用陶匏，以象天地之性。”是其义也。若然，簋法圆，舍人注云：“方曰簠，圆曰簋。”注与此合。《孝经》云：“陈其簠簋。”注云：“内圆外方者”，彼兼簠而言之】
译使用陶器和匏器，来象征天地的本性。”这就是其中的义理。如果这样，簋取法于圆形，舍人注解说：“方形的叫簠，圆形的叫簋。”这条注与上文相合。《孝经》说：“陈列簠和簋。”注解说：“内圆外方的”，那是将簠和簋一并而言。
礼记·祭统》：“是故以四簋黍见其脩于庙中也【疏：“以四簋黍，谓馂之时，君与二卿以四簋之黍。诸侯之祭有六簋，今云以四簋者，以二簋留为隂厌之祭，故以四簋而馂。簋有黍稷，特云黍，见其美，举黍稷可知也】
八簋之实【注：天子之祭，八簋。疏云：天子之祭，八簋者，《明堂位》云：周之八簋。又特牲，士两敦；少牢，四敦。则诸侯六，故天子八】
周礼·天官·九嫔》凡祭祀赞玉齍【注：玉齍，玉敦，受黍稷器，后进之而不彻。疏云：玉齍，玉敦，受黍稷器者，案《明堂位》云：“有虞氏之两敦，周之八簋”，则周用簋，特牲、少牢大夫、士用敦。今周天子用玉敦者，《明堂位》赐鲁得兼用四代之器，用敦，明天于亦兼用可知。云玉敦者，谓以玉饰敦，谓若《玉府》云“珠盘、玉敦”，但彼以珠盘盛牛耳，玉敦承血，此玉敦盛黍稷为异耳。云后进之而不彻知者，豆笾云“赞荐彻”，玉齍直赞不云荐彻，明直赞进之而已。案《礼器》云“管仲镂簋”，注云“天子饰以玉”，此直云“玉敦”，则簋亦饰以玉而不云者，但玉敦后亲执而设之，故特言之。其簋则九嫔执而授后，后设之。若《少牢》主妇亲受韭▯醯醢，其余妇赞者授主妇，主妇设之，故不言也】
仪礼·士昏礼》：黍稷四敦，皆葢。赞启会，却扵敦南。对敦于北。
少牢馈食礼，主妇自东房执一金敦黍有葢【注：饰盖象▯，周之礼设器各以其类，▯有上下甲】妇赞者执敦稷以授主妇，受赞者敦黍，坐设于稷南；又兴受赞者敦稷，坐设扵黍南。敦皆南首【注：敦有首者，尊者器饰也防天子则簋敦兼有，九嫔职云凡祭祀赞玉齍，注云玉齍玉敦受黍稷器，是天子八簋之外兼用敦也，周制士用之】
士防礼朔月奠，无笾有黍稷，用瓦敦有盖，当笾位，彻朔奠。敦启防面足【注：启会彻时不复盖也，面足执之令足间向前也，敦有足则敦之形如今酒敦。防以前设时即不盖，今经云敦啓防，嫌先盖至彻重啓之，故云不复盖也】
士虞礼赞设二敦扵爼南黍其东稷。
特牲馈食礼，盛两敦，陈扵西堂【注：盛黍稷者，宗妇也】主妇设两敦黍稷扵爼南，西上【疏：案少牢，主妇设金敦，宗妇赞三敦，以其多，故使宗妇赞；此士祭礼二敦少，故不使宗妇赞，主妇可亲之也】
杨氏复《仪礼旁通图》敦簠簋。《明堂位》有虞氏之两敦，夏后氏之四琏，殷之六瑚，周之八簋。注云：皆黍稷器也。有虞氏之敦，周用之扵士大夫，故《仪礼》大夫士之祭有敦无簠簋。特牲佐食分簋铏，先儒以为同姓之士得从周制，是也。士昏礼黍稷四敦皆盖，妇至赞啓防却扵敦南，对敦扵北。少牢礼主妇自东房执四金敦，黍稷皆南首。士防礼废敦重鬲，皆濯朔月奠无笾，有黍稷用瓦敦有盖，当笾位彻朔奠敦啓防面足。既夕用器两朾，士虞赞设两敦扵爼南。特牲主妇设两敦黍稷扵爼南。此皆士大夫之礼也。聘礼陈饔饩及公食大夫，皆主国君待聘賔之礼，则用簠簋。有司入陈堂上八簋两簠，西夹六簋两簠，东方之馔亦如之。公食大夫上大夫八簋，下大夫六簋，东方之馔亦如之。公食大夫上大夫八簋，下大夫六簋，此则待聘之礼也。以《周官》攷之，掌客凡诸侯之礼，簠十鼎簋十有二，侯伯簠八鼎簋十有二，子男簠六鼎簋十有二。然《诗》言天子之礼陈馈八簋，《玉藻》言诸侯朔月四簋，天子诸侯所食之簋反俭扵聘賔之簋二十，掌客之簋十二，何耶？或曰聘礼上大夫之簋二十，掌客之簋十二，聘賔之簋也。天子八簋，诸侯朔食四簋，所食之簋也。
陈氏礼书考工记旊人为簋实一觳崇尺豆实三而成觳【觳容斗二升也】崇尺中绳尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登説文古簋作朹盖簋豆有以瓦为之有以木为之先儒谓宗庙之簋豆用木天地之簋豆用瓦然诗述祀天之礼言于豆登则祀天有木豆矣仪礼少牢馈食有瓦豆则宗庙有瓦豆矣敦则簋之类簋则簠相须者也士防礼有瓦敦而簠之有瓦与否不可攷也仪礼曰盖执豆又曰簠有盖幂又曰设四敦
译《礼记·祭统》说：“因此，用四簋黍米，可以看出君子在宗庙中修习礼仪的虔诚。”【疏解：所谓“用四簋黍米”，是指在分食祭余食物时，国君与两位卿大夫使用四簋黍米。诸侯祭祀时有六簋，现在说用四簋，是因为留下两簋用于阴厌之祭，所以用四簋来分食。簋中装有黍和稷，特意只提黍，是为了显示其精美，提到黍就可以知道也有稷了。】
“八簋的盛放之物”【注：天子祭祀，用八簋。疏解说：天子祭祀用八簋，是因为《明堂位》记载：“周朝用八簋。”又《特牲馈食礼》中，士用两敦；《少牢馈食礼》中，用四敦。那么诸侯用六簋，所以天子用八簋。】
《周礼·天官·九嫔》：“凡祭祀，协助进献玉齍。”【注：玉齍，即玉敦，是盛放黍稷的器具，后来进献后不再撤去。疏解说：玉齍，即玉敦，是盛放黍稷的器具。查《明堂位》记载：“有虞氏用两敦，周朝用八簋”，那么周朝使用簋，《特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》中大夫、士使用敦。现在周天子使用玉敦，是因为《明堂位》记载鲁国受赐得以兼用四代的礼器，使用敦，可知天子也兼用。说玉敦，是指用玉装饰敦，就像《玉府》所说“珠盘、玉敦”，但那里是用珠盘盛牛耳，玉敦承接血，这里的玉敦是盛黍稷，有所不同。知道后来进献而不撤去的理由，是因为豆和笾说“协助进献和撤去”，玉齍只说协助进献，没说进献和撤去，说明只是协助进献罢了。查《礼器》记载“管仲镂簋”，注解说“天子用玉装饰”，这里只说“玉敦”，那么簋也用玉装饰而不说，只是因为玉敦后来由王后亲自拿着设置，所以特别提及。那些簋则由九嫔拿着交给王后，王后设置。就像《少牢馈食礼》中主妇亲自接受韭、醯、醢，其余由协助的妇人交给主妇，主妇设置，所以不特别提及。】
《仪礼·士昏礼》：“黍稷四敦，都有盖子。赞者打开盖纽，退到敦的南面。在北面相对放置敦。”
《少牢馈食礼》，主妇从东房拿着一个金敦黍，有盖子【注：装饰盖子像〇，周朝的礼仪设置器物各自符合其类别，〇有上下甲】。协助的妇人拿着盛稷的敦交给主妇，主妇接过协助者给的盛黍的敦，坐下设置在稷的南面；又站起来接过协助者给的盛稷的敦，坐下设置在黍的南面。敦都南面为首【注：敦有首，是尊者的器物装饰。防止天子则簋敦兼有，九嫔职掌说凡祭祀协助进献玉齍，注解说玉齍玉敦是盛黍稷的器具，这是天子八簋之外兼用敦，周朝制度士使用它。】
《士丧礼》朔月祭奠，没有笾但有黍稷，用瓦敦有盖子，放在笾的位置，撤去朔月祭奠。敦打开盖纽，面向足【注：打开盖纽，撤去时不再盖上，面向足，拿着它让足之间向前，敦有足，那么敦的形状像现在的酒敦。丧礼以前设置时就不盖，现在经文说敦打开盖纽，担心先前盖上到撤去时重新打开，所以说不再盖上。】
《士虞礼》协助设置两敦在俎的南面，黍在东，稷在西。
《特牲馈食礼》，盛放两敦，陈列在西堂【注：盛放黍稷的是宗妇】。主妇设置两敦黍稷在俎的南面，西面为上【疏解：查《少牢馈食礼》，主妇设置金敦，宗妇协助三敦，因为多，所以让宗妇协助；这里士的祭祀两敦少，所以不让宗妇协助，主妇可以亲自操作。】
杨氏复《仪礼旁通图》敦簠簋。《明堂位》记载有虞氏的两敦，夏后氏的四琏，殷朝的六瑚，周朝的八簋。注解说：都是盛黍稷的器具。有虞氏的敦，周朝用于士大夫，所以《仪礼》大夫士的祭祀有敦没有簠簋。《特牲馈食礼》佐食分簋铏，先儒认为同姓的士可以遵循周朝制度，是对的。《士昏礼》黍稷四敦都有盖子，妇人到来协助打开盖纽退到敦的南面，在北面相对放置敦。《少牢馈食礼》主妇从东房拿着四金敦，黍稷都南面为首。《士丧礼》废敦重鬲，都洗涤朔月祭奠没有笾，有黍稷用瓦敦有盖子，放在笾的位置撤去朔月祭奠敦打开盖纽面向足。《既夕礼》用器两朾，《士虞礼》协助设置两敦在俎的南面。《特牲馈食礼》主妇设置两敦黍稷在俎的南面。这些都是士大夫的礼仪。《聘礼》陈列饔饩及公食大夫，都是主国国君接待聘问宾客的礼仪，那么使用簠簋。有司进入陈列堂上八簋两簠，西夹六簋两簠，东方的食物也这样。公食大夫上大夫八簋，下大夫六簋，东方的食物也这样。公食大夫上大夫八簋，下大夫六簋，这是接待聘问的礼仪。用《周官》考察，掌客凡诸侯的礼仪，簠十鼎簋十二，侯伯簠八鼎簋十二，子男簠六鼎簋十二。然而《诗经》说天子礼仪陈列馈赠八簋，《玉藻》说诸侯朔月四簋，天子诸侯所吃的簋反而比聘问宾客的簋二十少，掌客的簋十二，为什么呢？有人说聘礼上大夫的簋二十，掌客的簋十二，是聘问宾客的簋。天子八簋，诸侯朔食四簋，是所吃的簋。
陈氏《礼书》考察《考工记》旊人制作簋，容量一觳，高一尺，豆容量三而成觳【觳容量斗二升】，高一尺中间符合绳墨。《尔雅》木豆叫做豆，竹豆叫做笾，瓦豆叫做登。《说文》古簋作朹，大概簋豆有用瓦制作的，有用木制作的。先儒说宗庙的簋豆用木，天地的簋豆用瓦。然而《诗经》叙述祭祀天的礼仪，说于豆登，那么祭祀天有木豆了。《仪礼》《少牢馈食礼》有瓦豆，那么宗庙有瓦豆了。敦是簋的一类，簋是簠相辅相成的。《士丧礼》有瓦敦，而簠是否有瓦不可考察。《仪礼》说盖执豆，又说簠有盖幂，又说设置四敦。
皆南首则簠簋敦豆登皆有盖而敦之盖有首先儒以为簠簋敦之盖皆象龟形义或然也管仲镂簋礼以为僭则大夫士之簋刻龟扵盖而已非若人君全镂之也簠内圆外方其实稻粱簋外圆内方其实黍稷周官掌客五等诸侯簠数有差而簋皆十二有簠或不预是簠尊而簋卑也笾有縢縁其实干实豆若脰然其实葅醢登则人执而登之其实大羮之湆旊人簋豆皆崇尺则簠敦笾之崇可知簋实一觳则敦簋之量可知士防礼敦有足则簠簋有足可知【士防礼敦防面足无足曰废敦】士虞特牲敦有籍【虞敦籍以苇席祭敦籍以萑】则簠簋笾豆之有籍可知士防特牲笾有巾【士防两笾布巾特牲笾巾以絺纁里】公食大夫簋有盖幂则簋登豆之有巾可知
译如果都向南放置，那么簠、簋、敦、豆、登都有盖子，而且敦的盖子上有龟首。起初儒者认为簠、簋、敦的盖子都象征龟的形状，这个说法或许是对的。管仲在簋上雕刻花纹，《礼记》认为这是僭越，那么大夫和士的簋只是在盖子上刻出龟形罢了，不像国君那样通体雕刻。簠内部圆形外部方形，里面盛放稻粱；簋外部圆形内部方形，里面盛放黍稷。《周礼·掌客》记载，五等诸侯所用簠的数量有差别，而簋都是十二个，有的场合不用簠，这说明簠尊贵而簋卑下。笾有藤编的缘边，里面盛放干果；豆的形状像颈项，里面盛放肉酱和醢。登则是人手端着升上祭坛，里面盛放大羹的汁液。《周礼·旊人》规定簋和豆的高度为一尺，那么簠、敦、笾的高度也就可知了。簋的容量为一觳，那么敦和簋的容量也就可知了。《士丧礼》记载敦有足，那么簠和簋有足也就可知了【《士丧礼》说敦有足，没有足的称为废敦】。《士虞礼》和《特牲馈食礼》记载敦下面有垫席【虞祭时敦下垫苇席，祭祀时敦下垫萑席】，那么簠、簋、笾、豆下面有垫席也就可知了。《士丧礼》和《特牲馈食礼》记载笾有巾【《士丧礼》中两个笾用布巾覆盖，《特牲馈食礼》中笾用细葛布巾覆盖，内衬浅红色布】，《公食大夫礼》记载簋有盖和幂，那么簋、登、豆有巾也就可知了。
有虞氏曰敦，夏曰琏，商曰瑚，周曰簋。夏曰楬豆，商曰玉豆，周曰献豆。而虞氏之敦在周用之扵士大夫，故《仪礼》大夫之祭有敦无簋。特牲佐食分簋铏，而先儒以为同姓之士得从周制，是也。夏后之楬豆在周用之扵防礼，故《仪礼》士防毼豆两实葵爼是也【毼，白也】周曰献豆，非不以玉饰也。士虞礼献豆两亚之，则献豆犹所谓献尊也。《周礼》玉府有玉敦，九嫔有玉齍，先儒以玉齍为玉敦，岂以其盛黍稷而因名之乎？《祭统》夫人荐豆执挍，执醴授之执镫。郑氏谓挍豆中直者，镫豆下跗。然则《考工记》所谓中县者挍也。天子玉敦，大夫金敦【少牢夫人载金敦】则士敦无饰可知。鲁用雕篹【篹，笾属也】士防礼笾无縢，则士大夫吉祭之笾有縢无雕可知。旧图簠簋登笾豆皆崇尺二寸，而簠簋敦豆皆漆赤中。考之扵书，若作《梓材》“既勤朴斵，惟其涂丹艧”。《周语》亦曰“器无雕镂，俭也”。先王之器多饰以赤，而玉人勺亦赤中，则漆而朱中，理或然也。然崇尺二寸之説与旊人之制不同，是臆论也。《周官》掌客公簠十，侯伯簠八，子男簠六，而簋皆十二。公食上大夫之簋八，下大夫之簋六。《聘礼》饔饩上大夫之簋二十。《诗》云“天子之礼陈馈八簋”，《玉藻》言诸侯朔月四簋。《诗》言每食四簋，多于天子。公食上大夫之簋与天子礼同，何也？盖《聘礼》上大夫之簋二十，《掌客》诸侯之簋十二，公食上大夫之簋八，有所存者焉。天子八簋，则其所食者也。公食下大夫六簋，则公日食四簋可知。日食四簋，而朔月亦食四簋，此异代之礼也。观《周官》王之日食用六牲，则诸侯日食非止特牲也。王鼎十有二物皆有爼，则诸侯日与朔食非止三爼与五爼也。而《玉藻》所记一切与《周礼》不类，则异代之礼可知也。
蕙田案：《簋》《明堂位》“周之八簋”，《诗·伐木》篇“陈馈八簋”。《山堂考索》云：“圆曰簋，盛黍稷之器，有盖，象龟形，外圆函方，以中规矩。天子饰以玉，诸侯饰以象。”又《考工记》“旊人为簋，受一斗二升，髙一尺，厚半寸，唇寸，口径五寸二分，厚八分，足底径六寸。”贾释舍人注云：“方曰簠，圆曰簋，皆据外而言也。”《簠》《周礼·掌客》“上公簠十，侯伯簠八，子男簠六。”《山堂》云：“外方内圆曰簠，盛稻粱之器，口径六寸，深七寸二分，底径亦五寸二分，厚八分，足底径六寸，厚半寸，唇寸。所盛之数及盖之形制，一与簋同。”案《考工记》“旊人为簋及豆皆以瓦为之，并不及簠，岂簠以木为，无瓦而为之故欤？”疏云：“据天地之神尚质，器用陶匏而已。若祭宗庙，则皆以木为之。”《敦》《明堂位》“有虞氏之两敦”，郑注：“黍稷器，以玉饰之，曰玉敦。”《周礼·玉府》“合诸侯共玉敦”，又名“玉齍”。“九嫔凡祭祀赞玉齍”，郑注云：“玉齍，玉敦也。”《山堂》曰：“敦受一斗三升，漆赤，中大夫饰口以白金，其制与簋簠容受并同，但上下内外皆圆为异耳。”《琏》《明堂位》曰：“夏后氏之四琏。”注：“黍稷器。”《瑚》《明堂位》曰：“殷之六瑚。”《论语》“瑚琏也”，朱注：“皆宗庙盛黍稷之器，而饰以玉。”
蕙田案以上敦簠簋
诗《商颂》《▯鸟》「大糦是承【笺：糦，黍稷也】
周礼天官甸师掌帅其属而耕耨王籍以时入之以共粢盛【注：齍盛，祭祀所用谷也。粢，稷也。谷者，稷为长，是以名云。在器曰盛。防以共齍盛者，六谷曰粢，在器曰盛，以共祭祀，故云以共粢盛。云粢稷也者，尔雅文。云谷者，稷为长，是以名云者，此释经及尔雅，特以粢为号。知稷为五谷长者，案月令中央土云食稷与牛，五行土为尊，故知稷为五谷长。及尔雅以稷为粢，通而言之，六谷皆是粢，故小宗伯云辨六粢之名物是也】
春官小宗伯辨六齍之名物与其用【注：齍读为粢。六粢谓六谷：黍、稷、稻、粱、麦、苽。防六谷云名物者，谓六谷各有名，其色异，故云名物
译有虞氏称敦，夏代称琏，商代称瑚，周代称簋。夏代称楬豆，商代称玉豆，周代称献豆。而有虞氏的敦在周代被士大夫使用，所以《仪礼》中大夫的祭祀有敦而没有簋。特牲礼中佐食分簋和铏，而先儒认为同姓的士可以遵循周代的制度，这是正确的。夏代的楬豆在周代用于丧礼，所以《仪礼》中士的丧礼用两楬豆，里面盛放葵菜和肉，就是这样【毼，指白色】。周代称献豆，并不是不用玉来装饰。士虞礼中献豆有两件，放在旁边，那么献豆就像所谓的献尊一样。《周礼》中玉府有玉敦，九嫔有玉齍，先儒认为玉齍就是玉敦，难道是因为它用来盛放黍稷而因此得名吗？《祭统》中说夫人进献豆时手持挍，手持醴酒授予手持镫的人。郑氏说挍是豆中间直立的，镫是豆下面的足。那么《考工记》所说的中县就是挍。天子的玉敦，大夫的金敦【少牢礼中夫人装载金敦】，那么士的敦没有装饰就可以知道了。鲁国使用雕篹【篹，是笾的一类】，士的丧礼中笾没有丝带，那么士大夫吉祭中的笾有丝带而没有雕刻就可以知道了。旧图中的簠、簋、登、笾、豆都高一尺二寸，而簠、簋、敦、豆都漆成红色内部。考察书籍，如《尚书·梓材》说“既勤朴斵，惟其涂丹艧”。《国语·周语》也说“器无雕镂，俭也”。先王的器物多装饰以红色，而玉人制作的勺也是红色内部，那么漆成红色内部，道理或许就是这样。然而高一尺二寸的说法与旊人的制度不同，这是主观臆断。《周礼》中掌客规定公的簠十件，侯伯的簠八件，子男的簠六件，而簋都是十二件。公宴请上大夫用簋八件，下大夫用簋六件。《聘礼》中饔饩上大夫用簋二十件。《诗经》说“天子之礼陈馈八簋”，《玉藻》说诸侯每月初一用四簋。《诗经》说每餐用四簋，多于天子。公宴请上大夫的簋与天子之礼相同，为什么呢？大概《聘礼》中上大夫的簋二十件，《掌客》中诸侯的簋十二件，公宴请上大夫的簋八件，有所保留。天子八簋，那么他所食用的是这个数量。公宴请下大夫六簋，那么公日常食用四簋就可以知道了。日常食用四簋，而每月初一也食用四簋，这是不同时代的礼仪。看《周礼》中王日常食用六牲，那么诸侯日常食用不止特牲。王鼎十二件都有爼，那么诸侯日常和每月初一食用不止三爼与五爼。而《玉藻》所记载的一切与《周礼》不类似，那么不同时代的礼仪就可以知道了。
蕙田案：《簋》《明堂位》“周之八簋”，《诗经·伐木》篇“陈馈八簋”。《山堂考索》说：“圆形的叫簋，是盛放黍稷的器具，有盖，形状像龟，外圆内方，以符合规矩。天子用玉装饰，诸侯用象牙装饰。”又《考工记》“旊人制作簋，容量一斗二升，高一尺，厚半寸，唇宽一寸，口径五寸二分，厚八分，足底直径六寸。”贾公彦解释舍人注说：“方形的叫簠，圆形的叫簋，都是根据外部形状而言的。”《簠》《周礼·掌客》“上公簠十件，侯伯簠八件，子男簠六件。”《山堂》说：“外方内圆叫簠，是盛放稻粱的器具，口径六寸，深七寸二分，底径也是五寸二分，厚八分，足底直径六寸，厚半寸，唇宽一寸。所盛的数量及盖的形状，都与簋相同。”案《考工记》“旊人制作簋和豆都用瓦制作，并没有提到簠，难道簠是用木制作的，没有用瓦制作的缘故吗？”疏说：“根据天地之神崇尚质朴，器物只用陶器和匏器。如果祭祀宗庙，则都用木制作。”《敦》《明堂位》“有虞氏的两敦”，郑注：“黍稷的器具，用玉装饰，叫玉敦。”《周礼·玉府》“会合诸侯供应玉敦”，又名“玉齍”。“九嫔凡祭祀赞玉齍”，郑注说：“玉齍，就是玉敦。”《山堂》说：“敦容量一斗三升，漆成红色，中大夫用白金装饰口，其制度与簋簠容量相同，只是上下内外都圆形的不同。”《琏》《明堂位》说：“夏后氏的四琏。”注：“黍稷的器具。”《瑚》《明堂位》说：“殷代的六瑚。”《论语》“瑚琏也”，朱注：“都是宗庙盛放黍稷的器具，而用玉装饰。”
蕙田案以上敦簠簋
《诗经·商颂·玄鸟》“大糦是承【笺：糦，黍稷】”
《周礼》天官甸师掌管率领他的属员耕种王籍，按时收获以供应粢盛【注：齍盛，祭祀所用的谷物。粢，稷。谷物中，稷为首，所以以此命名。在器具中叫盛。丧礼中供应齍盛的，六谷叫粢，在器具中叫盛，以供应祭祀，所以说以供应粢盛。说粢是稷的，是《尔雅》的文本。说谷物中，稷为首，所以以此命名的，这是解释经文及《尔雅》，特别以粢为号。知道稷是五谷之首的，考察《月令》中央土说食用稷和牛，五行中土为尊，所以知道稷是五谷之首。及《尔雅》以稷为粢，通而言之，六谷都是粢，所以小宗伯说辨别六粢的名称和物品是正确的】
春官小宗伯辨别六齍的名称和物品及其用途【注：齍读为粢。六粢指六谷：黍、稷、稻、粱、麦、苽。丧礼中六谷说名称和物品的，是说六谷各有名称，颜色不同，所以说名称和物品】
也。云与其用者，六谷所用不同，故须辨之】诗·小雅·天保：吉蠲为饎，是用孝享禴祠蒸尝于公先王【传：吉，善；蠲，洁也。饎，酒食也】
译也。说与其所用者，六谷的用途各不相同，所以必须加以辨别】《诗经·小雅·天保》：洁净美好地准备酒食，以此孝敬祖先，在禴、祠、蒸、尝四种祭祀中献给公和先王【传：吉，意为善；蠲，意为洁净。饎，指酒食】
礼记·曲礼》黍曰芗合，粱曰芗萁，稷曰明粢，稻曰嘉蔬【注：萁，辞也。嘉，善也。稻，菰蔬之属也。防黍曰芗合者，夫谷秣者曰黍，秣既软而相合，气息又香，故曰芗合也。粱曰芗萁者，粱谓白粱、黄粱也。萁，语助也。稷曰明粢者，稷，粟也。明，白也。言此祭祀明白粢也。郑注甸师云：粢，稷也。《尔雅》云：粢，稷也。注：今江东人呼粟为粢一】
蕙田案以上粢盛
右簠簋粢盛
易·鼎卦：鼎，元亨【疏：鼎者，器之名也。自火化之后，铸金而为此器，以供亨饪之用，谓之为鼎】彖上传：鼎，象也。以木巽火，亨饪也【注：亨饪，鼎之用也。疏：鼎，象也者，明鼎有亨饪成新之法象也。以木巽火，亨饪也者，此明上下二象有亨饪之用】
九二鼎有实
六五鼎黄耳金▯【疏：黄中也，金刚也，▯所以贯鼎而举之也。五为中位，故曰黄耳。应在九二，以柔纳刚，故曰金▯】
上九鼎玉▯
説卦传「革物者莫若鼎，故受之以鼎【注：鼎所以和齐生物，成新之器也】杂卦传「鼎，取新也」。
诗《周颂》「丝衣」鼐鼎及鼒【传：大鼎谓之鼐，小鼎谓之鼒。笺：鼎圜弇上谓之鼒。疏：《释器》云：「鼎絶大者谓之鼐。」鼐既絶大，鼒自然小，故曰「小鼎谓之鼒」。「鼎圜弇上谓之鼐」《释器》文。孙炎曰：「鼎敛上而小口者，以传直言小鼎，不説其形，故取《尔雅》文以足之】
何氏楷曰：「鼐，尔雅释文皆云鼎之絶大者。鼎，説文云：三足两耳，和五味之彛器也。尔雅云：圜弇上谓之鼒。孙炎云：鼎敛上而小口者。陈祥道云：士虞礼有上鼎、中鼎、下鼎。有司彻，司马举羊鼎；司士举豕鼎、鱼鼎。则鼎之体有大小、侈弇之别，而其用有牛、羊、豕、鱼之异。天子、诸侯有牛鼎，大夫有羊鼎，士豕鼎、鱼鼎而已。上得兼下，下不得兼上。则鼐鼎特王有之也。」
周礼·考工记·辀人》：“六分其金而锡居一，谓之钟鼎之齐。”《礼记·明堂位》：“崇鼎，贯鼎【注：崇、贯皆国名。文王伐崇，古者伐国迁其重器，以分同姓】祭统》：“夫鼎有铭，铭者自名也。自名以称扬其先祖之美，而明着之后世者也。为先祖者，莫不有美焉，莫不有恶焉。铭之义，称美而不称恶，此孝子孝孙之心也。惟贤者能之。铭者，论譔其先祖之有徳善、功烈、勲劳、庆赏、声名，列于天下而酌之祭器，自成其名焉，以祀其先祖者也。显扬先祖，所以崇孝也。身比焉，顺也；明示后世，教也。夫铭者，壹称而上下皆得焉耳矣。是故君子之观扵铭也，既美其所称，又美其所为。为之者，明足以见之，仁足以与之，智足以利之，可谓贤矣。贤而勿伐，可谓恭矣。”故《卫孔悝之鼎铭》曰：“六月丁亥，公假扵太庙。公曰：‘叔舅，乃祖庄叔，左右成公。成公乃命荘叔随难扵汉阳，即宫扵宗周，奔走无射，啓右献公。献公乃命成叔纂乃祖服。乃考文叔，兴旧耆欲，作率庆士，躬恤卫国，其勤公家，夙夜不解。民咸曰休哉。’公曰：‘叔舅，予女铭，若纂乃考服。’悝拜稽首曰：‘对扬以辟之，勤大命施扵烝彛鼎。’此《卫孔悝之鼎铭》也。古之君子，论譔其先祖之美，而明着之后世者也。以比其身，以重其国家，如此子孙之守宗庙社稷者，其先祖无美而称之，是诬也；有善而弗知，不明也；知而弗传，不仁也。此三者，君子之所耻也。
尔雅·释器》：“鼎，絶大谓之鼐【注：最大者】圜弇上谓之鼒【注：鼎敛上而小口】
【博古图》曰：歴代之鼎形制不一，有腹着饕餮而间以雷纹者，父乙鼎、父癸鼎之类是也。有练色如金，着饰简美者，辛鼎、癸鼎之类是也。有縁饰族花，竒古可爱者，象形鼎、横戈、父癸鼎之▯是也。有宻布花云，或作云雷迅疾之状者，晋姜鼎、云雷鼎之类是也。有隠起饕餮，间以云龙，或作细乳者，亚虎、父丁鼎、文王鼎、王伯鼎之类是也。或如孟鼎之侈，口中鼎之无文，伯硕、史頙鼎之至大，金银错鼒之絶小，或自方如簠，或分底
译《礼记·曲礼》说：黍称为芗合，粱称为芗萁，稷称为明粢，稻称为嘉蔬。【注：萁，是语助词。嘉，善的意思。稻，属于菰蔬一类。之所以称黍为芗合，是因为作为饲料的谷物叫黍，黍煮熟后柔软且相互融合，气息又香，所以叫芗合。称粱为芗萁，粱指的是白粱、黄粱。萁，是语助词。称稷为明粢，稷就是粟。明，白的意思。是说这祭祀用的明白的稷米。郑玄注《甸师》说：粢，就是稷。《尔雅》说：粢，就是稷。注：如今江东人把粟称为粢。】
惠栋按语：以上讲的是祭祀用的谷物。
右边讲的是簠、簋等盛放谷物的祭器。
《易经·鼎卦》说：鼎，大吉亨通。【疏：鼎，是器物的名称。自从有了火化之后，铸造金属做成这种器物，用来供烹饪之用，称之为鼎。】《彖传》说：鼎，是取象于物。以木入火，进行烹饪。【注：烹饪，是鼎的用途。疏：鼎，是取象于物，说明鼎有烹饪成新的法象。以木入火，进行烹饪，这是说明上下两个卦象有烹饪的用途。】
九二爻：鼎中有实物。
六五爻：鼎有黄色的耳和金属的铉。【疏：黄代表中，金代表刚，铉是用来贯穿鼎耳以提起鼎的。五爻处于中位，所以叫黄耳。与九二相应，以柔顺接纳刚健，所以叫金属的铉。】
上九爻：鼎有玉制的铉。
《说卦传》说：“变革事物的没有比鼎更有效的，所以接着是鼎卦。”【注：鼎是用来调和五味、生成新物的器物。】《杂卦传》说：“鼎，取新之意。”
《诗经·周颂》中的《丝衣》篇说：“大鼎和小鼎。”【传：大鼎叫鼐，小鼎叫鼒。笺：鼎口圆而收束在上方的叫鼒。疏：《释器》说：‘鼎中极大者叫鼐。’鼐既然极大，鼒自然就是小的，所以说‘小鼎叫鼒’。‘鼎口圆而收束在上方的叫鼒’是《释器》中的原文。孙炎说：‘鼎口收敛而口小的。’因为传文只说小鼎，没有说明其形状，所以引用《尔雅》的文句来补足。】
何楷说：“鼐，《尔雅》和《释文》都说鼎中极大的。鼎，《说文》说：三足两耳，调和五味的常器。《尔雅》说：口圆而收束在上方的叫鼒。孙炎说：鼎口收敛而口小的。陈祥道说：《士虞礼》中有上鼎、中鼎、下鼎。《有司彻》中，司马举羊鼎；司士举豕鼎、鱼鼎。那么鼎的形制有大小、口阔口窄的区别，而其用途有牛、羊、猪、鱼的不同。天子、诸侯有牛鼎，大夫有羊鼎，士只有豕鼎、鱼鼎罢了。上级可以兼用下级的，下级不能兼用上级的。那么鼐鼎是天子特有的。”
《周礼·考工记·辀人》说：“将铜锡合金分为六份，锡占一份，这叫钟鼎的配比。”《礼记·明堂位》说：“崇鼎，贯鼎。”【注：崇、贯都是国名。周文王讨伐崇国，古时讨伐国家要迁走其重器，分赐给同姓诸侯。】《祭统》说：“鼎上有铭文，铭文是自我命名。自我命名是为了称扬祖先的美德，并明确地昭示给后世。作为祖先，没有不有美德的，也没有不有恶行的。铭文的义理，是称美而不称恶，这是孝子孝孙的心意。只有贤者能做到。铭文，是论述编纂祖先的德行善举、功业勋劳、庆赏声名，列于天下，并斟酌刻在祭器上，以此成就自己的名声，用来祭祀祖先。显扬祖先，是为了推崇孝道。自身与之相比，是顺从；明确昭示后世，是教化。铭文，是一次称颂而上下都得到益处。所以君子观看铭文，既赞美其所称颂的内容，又赞美其行为。撰写铭文的人，明智足以洞察，仁爱足以参与，智慧足以利于人，可以称为贤了。贤而不夸耀，可以称为恭了。”所以《卫孔悝鼎铭》说：“六月丁亥日，公在太庙假借。公说：‘叔舅，你的祖父庄叔，辅佐成公。成公于是命令庄叔在汉阳追随危难，在宗周入宫，奔走不怠，辅佐献公。献公于是命令成叔继承你祖父的职事。你的父亲文叔，兴起旧有的贤者欲望，作为庆士的表率，亲身体恤卫国，勤于公家之事，早晚不懈。百姓都说好。’公说：‘叔舅，我给你铭文，如同继承你父亲的职事。’孔悝拜谢叩头说：‘颂扬以开辟，勤勉的大命施于众彝鼎。’这就是《卫孔悝鼎铭》。古代的君子，论述编纂祖先的美德，并明确地昭示给后世。以此比附自身，以加重国家的分量，像这样子孙守护宗庙社稷，如果祖先没有美德而称颂，是欺骗；有善行而不知道，是不明；知道而不传述，是不仁。这三者，是君子所耻的。”
《尔雅·释器》说：“鼎，极大的叫鼐。”【注：最大的。】“口圆而收束在上方的叫鼒。”【注：鼎口收敛而口小。】
《博古图》说：“历代鼎的形制不一，有腹部装饰饕餮纹并间以雷纹的，父乙鼎、父癸鼎之类就是。有练色如金，装饰简美的，辛鼎、癸鼎之类就是。有边缘装饰族花，奇古可爱的，象形鼎、横戈、父癸鼎之类就是。有密布花云，或作云雷迅疾之状的，晋姜鼎、云雷鼎之类就是。有隐起饕餮，间以云龙，或作细乳状的，亚虎、父丁鼎、文王鼎、王伯鼎之类就是。有的像孟鼎那样口阔，有的像口中鼎那样无文，有的像伯硕、史頙鼎那样极大，有的像金银错鼒那样极小，有的方形如簠，有的分底。”
如鬲，或设盖如敦。曰崇、曰贯，则名其国也；曰防、曰刑，则着其事也；曰牢、曰陪，则设之异也；曰神、曰寳，则重之极也】
译像鬲这种器物，有的设置盖子，形状如同敦。称为“崇”、称为“贯”，是用国名来命名；称为“防”、称为“刑”，是标明其所用之事；称为“牢”、称为“陪”，是陈设方式的不同；称为“神”、称为“寳”，是重视到了极点。
春秋昭公五年，左氏传：「飱有陪鼎【注：熟食为飱，陪加也】
周礼天官膳夫：「王日一，举鼎十有二，物皆有爼【注：鼎十有二，牢鼎九，陪鼎三。物谓牢鼎之实，亦九爼。疏：案《礼记·郊特牲》「鼎爼竒而笾豆偶者」，谓正鼎九，陪鼎三，即是竒数，总而言之，即十二。云「物皆有爼者」，爼据正鼎，而鼎各一爼。案《聘礼》致饔饩注云：「饪一牢鼎十有二」是也。牢鼎九在西阶前，云牛羊豕鱼腊肠胃同鼎，肤鲜鱼鲜腊云陪鼎三者，当内兼膷臐膮并陪牛羊豕鼎后是也。云「物即牢鼎之实者」，言实即牛羊豕之类也。云「亦九爼者」，陪鼎三膷臐膮者，谓庶羞在于豆，惟牢鼎之物各在爼，故云亦九爼】
亨人掌共鼎镬，祭祀共大羮铏羮【注：镬所以煮肉及鱼腊之器，既熟乃脀于鼎。大羮肉湆，郑司农云：大羮不致五味也。铏羮加盐菜矣。疏：案《少牢》爨在庙门外之东，大夫五鼎，羊豕肠胃鱼腊各异镬。镬别有一鼎，镬中肉孰，各升一鼎，故郑云：既孰乃脀于鼎。大羮肉湆，盛于登，镬中煮肉汁，一名湆，故郑云：大羮肉湆。云铏羮者，皆是陪鼎膷臐膮，牛用霍，羊用苦，豕用薇，调以五味，盛之于铏器，即谓之铏羮。若盛之于豆，即谓之庶羞，即《公食大夫》十六豆膷臐膮等也】
礼记·礼运》备其鼎爼【疏：备其鼎爼者，以牲煮于镬，镬在庙门之外，鼎随镬设，各陈于镬西，取牲体以实其鼎，举鼎而入，设于阼阶下，南北陈之，爼设于鼎西，以次载于爼也。案《少牢》陈鼎于庙门外东方，北面，北上，又云鼎入陈于东方堂序，西面，北上，爼皆设于鼎西，是也】
【方氏慤曰：鼎有牛羊之异用，爼有梡嶡之异名，然不一也，故曰备】
郊特牲鼎爼奇而笾豆偶，隂阳之义也【疏：鼎爼以盛牲体牲体动物属阳故其数奇。案《聘礼牛一，羊二，豕三，鱼四，腊五，肠胃六，肤七，鲜鱼八，鲜腊九，是鼎九，其数奇也。又有陪鼎膷一也，臐二也，膮三也，亦其数奇也。正鼎九，鼎别一爼，爼亦九也。又少牢陈五鼎，羊一，豕二，肤三，鱼四，腊五，其肠胃从羊，五鼎五爼。又特牲三鼎，牲鼎一，鱼鼎二，腊鼎三，亦有三爼。是鼎爼奇也】
仪礼·士虞礼》陈三鼎扵门外之右，北面，北上。设扃鼏。《士虞礼记》羮饪升，左肩、臂臑、肫、骼、脊、胁、离肺、肤祭三，取诸左膉。上肺祭一，实于上鼎【疏肉谓之羮饪熟也。脊胁正脊正胁也。丧祭略七体耳。离肺举肺也。少牢馈食礼曰：举肺一长，终肺祭肺三，皆刌膉脰肉也】
升鱼鱄鲋九实扵中鼎【注：差减之。疏案：少牢鱼十有五，今为丧祭略而用九，故云差减之也】
升腊，左胖髀不升，实扵下鼎【注：腊，亦七体牲之类】
特牲馈食礼，陈鼎于门外北面，北上有鼏【注：门外北面，当门也。疏：以其经直言门外，不言门之东西，故知当门】举鼎鼏，告絜。羮饪实鼎，陈扵门外如初。主人在右，及佐食举牲鼎；賔长在右，及执事举鱼腊鼎，除鼏【注：及，与也。主人在右，统于东。主人与佐食者，賔尊不载。少牢馈食礼，鱼用鲋，腊用麋；士腊用兔】
鼎西面错，右人抽扃，委扵鼎北【注：右人谓主人及二賔，既错皆西面俟也】少牢馈食礼，雍人陈鼎五，三鼎在羊镬之西，二鼎在豕镬之西【注：鱼腊从羊，肤从豕，统于牲】陈鼎扵庙门之外东方，北面，北上【注：北面北上，乡内相随】主人出迎鼎，除鼏，士盥举鼎，有司彻，司马举羊鼎，司士举豕鼎，举鱼鼎以入，陈鼎如初【注：如初如阼阶下西面北上】
杨氏复仪礼旁通鼎数图
一鼎【特豚无配】
特豚
士冠醮子【特豚载合升煮扵镬曰亨在鼎曰升在爼曰载载合升者明亨与戴皆合左右胖】士昏妇盥馈舅姑【特豚合升侧载右胖载之舅爼左胖载之姑爼】 小敛
之奠【特豚四鬄去蹄两胉脊肺】朝祢之奠【既夕朝庙，有二庙则馔于祢庙，有小敛奠尸啓】
三鼎【特豚而以鱼腊配之】
豚鱼腊
特牲【有上中下三鼎
译春秋昭公五年，《左氏传》记载：“飱食中有陪鼎。”（注：熟食称为飱，陪是附加的意思。）
《周礼·天官·膳夫》记载：“王每天进食一次，举鼎十二个，每种食物都有对应的俎。”（注：十二个鼎中，牢鼎九个，陪鼎三个。物指牢鼎中的内容，也有九个俎。疏：根据《礼记·郊特牲》“鼎俎为奇数而笾豆为偶数”的说法，正鼎九个，陪鼎三个，合起来是奇数，总计为十二。所谓“物皆有俎”，是指俎对应正鼎，每个鼎配一个俎。根据《聘礼》致饔饩的注解：“熟肉一牢配十二个鼎”正是此意。九个牢鼎在西阶前，其中牛羊豕、鱼、腊、肠胃同鼎，肤、鲜鱼、鲜腊属于陪鼎的三个，应当包括膷、臐、膮，并排在牛羊豕鼎之后。所谓“物即牢鼎之实”，是说内容物就是牛羊豕之类。所谓“亦九俎”，是指陪鼎中的膷、臐、膮属于庶羞，放在豆中，只有牢鼎中的物品各自放在俎上，所以说也有九个俎。）
亨人掌管供应鼎和镬，祭祀时供应大羹和铏羹。（注：镬是煮肉及鱼腊的器具，煮熟后才盛入鼎中。大羹是肉汁，郑司农说：大羹不加五味。铏羹加了盐和菜。疏：根据《少牢》记载，灶在庙门外东侧，大夫用五鼎，羊、豕、肠胃、鱼、腊各自用不同的镬。每个镬配一个鼎，镬中肉熟后，各自盛入一个鼎，所以郑玄说：煮熟后才盛入鼎。大羹是肉汁，盛在登中，镬中煮肉的汁液，又名湆，所以郑玄说：大羹是肉汁。所谓铏羹，都是陪鼎中的膷、臐、膮，牛肉用霍，羊肉用苦，猪肉用薇，调和五味，盛在铏器中，就称为铏羹。如果盛在豆中，就称为庶羞，即《公食大夫》中十六豆里的膷、臐、膮等。）
《礼记·礼运》记载：“备齐鼎和俎。”（疏：备齐鼎俎，是因为牲体在镬中煮，镬在庙门外，鼎随着镬设置，各自陈列在镬的西侧，取牲体盛入鼎中，举鼎进入，设在阼阶下，南北排列，俎设在鼎的西侧，依次将牲体载于俎上。根据《少牢》记载，陈设鼎于庙门外东方，北面，以北为上，又说鼎进入后陈设在东方堂序，西面，以北为上，俎都设在鼎的西侧，正是如此。）
方氏慤说：“鼎有牛、羊的不同用途，俎有梡、嶡的不同名称，但并不是单一的，所以说‘备’。”
《郊特牲》记载：“鼎俎为奇数而笾豆为偶数，这是阴阳的道理。”（疏：鼎俎用来盛放牲体，牲体是动物，属阳，所以其数为奇。根据《聘礼》，牛一、羊二、豕三、鱼四、腊五、肠胃六、肤七、鲜鱼八、鲜腊九，这是九个鼎，其数为奇。又有陪鼎膷一、臐二、膮三，其数也为奇。正鼎九个，每个鼎配一个俎，俎也是九个。又《少牢》陈设五鼎，羊一、豕二、肤三、鱼四、腊五，其肠胃随羊，五鼎配五俎。又《特牲》三鼎，牲鼎一、鱼鼎二、腊鼎三，也有三个俎。这就是鼎俎为奇数。）
《仪礼·士虞礼》记载：“在门外右侧陈设三个鼎，北面，以北为上。设置扃和鼏。”《士虞礼记》记载：“羹和熟肉升鼎，左肩、臂臑、肫、骼、脊、胁、离肺、肤祭三，取之于左膉。上肺祭一，盛于上鼎。”（疏：肉称为羹，饪是熟的意思。脊胁指正脊正胁。丧祭简略，只有七体。离肺是举肺。《少牢馈食礼》说：举肺一长，终肺祭肺三，都是切下的膉脰肉。）
“升鱼，鱄鲋九条，盛于中鼎。”（注：酌情减少。疏：根据《少牢》，鱼十五条，现在因为丧祭简略而用九条，所以说酌情减少。）
“升腊，左胖髀不升，盛于下鼎。”（注：腊，也是七体牲之类。）
《特牲馈食礼》记载：“在门外北面陈设鼎，以北为上，有鼏。”（注：门外北面，正对门。疏：因为经文只说门外，没说门的东边或西边，所以知道是正对门。）“举鼎和鼏，宣告洁净。羹和熟肉盛入鼎，在门外陈设如前。主人在右，与佐食一起举牲鼎；宾长在右，与执事一起举鱼腊鼎，除去鼏。”（注：及，是与的意思。主人在右，统属于东边。主人与佐食者，因为宾尊而不载。《少牢馈食礼》，鱼用鲋，腊用麋；士的腊用兔。）
“鼎西面放置，右边的人抽出扃，放在鼎的北边。”（注：右边的人指主人和两位宾，放置好后都西面等待。）《少牢馈食礼》记载：“雍人陈设五个鼎，三个鼎在羊镬的西边，两个鼎在豕镬的西边。”（注：鱼腊随羊，肤随豕，统属于牲。）“在庙门外东方陈设鼎，北面，以北为上。”（注：北面以北为上，朝向内部依次排列。）“主人出来迎接鼎，除去鼏，士洗手举鼎，有司撤除，司马举羊鼎，司士举豕鼎，举鱼鼎进入，陈设鼎如前。”（注：如前指如阼阶下西面以北为上。）
杨氏《仪礼旁通鼎数图》
一鼎【特豚无配】
特豚
士冠醮子【特豚载合升煮于镬曰亨，在鼎曰升，在俎曰载。载合升者，明亨与戴皆合左右胖】；士昏妇盥馈舅姑【特豚合升侧载，右胖载之舅俎，左胖载之姑俎】；小敛之奠【特豚四鬄，去蹄，两胉，脊肺】；朝祢之奠【既夕朝庙，有二庙则馔于祢庙，有小敛奠，尸啓】
三鼎【特豚而以鱼腊配之】
豚鱼腊
特牲【有上中下三鼎】
，牲上鼎鱼，中鼎腊，下鼎】昏礼共牢【陈三鼎扵寝门外】大敛之奠【豚合升，鱼鱄鲋九，腊左胖】朔月奠【朔月用特豚，鱼腊，陈三鼎如初】迁祖奠【陈鼎如殡】
译祭祀时，上鼎盛鱼，中鼎盛腊，下鼎盛肉。昏礼共牢之礼，在寝门外陈列三鼎。大敛之奠，用豚、合、升，鱼用鱄和鲋共九条，腊用左半体。朔月之奠，朔月用特豚、鱼、腊，陈列三鼎如同初礼。迁祖之奠，陈列鼎如同殡礼。
五鼎【羊豕曰少牢，凡五鼎皆用羊豕，而以鱼腊配之】
羊豕鱼腊肤
少牢【雍人陈鼎五，鱼鼎从，羊三鼎在羊镬之西，肤从豕二鼎在豕镬之西，伦肤九，鱼用鲋十有五，腊一纯】聘礼致飱，众介皆少牢五鼎玉藻，诸侯朔月少牢
少牢五鼎，大夫之常事。又有杀礼而用三鼎者，如有司彻，乃升羊豕鱼三鼎，腊为庶羞，肤从豕去腊，肤二鼎陈扵门外，如初。以其绎祭杀于正祭，故用少牢而鼎三也。又士礼特牲三鼎，有以盛葬奠加一等用少牢者，如既夕遣奠，陈鼎五于门外，是也。
七鼎
牛羊豕鱼腊肠胃肤
公食大夫【甸人陈鼎七，此下大夫之礼】
九鼎
牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊
公食大夫，上大夫九爼。九爼即九鼎也。鱼腊皆二爼，明加鲜鱼鲜腊。
牛羊豕曰大牢，凡七鼎。九鼎者，大牢而以鱼腊肠胃肤配之者为七，又加鲜鱼、鲜腊者为九。
十鼎
正鼎七【牛、羊、豕、鱼、腊、肠、胃、肤】
陪鼎三【膷臐膮陪鼎又曰羞鼎，所谓陪鼎、羞鼎，皆铏鼎也。铏鼎所以实羮者也。亨人祭祀、賔客，共铏鼎。铏羮所以具五味也。其菜则藿、牛、苦、羊、薇、豕。其具则膷、牛、臐、羊、膮、豕。自羮言之曰铏羮，自鼎言之曰铏鼎。以其陪正鼎，曰陪鼎；以其为庶羞，曰羞鼎。其实一也】
聘礼【设飱，上介饪一牢，鼎七，羞鼎三，羞鼎则陪鼎也】
十二鼎
正鼎九【牛、羊、豕、鱼、腊、肠胃、肤、鲜鱼、鲜腊】
陪鼎三【膷臐膮】
聘礼，宰夫朝服，设飱饪一牢，在西，鼎九，羞鼎三。饔饪一牢，鼎九，设扵西阶前，陪鼎当内廉。
周礼膳夫王日一举鼎十有二物皆有爼【后与王同庖】凡十鼎，十二鼎皆合正鼎陪鼎，或十或十二也。郊特牲云：「鼎爼奇而笾豆偶，以象阴阳。鼎有十有十二者，以其正鼎与陪鼎别数，则为奇数也。」
礼记·礼运》实其簠簋笾豆铏羮【疏：「实其簠簋笾豆铏羮者，此举事尸之时所供设也。若笾豆，亦兼据賔客及兄弟等】
【方氏慤曰：以稻粱而实簠，以黍稷而实簋，以水土之品而实笾豆，以五味之和而实铏鼎，故曰实】
仪礼·士虞礼》一铏亚之【疏：一铏亚之者，菹以东也】设一铏扵豆南【注：铏，菜羮也】尸祭铏，尝铏。
士虞礼记铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【注：苦苦荼也荁堇类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁】
特牲馈食礼，铏在东房南上【注：东房，房中之东，当夹北】两铏芼设于豆南，南陈【注：芼，菜也】记：铏芼用苦若薇，皆有滑；夏葵，冬荁。
少牢馈食礼，上佐食羞两铏，取一羊铏扵房中，坐设扵韭葅之南；下佐食又取一豕铏扵房中，以从上佐食受，坐设扵羊铏之南；皆芼，皆有柶。尸扱以柶祭羊铏，遂以祭豕铏，尝羊铏。司士进一铏扵上▯，又进一铏扵次▯【疏：神坐之上止有羊豕二铏，进于上佐食一，进于下佐食】一
陈氏礼书鼐鼎鼒铏鼎之器扵象为备【易曰鼎象也】鼎之齐于金为多【六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐】下有足上有耳有鼏以覆之有▯以举之【説文鼏以木横其鼎耳而举之周礼庙门容大鼏七个即易玉▯也鼏幕狄切】鼏茅为之长则束其本短则编其中扃木为之大者庙门容七个小者闱门容三个【考工记】诗称鼐鼎及鼒尔雅曰鼎絶大者谓之鼐圆弇上者谓之鼒附耳外谓之釴欵足谓之鬲士虞礼有上鼎中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎鱼鼎则鼎之体有大小侈弇之别而其用有牛羊豕鱼之异天子诸侯有牛鼎【后汉书曰函牛之鼎】大夫有羊鼎士豕鼎鱼鼎而已上得兼下下不得兼上则鼐鼎特王有之也周官膳夫王日一举鼎十有二掌客诸侯之礼鼎皆有十二聘礼賔之飱饔皆饪一牢鼎九而飱腥一牢鼎七饔腥二牢鼎二七上介飱饔皆饪一牢鼎七而飨腥一牢鼎七众介飱少牢饪鼎五大夫少牢五鼎士特牲丧礼三鼎既夕五鼎而掌客聘礼诸侯与卿之鼎过于王之数士既夕之鼎过扵特牲之制何也聘礼陈鼎也王之日举食鼎也特牲庸礼也既夕斯须礼也然所谓陪鼎羞鼎皆铏鼎也铏
译五鼎【羊和猪称为少牢，凡是五鼎都使用羊和猪，并用鱼干和腊肉来搭配】
羊、猪、鱼、腊肉、肉皮
少牢【雍人陈列五鼎，鱼鼎跟随，三只羊鼎在羊镬的西边，肉皮跟随，两只猪鼎在猪镬的西边，肉皮九份，鱼用鲋鱼十五条，腊肉一纯】《聘礼》中致飱，众位介者都用少牢五鼎；《玉藻》中说，诸侯每月初一用少牢。
少牢五鼎，是大夫常行的礼仪。又有减杀礼仪而使用三鼎的情况，例如《有司彻》中，才升上羊、猪、鱼三鼎，腊肉作为庶羞，肉皮跟随猪鼎，去掉腊肉，肉皮两鼎陈列在门外，如同初始。因为绎祭比正祭减杀，所以用少牢而鼎数为三。又士礼特牲三鼎，有在盛葬奠时加一等使用少牢的情况，例如《既夕》遣奠，在门外陈列五鼎，就是这样。
七鼎
牛、羊、猪、鱼、腊肉、肠、胃、肉皮
《公食大夫》【甸人陈列七鼎，这是下大夫的礼仪】
九鼎
牛、羊、猪、鱼、腊肉、肠、胃、肉皮、鲜鱼、鲜腊肉
《公食大夫》，上大夫九爼。九爼就是九鼎。鱼和腊肉都是两爼，说明增加了鲜鱼和鲜腊肉。
牛、羊、猪称为大牢，凡是七鼎。九鼎者，是大牢而用鱼、腊肉、肠、胃、肉皮来搭配的为七鼎，又增加鲜鱼、鲜腊肉的为九鼎。
十鼎
正鼎七【牛、羊、猪、鱼、腊肉、肠、胃、肉皮】
陪鼎三【膷、臐、膮，陪鼎又称羞鼎，所谓的陪鼎、羞鼎，都是铏鼎。铏鼎是用来盛羹的。亨人在祭祀、接待宾客时，供给铏鼎。铏羹用来具备五味。其蔬菜则有藿、牛、苦、羊、薇、豕。其肉类则有膷、牛、臐、羊、膮、豕。从羹的角度说叫铏羹，从鼎的角度说叫铏鼎。因为它伴随正鼎，叫陪鼎；因为它属于庶羞，叫羞鼎。其实是一样的】
《聘礼》【设飱，上介饪一牢，鼎七，羞鼎三，羞鼎就是陪鼎】
十二鼎
正鼎九【牛、羊、猪、鱼、腊肉、肠、胃、肉皮、鲜鱼、鲜腊肉】
陪鼎三【膷、臐、膮】
《聘礼》，宰夫穿朝服，设飱饪一牢，在西边，鼎九，羞鼎三。饔饪一牢，鼎九，设在西阶前，陪鼎对着内廉。
《周礼》膳夫，王每天一举，鼎十二物都有爼【后与王同庖】凡十鼎，十二鼎都合并正鼎和陪鼎，或者十或者十二。《郊特牲》说：“鼎爼是奇数而笾豆是偶数，用来象征阴阳。鼎有十或十二的，因为正鼎和陪鼎分别计算，就是奇数。”
《礼记·礼运》充实其簠、簋、笾、豆、铏羹【疏：‘充实其簠、簋、笾、豆、铏羹者，这是列举事尸时所供设的物品。如果笾豆，也兼据宾客及兄弟等’】
【方氏慤说：用稻粱来充实簠，用黍稷来充实簋，用水土之品来充实笾豆，用五味之和来充实铏鼎，所以说充实】
《仪礼·士虞礼》一铏亚之【疏：一铏亚之者，菹以东也】设一铏在豆南【注：铏，菜羹也】尸祭铏，尝铏。
《士虞礼记》铏芼用苦或薇，有滑；夏用葵，冬用荁，有柶【注：苦，苦荼也；荁，堇类也；干则滑；夏秋用生葵，冬春用干荁】
《特牲馈食礼》，铏在东房南上【注：东房，房中之东，当夹北】两铏芼设在豆南，南陈【注：芼，菜也】记：铏芼用苦或薇，都有滑；夏葵，冬荁。
《少牢馈食礼》，上佐食羞两铏，取一羊铏在房中，坐设在韭葅之南；下佐食又取一豕铏在房中，以从上佐食受，坐设在羊铏之南；都有芼，都有柶。尸扱以柶祭羊铏，遂以祭豕铏，尝羊铏。司士进一铏于上〇，又进一铏于次〇【疏：神坐之上止有羊豕二铏，进于上佐食一，进于下佐食】一
陈氏《礼书》鼐鼎、鼒、铏鼎之器在象为备【《易》曰鼎象也】鼎之齐于金为多【六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐】下有足，上有耳，有鼏以覆之，有〇以举之【《说文》鼏以木横其鼎耳而举之；《周礼》庙门容大鼏七个，即《易》玉〇也；鼏，幕狄切】鼏用茅为之，长则束其本，短则编其中；扃用木为之，大者庙门容七个，小者闱门容三个【《考工记》】《诗》称鼐鼎及鼒，《尔雅》曰鼎絶大者谓之鼐，圆弇上者谓之鼒，附耳外谓之釴，欵足谓之鬲；《士虞礼》有上鼎、中鼎、下鼎；《有司彻》司马举羊鼎，司士举豕鼎，鱼鼎；则鼎之体有大小侈弇之别，而其用有牛羊豕鱼之异；天子诸侯有牛鼎【《后汉书》曰函牛之鼎】，大夫有羊鼎，士豕鼎、鱼鼎而已；上得兼下，下不得兼上，则鼐鼎特王有之也；《周官》膳夫王日一举鼎十有二，掌客诸侯之礼鼎皆有十二；《聘礼》賔之飱饔皆饪一牢鼎九，而飱腥一牢鼎七，饔腥二牢鼎二七；上介飱饔皆饪一牢鼎七，而飨腥一牢鼎七；众介飱少牢饪鼎五；大夫少牢五鼎；士特牲；丧礼三鼎；既夕五鼎；而掌客、聘礼诸侯与卿之鼎过于王之数，士既夕之鼎过扵特牲之制，何也？聘礼陈鼎也，王之日举食鼎也，特牲庸礼也，既夕斯须礼也；然所谓陪鼎、羞鼎，皆铏鼎也；铏
鼎所以实羮者【亨人祭祀賔客共铏羮】铏羮所以具五味也其芼则藿【牛】苦【羊】薇【豕】也其臭则膷【牛】臐【羊】膮【豕】也自羮言之曰铏羮自器言之曰铏鼎以其陪正鼎曰陪鼎以其为庶羞曰羞鼎其实一也王日食九鼎而陪鼎三公食大夫七鼎而铏鼎四【宰夫设四铏于豆南】掌客上公铏四十有二侯伯铏二十有八子男铏十有八聘礼之賔飱饔之羞鼎皆三上介飱饔之羞亦三少牢佐食设羊铏豕铏特牲主妇设两铏然公食大夫之铏多扵王日食者，以公食者众故也。聘介之铏，同扵賔者，以王鼎杀故也。周官亨人掌共鼎镬，给以水火之齐。少牢爨在庙门外之东，三鼎在羊镬之西，二鼎在豕镬之西。然则牲体皆亨扵镬，然后肉脀之鼎，而羮纳之铏。登【大羮在登】则镬者釡锜之总名也。旧图天子之鼎饰以黄金，诸侯饰以白金，容一斛；大夫羊鼎饰以铜，容五斗；士豕鼎饰以铁，容三斗。而牛、羊、豕鼎各状其首扵足上。若然，鱼鼎、腊鼎岂皆状以鱼腊乎？所谓饰以金与铜铁，而容一斛与五斗、三斗，葢以后世之鼎言之也。士丧礼陈鼎扵寝门外西面，士虞陈鼎于门外之右北面。鼎入设扵西阶前东面，特牲陈鼎扵门外北面。鼎入当阼阶东面，则鼎固有面矣。其详不可得而知。
译鼎是用来盛放肉羹的器具【亨人负责为祭祀和宾客提供铏羹】，铏羹是用来完备五种味道的。其中搭配的蔬菜则是藿【配牛肉】、苦【配羊肉】、薇【配猪肉】；其中散发的气味则是膷【牛肉的香气】、臐【羊肉的香气】、膮【猪肉的香气】。从羹的角度来说叫做铏羹，从器具的角度来说叫做铏鼎。因为它伴随正鼎使用，所以称为陪鼎；因为它属于庶羞一类，所以称为羞鼎。其实它们所指是同一事物。天子每日食用九鼎，配有陪鼎；三公食用时，大夫用七鼎，而铏鼎有四【宰夫在豆的南面设置四只铏鼎】。《掌客》篇记载，上公的铏鼎有四十二只，侯伯有二十八只，子男有十八只。《聘礼》中宾客的飱饔所用的羞鼎都是三只，上介的飱饔所用的羞鼎也是三只。少牢之礼中，佐食者设置羊铏和豕铏；特牲之礼中，主妇设置两只铏鼎。然而，《公食大夫礼》中铏鼎的数量多于天子日常食用的，这是因为公食的对象众多，所以数量较多。聘礼中副使的铏鼎数量与宾客相同，这是因为天子的鼎数有所减杀的缘故。《周官》中亨人掌管供应鼎镬，供给水火调配的比例。少牢之礼的灶在庙门外的东面，三只鼎在羊镬的西面，两只鼎在豕镬的西面。由此可见，牲体都在镬中煮熟，然后肉盛放在鼎中，而羹则装入铏中。登【大羹放在登中】，那么镬就是釜锜的总称。旧时的图谱说，天子的鼎用黄金装饰，诸侯的鼎用白金装饰，容量为一斛；大夫的羊鼎用铜装饰，容量为五斗；士的豕鼎用铁装饰，容量为三斗。而且牛、羊、豕的鼎分别在足上铸有牛、羊、豕的头形。如果这样，鱼鼎、腊鼎难道也都铸有鱼和腊的形状吗？所谓用金和铜铁装饰，以及容量为一斛、五斗、三斗的说法，大概是以后世鼎的情况来说的。《士丧礼》记载，陈设鼎在寝门外，面向西；《士虞礼》记载，陈设鼎在门外的右侧，面向北。鼎进入室内，陈设在西阶前，面向东；《特牲礼》记载，陈设鼎在门外，面向北。鼎进入室内，陈设在阼阶前，面向东，那么鼎本来就有朝向的。其详细情况已无法得知。
蕙田案：《鼎説》文云：“三足两耳，和五味之寳器也。”《礼运》备其鼎爼。疏案：少牢陈扵东方，堂序西面，北上爼皆设扵鼎西。陈氏《礼书》曰：“士虞礼有上鼎、中鼎、下鼎。”有司彻，司马举羊鼎，司士举豕鼎、鱼鼎。则鼎之体有大小侈弇之别，而其用有牛、羊、豕、鱼之异。天子诸侯有牛鼎，士豕鼎、鱼鼎而已。上得兼下，下不得兼上。《鼐尔雅》云：“鼎絶大谓之鼐。”《鼒尔雅》云：“鼎圆弇上谓之鼒。”注：“敛上而小口者。”《周颂》“丝衣”云：“鼐鼎及鼒。”鼏，《特牲馈食》陈鼎扵门外有鼏。佐食升肵爼鼏之。郑注：“鼏，通幂扃。”《特牲馈食》右人抽扃，委扵鼎北。有司彻，乃设扃鼏。陈鼎扵门外如初。注：“今文扃为▯。”案：“鼎卦有金▯、玉▯、马云▯，扛鼎而举之也。”铏，《礼运》实其簠簋笾豆铏羮。《周礼》亨人祭祀共铏羮。贾疏：“铏羮是陪鼎盛之扵铏器，即为之铏羮。”《掌客》铏四十有二。《特牲礼》笾豆铏在东房，主妇设两铏芼。《少牢礼》有羊铏、豕铏。郑云：“铏，美器也。”镬，《周礼》亨人掌共鼎镬。郑注：“镬，所以煑肉及鱼腊之器。”《少牢礼》爨在庙门外之东，大夫五鼎，羊豕肠胃鱼腊各异镬。镬别有一鼎，镬中肉孰，各升一鼎。
周礼·考工记》匠人：庙门容大扃七个，闱门容小扃三个【注：大扃，牛鼎之扃，长三尺，毎扃为一个，七个二丈一尺；小扃，膷鼎之扃，长二尺，参个六尺。疏：膷鼎亦牛鼎，但上牛鼎扃长三尺，据正鼎而言；此言膷鼎，据陪鼎三膷臐膮而説也】
陈氏礼书「束幂【茅为之，束其本，饰以朱】编幂【茅为之，编其中，饰以朱】大扃【饰以朱】小扃【饰以朱】公食大夫礼，甸人陈鼎，设扃幂，若束若编。考工记曰：「庙门容大扃七个，闱门容小扃三个。」説文曰：「扃，外门之闲也。」盖鼎扃之制，取象扵门扃；而庙门之度，取数扵鼎扃。取数扵鼎扃，则鼎之出入有容矣。大扃，牛鼎之扃也；小扃，羊豕鼎之扃也。郑氏谓牛鼎之扃长三尺，膷鼎之扃长二尺。然膷鼎乃牛鼎之陪者也。以小扃为膷鼎之扃，而不以为羊豕鼎之扃者，以其长止二尺故也。扃谓之▯亦谓之鼏易称「玉▯金▯説文曰：「鼏，以横木贯耳而举之，则木其质也，金玉其饰也。」幂，茅为之，长者束本，短者编中。陈鼎必扵门外举之，则去幂，然后入；既入，则抽扃，然后加匕。
蕙田案以上鼎扃铏
礼记·明堂位》：“爼，有虞氏以梡，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房。”爼【注：梡，断木为四足而已；嶡之言蹷也，谓中足为横距之象。《周礼》谓之距。椇之言枳椇也，谓曲桡之也。房，谓足下跗也，上下两间有似于堂房。《鲁颂》曰：笾豆大房。防，虞氏质，未有余饰，故郑知梡有四足而已。蹷谓足横辟不正。郑注：嶡之言蹷，谓嶡足间有横，似有横蹷之象也。周则谓此爼之横者为距。椇，枳之树，其枝多曲桡，殷爼似之。周爼头各有两足，足下各别为跗，足间横者似堂之壁，横下二跗似堂之东西，头各有房。但古制难识，不可悉知】
【方氏慤曰：梡者，断木为足，无余饰也，苟完而已。嶡者，于足间加横木焉，植为立，横为嶡，故也。椇者，既有横木，又为曲桡之形，则于是为具，故也。此皆渐致其备也】
陈氏礼书：殷之横距与夏同，而曲其足，与三代异；周之下距与三代异，而直其足，与虞、夏同。《诗》言“大房”，《传》言房烝”，此房爼也。少牢礼言“爼距”，此横距也。其髙下脩广无文，旧图谓髙二尺四寸，广尺四寸，不可考。《庄周》曰：“加肩尻于雕爼之上。”唐褚遂良曰：“禹雕其爼。”《士丧礼》有素爼，盖雕爼始扵禹，而后世用之扵吉凶者，文质扵是异矣。殷又曰：“椇椇之枝，屈而不能伸。”故殷爼其形如椇，故名之“房”者，堂之偏者也。周爼之足上下两间，其形象之，故曰房爼。
诗鲁颂閟宫毛炰胾羮笾豆大房【传：羮，大羮、铏羮也
译蕙田按：《鼎说》文中说：“鼎有三足两耳，是调和五味的宝器。”《礼运》篇中备陈了鼎和俎。疏文说：少牢之礼，陈设在东方，堂序西面，俎都设置在鼎的西边。陈氏《礼书》说：“士虞礼有上鼎、中鼎、下鼎。”在有司撤除祭品时，司马举起羊鼎，司士举起豕鼎、鱼鼎。那么鼎的形制有大小、口沿宽窄的区别，而其用途则有牛、羊、豕、鱼的差异。天子诸侯有牛鼎，士只有豕鼎、鱼鼎罢了。上级可以兼用下级的鼎，下级不得兼用上级的鼎。《尔雅》说：“鼎极大者称为鼐。”《尔雅》说：“鼎圆而口小者称为鼒。”注解说：“口部收敛且小口的鼎。”《周颂·丝衣》说：“鼐鼎及鼒。”鼏，《特牲馈食礼》中陈设鼎于门外时有鼏。佐食登上台阶，将肵俎盖上鼏。郑玄注：“鼏，通称为幂和扃。”《特牲馈食礼》中，右人抽出扃，放在鼎的北面。有司撤除祭品时，才设置扃和鼏。陈设鼎于门外如前所述。注解说：“今文‘扃’字作‘〇’。”按：“鼎卦中有金〇、玉〇、马〇，是扛鼎举鼎之意。”铏，《礼运》篇中说“实其簠簋笾豆铏羹”。《周礼》亨人祭祀时供给铏羹。贾公彦疏说：“铏羹是陪鼎中盛放的，盛在铏器中，就称为铏羹。”《掌客》篇说铏有四十二个。《特牲礼》中笾豆铏在东房，主妇设置两个铏，里面放芼菜。《少牢礼》中有羊铏、豕铏。郑玄说：“铏，是精美的器皿。”镬，《周礼》亨人掌管供给鼎镬。郑玄注：“镬，是煮肉及鱼腊的器具。”《少牢礼》中灶在庙门外东侧，大夫用五鼎，羊、豕、肠胃、鱼、腊各自用不同的镬。镬另有一个鼎，镬中的肉煮熟后，各盛入一个鼎中。
《周礼·考工记》匠人篇说：庙门能容纳七个大的扃，闱门能容纳三个小的扃【注：大扃，是牛鼎的扃，长三尺，每个扃算一个单位，七个共二丈一尺；小扃，是膷鼎的扃，长二尺，三个共六尺。疏：膷鼎也是牛鼎，但上面的牛鼎扃长三尺，是依据正鼎而言；这里说膷鼎，是依据陪鼎中的三鼎膷、臐、膮来说的】
陈氏《礼书》：束幂【用茅草制成，束住其根部，用红色装饰】编幂【用茅草制成，编织其中部，用红色装饰】大扃【用红色装饰】小扃【用红色装饰】《公食大夫礼》中，甸人陈设鼎，设置扃和幂，有的束扎，有的编织。《考工记》说：“庙门能容纳七个大的扃，闱门能容纳三个小的扃。”《说文解字》说：“扃，是外门的门闩。”大概鼎扃的制度，取象于门闩；而庙门的尺度，取数于鼎扃。取数于鼎扃，那么鼎的出入就有容纳的空间了。大扃，是牛鼎的扃；小扃，是羊豕鼎的扃。郑氏认为牛鼎的扃长三尺，膷鼎的扃长二尺。然而膷鼎是牛鼎的陪鼎。以小扃作为膷鼎的扃，而不作为羊豕鼎的扃，是因为它的长度只有二尺的缘故。扃也称为〇，也称为鼏。《易经》称“玉〇金〇”。《说文解字》说：“鼏，用横木贯穿鼎耳而举起它，那么木是它的本质，金玉是它的装饰。”幂，用茅草制成，长的束住根部，短的编织中部。陈设鼎必定在门外举起，那么去掉幂，然后进入；进入后，则抽出扃，然后加上匕。
蕙田按：以上论述鼎、扃、铏。
《礼记·明堂位》：“俎，有虞氏用梡，夏后氏用嶡，殷商用椇，周代用房。”俎【注：梡，砍断木头做成四足而已；嶡，意思是蹷，说中间的足有横距的形象。《周礼》称为距。椇，意思是枳椇，说弯曲的样子。房，说足下的跗，上下两间有似于堂房。《鲁颂》说：笾豆大房。防，虞氏质朴，没有多余的装饰，所以郑玄知道梡只有四足。蹷，说足横辟不正。郑注：嶡的意思是蹷，说嶡足间有横木，似有横蹷的形象。周代则称此俎的横木为距。椇，是枳树，其枝多弯曲，殷俎像它。周俎头各有两足，足下各别为跗，足间横木似堂的墙壁，横木下两跗似堂的东墙西墙，头各有房。但古制难以识别，不能全部知道】
【方氏慤说：梡，是砍断木头做足，没有多余装饰，只求完备而已。嶡，是在足间加横木，竖立为立，横放为嶡，所以叫嶡。椇，既有横木，又做成弯曲的形状，那么于此完备，所以叫椇。这些都是逐渐使其完备】
陈氏《礼书》：殷代的横距与夏代相同，而弯曲其足，与三代不同；周代的下距与三代不同，而直其足，与虞、夏相同。《诗》说“大房”，《传》说“房烝”，这是房俎。《少牢礼》说“俎距”，这是横距。其高低长短没有记载，旧图说高二尺四寸，广一尺四寸，不可考证。《庄子》说：“加肩尻于雕俎之上。”唐褚遂良说：“禹雕刻其俎。”《士丧礼》有素俎，大概雕俎始于禹，而后世用于吉凶之礼的，文质从此不同了。殷又说：“椇椇之枝，屈而不能伸。”所以殷俎其形如椇，所以名叫“房”的，是堂的偏室。周俎的足上下两间，其形象之，所以叫房俎。
《诗·鲁颂·閟宫》毛传：炰胾羹笾豆大房【传：羹，是大羹、铏羹】
；大房，半体之爼也。笺：大房，玉饰爼也；其制足间有横，下有跗，似乎堂后有房然。疏：大羮、铏羮者，以特牲士之祭祀尚有大羮、铏羮，故以此羮兼二羮也。特牲注云：大羮，湆煮肉汁不和，贵其质也；铏羮，肉汁之有菜和者也。大羮谓太古之羮，铏羮谓盛之铏器。其大羮则盛之于登，以大为名，故不举所盛之器也。大房与笾豆同文，则是祭祀之器。器之名房者，惟爼耳，故知大房半体之爼。明堂位曰：爼，有虞氏以梡，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房。爼注云：梡，断木为四足而已；嶡，谓中足为横距之象；椇，谓曲挠之也；房，谓足下跗也。上下两间有似于堂房，然是俎称房也。知是半体者，周语云：禘郊之事，则有全烝；王公立饫，则有房烝；亲戚燕飨，则有殽烝。如彼文次，全烝谓全载牲体，殽烝谓体解节折，则房烝是半体可知。此亦云房，故知是半体之爼。言禘郊乃有全烝，宗庙之祭唯房烝耳，故举大房而言也。昏礼妇馈舅姑，特豚合升，侧载注：右胖载之舅爼，左胖载之姑爼，是爼载半胖之事也。明堂位称祀周公于太庙，爼用梡、嶡，此云大房，盖鲁公之庙用大房也。又解房爼称大之意，以其用玉饰之美，大其器，故称大也。知大房玉饰者，以爼、豆相类之物，明堂位説祀周公之礼云：荐用玉豆，豆既玉饰，明爼亦玉饰。其制足间有横，其下有跗，以明堂之文差次为然。跗上有横，似于堂上有房，故谓之房也】
译大房，是放置半具牲体的俎。郑玄笺注说：大房，是饰有玉件的俎；它的形制是足之间有横木，足下有踏脚，好像堂屋后面有房屋一样。孔颖达疏解道：大羹、铏羹，因为用特牲祭祀的士人尚且有大羹、铏羹，所以这里的“羹”兼指这两种羹。《特牲馈食礼》的注解说：大羹，是煮肉汁而不加调料，取其质朴；铏羹，是肉汁中加了蔬菜调和的。大羹指的是太古时代的羹，铏羹指的是盛在铏这种器皿中的羹。大羹盛放在登这种器皿中，以“大”为名，所以不提及所盛的器皿。大房与笾、豆同列提及，说明它是祭祀用的器物。器物名称中带“房”字的，只有俎，所以知道大房是放置半具牲体的俎。《明堂位》说：俎，有虞氏用梡，夏后氏用嶡，殷商用椇，周代用房。对俎的注解说：梡，是砍断木头做成四足而已；嶡，是说中间的足做成横距的样子；椇，是说弯曲的样子；房，是说足下有踏脚。上下两层之间有类似堂屋和房屋的结构，但这是指俎称为房。知道它是半具牲体的，是因为《国语》说：禘祭和郊祭时，有全烝；王公举行立饫之礼时，有房烝；亲戚燕饮时，有殽烝。按照那篇文章的次序，全烝是指整只牲体，殽烝是指肢解并折断关节，那么房烝是半具牲体就可以知道了。这里也说房，所以知道是半具牲体的俎。文中说禘祭和郊祭才有全烝，宗庙祭祀只有房烝，所以举出大房来说明。婚礼中媳妇向公婆进献食物，特豚合升，侧载的注解说：右半体放在公婆的俎上，左半体放在姑母的俎上，这是俎承载半具牲体的情况。《明堂位》说在太庙祭祀周公，俎用梡、嶡，这里说大房，大概是鲁公的宗庙使用大房。又解释房俎称为“大”的原因，是因为它用玉饰美化，使器物显得宏大，所以称为大。知道大房有玉饰，是因为俎、豆同类器物，《明堂位》讲述祭祀周公的礼仪时说：进献用玉豆，豆既然有玉饰，显然俎也有玉饰。它的形制足之间有横木，足下有踏脚，是根据《明堂位》的文字次序推断的。踏脚上有横木，好像堂屋上有房屋，所以称为房。
何氏楷曰：「尔雅」云：「木豆谓之豆，竹豆谓之笾。」陈祥道云：「笾有縢縁，其实干实。豆若脰然，其实菹醢。」大房所以载牲体者。郑云：「玉饰爼也。」其制足间有横，其下有跗，似乎堂后有房然。孔云：「知大房玉饰者，以爼豆相类之物。」《明堂位》説祀周公之礼云：「荐用玉豆。」豆既玉饰，明爼亦玉饰也。案《明堂位》云：「爼有虞氏以梡，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房。」爼又云：「以禘礼祀周公扵太庙，爼用梡嶡。」此言大房者，旧説谓断木为梡，横距为嶡。虞氏之爼，断木四足而已。夏则加横木扵足中央为横距之形，椇枝多曲，商扵爼之足间横木为曲挠之形，若椇然。房之制有户阈，周又设下跗扵两端，若房然。商之曲其足，与三代异；周之直其足，与虞夏同。故兼称梡嶡者，所以着大房之象，明其同梡嶡之制。其实本名大房，非谓用梡又用嶡也。房既以取象得名，而毛传乃解为半体之爼，盖本扵《周语》谓禘郊之事则有全烝，王公立饮则有房烝，亲戚燕享则有殽烝。彼文次全烝谓全载牲体，殽烝谓体解节折，则房烝是半体可知。然既明言禘郊之事有全烝矣，此固禘祭之礼也，何得仅用半体乎？毛氏之义扵是踈矣。
小雅楚茨为爼孔硕或燔或炙【传：燔，取膟膋；炙，炙肉也。笺：燔，燔肉也；炙，肝炙也。皆从献之爼也。其为之扵爨，必取肉也、肝也、肥硕美者。】疏：郑以上或肆为陈其骨体扵爼，则此非尸賔常爼，故为从献之爼。既以为从献之爼，明燔炙是从献之物，故为燔肉、炙肝也。言从献者，既献酒，即以此燔肉从之而置之在爼也。爼之常者，随体所值，此特言孔硕，故云必取肉也、肝也、肥而硕美者也。知燔肉炙肝者，特牲主人献尸賔长以肝从，主妇献尸兄弟以燔从。彼燔与此燔同，则彼肝与此炙同，故云炙炙肝也。炙既用肝，明燔用肉矣】
仪礼·士虞礼》匕爼在西塾之西【注：不馔于塾上，统于鼎也】羞燔爼在内西塾上。鼎入，匕爼从设。爼入，设于豆东。賔长以肝从，实扵爼。荐菹醢，设爼。
特牲馈食礼，赞者错爼【注：鼎入者，其错爼东缩。疏：少牢云，爼皆设于鼎西，西肆】佐食升，肵爼鼏之，设扵阼阶西【注：肵谓心舌之爼也。郊特牲曰：肵之为言敬也，言主人之所以敬尸之爼】主人升入复位，爼入设扵豆东，鱼次腊特扵爼北【注：入设爼载者，腊特馔要方也。凡馔必方者，明食味人之性，所以正】荐脯醢，设折爼【注：凡节解者皆曰折爼，不言其体，略云折爼非贵体也。上賔骼，众賔仪，公有司设之】命佐食彻尸爼。祝命彻阼爼，豆笾。祝执其爼以出，出主妇荐爼。佐食彻阼爼。
特牲馈食礼记肵爼心舌皆去本末午割之实扵牲鼎载心立舌缩爼【注：午割从横割之，亦勿没立缩，顺其性，心舌知食味者，欲尸之享此祭，是以进之】
尸爼右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁【注：尸爼，神爼也。士之正祭，礼九体，贬于大夫有并骨二，亦得十一之名，合少牢之体数，此所谓放而不致者。凡爼实之数，奇脊无中，胁无前，贬于尊者不贬正脊不夺正也。正脊二骨，长胁二骨者，将举扵尸，尸食未饱，不欲空神爼】肤三【注：为▯用二，厌饫一也】离肺一【注：离犹防也，小而长，午割之，亦不提心，谓之举肺】刌肺三【注：为尸、主人、主妇祭，今文刌为切】鱼十有五【注：鱼，水物，以头枚数，隂中之物，取数于月，十有五日而盈，少牢馈食礼亦云十有五而爼，尊卑同，此所谓经而等也】腊如牲骨【注：不但言体，以有一骨、二骨者】
祝爼髀脡脊二骨，胁二骨【注：凡接于神及尸者，爼不过牲三体，以特牲约加其可并者二，亦得奇名少牢馈食礼，羊豕各三体】肤一，离肺一。
阼爼臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁【注：主人尊，欲其体得祝之，加数五体，又于其可并者二，亦得奇名臂左体臂。疏云：臂左体臂者，以其尸用右，不云折，明全升主人，又云臂明左臂可知，胁骨多不嫌得与
译何氏楷说：“《尔雅》说：‘木制的豆称为豆，竹制的豆称为笾。’陈祥道说：‘笾有缠缚的边缘，里面盛放干果。豆的形状像颈项，里面盛放腌菜和肉酱。’大房是用来承载牲体祭品的器具。郑玄说：‘这是用玉装饰的俎。’它的形制在足之间有横木，下面有底座，似乎像堂屋后面有房间一样。孔颖达说：‘知道大房是用玉装饰的，是因为俎和豆是相类似的器物。’《明堂位》记载祭祀周公的礼仪说：‘进献祭品使用玉豆。’豆既然用玉装饰，显然俎也用玉装饰。查考《明堂位》说：‘虞氏的俎用梡，夏后氏的俎用嶡，殷商的俎用椇，周朝的俎用房。’关于俎又说：‘用禘礼在太庙祭祀周公，俎使用梡和嶡。’这里说大房，旧说认为断木为梡，横木为嶡。虞氏的俎，只是断木做成四足而已。夏朝则在足中央加横木，做成横距的形状；椇树枝多弯曲，商朝在俎足间的横木做成弯曲的形状，像椇树一样。房的形制有门和门槛，周朝又在两端设置底座，像房间一样。商朝弯曲其足，与夏、虞两代不同；周朝使其足笔直，与虞、夏两代相同。所以兼称梡和嶡，是为了彰显大房的形象，表明它与梡、嶡的形制相同。其实它本名叫大房，并不是说既用梡又用嶡。房既然因取象而得名，而《毛传》却解释为半体的俎，大概是依据《周语》所说：禘祭和郊祭时有全烝，王公举行立饮时有房烝，亲戚宴享时有殽烝。那篇文章在全烝之后说全烝是完整承载牲体，殽烝是肢解节折，那么房烝是半体就可以知道了。然而既然明确说禘祭和郊祭有全烝，这本来就是禘祭的礼仪，怎么能只用半体呢？毛氏的解释在这里就疏漏了。
《小雅·楚茨》中“为俎孔硕，或燔或炙”【传：燔，取膟膋；炙，烤肉。笺：燔，烤肉；炙，烤肝。都是从献的俎。制作时，一定要选取肥硕美好的肉和肝。】疏：郑玄认为上面“或肆”是陈列骨体在俎上，那么这里就不是尸和宾客常用的俎，所以说是从献的俎。既然认为是从献的俎，显然燔和炙是从献的物品，所以说是烤肉、烤肝。说从献，意思是进献酒之后，就用这些烤肉跟随进献，并放置在俎上。俎的常规摆放，是随身体部位而定，这里特意说“孔硕”，所以说一定要选取肥硕美好的肉和肝。知道是烤肉和烤肝，是因为《特牲馈食礼》中主人向尸和宾客进献时以肝跟随，主妇向尸和兄弟进献时以燔跟随。那里的燔与这里的燔相同，那么那里的肝与这里的炙相同，所以说炙是烤肝。炙既然用肝，显然燔是用肉了。
《仪礼·士虞礼》：“匕俎在西塾的西边。”【注：不在塾上陈设食物，统属于鼎。】“羞燔俎在内西塾上。鼎进入，匕俎跟随设置。俎进入，设置在豆的东边。宾客长者以肝跟随，放置在俎上。进献腌菜和肉酱，设置俎。”
《特牲馈食礼》：“赞者放置俎。”【注：鼎进入时，其放置俎是东向缩进。疏：《少牢馈食礼》说，俎都设置在鼎的西边，向西陈列。】“佐食升堂，用肵俎盖上，设置在阼阶西边。”【注：肵是指心和舌的俎。《郊特牲》说：肵的意思是敬，是说主人用来敬尸的俎。】“主人升堂回到原位，俎进入设置在豆的东边，鱼和腊肉单独放在俎的北边。”【注：进入设置俎载的是，腊肉单独陈设要方正。凡是陈设食物一定要方正，是为了表明食味的人性，以此来端正。】“进献干肉和肉酱，设置折俎。”【注：凡是节解的都叫折俎，不说具体部位，略称折俎是因为不是贵重的部位。上宾用骼，众宾用仪，由公有司设置。】“命令佐食撤去尸的俎。祝命令撤去阼俎、豆和笾。祝拿着俎出去，主妇进献俎。佐食撤去阼俎。”
《特牲馈食礼记》：“肵俎的心和舌都去掉两端，午割后放在牲鼎中，载心直立，舌缩在俎上。”【注：午割是从横割，也不要淹没，直立缩进，顺应其本性，心和舌是知道食味的，希望尸享受此祭，所以进献。】
尸俎：右肩、臂臑、肫胳、正脊二骨、横脊、长胁二骨、短胁。【注：尸俎，是神俎。士的正祭，礼制为九体，比大夫少两体，但也得到十一的名称，符合少牢的体数，这就是所谓的‘放而不致’。凡是俎实的数量，奇数脊没有中脊，胁没有前胁，比尊者少但不减少正脊，不夺取正位。正脊二骨，长胁二骨，是因为将举给尸，尸吃未饱，不想让神俎空着。】肤三。【注：用于〇的用二，厌饫用一。】离肺一。【注：离通‘防’，小而长，午割，也不提心，称为举肺。】刌肺三。【注：用于尸、主人、主妇祭祀，今文‘刌’作‘切’。】鱼十五。【注：鱼，是水物，以头计数，属阴中之物，取数于月，十五天而满，少牢馈食礼也说十五而俎，尊卑相同，这就是所谓的‘经而等’。】腊如牲骨。【注：不仅说体，因为有一骨、二骨的情况。】
祝俎：髀、脡脊二骨，胁二骨。【注：凡是接触神及尸的，俎不超过牲的三体，以特牲约略增加其可合并的二体，也得到奇数名称，少牢馈食礼，羊和猪各三体。】肤一，离肺一。
阼俎：臂、正脊二骨、横脊、长胁二骨、短胁。【注：主人尊贵，希望其体得到祝的加数五体，又在其可合并者二，也得到奇数名称，臂是左体的臂。疏说：臂是左体的臂，是因为尸用右，不说折，显然全升主人，又说臂，显然左臂可知，胁骨多不嫌得与。】
主妇爼觳折【注：觳后足折，分后右足以为佐食爼，不分左臑折，辟大夫妻】其余如阼爼【注：余谓脊胁肤肺】佐食爼觳折脊胁【注：三体卑者从正】肤一离肺一。賔骼长兄弟及宗人折，其余如佐食爼【注：骼左骼也，賔爼全体】众賔及众兄弟、内賔、宗妇，若有公、有司、私臣，皆殽脀【注：此所折骨直破折，余体可殽者升之爼一而已，不备三者贱，凡骨有肉曰殽】肤一离肺一。
少牢馈食礼，司马升羊，右胖，髀不升，肩臂臑，防骼，正脊一，脡脊一，横脊一，短胁一，正胁一，代胁一，皆二骨以并，肠三，胃三，举肺一，祭肺三，实于一鼎【注：升，犹上也。上右胖，周所贵也。髀不升，近窍贱也。肩臂臑，肱骨。防骼，股骨。脊从前为正，胁旁中为正。脊先前胁，先后屈而反，犹器之防也。并，并也。脊胁骨多，六体各取二骨并之，以多为贵。举肺一，尸食所先举也。祭肺三，为尸、主人、主妇】
司士升豕，右胖，髀不升，肩臂臑防骼，正脊一，脡脊一，横脊一，短胁一，正胁一，代胁一，皆二骨以并举。肺一，祭肺三，实扵一鼎【注：豕无肠胃，君子不食圂腴】
雍人伦肤九实于一鼎【注：伦，择也；肤，胁革肉，择之取美者】
司士又升鱼腊，鱼十有五，而鼎腊一纯，而鼎腊用麋【注：司士又升副倅者，合升左右胖曰纯，纯犹全也】卒脀乃举。陈鼎扵东方，当序；南扵洗，西皆西面，北上肤为下，匕皆加扵鼎东枋。爼皆设扵鼎西，西肆。肵爼在羊爼之北，亦西肆【注：肵爼在北，将先载也，异其设文不当鼎】
佐食「上利升牢」心舌载扵肵爼，心皆安下切，上午割勿没其载于肵爼，末在上舌皆切，本末亦午割勿没其载扵肵横之，皆如初为之扵爨也【注：牢，羊豕也；安，平也；平割其下于载便也。凡割本末，食必正也；午割使可絶，勿没，为其分散也。肵之为言敬也，所以敬尸也。《周礼》祭尚肺，事尸尚心舌，心舌知滋味】上利升羊，载右胖髀不升，肩臂臑防骼正脊一脡，脊一横脊一短胁一，正胁一代胁一，皆二骨以并肠三胃三长，皆及爼拒举肺一长，终肺祭肺三皆切，肩臂臑防骼在两端，脊胁肺肩在上【注：升之以尊卑，载之以体次，各有宜也。拒读为介，距之距，爼距胫中当横节也。凡牲体之数及载备于此】
下利升豕，其载如羊，无肠胃体，其载扵爼，皆进下【注：进下，变于食生也。羊次其体，豕言进下，互相见】
司士三人升，鱼腊肤，鱼用鲋十有五，而爼缩载，右首进腴。
腊一纯而爼亦进下肩在上
肤九而爼亦横载革顺
佐食上利，执羊爼；下利，执豕爼。司士三人，执鱼腊肤爼。序升自西阶，相从入，设爼：羊在豆东，豕亚其北，鱼在羊东，腊在豕东，特肤当爼北端。
主人献祝，佐食设爼。牢髀横，脊一，短胁一，肠一，胃一，肤三，鱼一，横之腊两髀属扵尻【注：皆升下体，祝贱也。鱼横者，四物共爼，殊之也。腊两髀属于尻，尤贱不殊】
主人酌献上佐食。爼设扵两阶之间。其爼折一肤【注：佐食不得成礼于室中。折者择取牢正体，余骨折分用之。有脀而无荐，亦逺下尸】
主人又献下佐食，亦如之。其脀亦扵阶间西上，亦折一肤【注：上佐食既献，则出就其爼】
有司彻，乃燅尸爼【注：燅，温也】卒燅，乃升羊、豕、鱼三鼎，无腊与肤【注：腊，为庶羞；肤，从豕，去其鼎者，傧尸之礼，杀于初】
乃升司马，朼羊，亦司马。载载右体：肩、臂、肫、骼、臑。正脊一，脡脊一，横脊一，短胁一，正胁一，代胁一，肠一，胃一，祭肺一，载于一爼【注：言燅尸爼复序体者，明所举肩骼存焉，亦着脊胁皆一骨也。臑在下者，折分之以为肉湆爼也。一爼谓司士所设羊鼎西第一爼】
羊肉湆臑折正脊一，正胁一，肠一，胃一，哜肺一，载于南爼【注：肉湆，肉在汁中者，以增爼实，为尸加也。必为臑折上所折分者，哜肺离肺也。南爼，雍人所设，在南者。此以下十一爼，俟时而载于此，歴説之
译主妇的俎，后足折开，分取右后足作为佐食的俎，不分开左臂折开，以避开大夫妻的俎，其余部分如同阼俎；佐食的俎，后足折开脊和胁，肤一具，离肺一具。宾客、长兄弟以及宗人折开，其余部分如同佐食的俎；众宾客、众兄弟、内宾、宗妇，如果有公、有司、私臣，都取带肉的骨块盛在俎上，肤一具，离肺一具。
少牢馈食礼中，司马进献羊，取右半边，大腿骨不进献，肩、臂、臑、防骼，正脊一具，脡脊一具，横脊一具，短胁一具，正胁一具，代胁一具，都取两骨合并，肠三具，胃三具，举肺一具，祭肺三具，盛在一个鼎里。
司士进献猪，取右半边，大腿骨不进献，肩、臂、臑、防骼，正脊一具，脡脊一具，横脊一具，短胁一具，正胁一具，代胁一具，都取两骨合并，举肺一具，祭肺三具，盛在一个鼎里。
雍人选择九块带肉的皮盛在一个鼎里。
司士又进献鱼和干肉，鱼十五条盛在一个鼎里，干肉一整只盛在一个鼎里，干肉用麋鹿。
陈设完毕，才举起鼎。将鼎陈设在东方，对着序；在洗的南面，西边都朝西，以北为上，肤鼎在下，匕都加在鼎东边的柄上。俎都设在鼎的西边，朝西放置。肵俎在羊俎的北边，也朝西放置。
佐食说：“上利进献牲体。”心和舌盛在肵俎上，心都平割其下部，上午割开但不淹没其盛放处；舌都切下，本末也上午割开但不淹没其盛放处，横放在肵俎上，都如同在灶上处理时一样。
上利进献羊，盛放右半边，大腿骨不进献，肩、臂、臑、防骼、正脊一具、脡脊一具、横脊一具、短胁一具、正胁一具、代胁一具，都取两骨合并，肠三具、胃三具，长度都达到俎的两端，举肺一具，长肺，祭肺三具，都切下，肩、臂、臑、防骼在两端，脊、胁、肺、肩在上。
下利进献猪，其盛放如同羊，没有肠胃，其盛放在俎上，都进献下部。
司士三人进献鱼、干肉、肤，鱼用鲋鱼十五条，在俎上纵放，右首进献肥美的部分。
干肉一整只，在俎上也进献下部，肩在上。
肤九块，在俎上也横放，皮顺向。
佐食上利，拿着羊俎；下利，拿着猪俎。司士三人，拿着鱼、干肉、肤的俎。依次从西阶上升，跟随进入，陈设俎：羊俎在豆的东边，猪俎在其北边，鱼俎在羊俎东边，干肉俎在猪俎东边，单独的肤俎在俎的北端。
主人向祝献酒，佐食陈设俎。牲体的大腿骨横放，脊一具，短胁一具，肠一具，胃一具，肤三块，鱼一条，横放，干肉的两只大腿连着臀部。
主人酌酒向上佐食献酒。俎陈设在两阶之间。其俎折取一具肤。
主人又向下佐食献酒，也如此。其盛放也在阶间以西为上，也折取一具肤。
有司撤去，才温尸俎。温完，才进献羊、猪、鱼三鼎，没有干肉和肤。
才进献司马，司马拿着羊，也是司马。盛放右体：肩、臂、肫、骼、臑。正脊一具，脡脊一具，横脊一具，短胁一具，正胁一具，代胁一具，肠一具，胃一具，祭肺一具，盛在一个俎上。
羊肉汁中的臑折开，正脊一具，正胁一具，肠一具，胃一具，哜肺一具，盛在南边的俎上。
尔】
司士朼豕，亦司士载。亦右体：肩、臂、肫、骼、臑；正脊一，脡脊一，横脊一，短胁一，正胁一，代胁一，肤五。哜肺一，载于一爼【注：臑在下者，顺羊也。爼谓雍人所设，在北者】
译司士负责切割猪，也负责司士所承载的祭品。也是右半边的肢体：肩、臂、肫、骼、臑；正脊一具，脡脊一具，横脊一具，短胁一具，正胁一具，代胁一具，皮五张。哜肺一具，都放在一个俎上【注：臑在下方的，是顺着羊的摆放方式。俎指的是雍人所设置的，在北边的那个】
侑爼羊左肩，左肫，正脊一胁一，肠一，胃一，切肺一，载于一爼。侑爼豕左肩折，正脊一胁一肤三，切肺一，载于一爼【注：侑爼用左体，侑贱其羊爼过三体，有肫尊之加也。豕左肩折，折分为长兄弟爼也。切肺亦祭肺，互言之耳。无羊湆下尸也。豕又祭肺，不哜肺，不备礼。爼司士所设，羊鼎西之北爼也。豕爼与尸同】
阼爼：羊肺一，祭肺一，载扵一爼：羊肉湆臂一，脊一，胁一，肠一，胃一，哜肺一，载于一爼；豕脀臂一，脊一，胁一，肤三，哜肺一，载于一爼【注：阼爼，主人爼，无体逺下尸也，以肺代之，肺尊也，加羊肉湆而有体，崇尸恵亦尊；主人臂，左臂也，侑用肩，主人用臂下之也，不言左臂者，大夫尊，空其文也，降于侑，羊体一而增豕肤三，有所屈，有所中，亦所谓顺而摭也；阼爼，司士所设，豕鼎西爼也，其湆爼与尸爼同，豕爼又与尸豕爼同】主妇爼：羊左臑，脊一，胁一，肠一，胃一，肤一，哜羊肺一，载扵一爼【注：无豕体而有肤，以主人无羊体，不敢备也；无祭肺，有哜肺，亦下侑也，祭肺尊，言哜羊肺者，文承肤下，嫌也，肤在羊肺上，则羊豕之体名同相亚也，其爼司士所设，在鱼鼎西者】
司士朼鱼，亦司士载尸。爼五鱼，横载之。侑王人，皆一鱼，亦横载之。皆加膴祭于其上【注：横载之者，异于牲体，弥变于神膴。刳鱼时割其腹以为大脔，也可用祭也。其爼又与尸豕爼同】
若不傧尸尸食乃盛爼臑臂肫脡脊横脊短胁代胁皆牢【注：盛者盛于肵俎也此七体羊豕其脊胁皆取一骨也与所举正脊干骼凡十矣肩未举既举而俎犹有六体】鱼七【注：盛半也鱼十有五而俎其一已举必盛半者鱼无足翼于牲象脊胁而已】腊辩无髀【注：亦盛半也所盛者右体也脊属焉言无髀者云一纯而俎嫌有之】
主妇洗于房中，酌致扵主人。佐食设俎：臂、脊、胁、肺，皆牢肤三，鱼一，腊臂【注：臂，左臂也。特牲五体，此三者以其牢与腊臂而七，牢腊俱臂，亦所谓腊如牲体】
酌致爵扵主妇，佐食设俎扵豆东。羊臑，豕折，羊脊胁，祭肺一，肤一，鱼一，腊臑【注：豕折，豕折骨也，不言所折，略之。特牲，主妇觳折豕无脊胁下。主人羊豕四体与腊臑而五】
陈氏礼书：「牲体之在鼎曰脀，在俎曰载。鱼载则缩，肉载则衡。鼎俎贵奇，笾豆贵偶。奇以象阳，偶以象隂。观聘礼，有牛、羊、豕、鱼、腊、肠胃、肤、鲜鱼、腊之九鼎，膷、臐、膮之三鼎。少牢五鼎五俎，特牲三鼎三俎，而折俎非正俎。周官膳夫，鼎十有二，陪鼎非正鼎。玉藻：诸侯日食三俎，朔日五俎，则鼎俎奇可知矣。然有司彻有六俎者，盖尸也，侑也，主人也，主妇也，谷一俎。司马之羞羊湆也，司士之羞羊湆也，各一俎。俎列而陈之，则贵奇；散而用之，虽偶可也。」
又曰：大夫肵俎，士肵俎。《礼记》曰：肵之为言敬也。《郊特牲》肵俎，心舌皆去，本末午割之，实扵牲鼎。载心，立舌，缩俎【郑氏曰：立缩顺其性，心舌知食味者，欲尸之飨此祭，是以进之】少牢礼，心载扵肵俎，末在上，舌皆切本末，亦午割，勿没其载扵肵，横之则士之肵俎，立舌而不立心；大夫之肵俎，立心而不立舌。士之载缩俎，则扵俎为缩，扵人为横；大夫之载横之，则于俎为横，扵人为缩。《特牲》尸九饭，乃盛肵俎；下大夫八饭，即盛肵俎。则士之肵俎，盛扵饭后；下大夫之肵俎，盛扵饭间矣【士九饭，少牢十一饭，下大夫亦十一饭】肵俎之礼，其升心舌，则佐食也；其设之，则阼阶西也；其羞之，则主人也；其置之，则腊北肤北也【特牲》主人羞肵俎，腊北；《少牢》主人羞肵俎，升自阼阶，置于肤北】制之在合亨之前，羞之在尸食举之后。故尸之举干，举骼，举鱼，举肩，以至举肺、正脊，佐食受之，加扵胙俎，而俎释三个，以备阳厌，则神俎之体归扵肵俎多矣。士丧礼无肵俎，祭殇无肵俎，无尸故也。士虞礼不以肵俎，而以篚，尚质故也。《特牲》尸谡，佐食彻尸俎；有
译侑爼：羊的左肩、左肫、正脊一、胁一、肠一、胃一、切肺一，放在一个爼上。侑爼：豕的左肩折、正脊一、胁一、肤三、切肺一，放在一个爼上【注：侑爼使用左体，因为侑的地位卑贱，其羊爼超过三体，是因为有肫而显得尊贵。豕的左肩折，是折分为长兄弟的爼。切肺也就是祭肺，只是互文而言罢了。没有羊湆，是因为下于尸。豕又祭肺，不哜肺，礼制不完备。爼是司士所摆设的，是羊鼎西边的北爼。豕爼与尸相同】
阼爼：羊肺一、祭肺一，放在一个爼上；羊肉湆、臂一、脊一、胁一、肠一、胃一、哜肺一，放在一个爼上；豕脀、臂一、脊一、胁一、肤三、哜肺一，放在一个爼上【注：阼爼，是主人的爼，没有完整的体，因为远离尸，所以用肺来代替，肺是尊贵的，加上羊肉湆而有体，尊崇尸的恩惠也是尊贵的；主人的臂，是左臂，侑用肩，主人用臂，是降下的意思，不说左臂，是因为大夫尊贵，省略了文字，降于侑，羊体只有一而增加了豕肤三，有所屈从，有所适中，也就是所谓的顺而摭；阼爼，是司士所摆设的，是豕鼎西边的爼，其湆爼与尸爼相同，豕爼又与尸豕爼相同】
主妇爼：羊左臑、脊一、胁一、肠一、胃一、肤一、哜羊肺一，放在一个爼上【注：没有豕体而有肤，是因为主人没有羊体，不敢完备；没有祭肺，有哜肺，也是下于侑，祭肺尊贵，说哜羊肺，是因为文承接在肤之下，有嫌疑，肤在羊肺之上，那么羊豕的体名就相同而相次了，其爼是司士所摆设的，在鱼鼎西边的】
司士朼鱼，也是司士载尸。爼五鱼，横着放置。侑王人，各一鱼，也是横着放置。都在上面加上膴祭【注：横着放置，是与牲体不同，更加变化于神膴。刳鱼时割开其腹部作为大脔，可以用来祭祀。其爼又与尸豕爼相同】
如果不傧尸，尸食后才盛爼，臑、臂、肫、脡、脊、横脊、短胁、代胁，都是牢【注：盛，是盛在肵俎上，这七体羊豕，其脊胁都取一骨，与所举的正脊、干、骼共十骨了，肩未举，既举而俎还有六体】鱼七【注：盛半，鱼十五而俎其一，已举必盛半，是因为鱼没有足翼，在牲象脊胁而已】腊辩无髀【注：也是盛半，所盛的是右体，脊属于它，说无髀，是说一纯而俎，嫌有之】
主妇在房中洗手，酌酒致于主人。佐食设俎：臂、脊、胁、肺，都是牢，肤三，鱼一，腊臂【注：臂，是左臂。特牲五体，这三者以其牢与腊臂而七，牢腊俱臂，也就是所谓的腊如牲体】
酌酒致爵于主妇，佐食设俎于豆东。羊臑、豕折、羊脊胁、祭肺一、肤一、鱼一、腊臑【注：豕折，是豕折骨，不说所折，是略去。特牲，主妇觳折豕无脊胁下。主人羊豕四体与腊臑而五】
陈氏礼书：“牲体在鼎中叫脀，在俎上叫载。鱼载则缩，肉载则衡。鼎俎贵奇，笾豆贵偶。奇以象阳，偶以象阴。看聘礼，有牛、羊、豕、鱼、腊、肠胃、肤、鲜鱼、腊的九鼎，膷、臐、膮的三鼎。少牢五鼎五俎，特牲三鼎三俎，而折俎不是正俎。周官膳夫，鼎十二，陪鼎不是正鼎。玉藻：诸侯日食三俎，朔日五俎，那么鼎俎奇可知了。然而有司彻有六俎的，大概是尸、侑、主人、主妇、谷一俎。司马之羞羊湆，司士之羞羊湆，各一俎。俎列而陈之，则贵奇；散而用之，虽偶可也。”
又说：大夫肵俎，士肵俎。《礼记》说：肵的意思是敬。《郊特牲》肵俎，心舌都去掉，本末午割之，放在牲鼎中。载心，立舌，缩俎【郑氏说：立缩顺其性，心舌知食味者，想要尸享受此祭，所以进之】少牢礼，心载于肵俎，末在上，舌都切本末，也午割，勿没其载于肵，横之则是士的肵俎，立舌而不立心；大夫的肵俎，立心而不立舌。士的载缩俎，则在俎为缩，在人为横；大夫的载横之，则在俎为横，在人为缩。《特牲》尸九饭，才盛肵俎；下大夫八饭，即盛肵俎。那么士的肵俎，盛于饭后；下大夫的肵俎，盛于饭间了【士九饭，少牢十一饭，下大夫也十一饭】肵俎之礼，其升心舌，是佐食；其设之，是阼阶西；其羞之，是主人；其置之，是腊北肤北【《特牲》主人羞肵俎，腊北；《少牢》主人羞肵俎，升自阼阶，置于肤北】制之在合亨之前，羞之在尸食举之后。所以尸之举干，举骼，举鱼，举肩，以至举肺、正脊，佐食受之，加于胙俎，而俎释三个，以备阳厌，那么神俎之体归于肵俎多了。士丧礼无肵俎，祭殇无肵俎，无尸故也。士虞礼不以肵俎，而以篚，尚质故也。《特牲》尸谡，佐食彻尸俎；有
蕙田案：《俎楚茨诗》为“俎孔硕”，何楷云：“案《特牲》记俎之类不一，有肵俎，有折俎，有尸俎，有胙俎，有主妇俎，有祝俎，有侑食俎，有賔俎。肵俎载牢心舌扵上，设扵尸馔之北。尸毎食，牲体反着扵肵俎，是王人敬尸之俎。《郊特牲》所谓‘肵之为言敬也’。折俎谓节解者，旅酬时所设也。尸俎，事尸之俎。牲礼有九：曰肩，曰臂，曰臑，曰肫，曰胳，曰正脊二骨，曰横脊二骨，曰长胁二骨，曰短胁，凡九体，又有肤三，离肺一，刌肺三，鱼十有五，腊如牲骨。胙俎者，王人之俎。自胙俎而下，亦总名为执事之俎。《周礼·膳夫》物皆有俎，疏云：‘鼎各一俎，其四代之俎不同。’《梡明堂位》有虞氏之俎，郑注：‘断木为四足而已。’疏：‘夏俎名梡。《礼圗》云：梡长二尺四寸，广一尺二寸，髙一尺。’诸臣画云气，天子牺饰之。《嶡明堂位》夏后氏之俎，郑注：‘嶡之言蹷也，谓中足为横距之象。’《周礼》谓之距。又《明堂位》俎用梡嶡，疏：‘夏俎名嶡，嶡亦如梡，直有脚曰梡，加脚中央横木曰嶡。’《椇明堂位》曰：‘殷以椇。’郑注：‘椇之言枳椇也，谓曲挠之也。’疏：‘枳椇之树，其枝多曲挠，殷俎似之。’《房俎明堂位》曰：‘周以房俎。’郑注：‘房谓足下跗也，上下两间有似扵堂房。’疏云：‘两头各有两足，足下各为跗，足间横者似堂之壁，横下二跗似堂之东西头，各有房，又名大房。’《鲁颂》笾豆大房，毛传：‘大房，半体之俎。’疏：‘《周语》有全烝、房烝，言禘郊乃有全烝，宗庙之祭唯房烝耳，故举大房而言。大房用玉饰之，知者以俎豆相类之物。《明堂位》説祀周公之礼云：‘荐用玉豆，豆既玉饰，明俎亦玉饰。’山堂曰：长二尺四寸，广尺二寸，髙一尺，漆两。
端赤中央黑
周礼》天官内饔辨体名肉物【注：体名脊胁肩臂臑之属。疏云：体名脊胁肩臂臑之属者，案《少牢》解羊豕前体肩臂臑，后体膊骼，又有正脊、脡脊、横脊，又有短胁、正胁、代胁，是其体十一体】凡宗庙之祭祀，掌割亨之事【疏：此不言煎和者，鬼神尚质，不贵防味】夏官司士，凡祭祀，帅其属而割牲、羞俎豆【注：割牲，制体也；羞，进也。疏：若据祭祀，则《礼运》云「体其犬豕牛羊」，郑云「谓分别骨肉之贵贱，以为众俎也」；若据飨，则《左氏传》云「王飨有体荐，燕有折俎」是也】
诸子大祭祀正六牲之体【注：正谓朼载之疏：案少牢特牲移鼎入陈，即有一人，鼎中匕出牲体，一人在鼎西北面载之于俎，既言正六牲之体，明此二事也】
礼记·礼运》体其犬豕牛羊【注：体其犬豕牛羊，谓分别骨肉之贵贱，以为众俎也。疏：体其犬豕牛羊者，亨之既孰，乃体别骨之贵贱，以为众俎，供尸及待賔客兄弟等。体其犬豕牛羊，谓分别骨之贵贱，以为众俎】
腥其俎，孰其殽【注：腥其俎，谓豚解而腥之；孰其殽，谓体解而爓之。防云：腥其俎，谓豚解而腥之者，案《士丧礼》小敛之奠，载牲体两髀、两肩、两胉并脊，凡七体也。《士虞礼》主人不视豚解，注云：豚解，解前后胫、脊、胁而已，是豚解七体也。案《特牲》《少牢》以荐孰为始之时，皆体解，无豚解，以无朝践荐腥故也。其天子诸侯既有朝践荐腥，故知腥其俎之为豚解云。孰其殽，谓体解而爓之者，体解则《特牲》《少牢》所升于爼以进神者是也。案《特牲》九体：肩一，臂二，臑三，肫四，骼五，正脊六，横脊七，长胁八，短胁九；《少牢》则十一体，加以脡脊代胁为十一体也。是分豚为体解，此孰其殽，谓体解讫以汤爓之，不全孰，次于腥而荐之堂，故《祭义》曰：爓祭，祭腥而退是也。此则腥以法上古，爓法中古也】
陈氏礼书骨体《周礼》王之牲事冢宰太仆赞之【太宰及纳亨赞王牲事太仆祭祀赞王牲事】五官共奉之内饔外饔割亨之【内饔凡宗庙之祭祀掌割亨之事外饔掌外祭祀之割亨】司士帅其属而割羞【司士凡祭祀帅其属而割羞
译蕙田按：《诗经·小雅·楚茨》中诗句为“俎孔硕”，何楷说：“查考《特牲馈食礼》记载的俎种类不一，有肵俎、折俎、尸俎、胙俎、主妇俎、祝俎、侑食俎、宾俎。肵俎上放置牺牲的心和舌，陈设在尸的餐食北面。尸每次进食，牺牲的肢体反放在肵俎上，这是王人敬奉尸的俎。《郊特牲》所说的‘肵的意思是敬’。折俎是指将肢体节解的俎，在旅酬时陈设。尸俎，是侍奉尸的俎。牲礼有九种：叫肩、臂、臑、肫、胳、正脊二骨、横脊二骨、长胁二骨、短胁，共九体，另有肤三块，离肺一块，刌肺三块，鱼十五条，腊如牲骨。胙俎，是王人的俎。从胙俎以下，也总称为执事之俎。《周礼·膳夫》说各种物品都有俎，疏文说：‘每鼎各配一俎，四代的俎不同。’《梡明堂位》记载有虞氏的俎，郑玄注：‘砍断木头做成四足而已。’疏文说：‘夏代的俎名叫梡。《礼图》说：梡长二尺四寸，宽一尺二寸，高一尺。’众臣的俎画有云气纹，天子的俎用牺牲装饰。《嶡明堂位》记载夏后氏的俎，郑玄注：‘嶡的意思是蹷，指中间的足做成横距的样子。’《周礼》称之为距。又《明堂位》说俎用梡和嶡，疏文说：‘夏代的俎名叫嶡，嶡也像梡，只有脚的叫梡，在脚中央加横木的叫嶡。’《椇明堂位》说：‘殷代用椇。’郑玄注：‘椇的意思是枳椇，指弯曲的样子。’疏文说：‘枳椇树，它的枝条多弯曲，殷代的俎像它。’《房俎明堂位》说：‘周代用房俎。’郑玄注：‘房指足下的跗，上下两间有像堂房的样子。’疏文说：‘两头各有两只足，足下各为跗，足间横着的像堂的墙壁，横木下的两个跗像堂的东头西头，各有房，又名大房。’《鲁颂》说‘笾豆大房’，毛传：‘大房，是半体之俎。’疏文说：‘《周语》有全烝、房烝，说禘郊才有全烝，宗庙祭祀只有房烝，所以举大房而言。大房用玉装饰，知道这一点是因为俎豆是相类的物品。《明堂位》说祭祀周公的礼仪说：‘进献用玉豆，豆既然用玉装饰，显然俎也用玉装饰。’山堂说：长二尺四寸，宽一尺二寸，高一尺，漆两色。
端赤中央黑
《周礼》天官内饔辨别体名肉物【注：体名指脊、胁、肩、臂、臑之类。疏文说：体名指脊、胁、肩、臂、臑之类，查考《少牢馈食礼》解羊豕前体为肩、臂、臑，后体为膊、骼，又有正脊、脡脊、横脊，又有短胁、正胁、代胁，这就是十一体】凡宗庙祭祀，掌管割肉烹煮的事【疏文：这里不说煎和，是因为鬼神崇尚质朴，不贵五味】夏官司士，凡祭祀，率领其属官割牲、进献俎豆【注：割牲，是制体；羞，是进献。疏文：如果依据祭祀，则《礼运》说‘体其犬豕牛羊’，郑玄说‘是指分别骨肉的贵贱，作为众俎’；如果依据飨宴，则《左氏传》说‘王飨有体荐，燕有折俎’就是这样】
诸子大祭祀正六牲之体【注：正指朼载之疏文：查考少牢特牲移鼎入陈，即有一人，从鼎中用匕取出牲体，一人在鼎西北面将其载于俎上，既然说正六牲之体，显然指这两件事】
《礼记·礼运》体其犬豕牛羊【注：体其犬豕牛羊，是指分别骨肉的贵贱，作为众俎。疏文：体其犬豕牛羊，是指烹煮熟后，分别骨的贵贱，作为众俎，供尸及待宾客兄弟等。体其犬豕牛羊，是指分别骨的贵贱，作为众俎】
腥其俎，孰其殽【注：腥其俎，是指豚解而腥之；孰其殽，是指体解而爓之。防云：腥其俎，是指豚解而腥之，查考《士丧礼》小敛之奠，载牲体两髀、两肩、两胉并脊，共七体。《士虞礼》主人不视豚解，注说：豚解，解前后胫、脊、胁而已，是豚解七体。查考《特牲》《少牢》以荐熟为始之时，皆体解，无豚解，因为没有朝践荐腥的缘故。天子诸侯既有朝践荐腥，所以知道腥其俎是豚解。孰其殽，是指体解而爓之，体解就是《特牲》《少牢》所升于俎以进神的是。查考《特牲》九体：肩一，臂二，臑三，肫四，骼五，正脊六，横脊七，长胁八，短胁九；《少牢》则十一体，加上脡脊代胁为十一体。这是分豚为体解，此孰其殽，是指体解后用汤爓之，不全熟，次于腥而荐之堂，所以《祭义》说：爓祭，祭腥而退就是这样。这是腥以法上古，爓法中古】
陈氏礼书骨体《周礼》王之牲事冢宰太仆赞之【太宰及纳亨赞王牲事太仆祭祀赞王牲事】五官共奉之内饔外饔割亨之【内饔凡宗庙之祭祀掌割亨之事外饔掌外祭祀之割亨】司士帅其属而割羞【司士凡祭祀帅其属而割羞
俎豆】诸子正其牲体盖司士掌羣臣之版诸子掌国子之倅则凡预祭者皆在所掌故割羞正体系之夫肱骨三肩臂臑也股骨三肫【亦作防音纯】胳【亦作骼】觳也【既夕前后裳长及觳】脊骨三正脊脡脊横脊也胁骨三代胁长胁【特牲又曰干】短胁也正脊之前则膉也【亦谓之脰】肫之上则髀也然则左右脇之肩臂臑与左右股之肫胳觳而为十有二脊骨三与左右胁骨六而为九二觳正祭不荐扵神尸主人之俎两髀不升扵主人主妇之俎膉不升扵吉祭之俎【士虞祝俎髀脰】则祭之所用者去脾膉而二十有一去二觳而为十九矣《国语》曰禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚燕饮有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也士丧礼特豚四鬄去蹄两胉【胁也】脊既夕鼎实羊左胖亦如之然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也士丧礼略豚解而已至虞然后豚解体解兼有焉若夫正祭则天子诸侯有豚解体解【礼运》曰腥其俎孰其殽体其犬豕牛羊腥其俎谓豚解而腥之为七体孰其殽谓解之爓之为二十一体】大夫士有体解无豚解以其无朝践献腥之礼故也《仪礼》有言合升有言升左胖有升右胖者士冠礼特豚载合升丧礼大敛亦豚合升则豚与吉凶之礼皆合升也用成牲者然后升其胖豚合升则髀亦升矣士丧礼载两髀扵两端是也升其胖则去髀矣既夕礼实羊豕左胖髀不升是也既夕升羊豕左胖士虞升左胖公食大夫乡射记少牢皆升右胖特牲尸俎右肩盖礼以右为贵而丧以左为上观吉礼鱼寝右丧礼鱼左首则丧之反吉可知矣少牢尸俎羊豕体十一侑羊体三侑则左肩而已特牲尸之牲体九祝三主人与主妇五佐食三賔一长兄弟及宗人折其余如佐食俎众賔而下皆殽脀尸脊无中胁无前此尊卑之辨也祭统曰商人贵髀周人贵肩以周人之礼观之胁贵中而贱两端【特牲食干郑云长胁】骨贵右而贱左贵前而贱后贵上而贱下贵上则祭不升髀以在体之左后故也贱下而苞取下体者以胫骨可以久藏故也贵前而祭不用膉者以非体之正故也士丧礼敛奠之俎载两髀扵两端两肩亚两胉亚脊肺在中少牢肩臂臑膊胳在两端脊胁肺肩在上则俎之有上下犹牲体之有前后也肩臂臑在上端则膊胳在下端矣丧奠两髀扵两端此丧事质犹用商礼故也特牲尸俎正脊二骨长胁二骨阼俎亦正脊二骨长胁二骨少牢脊三胁三皆二骨以并盖肩臂臑膊胳之骨不折所折者脊胁也脊二以并多为贵故也少牢脊则先正脊胁则先短胁以屈而防之故也士虞礼尸举鱼腊俎俎释三个特牲佐食盛胙俎俎释三个则士虞释三个者不尽人之欢也特牲释三个将以改馔阳厌也少仪凡膳告扵君子太牢以牛左肩臂臑折九个少牢以羊左肩七个犆豕以左肩五个膳以肩不以膊者贵其前也肩以左不以右者右以祭也
译【俎豆】各位公子校正祭牲的肢体，大概是因为司士掌管群臣的名册，诸子掌管国子的副职，所以凡是参与祭祀的人都在他们的管辖范围内，因此切割祭肉、校正牲体都由他们负责。肱骨有三块，即肩、臂、臑；股骨有三块，即肫（也作“防”，音纯）、胳（也作“骼”）、觳（《既夕礼》中说前后裳的长度到达觳）。脊骨有三块，即正脊、脡脊、横脊；胁骨有三块，即代胁、长胁（《特牲礼》中又称为“干”）、短胁。正脊的前面是膉（也称为“脰”），肫的上面是髀。那么，左右胁的肩、臂、臑与左右股的肫、胳、觳共十二块，脊骨三块与左右胁骨六块共九块，两块觳在正祭时不献给神尸，主人的俎中两块髀不上升，主妇的俎中膉不上升，吉祭的俎中膉也不上升（《士虞礼》中祝的俎有髀和脰），那么祭祀所用的，去掉脾和膉共二十一块，再去掉两块觳就是十九块了。《国语》说：“禘祭和郊祭时有全脀，王公举行饫礼时有房脀，亲戚燕饮时有殽脀。”那么全脀就是豚解，房脀就是体解，殽脀就是骨折。《士丧礼》中特豚四鬄，去掉蹄和两胉（即胁），还有脊；《既夕礼》中鼎里的羊肉左半胖也是如此。那么四鬄就是将左右肩髀分开成为四块，再加上两胉和一脊成为七块，这就是所说的豚解。《士丧礼》只是略行豚解，到了虞祭时，豚解和体解兼有。至于正祭，天子诸侯既有豚解也有体解（《礼运》说：“腥其俎，孰其殽，体其犬豕牛羊，腥其俎”是指豚解而腥，成为七体；“孰其殽”是指体解而煮熟，成为二十一体）。大夫和士只有体解没有豚解，因为他们没有朝践献腥的礼仪。《仪礼》中有说“合升”的，有说“升左胖”的，有说“升右胖”的；《士冠礼》中特豚装载时合升，《丧礼》大敛时也是豚合升，那么豚在吉礼和凶礼中都是合升的。使用整牲的然后才升其半胖，豚合升那么髀也就上升了，《士丧礼》中装载两块髀在两端就是如此。升其半胖就去掉髀了，《既夕礼》中盛放羊豕左半胖，髀不升就是如此。《既夕礼》升羊豕左半胖，《士虞礼》升左半胖，《公食大夫礼》《乡射记》《少牢馈食礼》都升右半胖，《特牲馈食礼》尸的俎用右肩，大概是因为吉礼以右为贵，而丧礼以左为上。观察吉礼鱼头朝右，丧礼鱼头朝左，那么丧礼与吉礼相反就可以知道了。《少牢馈食礼》尸的俎羊豕体十一块，侑的羊体三块，侑就只有左肩罢了。《特牲馈食礼》尸的牲体九块，祝三块，主人和主妇五块，佐食三块，众宾一块，长兄弟及宗人折断其余的，如佐食的俎，众宾以下都是殽脀。尸的脊没有中胁，没有前胁，这是尊卑的区别。《祭统》说：“商人重视髀，周人重视肩。”以周人的礼仪来看，胁以中间为贵，两端为贱（《特牲礼》食干，郑玄说长胁）；骨以右为贵，左为贱；以前为贵，后为贱；以上为贵，下为贱。贵上所以祭祀不升髀，因为髀在体的左后方；贱下而包裹取下体，因为胫骨可以久藏；贵前而祭祀不用膉，因为膉不是体的正位。《士丧礼》敛奠的俎，装载两块髀在两端，两块肩次之，两块胉次之，脊肺在中间；《少牢馈食礼》肩、臂、臑、膊、胳在两端，脊、胁、肺、肩在上，那么俎的有上下，就像牲体的有前后一样。肩、臂、臑在上端，那么膊、胳就在下端了。丧奠两块髀在两端，这是丧事质朴，还使用商礼的缘故。《特牲馈食礼》尸的俎正脊两块骨，长胁两块骨，阼俎也是正脊两块骨，长胁两块骨；《少牢馈食礼》脊三块，胁三块，都是两块骨并在一起，大概肩、臂、臑、膊、胳的骨不折断，所折断的是脊和胁。脊两块并在一起，多表示尊贵。《少牢馈食礼》的脊先放正脊，胁先放短胁，因为短胁弯曲而防止滑动的缘故。《士虞礼》尸举鱼腊的俎，俎释三个；《特牲馈食礼》佐食盛胙的俎，俎释三个。那么《士虞礼》释三个，是不尽人的欢心；《特牲馈食礼》释三个，是将要改换食物，进行阳厌。《少仪》说：“凡膳告于君子，太牢用牛左肩、臂、臑，折断九个；少牢用羊左肩，七个；特豕用左肩，五个。”膳用肩而不用膊，是重视其前部；肩用左而不用右，是因为右用于祭祀。
又曰：举肺，祭肺。《仪礼》少牢举肺，祭肺，祭肺三，皆切之。则举肺一者，尸之所先食者也，故刲离之而不切。祭肺三者，尸与主人、主妇之所祭者也，故切之而不刲离。举肺亦谓之离肺，亦谓之哜肺。祭肺亦谓之刌肺，亦谓之切肺。则离与刌以制之名之也，哜与切以所用名之也。祭肺，祭而不哜。举肺，哜而必祭。祭肺三，皆在尸俎，而举肺各扵其俎。故《仪礼》尸俎、阼俎，以至主妇、佐食、賔长、兄弟、宗人、众賔及众兄弟、内賔、宗妇、公有司之俎，皆离肺一。则祭肺三者，施于尸、主人、主妇之挼祭也，皆离肺一者，自尸至公有司食之也。《少仪》曰：牛羊之肺，离而不提。心离而不提，心则絶而祭之。故捝手，则刌而祭者不捝手矣。祭以右手【见乡射】凡祭，必于脯醢之豆间。特公食大夫有司，彻祭于上豆之间，以豆数多故也。祭之尚肺，《周礼》而已。若有虞氏则祭首，夏后氏则祭心，商则祭肝。以时异则礼异也。周之尚肺，特宗庙、賔客饮食之间而已。若五祀则戸先脾，中霤先心，门先肝。以事异则礼异也。士冠有哜肺，而乡饮、乡射、燕礼之类皆有离肺而无祭肺。婚礼有离肺，又有祭肺。鬼神阴阳之意也。特牲馈食先祭肺。
后祭肝，祝亦先祭肺，后祭肝。则祭肺非不祭肝也，以肺为主耳。由是推之，夏商非不祭肺也，以心与肝为主而已。
又曰：肠胃肤，少仪曰：君子不食圂腴。郑康成曰：惟燖者有肤，则牛羊有肠胃而无肤，豕有肤而无肠胃。豕虽有肤，然四解而未体折，无肤豚而未成牲，无肤。士丧礼豚皆无肤，以未成牲故也。既夕礼大遣奠少牢四解无肤，以未体折故也。士虞礼肤祭三，取诸左膉上【膉脰也】郑康成曰：肤胁革肉，盖豕肉之美者不过胁革肉而已，故礼扵肤皆谓之伦肤。东晋所谓禁脔者，岂此类欤？公食大夫鱼肠胃伦肤，若九，若十有一；下大夫若七，若九。盖士一命，故其数七；小国之卿，次国之大夫，再命，故其数九；大国之卿，三命，故其数十一。公食大夫肤与牲皆七，而少牢肤与牲体皆九，隆于祭礼故也。聘礼肠胃与肤不同鼎，公食大夫肠与肤不同俎。肠胃常在先，肤常在后者，以肠胃出扵牛羊，肤出扵下牲故也。公食大夫肠胃肤皆横诸俎，垂之；少牢肵俎肠胃皆及俎拒，盖肠胃之长及俎拒，肤则垂之而已。
杨氏复《仪礼》旁通牲体图，贾氏《有司彻》不賔尸，乃盛俎疏云：凡骨体之数，左右合为二十一体。案《少牢》注云：肩臂臑肱骨也，防胳股骨。乡饮酒注：前胫骨三，肩臂臑也；后胫骨二，防胳也。又后有髀觳折。《特牲》记云：主妇俎觳折。注云：觳后足也。骨体不数者，凡体前贵扵后，觳贱扵臑，故数臑不数觳，是以不升扵鼎。又髀在肫上，以窍贱，正俎不用。又脊有三分，一分以为正脊，次中为脡脊，后分为横脊。胁亦为三分，前分为代胁，次中为长胁，后分为短胁。是其二十一体。士虞用专肤为折俎，取诸脰膉。注云：専犹厚也，折俎谓主妇以下俎也。体尽人多折骨以为之。盖正骨之前有膉，亦谓之脰，但不升扵吉祭之俎。今案髀虽尸俎不升，亦有用髀者，如士虞祝俎有髀，《特牲》祝俎有髀，《少牢》祝俎牢髀，又腊有两髀属扵尻是也。尸俎不用二觳，尸以下有用觳者，《特牲》主妇俎觳折，佐食俎觳折是也。
二十一体【十九体合两髀为二十一体羊豕同】士冠礼三醮有干肉折俎，疏曰：或为豚解而七体以干之，谓之干肉。将升于俎，则节折为二十一体。
陈祥道曰：「国语」曰：「禘郊之事，则有全脀、王公立饫，有房脀、亲戚燕饮，有殽脀。则全脀豚解也，房脀体解也，殽脀骨折也。士丧礼，特豚四鬄，去蹄，两胉、脊。既夕，鼎实羊左胖，亦如之。然则四鬄者，殊左右肩髀而为四，又两胉一脊而为七，此所谓豚解也。若夫正祭，则天子诸侯有豚解、体解。『礼运』曰：「腥其俎，孰其殽，体其犬豕牛羊。」腥其俎，谓豚解而腥之为七体；孰其殽谓解之爓之为二
译又说：举肺，祭肺。《仪礼》中少牢之礼，举肺、祭肺、祭肺三次，都是切开的。那么举肺只有一块，是尸最先食用的，所以将其割下分离而不切开。祭肺有三块，是尸与主人、主妇用来祭祀的，所以切开而不割下分离。举肺也称为离肺，也称为哜肺。祭肺也称为刌肺，也称为切肺。那么“离”与“刌”是根据制作方式来命名的，“哜”与“切”是根据用途来命名的。祭肺，是祭祀而不品尝。举肺，是品尝而必定祭祀。祭肺三块，都在尸的俎上，而举肺则各自在其对应的俎上。所以《仪礼》中尸的俎、阼俎，直到主妇、佐食、宾长、兄弟、宗人、众宾以及众兄弟、内宾、宗妇、公有司的俎，都各有一块离肺。那么祭肺三块，是用于尸、主人、主妇的挼祭；而各有一块离肺的，是从尸到公有司食用时所用的。《少仪》说：牛羊的肺，割下分离而不提起。心割下分离而不提起，心则切断用来祭祀。所以擦拭手，那么切开用来祭祀的就不需要擦拭手了。祭祀用右手【见《乡射礼》】凡是祭祀，一定在脯醢的豆之间进行。只有公食大夫之礼，有司撤去祭品是在上豆之间，因为豆的数量多所以如此。祭祀崇尚肺，只有《周礼》如此。如果有虞氏则祭祀首，夏后氏则祭祀心，商朝则祭祀肝。因为时代不同所以礼制不同。周朝崇尚肺，只是在宗庙、宾客饮食之间如此。如果是五祀，则户神先祭脾，中霤神先祭心，门神先祭肝。因为事类不同所以礼制不同。士冠礼有哜肺，而乡饮酒、乡射、燕礼之类都有离肺而没有祭肺。婚礼有离肺，又有祭肺。这是鬼神阴阳的意义所在。特牲馈食礼先祭肺。
后祭肝，祝也先祭肺，后祭肝。那么祭肺并非不祭肝，只是以肺为主罢了。由此推论，夏商并非不祭肺，只是以心与肝为主罢了。
又说：肠胃肤，《少仪》说：君子不吃圂腴。郑康成说：只有煮熟的肉才有肤，那么牛羊有肠胃而没有肤，猪有肤而没有肠胃。猪虽然有肤，但是四解而未体折，没有肤的豚而未成牲，也没有肤。《士丧礼》中豚都没有肤，因为未成牲的缘故。《既夕礼》中大遣奠少牢四解没有肤，因为未体折的缘故。《士虞礼》中肤祭三块，取自左膉上【膉即脰】郑康成说：肤胁革肉，大概猪肉中美味的不过胁革肉罢了，所以礼中对于肤都称为伦肤。东晋所谓的禁脔，难道就是这类吗？公食大夫之礼中鱼肠胃伦肤，如果是九块，或者是十一块；下大夫如果是七块，或者是九块。大概士一命，所以数量是七；小国之卿，次国之大夫，再命，所以数量是九；大国之卿，三命，所以数量是十一。公食大夫之礼中肤与牲都是七，而少牢之礼中肤与牲体都是九，因为祭祀之礼更加隆重所以如此。《聘礼》中肠胃与肤不在同一个鼎，公食大夫之礼中肠与肤不在同一个俎。肠胃常常在先，肤常常在后的，是因为肠胃出自牛羊，肤出自下等牲的缘故。公食大夫之礼中肠胃肤都横放在俎上，垂下；少牢之礼中肵俎的肠胃都到达俎拒，大概肠胃的长度到达俎拒，肤则只是垂下罢了。
杨氏在《仪礼旁通牲体图》中，贾氏在《有司彻》不宾尸乃盛俎疏中说：凡是骨体的数量，左右合计为二十一体。查《少牢》注说：肩臂臑肱骨，防胳股骨。《乡饮酒》注：前胫骨三块，是肩臂臑；后胫骨两块，是防胳。后面又有髀觳折。《特牲》记说：主妇俎觳折。注说：觳是后足。骨体不计算在内的，凡是体前贵于后，觳贱于臑，所以计算臑不计算觳，因此不升于鼎。又髀在肫上，因为窍贱，正俎不使用。又脊分为三部分，一部分作为正脊，中间为脡脊，后部分为横脊。胁也分为三部分，前部分为代胁，中间为长胁，后部分为短胁。这就是二十一体。士虞礼用专肤作为折俎，取自脰膉。注说：专即厚，折俎指主妇以下的俎。体尽人多折骨来做它。大概正骨之前有膉，也称为脰，但不升于吉祭的俎。现在查髀虽然尸俎不升，也有使用髀的，如士虞礼祝俎有髀，《特牲》祝俎有髀，《少牢》祝俎牢髀，又腊有两髀属于尻就是如此。尸俎不使用两觳，尸以下有用觳的，《特牲》主妇俎觳折，佐食俎觳折就是如此。
二十一体【十九体合两髀为二十一体，羊豕相同】士冠礼三醮有干肉折俎，疏说：或者为豚解而七体以干之，称为干肉。将要升于俎，则节折为二十一体。
陈祥道说：《国语》说：“禘郊之事，则有全脀；王公立饫，有房脀；亲戚燕饮，有殽脀。”那么全脀是豚解，房脀是体解，殽脀是骨折。《士丧礼》，特豚四鬄，去蹄，两胉、脊。《既夕》，鼎实羊左胖，也是如此。那么四鬄者，区分左右肩髀而为四，又两胉一脊而为七，这就是所谓的豚解。至于正祭，则天子诸侯有豚解、体解。《礼运》说：“腥其俎，孰其殽，体其犬豕牛羊。”腥其俎，是指豚解而腥之为七体；孰其殽是指解之爓之为二
十一体，是也。大夫士有体解，无豚解，以其无朝践献腥之礼故也。」朱先生曰：「豚解之义，陈説得之。体解则折脊为三，两胉、两肱、两股各三通为二十一体。凡牲与腊方解割时皆是如此，但牲则两髀以贱而不升扵正俎耳。故少牢礼具列自髀以下凡二十一体，但髀不升耳。而郑注云：「凡牲体之数备扵此」，初不及他体也。况此言腊则又不殊贱也。而『周礼』内饔及此经昏礼两疏皆言二十一体，乃不数两髀而不计其数之不足，盖其疎略至少牢疏及陈祥道乃去髀而以两觳足之，盖见此经后篇犹有脰及两觳可以充数，然欲尽取之则又衍其一，故独取两觳而谓脰非正体。若果如此，则觳亦非正体，又何为而取之耶？此其为説虽巧而近扵穿凿，不可承用。十九体【去两髀不并合左右两相为十九体羊豕同】肩臂臑三【合左右两相为六】防胳二【合左右两相为四】正脊脡脊横脊三【脊在上无左右两相之数】短胁长胁代胁【合左右两相为六】
译十一个部位，就是这十一个。大夫和士有体解，没有豚解，因为他们没有朝践献腥的礼仪缘故。」朱先生说：「豚解的含义，陈祥道的说法是正确的。体解则是将脊背折成三部分，两胉、两肱、两股各三部分，总共为二十一个部位。凡是牺牲和腊肉的方解割时都是这样，只是牺牲的两髀因为卑贱而不升于正俎罢了。所以《少牢馈食礼》中详细列出自髀以下共二十一个部位，只是髀不升俎而已。而郑玄注说：「凡牲体的数目都在这里完备了」，起初并没有提到其他部位。况且这里说的是腊肉，就更不存在卑贱的说法了。而《周礼》内饔以及此经昏礼的两处疏证都说二十一个部位，却不计算两髀而不计其数不足，大概其疏漏到了《少牢》疏及陈祥道那里，才去掉髀而用两觳来补足，大概是看到此经后篇还有脰及两觳可以充数，然而如果全部取用却又多出一个，所以只取两觳而说脰不是正体。如果真像这样，那么觳也不是正体，又为什么要取用它呢？这种说法虽然巧妙但接近穿凿附会，不可采纳。十九个部位【去掉两髀，不合并左右，两两相对为十九个部位，羊和猪相同】肩、臂、臑三个【合并左右两两相对为六个】防、胳两个【合并左右两两相对为四个】正脊、脡脊、横脊三个【脊在上，没有左右两两相对的数目】短胁、长胁、代胁【合并左右两两相对为六个】
左右体两相合，为十九神俎。不用左体，故少牢礼只用右体十一。其左体则侑以下用之。如侑俎羊左肩，左肫豕左肩折是也。主人俎臂一，亦左臂也。賔羊骼一，亦左骼也。若右骼，神俎用之矣。
十一体【不合左右两相故十一体 羊豕同】 前胫骨三肩臂臑也【亦曰肱骨】后胫骨二防胳也【防亦作肫胳亦作骼亦曰肱骨】脊有三分前分为正脊次中为脡脊后分为横脊胁亦作三分前分为代胁次中为长胁后分为短胁【长胁亦曰正胁案士虞特牲少牢皆云举干干即长胁也】少牢十一体【羊豕同左胖髀不升】 肩臂臑膊胳正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并
并，并也。脊、胁、体、骨多六体，各取二骨，并之，以多为贵。少牢賔尸十一体【羊豕同】肩、臂、肫、胳、臑、正脊一、脡脊一、横脊一、短胁一、正胁一、代胁、胁一。
前少牢礼，脊胁皆二骨以并，今賔尸礼，脊胁一骨在正俎，一骨在湆俎，此复序之，亦欲见脊胁皆一骨与前二骨以并不同也。
特牲九体【十一体之中不用脡脊代胁故九体 豕右胖】 肩臂臑膊胳正脊二骨【无脡脊】横脊长胁二骨【无代胁】短胁
凡牲体四肢为贵，故先序肩、臂、臑、防、胳为上，然后序脊、胁扵下。注脊无中，胁无前，贬扵尊者。注家之意，谓士祭礼九体，脊无中，谓无脡骨也；胁无前，谓无代胁在前也。贬扵尊者，谓少牢大夫礼十一体，今士礼九体，贬扵大夫，大夫尊也。不贬正脊者，不夺正也。豚解七体。士丧礼小敛，陈一鼎于门外，其实特豚四鬄，两胉、脊。然则四鬄者，殊左右肩髀而为四，又两胉一脊而为七，此所谓豚解也。士丧礼豚解而已，大敛、朔月奠、遣奠礼虽寖盛，豚解合升如初。至虞然后豚解体解兼有焉【小敛总有七体，士虞升左胖七体，则解左胖而为七，比之特牲、少牢吉祭为略，比之小敛以后为详矣】
士虞左胖七体【豕左胖】左肩，臂臑，肫胳，脊，胁。
吉礼牲尚右，今虞礼反吉，故升左胖。丧祭略七体耳，脊胁正脊正胁也。丧祭礼数虽略，亦不夺正也。接神及尸者三体。凡接扵神及尸者，俎不过牲三体。所谓接神及尸者，祝佐食賔长长兄弟宗人之等是也。俎不过牲三体，如佐食俎觳折脊胁是也。其余如佐食俎，皆不过三体也。惟特牲王人俎左臂正脊二骨，横脊长胁二骨，短胁凡五体者。注云：王人尊也。蕙田案：凡牲体有豚解，有体解。豚解者，解牲为七体，一脊，两胁，两肱，两股也。胁者肋骨，亦谓之胉。肱者前胫骨，谓之肩。股者后胫骨，谓之髀。胉及肩髀皆以左右分，故名两至四蹄则以其践地秽恶而去之。士丧礼小敛奠用特豚，其匕载扵俎也，载两髀扵两端，两肩亚两胉亚脊在中，盖髀肩胉各两，通一脊而为七体，此豚解之制也。体解者，即豚解之七体而析解之为二十一体。析脊骨为三，前为正脊，中为脡脊，后为横脊也。胁骨三，前为代胁，中为长胁，亦名正胁，亦名干，后为短胁，合左右两胁为六。肱骨三，上为肩，中为臂，下为臑，合左右两肱为六。股骨三，上为髀，中为肫，亦名膊，下为骼，合左右两股亦为六也。至正脊之前肩之上当颈处谓之脰，亦谓之膉。胳之下后足之末近蹄者谓之觳。膉一而觳两，皆不在正体之数。少牢馈食礼之升载扵俎也，上利升羊，载右胖，髀不升肩臂臑防胳正脊一，脡脊一，横脊一，短胁一，正胁一，代胁一，皆二骨以并肩臂臑膊骼在两端，脊胁肩在上下。利升豕，其载如羊。此所陈凡十一体，而郑康成以为牲体之数备扵此者，盖肩臂臑合两胖为六，膊胳合两胖为四，短胁正胁代胁合两胖亦六，脊有三，总为十九体。两髀虽以近窍之故贱之而不升，然究属正体，通数之得二十一体，则牲体之数备矣，此体解之制也。至兽肉之干者谓之腊，士冠礼有干肉折俎。贾疏云：「或为豚解，而七体以干之。及用之，将升扵俎，则节折为二十一体。」然则腊亦先豚解，次体解，而与解牲之制同矣。
又案凡用牲体，唯
译左右两半肢体相互拼合，构成十九种神俎所用的牲体。因为不使用左半肢体，所以少牢之礼只使用右半肢体的十一部分。那左半肢体则用于侑祭及以下场合。例如侑祭的俎用羊的左肩、左肫，猪的左肩折等就是如此。主人所用的俎取臂骨一具，也是左臂骨。宾客所用的羊骼一具，也是左骼。如果是右骼，那是神俎所使用的。
十一部分【因为不拼合左右两半，所以是十一部分，羊和猪相同】前胫骨三部分：肩、臂、臑【也称为肱骨】；后胫骨两部分：防、胳【防也写作肫，胳也写作骼，也称为肱骨】；脊骨分为三部分：前部分为正脊，中间部分为脡脊，后部分为横脊；胁骨也分为三部分：前部分为代胁，中间部分为长胁，后部分为短胁【长胁也称为正胁，查考《士虞礼》《特牲礼》《少牢馈食礼》都说“举干”，干就是长胁】。少牢之礼的十一部分【羊和猪相同，左半肢体的髀骨不升上俎】：肩、臂、臑、膊、胳、正脊一具、脡脊一具、横脊一具、短胁一具、正胁一具、代胁一具，都是两具骨头拼合在一起。
“并”，就是拼合的意思。脊、胁、体、骨大多有六部分，各取两具骨头，拼合在一起，以多为贵。少牢之礼中宾客和尸所用的十一部分【羊和猪相同】：肩、臂、肫、胳、臑、正脊一具、脡脊一具、横脊一具、短胁一具、正胁一具、代胁一具、胁一具。
此前少牢之礼，脊和胁都是两具骨头拼合，如今宾客和尸之礼，脊和胁一具骨头在正俎上，一具骨头在湆俎上，这里再次叙述，也是想要表明脊和胁都是一具骨头，与之前两具骨头拼合不同。
特牲之礼的九部分【在十一部分之中不使用脡脊和代胁，所以是九部分，猪的右半肢体】：肩、臂、臑、膊、胳、正脊两具骨头【没有脡脊】、横脊、长胁两具骨头【没有代胁】、短胁。
大凡牲体的四肢最为尊贵，所以先叙述肩、臂、臑、防、胳为上，然后叙述脊、胁在下。注解说脊没有中间部分，胁没有前部分，是相对于尊者而言的贬损。注家的意思是，士的祭礼用九部分，脊没有中间部分，是指没有脡骨；胁没有前部分，是指没有代胁在前。相对于尊者而言的贬损，是指少牢的大夫之礼用十一部分，如今士之礼用九部分，相对于大夫而言是贬损，因为大夫尊贵。不贬损正脊，是因为不夺取正位。豚解为七部分。《士丧礼》小敛时，在门外陈列一鼎，里面是特豚的四鬄，两胉、一脊。那么四鬄，是将左右肩髀分开成为四部分，再加上两胉和一脊成为七部分，这就是所谓的豚解。《士丧礼》只是豚解，大敛、朔月奠、遣奠之礼虽然逐渐丰盛，豚解合升如初。到了虞祭，然后豚解和体解兼有【小敛总共有七部分，士虞祭升左半肢体的七部分，就是解开左半肢体成为七部分，比起特牲、少牢的吉祭较为简略，比起小敛以后较为详细】。
士虞祭左半肢体的七部分【猪的左半肢体】：左肩、臂臑、肫胳、脊、胁。
吉礼崇尚右半肢体，如今虞祭与吉礼相反，所以升左半肢体。丧祭简略只用七部分，脊和胁是正脊和正胁。丧祭的礼数虽然简略，也不夺取正位。接待神和尸的用三体。凡是接待神和尸的，俎不超过牲体的三部分。所谓接待神和尸的，是祝、佐食、宾客、长兄弟、宗人等。俎不超过牲体的三部分，如佐食俎用觳、折、脊、胁就是如此。其余如佐食俎，都不超过三部分。只有特牲之礼中王人俎用左臂、正脊两具骨头、横脊、长胁两具骨头、短胁，共五部分。注解说：王人尊贵。惠田案：大凡牲体有豚解，有体解。豚解者，将牲体解开为七部分，一脊，两胁，两肱，两股。胁是肋骨，也称为胉。肱是前胫骨，称为肩。股是后胫骨，称为髀。胉以及肩髀都按左右分开，所以称为两。至于四蹄，因为践踏地面污秽而去掉。《士丧礼》小敛奠用特豚，它的匕载在俎上，载两髀在两端，两肩次之，两胉次之，脊在中间，大概髀、肩、胉各两具，加上一脊成为七部分，这是豚解的制度。体解者，就是将豚解的七部分再析解为二十一部分。将脊骨析解为三，前为正脊，中为脡脊，后为横脊。胁骨三，前为代胁，中为长胁，也称正胁，也称干，后为短胁，合左右两胁为六。肱骨三，上为肩，中为臂，下为臑，合左右两肱为六。股骨三，上为髀，中为肫，也称膊，下为骼，合左右两股也为六。至于正脊之前、肩之上、当颈处称为脰，也称膉。胳之下、后足之末、近蹄处称为觳。膉一具而觳两具，都不在正体的数目之中。《少牢馈食礼》升载在俎上，上利升羊，载右半肢体，髀不升，肩、臂、臑、防、胳、正脊一具、脡脊一具、横脊一具、短胁一具、正胁一具、代胁一具，都是两具骨头拼合，肩、臂、臑、膊、骼在两端，脊、胁、肩在上下。利升豕，它的载法如羊。这里陈列的共十一部分，而郑康成认为牲体的数目完备于此，大概肩、臂、臑合两半肢体为六，膊、胳合两半肢体为四，短胁、正胁、代胁合两半肢体也为六，脊有三，总共为十九部分。两髀虽然因为靠近窍穴的缘故被视为卑贱而不升，但终究属于正体，通算起来得到二十一部分，那么牲体的数目就完备了，这是体解的制度。至于兽肉干制的称为腊，《士冠礼》有干肉折俎。贾疏说：“有的是豚解，将七部分干制。等到使用时，将要升上俎，就节折为二十一部分。”那么腊也是先豚解，再体解，与解牲的制度相同。
又案：大凡使用牲体，只有
士丧之奠从略，而用豚解。至士虞之礼，已用体解，而特牲、少牢、士冠、士昏、乡饮酒、大射、乡射、燕食诸礼，皆用体解者也。然所解牲体，有合用其左右胖者：士冠礼，醮若杀，则特豚载，合升实扵鼎；士昏礼，期初昏陈鼎，其实特豚合升；厥明妇盥馈，特豚合升，侧载右胖载之舅俎，左胖载之姑俎；士丧礼，大敛奠陈鼎，豚合升是也。有用其右胖者，周制牲体贵右，故吉礼如少牢、特牲、乡饮、乡射、大射、燕食诸礼，皆用右胖也有用其左胖者，凶礼反吉，故士丧遣奠之羊豕、士虞之特豕，皆用左胖也。所解牲之二十一体，用其一胖，则三肱、三胁、三股并三脊为十二。然髀以近窍而贱，不升扵正俎，故有用十一体者：少牢之尸俎，肩、臂、臑、膊、胳、正脊、脡脊、横脊、正胁、短胁、代胁也。有用九体者：特牲之尸俎，肩、臂、臑、膊、胳、正脊、横脊、长胁、短胁，而无脡脊、代胁也。有用七体者：士虞记，升左肩、臂、臑、肫、骼、脊、胁，盖止用正脊、正胁，而横脊、短胁亦无也。又公食大夫礼，载体，郑注下大夫体七个，贾疏士虞七体用左胖，此用右胖，则食下大夫亦七体也。又有虽用七体，而俎止用三体、二体者：乡饮、乡射、燕礼、大射牲，皆用一狗。乡饮酒记云：賔俎脊、胁、肩；主人俎脊、胁、臂；介俎脊、胁、骼。而贾疏云其间有臑、肫以为大夫俎。乡饮记亦如之，但不及介俎，而有获者之俎，折脊、胁、臑，释获者之俎，折脊、胁。燕礼记云：唯公与賔有俎，盖亦略如乡射，而大射仪注疏皆引乡射记为释，则是饮射之俎，尊者三体，卑者二体也。然特牲、少牢以右胖为尸俎，而左胖亦以为接神及尸者之俎。饮射、燕食，贾疏以为用其右胖，而左胖以为庶羞。又少仪记，祭祀致福扵君子之礼，用左肩、臂、臑，故夫用牲之右胖者，其左胖亦非弃置而不用者矣。又案凡祭牲之左胖，用为接神及尸者之俎，尊者不过。五体、次四体、次三体、贱者一体而已。特牲主人阼俎五体：臂、正脊、横脊、长胁、短胁也。主妇俎五体：觳、折其脊、胁，则如阼俎也。少牢侑俎：羊用四体：左肩、左肫、正脊及胁也。豕用三体：左肩、折正脊、一胁一也。主人阼俎：羊、豕各三体：臂、脊、胁也。主妇俎：羊三体：左臑、脊、胁也。祝俎三体：髀、横脊、短胁也。特牲祝俎三体：髀、脡脊及脇也。佐食俎三体：觳、折脊、脇也。士虞祝俎三体：髀、短脊及脇也。若夫少牢佐食之俎：折一长。賔之俎：羊骼一长。兄弟之俎：折胁。特牲賔之俎：骼一。宗人俎：长兄弟之俎各折一，皆不过一体也。又正体中两髀，正体外两觳一膉。虽不升扵正俎，然少牢、特牲、士虞之祝俎皆用髀。特牲之主妇俎、佐食皆觳折。士虞记祔祭时用専肤为折俎，取诸脰膉，谓以脰膉上肤之厚者。为主妇以下俎，盖三者唯不用为神俎及主人之俎，而外此固有用之者也。
译士人丧礼中的奠祭从简，而使用豚解。到了士虞祭的礼仪，已经使用体解，而特牲、少牢、士冠礼、士昏礼、乡饮酒礼、大射礼、乡射礼、燕食等礼仪，都使用体解。然而所解的牲体，有合用其左右两半的：士冠礼，醮礼如果杀牲，则用特豚装盛，合升放入鼎中；士昏礼，初昏时陈设鼎，其中盛放特豚合升；第二天早晨妇人行盥馈礼，特豚合升，右半放在舅的俎上，左半放在姑的俎上；士丧礼，大敛时陈设鼎，豚合升也是如此。有用其右半的，周代制度牲体以右为贵，所以吉礼如少牢、特牲、乡饮、乡射、大射、燕食等礼仪，都用右半。有用其左半的，凶礼与吉礼相反，所以士丧遣奠的羊豕、士虞祭的特豕，都用左半。所解牲的二十一体，用其中一半，则三肱、三胁、三股连同三脊共为十二体。然而髀因为靠近排泄器官而卑贱，不升于正俎，所以有用十一体的：少牢祭的尸俎，包括肩、臂、臑、膊、胳、正脊、脡脊、横脊、正胁、短胁、代胁。有用九体的：特牲祭的尸俎，包括肩、臂、臑、膊、胳、正脊、横脊、长胁、短胁，而没有脡脊、代胁。有用七体的：《士虞记》说，升左肩、臂、臑、肫、骼、脊、胁，大概只用正脊、正胁，而横脊、短胁也没有。又如《公食大夫礼》记载载体，郑玄注说下大夫用七体，贾公彦疏说士虞七体用左半，这里用右半，那么食下大夫也是七体。又有虽然用七体，但俎上只放三体、二体的：乡饮、乡射、燕礼、大射的牲，都用一只狗。《乡饮酒记》说：宾客的俎放脊、胁、肩；主人的俎放脊、胁、臂；介的俎放脊、胁、骼。而贾公彦疏说其中有臑、肫作为大夫的俎。《乡饮记》也如此，只是不及介的俎，而有获者的俎，折脊、胁、臑，释获者的俎，折脊、胁。《燕礼记》说：只有公和宾客有俎，大概也略同于乡射，而大射仪的注疏都引用乡射记来解释，那么饮射之俎，尊者三体，卑者二体。然而特牲、少牢以右半为尸俎，而左半也作为接神及尸者的俎。饮射、燕食，贾公彦疏认为用其右半，而左半作为庶羞。又如《少仪记》说，祭祀向君子致福的礼仪，用左肩、臂、臑，所以凡用牲右半的，其左半也不是弃置不用的。又查凡祭牲的左半，用作接神及尸者的俎，尊者不过五体，次之四体，再次三体，卑贱者一体而已。特牲主人阼俎五体：臂、正脊、横脊、长胁、短胁。主妇俎五体：觳、折其脊、胁，则如同阼俎。少牢侑俎：羊用四体：左肩、左肫、正脊及胁。豕用三体：左肩、折正脊、一胁一。主人阼俎：羊、豕各三体：臂、脊、胁。主妇俎：羊三体：左臑、脊、胁。祝俎三体：髀、横脊、短胁。特牲祝俎三体：髀、脡脊及胁。佐食俎三体：觳、折脊、胁。士虞祝俎三体：髀、短脊及胁。至于少牢佐食的俎：折一长。宾客的俎：羊骼一长。兄弟的俎：折胁。特牲宾客的俎：骼一。宗人俎：长兄弟的俎各折一，都不超过一体。又正体中两髀，正体外两觳一膉。虽然不升于正俎，然而少牢、特牲、士虞的祝俎都用髀。特牲的主妇俎、佐食都用觳折。士虞记祔祭时用専肤为折俎，取诸脰膉，谓以脰膉上肤之厚者。为主妇以下俎，大概这三者只不用于神俎及主人之俎，而除此之外本来是有用的。
右鼎俎牲体
五礼通考巻六十四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考》>
钦定四库全书
五礼通考卷六十五
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼六十五
宗庙制度
礼记·明堂位》：夏后氏以楬豆，殷玉豆，周献豆【注：楬，无异物之饰也。献，疏刻之】
【方氏慤曰：楬豆未有他饰，以木为柄，若蜡氏之楬而已。玉豆则于楬之上，又饰之以玉也。献若《周官》所谓再献之献，再献对朝践言之，则朝践为初献矣。醢人所谓朝践之豆者，初献也；所谓馈食之豆者，再献也。此言献豆，则主祭祀之豆耳。以祭祀之豆为疏刻之形，则燕享之豆不疏刻矣。司尊彛所谓献尊，义亦类此。是皆渐増其饰也】
何氏楷曰：「以木为之，则无异饰；楬以言其制，玉以言其饰，献以言其用。」
荐用玉豆雕篹【注：篹，笾属也。以竹为之，雕刻饰其直者也。防荐用玉豆者，谓所荐菹醢之属也。以玉饰豆，故曰玉豆。雕篹者，与豆连文，故知笾属。形似筥，亦荐时所用。篹既用竹，不可刻饰，故知雕镂其柄。郑注：饰其直，直谓柄也】
【马氏晞孟曰：玉豆所荐，谓菹醢之属，水草之和气也；雕篹所荐，谓陆产之物也。凡器饰之以玉，皆贵文之意也】
【方氏慤曰：天子饰豆以玉，诸侯以象。玉豆则天子之豆也。以玉，以象，则与笏之所用同义】
仪礼士虞礼馔两豆菹醢于西楹之东，醢在西【注：醢在西南面取之，得左取菹，右取醢便，其设之疏：以其尸在舆，东面设者，西面设于尸前，菹在南，醢在北，今于西楹束馔之菹在东，醢在西，是南面取之，得左取菹，右取醢，至尸前西面，又左菹右醢，故云便也】从献豆两亚之四笾，亚之北上【注：豆从主人献祝，笾从主妇献尸祝，北上，菹与枣不东陈疏：据此陈之次，然则东北菹为首次，南醢，醢东栗，栗北枣，枣东枣，枣南栗，云豆从主人献祝者，此二豆主人先献祝酒，后及荐豆，故言从，云笾从主妇献尸祝者，以其四笾，二笾从主妇献尸，二笾从主妇献祝，亦是从也】士虞礼记豆实葵菹，菹以西蠃醢，笾枣烝栗择【注：枣烝栗择，则菹刌也，枣烝栗择，则豆不楬，笾有縢也】
特牲馈食礼，宗人升自西阶，视壶濯及豆笾。主妇盥于房中，荐两豆，葵菹、蜗醢，醢在北。佐食羞庶羞，四豆设于左，南上有醢【注：庶，众也。众羞以豕肉，所以为异味。四豆者，膮、炙、胾、醢。南上者，以膮炙为上，以有醢不得防也】宗妇执两笾，戸外坐，主妇受，设于敦南【注：两笾，枣、栗。枣在西】席于户内。设两豆、两笾【注：主妇荐两豆笾，东面也】特牲馈食记：笾巾以绤也，纁裹枣，烝栗择【注：笾有巾者，果实之物多皮核，优尊者可烝裹之也。烝择互文，旧説云纁裹者，皆▯被】
少牢馈食礼，司宫摡豆笾。馔豆笾与篚于房中，放于西方【注：放犹依也】改馔豆笾扵房中，南面如馈之设，实豆笾之实。主妇被锡衣，侈袂，荐自东房，韭菹醓醢，坐奠于筵前。主妇赞者一人，亦被锡衣，侈袂，执葵菹蠃醢以授主妇。主妇不兴，遂受，陪设于东，韭菹在南，葵菹在北【注：韭菹醓醢，朝事之豆也，而馈食用之丰大夫礼，葵菹在北。防疏云：韭菹醓醢，朝事之豆也者，案《周礼·醢人职》朝事之豆，韭菹醓醢，彼天子八豆，今大夫取二豆为馈食用之丰大夫礼故也。若然，葵菹蠃醢亦天子馈食之豆，今大夫用之，郑不言者，彼馈食当其节，天子八豆，此大夫取二而已】上佐食羞胾，两瓦豆有醢，亦用瓦豆，设于荐豆之北【注：设于荐豆之北，以其加也。四豆亦防，羊胾在南，豕胾在北】荐两豆菹醢【注：葵菹蠃醢防上亦云葵菹蠃醢，是馈食之豆，当馈食之节，是其常事故不言丰大夫之礼，今祝用之亦其常事故知葵菹蠃醢也】祝取肝防于盐。
有司彻，主妇自东房荐韭菹醢，坐奠于筵前。菹在西方。妇赞者执昌菹醢以授主妇，主妇不兴受。陪设于南昌，在东方。兴，取笾于房，麷蕡坐设于豆西，当
译右边是鼎、俎和牺牲的肢体。
《五礼通考》卷六十四
<经部，礼类，通礼之属，《五礼通考》>
钦定四库全书
《五礼通考》卷六十五
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼六十五
宗庙制度
《礼记·明堂位》：夏后氏使用楬豆，殷代使用玉豆，周代使用献豆【注：楬，指没有奇异装饰。献，指疏刻装饰】
【方氏慤说：楬豆没有其他装饰，用木头做柄，就像蜡氏所用的楬一样。玉豆则是在楬的基础上，又用玉来装饰。献如同《周官》所说的再献之献，再献是相对于朝践而言的，那么朝践就是初献了。醢人所说的朝践之豆，就是初献；所说的馈食之豆，就是再献。这里说献豆，主要指祭祀用的豆。祭祀用的豆做成疏刻的形状，那么宴饮享用的豆就不疏刻了。司尊彛所说的献尊，意义也类似。这些都是逐渐增加装饰的意思】
何氏楷说：“用木头制作，就没有其他装饰；楬是说明它的形制，玉是说明它的装饰，献是说明它的用途。”
进献时使用玉豆和雕篹【注：篹，是笾一类的器具。用竹子制作，雕刻装饰它的柄。防止进献使用玉豆，是指所进献的菹醢之类。用玉装饰豆，所以叫玉豆。雕篹，与豆连文，所以知道是笾属。形状像筥，也是进献时所用的。篹既然用竹子制作，不能刻饰，所以知道是雕刻它的柄。郑注：装饰它的柄，柄就是直的部分】
【马氏晞孟说：玉豆所进献的，是指菹醢之类，是水草的和气；雕篹所进献的，是指陆产之物。凡是器物用玉装饰，都是崇尚文采的意思】
【方氏慤说：天子用玉装饰豆，诸侯用象牙。玉豆是天子的豆。用玉，用象牙，与笏所用的意义相同】
《仪礼·士虞礼》：在西楹的东面摆设两豆菹醢，醢在西面【注：醢在西面，面向南取用，左手取菹，右手取醢方便，其摆设的疏解：因为尸在舆上，东面摆设的人，西面摆在尸前，菹在南，醢在北，现在在西楹东面摆设的菹在东，醢在西，是面向南取用，左手取菹，右手取醢，到了尸前西面，又是左菹右醢，所以说方便】接着是献豆两亚，四笾，亚之北上【注：豆跟随主人献祝，笾跟随主妇献尸祝，北上，菹与枣不向东陈列疏解：根据这个陈列的顺序，那么东北的菹为首位，南面是醢，醢东面是栗，栗北面是枣，枣东面是枣，枣南面是栗，说豆跟随主人献祝，这两豆主人先献祝酒，后及进献豆，所以说跟随，说笾跟随主妇献尸祝，因为四笾，两笾跟随主妇献尸，两笾跟随主妇献祝，也是跟随的意思】《士虞礼记》：豆里盛放葵菹，菹的西面是蠃醢，笾里盛放枣、烝栗、择【注：枣、烝栗、择，那么菹就是切碎的，枣、烝栗、择，那么豆就不叫楬，笾有縢】
《特牲馈食礼》：宗人从西阶上去，查看壶、濯以及豆、笾。主妇在房中洗手，进献两豆，葵菹、蜗醢，醢在北面。佐食进献庶羞，四豆设在左边，南面为上，有醢【注：庶，众也。众羞用豕肉，用来作为异味。四豆是膮、炙、胾、醢。南面为上的，因为膮炙为上，因为有醢不能防止】宗妇拿着两笾，在门外坐下，主妇接受，设在敦的南面【注：两笾，枣、栗。枣在西面】在户内铺设席子。摆设两豆、两笾【注：主妇进献两豆笾，面向东】《特牲馈食记》：笾的巾用绤布，纁色包裹枣，烝栗择【注：笾有巾，因为果实之物多皮核，优尊者可以烝裹。烝择互文，旧说云纁色包裹的，都是〇被】
《少牢馈食礼》：司宫擦拭豆、笾。在房中摆设豆、笾和篚，依傍在西方【注：放，依傍的意思】在房中改换豆、笾的摆设，面向南，如同馈食时的摆设，盛放豆、笾里的食物。主妇披着锡衣，宽大的袖子，从东房进献，韭菹、醓醢，坐下奠放在筵席前。主妇的赞者一人，也披着锡衣，宽大的袖子，拿着葵菹、蠃醢交给主妇。主妇不站起来，于是接受，陪设在东面，韭菹在南，葵菹在北【注：韭菹、醓醢，是朝事之豆，而馈食用它，是丰大夫礼，葵菹在北。防止疏解云：韭菹、醓醢，是朝事之豆，按《周礼·醢人职》朝事之豆，韭菹、醓醢，那里天子八豆，现在大夫取两豆作为馈食用，是丰大夫礼的缘故。如果这样，葵菹、蠃醢也是天子馈食之豆，现在大夫使用它，郑不言，那里馈食当其节，天子八豆，这里大夫取两而已】上面佐食进献胾，两瓦豆有醢，也用瓦豆，设在进献豆的北面【注：设在进献豆的北面，因为它是加上的。四豆也防止，羊胾在南，豕胾在北】进献两豆菹醢【注：葵菹、蠃醢防止上面也说葵菹、蠃醢，是馈食之豆，当馈食之节，是其常事，所以不说丰大夫之礼，现在祝使用它也是其常事，所以知道是葵菹、蠃醢】祝取肝防止在盐上。
《有司彻》：主妇从东房进献韭菹、醢，坐下奠放在筵席前。菹在西面。妇赞者拿着昌菹、醢交给主妇，主妇不站起来接受。陪设在南面，昌菹在东面。站起来，从房中取笾，麷、蕡坐下设在豆的西面，当