五礼通考卷一百三十二
读与防同，书之异耳。説曰：以组束髪乃着笄，谓之桧。沛国人谓反紒为防。璂读如綦车毂之綦，▯谓防读如大防之防，防缝中也。璂读如薄借綦之綦，綦结也。皮弁之缝中，毎贯结五采玉十二以为饰，谓之綦。诗云：「防弁如星」，又曰：「其弁伊綦。」是也。邸下抵也，以象骨为之。】疏：天子以十二为节约，同冕旒也。引诗「防弁如星」者，诗彼注云：「防谓弁之缝中饰之以玉皪皪而处，状似星也。」与经义合，故为证也】
译“读”与“防”相同，只是书写形式不同罢了。解释说：用丝带束发然后戴上笄，称为桧。沛地的人把反结发髻称为防。“璂”读音如同“綦”字（如车毂上的綦），〇有人说“防”读音如同“大防”的“防”，指缝隙之中。“璂”读音如同“薄借”的“綦”，“綦”意为结饰。皮弁的缝隙中，每处贯穿系结五色玉十二枚作为装饰，称为綦。《诗经》说：“防弁如星”，又说：“其弁伊綦。”说的就是这种情况。邸是向下抵住的意思，用象牙制成。】疏：天子以十二为节度，与冕旒相同。引用《诗经》“防弁如星”这一句，该诗注解说：“防是指弁的缝隙中用玉装饰，光亮闪烁的样子，形状像星星。”这与经文义理相符，所以作为证据。】
诸侯及孤卿大夫之冕、韦弁、皮弁，各以其等为之，而掌其禁令【注：各以其等缫斿、玉璂，如其命数也。皮弁则侯伯璂饰七，子男璂饰五，玉亦三采。孤则璂饰四，三命之卿璂饰三，再命之大夫璂饰二，玉亦二采。士皮弁之防无结饰】
仪礼》士冠礼：皮弁服，素积，缁带，素鞸【注：此与君视朔之服也。皮弁者，以白鹿皮为冠，象上古也。积犹辟也，以素为裳，辟蹙其要。中皮弁之衣用布，亦十五升，其色象焉】
素积白屦，以魁柎之缁絇繶纯纯愽寸【注：魁，蜃蛤柎注也。疏：以蛤灰涂注于上，使色白也】
【周礼·司服》疏：“天子、诸侯白舄，大夫、士白屦，皆施于皮弁】
蕙田案：士冠礼称皮弁服，缁带，白屦，皆士之制也。若天子视朝，则素带，朱里，朱绿终辟，白舄；诸侯视朔，则素带，元华终辟，白舄。其素积、素韠，则上下同之。
礼记·玉藻》：天子皮弁，以日视朝，遂以食【疏：天子既着皮弁视朝，遂以皮弁而朝食，所以敬养身体】
君衣狐白裘，锦衣以裼之【注：君衣狐白毛之裘，则以素锦为衣覆之，使可裼也。袒而有衣曰裼，必覆之者，裘防也。《诗》云：“衣锦防衣，裳锦防裳。”然则锦衣复有上衣明矣。天子狐白之上衣，皮弁服与凡裼衣，象裘色也。疏：君谓天子，引《诗》者证锦衣之上更有衣覆之，必知狐白上加皮弁服者，以狐白既白，皮弁服亦白，锦衣白，三者相称，皆为白也。云凡裼衣象裘色也者，狐白裘用锦衣为裼，狐青裘用▯衣为裼，羔裘用缁衣为禓，是裼衣与裘色相近也。天子视朝服皮弁服，则天子皮弁之下有狐白锦衣也。诸侯于天子之朝亦然，故《秦诗》云：“君子至止，锦衣狐裘。”此经云君，则天子兼诸侯也。凡在朝君臣同服，然则三公在天子之朝执壁与子男同，则皮弁之下狐白锦衣与子男同也。其天子卿大夫及诸侯卿大夫在天子之朝亦狐白裘，以下云士不衣狐白，则卿大夫得衣狐白也。其裼则不用锦衣，故下注云：“非诸侯则不用锦衣为裼。”熊氏云：“当用素衣为裼。”其天子之士及诸侯之士在天子之朝，既不用狐白，熊氏云：“用麛裘素裼也。”诸侯朝天子受皮弁之裼，归来向国，则亦锦衣狐裘以告庙，则《秦诗》云：“君子至止，锦衣狐裘。”是也。告庙之后则不服之，其在国视朔则素衣麑裘，卿大夫士亦皆然，故《论语》注云：“素衣麑裳，视朔之服。”是也】
诸侯皮弁以听朔于太庙【注：皮弁，下天子也。疏：以天子用元冕，诸侯用皮弁，故云下天子也】
论语》素衣麑裘【疏：素衣麑裘，诸侯在国视朔之服也。卿大夫士亦皆然。故郑元注此云：素衣麑裘，视朔之服是也】
聂氏三礼图説》：「士冠礼，皮弁服，素积，缁带，素韠。」注云：「以白鹿皮为冠，象上古也。」此明上古未有布帛，衣其羽皮也。又云：「积犹辟也，以素为裳，辟蹙其要中也。」亦用十五升布为衣，以象弁色。葢天子素带，素韠，朱里，朱绿终辟，佩白玉，白舄，青絇，繶纯。又「弁师」云：「王之皮弁，防五采玉璂，象邸玉笄。」注云：「防缝中也。」「璂」读为「綦」，「綦」结也。「邸」谓下抵梁。正张镒图云：「弁缝十二。」贾疏引《诗》「防弁如星」，谓于弁十二缝中结五采玉，落落而处，状似星也。又于弁内顶上，以象骨为抵。至三王重质不变，故王服之，以日视朝，燕诸公甥舅，视学祭菜，皆服焉。贾疏云：「皮弁，韦弁同，但色异耳。」
陈氏礼书《周礼》弁师：王之皮弁，防五采玉璂，象邸玉笄。诸侯及孤卿大夫之皮弁，各以其等为之。郑康成曰：皮弁者，以白鹿皮为之。葢皮弁存毛，顺物性而制之，文质具焉。韦弁去毛，违物性而又染之，文而已。凡在下者为基，可以托宿者为邸。玉璂则缝中贯玉而施于下者也。象邸则下柢用象而托以皮者也。诸侯及▯卿大夫之皮弁，各以其等。郑康成曰：侯伯璂饰七，子男璂饰五，玉亦三采。孤璂饰四，三命之卿璂饰三，再命大夫璂饰
译诸侯以及孤、卿、大夫的冕服、韦弁、皮弁，都按照各自的等级来制作，并掌管相关的禁令。【注：各自根据其等级确定缫斿和玉璂的数量，如同其命数一样。皮弁方面，侯、伯的玉璂装饰为七颗，子、男的玉璂装饰为五颗，玉饰均为三色。孤的玉璂装饰为四颗，三命之卿的玉璂装饰为三颗，再命之大夫的玉璂装饰为两颗，玉饰均为二色。士的皮弁缝边没有结饰。】
《仪礼·士冠礼》记载：皮弁服，素积，缁带，素鞸。【注：这与国君视察朔日的服饰相同。皮弁，是用白鹿皮制作的冠，取法上古。积，同“辟”，用素色做下裳，在腰部做出褶皱。皮弁的上衣用布制作，也是十五升的布，颜色与皮弁相配。】
素积，白屦，用魁柎处理，缁色的絇、繶、纯，纯的宽度为一寸。【注：魁，是蜃蛤；柎，是涂注。疏：用蛤灰涂注在上面，使其颜色变白。】
【《周礼·司服》疏：“天子、诸侯穿白舄，大夫、士穿白屦，都用于皮弁服。”】
蕙田按：《士冠礼》称皮弁服，缁带，白屦，这都是士的制度。如果是天子视朝，则用素带，朱里，朱绿终辟，白舄；诸侯视察朔日，则用素带，元华终辟，白舄。至于素积、素韠，则是上下通用的。
《礼记·玉藻》：天子穿皮弁，在白天视察朝政，接着就穿着它进食。【疏：天子既然穿着皮弁视察朝政，就接着穿着皮弁吃早饭，这是为了恭敬地保养身体。】
国君穿狐白裘，用锦衣覆盖在上面以便袒露。【注：国君穿狐白毛的皮裘，就用素锦做外衣覆盖在上面，以便可以袒露。袒露而有外衣叫做裼。一定要覆盖的原因，是出于对皮裘的防护。《诗经》说：“衣锦防衣，裳锦防裳。”那么锦衣之上还有外衣是很明显的。天子狐白裘的外衣，皮弁服以及一般的裼衣，都取象于皮裘的颜色。疏：君指天子，引用《诗经》是为了证明锦衣之上还有外衣覆盖。必然知道狐白裘上加皮弁服，是因为狐白既白，皮弁服也白，锦衣也白，三者相配，都是白色。说一般的裼衣取象于皮裘颜色，是因为狐白裘用锦衣做裼，狐青裘用〇衣做裼，羔裘用缁衣做裼，这是裼衣与皮裘颜色相近。天子视朝穿皮弁服，那么天子皮弁之下就有狐白锦衣。诸侯在天子朝廷也是这样，所以《秦诗》说：“君子至止，锦衣狐裘。”这里经文说“君”，则包括天子和诸侯。凡在朝廷，君臣服饰相同，那么三公在天子朝廷执璧与子男相同，则皮弁之下的狐白锦衣与子男相同。天子的卿大夫以及诸侯的卿大夫在天子朝廷也穿狐白裘，下文说士不穿狐白，那么卿大夫就可以穿狐白。他们的裼衣则不用锦衣，所以下注说：“不是诸侯就不使用锦衣做裼。”熊氏说：“应当用素衣做裼。”天子的士以及诸侯的士在天子朝廷，既然不穿狐白，熊氏说：“用麛裘素裼。”诸侯朝见天子接受皮弁的裼衣，回国后，也用锦衣狐裘去告庙，那么《秦诗》说：“君子至止，锦衣狐裘。”就是这样。告庙之后就不再穿着它，在国内视察朔日则穿素衣麑裘，卿大夫士也都这样，所以《论语》注说：“素衣麑裳，是视察朔日的服饰。”就是这样。】
诸侯穿皮弁在太庙听取朔日政令。【注：皮弁，是低于天子。疏：因为天子用元冕，诸侯用皮弁，所以说低于天子。】
《论语》素衣麑裘。【疏：素衣麑裘，是诸侯在国内视察朔日的服饰。卿大夫士也都这样。所以郑玄注这里说：素衣麑裘，是视察朔日的服饰。】
聂氏《三礼图説》：“《士冠礼》，皮弁服，素积，缁带，素韠。”注说：“用白鹿皮做冠，取法上古。”这说明上古没有布帛，穿着羽毛和兽皮。又说：“积同‘辟’，用素色做下裳，在腰部做出褶皱。”也用十五升的布做上衣，以取象于皮弁的颜色。大概天子用素带，素韠，朱里，朱绿终辟，佩白玉，白舄，青絇，繶纯。又《弁师》说：“天子的皮弁，缝中五采玉璂，象骨邸玉笄。”注说：“防是缝中。‘璂’读为‘綦’，‘綦’是结。‘邸’是下抵梁。”正张镒图说：“皮弁缝有十二道。”贾公彦疏引用《诗经》“防弁如星”，说在皮弁十二道缝中结五采玉，零星分布，形状像星星。又在皮弁内顶上，用象骨做抵。到了三王重视质朴不变，所以王穿着它，在白天视察朝政，宴享公卿甥舅，视察学校祭祀先师，都穿着它。贾公彦疏说：“皮弁，韦弁相同，只是颜色不同。”
陈氏《礼书》《周礼》弁师：天子的皮弁，缝中五采玉璂，象骨邸玉笄。诸侯以及孤、卿、大夫的皮弁，各自按照等级制作。郑康成说：皮弁，是用白鹿皮制作的。大概皮弁保留毛，顺应物性而制作，文采和质朴兼备。韦弁去掉毛，违背物性而又染色，只有文采。凡在下的是基，可以依托住宿的是邸。玉璂则是缝中贯穿玉而施于下方的。象骨邸则是下底用象骨而依托于皮的。诸侯以及〇卿大夫的皮弁，各自按照等级。郑康成说：侯、伯玉璂装饰七颗，子、男玉璂装饰五颗，玉饰也为三色。孤玉璂装饰四颗，三命之卿玉璂装饰三颗，再命大夫玉璂装饰
二，玉亦二采。于理或然，推此则公之玉九，天子之玉十有二，又可知也。《诗》曰：防弁如星，言其玉也。又曰：其弁伊骐，书曰：綦弁执戈，言其文也。葢綦者隂阳之杂，故礼以綦组缨为士之齐冠，綦组绶为世子佩。《诗》以綦巾为女巾，皆其未成德者之服也。则士弁以綦宜矣。康成读玉璂为綦，以綦为结，是臆説也。记曰：三王共皮弁素积。语曰：素衣麑裘，则素衣其衣也，素积其裳也。《士冠礼》皮弁素积，缁带。《礼记》杂带：君朱绿，大夫元华，士缁辟。则士之皮弁缁带，与君大夫皮弁之带异矣。《士冠礼》皮弁笄，爵弁笄，缁组纮纁边。弁师：王朱纮。《礼记》天子朱纮，诸侯青纮。则士皮弁缁组纮，与天子诸侯皮弁之纮亦异矣。葢皮弁，天子以视朝，以宴，以听郊报，以舞大夏。诸侯以听朔，以廵牲，以卜夫人世妇，以迎王之郊劳，以待聘賔。卿大夫以王命劳侯氏，以聘于邻国，以卜宅。士以冠学士，以释菜。凡大夫士之朔月，皆皮弁服。则皮弁之所施者众矣。葢人为者多变，自然者不易。皮弁因其自然而已，此所以三王共皮弁素积，而周天子至士共用之也。然防服小记：诸侯吊必皮弁锡衰。《郊特牲》大蜡皮弁素服，葛带榛杖以送终。则弁虽与吉礼同，而服与吉服不同。
译第二，玉也有两种颜色。从道理上讲或许如此，由此推论，公所用的玉是九颗，天子所用的玉是十二颗，也就可知了。《诗经》说：“防弁如星”，说的是它上面的玉。又说：“其弁伊骐”，《尚书》说：“綦弁执戈”，说的是它的纹饰。大概“綦”是阴阳杂色的意思，所以礼制中以綦色的组缨作为士人斋戒时的冠饰，以綦色的组绶作为世子的佩饰。《诗经》中以綦巾作为女子的头巾，这些都是未成德者的服饰。那么士人的弁用綦色是适宜的。郑玄将“玉璂”读作“綦”，把“綦”解释为结，这是主观臆测的说法。《礼记》说：“三王共用皮弁和素积。”《论语》说：“素衣麑裘”，那么素衣是上衣，素积是下裳。《士冠礼》中皮弁配素积，系黑色腰带。《礼记·杂记》说：君主的腰带是朱红配绿，大夫的腰带是黑配华纹，士的腰带是纯黑。那么士人的皮弁配黑色腰带，与君主、大夫皮弁的腰带就不同了。《士冠礼》中皮弁用笄固定，爵弁也用笄固定，用黑色组带做纮，边缘用浅红色装饰。《弁师》篇说：天子的纮是朱红色的。《礼记》说：天子用朱红纮，诸侯用青纮。那么士人皮弁用黑色组带做纮，与天子、诸侯皮弁的纮也不同了。大概皮弁，天子用于视朝、宴饮、听取郊祀报祭、跳大夏舞。诸侯用于听朔、巡视牺牲、占卜夫人和世妇、迎接天子的郊劳、接待聘问的宾客。卿大夫用于奉王命慰劳诸侯、出使邻国、占卜宅基。士用于冠礼中的学士、释菜礼。凡是大夫和士在每月初一，都穿皮弁服。那么皮弁所适用的场合很多了。大概人为的事物多变，自然的事物不易改变。皮弁顺应自然而已，这就是三王共用皮弁素积，而周天子直到士都共同使用它的原因。然而《丧服小记》说：诸侯吊唁必定穿皮弁锡衰。《郊特牲》说：大蜡祭穿皮弁素服，系葛带，拄榛木杖以送终。那么弁虽然与吉礼相同，但服饰与吉服不同。
蕙田案：天子诸侯有冕服，有弁服。弁有三等，皮弁其一也。天子皮弁以眡朝，诸侯皮弁以听朔。弁师「王之皮弁，防五采玉璂，象邸玉笄。」郑注：「璂读如綦，皮弁之缝中，每贯结五采玉十二，以为饰，谓之綦。」《诗》「其弁伊骐」笺云：「骐当作▯以玉为之。」陆德明《释文》亦云：「説文作▯云弁饰也。」然则璂与▯▯与綦，一字而互变其文耳。《内则》云：「偪屦着綦」，又云：「屦綦。」郑注：「綦，屦系也。」綦之训结，《内则》有之。陈用之讥郑为臆説，非也。《弁师》云：「诸侯及孤、卿、大夫之皮弁，各以其等。」则天子眡朝，诸臣之在王朝者，三公璂饰八，卿璂饰六，大夫璂饰四。其诸侯入为王卿士者，上公璂饰九，侯伯璂饰七，子男璂饰五，各如其命数可知也。士皮弁无结饰，则但以白鹿皮为之而已。天子皮弁之服，素衣素裳，素带朱里，朱绿终辟，佩白玉，素韠，白舄。其裘则以狐白锦衣以裼之。知者《司服》注：「皮弁之服，十五升白布。」《衣士冠礼》注：「皮弁之衣，用布十五升，其色象焉。」又《论语》「素衣麑裘」，郑注：「视朔之服，诸侯以素衣视朔，明天子以素衣眡朝，故知素衣矣。」《士冠礼》「皮弁服素积」注：「积犹辟也，以素为裳，辟蹙其要中。」又《冠礼》《记》《郊特牲》《明堂位》《祭义》并有「皮弁素积」之文。案「积」训为辟，即《论语》之「帷裳」也，以素为之，故云素裳矣。《玉藻》「天子素带朱里终辟」，而素带终辟。大夫素带辟垂，士练带率下辟，杂带。君朱绿，大夫元华，士缁辟二寸，再缭四寸。注：「士禆垂之下，外内皆以缁，是谓缁带。」案《士冠礼》「爵弁、皮弁、朝服、元端四等，皆用缁带。」士以缁，则天子以朱绿可知，故云「素带朱里朱绿终辟」矣。《玉藻》「天子佩白玉，而元组绶」，以君子玉不去身，知常佩之，故云「佩白玉矣」。《士冠礼》「皮弁服素韠」，《玉藻》注：「凡韠以韦为之，必象裳色。」皮弁服皆素韠。正义谓君与大夫、士皮弁皆然，故云素韠矣。《士冠礼》「素积，白屦，以魁柎之，缁絇繶。」纯纯愽寸《周礼·司服》疏：天子诸侯白舄，大夫士白屦，皆施于皮弁。《屦人》疏：白舄配韦弁，皮弁，故云白舄矣。《玉藻》：君衣狐白裘，锦衣以禓之。注：君衣狐白毛之裘，则以素锦为衣覆之，使可禓也。《诗》云：「衣锦防衣，裳锦防裳。」然则锦衣之上复有上衣明矣。天子狐白之上衣，皮弁服与？案：皮弁服者素衣也，锦衣加狐白之上，素衣又加锦衣之上。《中庸》谓「恶其文之著者」，以此凡在朝君臣同服。故三公诸侯在天子之朝，亦狐白锦衣。《诗·秦风》：「锦衣狐裘」是也。卿大夫亦衣狐白，但以素衣裼，不用锦衣。郑注《玉藻》云：「非诸侯则不用锦衣为裼。」是也。士麛裘以素衣禓。《玉藻》：士不衣狐白是也。诸侯视朔之服，皮弁素衣，素裳，素韠，白舄，与天子同。其皮弁之璂饰，各如其命数。素带朱绿终辟，佩山▯玉，与天子异。其裘则麛裘，素衣以禓之。卿大夫亦麑裘素衣。《论语》：「素衣麑裘」是也。礼，君用纯色，臣下之则。大夫士视朔之裘，青豻褎，与凡禓衣象裘色。《玉藻》：「绞衣以裼」，与《论语》素衣不同。熊氏云：「臣用绞，君用素。」皇氏云：「素衣为正，记者乱言绞耳。」二説不同，皇氏近之。
又案以上皮弁服
周礼春官司服冠弁服【注：冠弁，委貌；其服，缁布衣，亦积素以为裳；诸侯以为视朝之服。《诗》国风曰：「缁衣之宜兮】
仪礼·士冠礼》主人▯冠朝服缁带素韠【注：▯冠，委貌也。朝服者，十五升布衣而素裳也。衣不言色者，衣与冠同也。天子与其臣▯冕以视朔，皮弁以日视朝。诸侯与其臣皮弁以视朔，朝服以日视朝。凡染黒，五入为緅，七入为缁。▯则六入与。疏：六入、七入深浅不同，而郑以衣与冠同，以缁与▯同色者，大同小异，皆是黒色，故云
译蕙田按：天子与诸侯有冕服，也有弁服。弁服分为三等，皮弁是其中之一。天子穿着皮弁用来视朝，诸侯穿着皮弁用来听朔。《周礼·弁师》记载：“天子的皮弁，缝中镶嵌五彩玉饰，用象牙做底座，用玉簪固定。”郑玄注解说：“‘璂’字读音同‘綦’，在皮弁的缝中，每处贯穿结缀十二颗五彩玉作为装饰，这叫做‘綦’。”《诗经》中“其弁伊骐”的笺注说：“‘骐’字应当写作‘璂’，是用玉制成的。”陆德明《经典释文》也说：“《说文解字》写作‘璂’，说是弁的装饰。”由此可见，“璂”与“綦”，只是同一个字的不同写法罢了。《礼记·内则》说：“紧束的鞋子上系着鞋带”，又说：“鞋带。”郑玄注解说：“‘綦’，就是鞋带。”“綦”解释为结，在《内则》中已有依据。陈用之讥讽郑玄的说法是主观臆断，这是不对的。《弁师》说：“诸侯以及孤、卿、大夫的皮弁，各自按照等级区分。”那么天子视朝时，在王朝任职的大臣，三公的皮弁玉饰为八颗，卿为六颗，大夫为四颗。那些入朝担任王卿士的诸侯，上公的玉饰为九颗，侯伯为七颗，子男为五颗，各自符合其命数，这是可以推知的。士的皮弁没有结饰，所以只用白鹿皮制作罢了。天子皮弁的服饰，是白色的上衣和下裳，白色的腰带内衬红色，边缘饰有朱色和绿色的纹样，佩戴白玉，白色的蔽膝，白色的鞋子。其皮衣则用狐白裘，外面罩着锦衣来衬托。这些依据来自《司服》的注：“皮弁的服饰，用十五升的白布。”《仪礼·士冠礼》的注：“皮弁的上衣，用十五升的布，颜色与皮弁相配。”又《论语》中“素衣麑裘”，郑玄注：“听朔的服饰，诸侯用素衣听朔，可知天子用素衣视朝，所以知道是素衣。”《士冠礼》中“皮弁服素积”的注：“‘积’同‘辟’，用素色做下裳，在腰部褶皱。”又《冠礼》、《记》、《郊特牲》、《明堂位》、《祭义》中都有“皮弁素积”的文字。按，“积”解释为“辟”，就是《论语》中的“帷裳”，用素色制成，所以说素裳。《玉藻》说：“天子素带朱里终辟”，即素带终辟。大夫素带辟垂，士练带率下辟，杂带。君主朱绿，大夫玄华，士缁辟二寸，再缭四寸。注说：“士的蔽膝下垂之下，内外都用黑色，这叫缁带。”按《士冠礼》中“爵弁、皮弁、朝服、元端四等，都用缁带。”士用黑色，那么天子用朱绿就可以知道了，所以说“素带朱里朱绿终辟”。《玉藻》说：“天子佩白玉，而玄组绶”，因为君子玉不离身，可知是常佩的，所以说“佩白玉”。《士冠礼》说“皮弁服素韠”，《玉藻》注：“凡蔽膝用皮革制成，必定与下裳颜色相配。”皮弁服都是素韠。正义认为君主与大夫、士的皮弁都是如此，所以说素韠。《士冠礼》说“素积，白屦，以魁柎之，缁絇繶。”纯纯博寸《周礼·司服》疏：天子诸侯白舄，大夫士白屦，都用于皮弁。《屦人》疏：白舄配韦弁、皮弁，所以说白舄。《玉藻》：君主穿狐白裘，锦衣以裼之。注：君主穿狐白毛的皮衣，就用素锦做外衣覆盖它，使其可以裼。《诗经》说：“衣锦褧衣，裳锦褧裳。”那么锦衣之上还有外衣是明显的。天子狐白之上的外衣，是皮弁服吗？按：皮弁服是素衣，锦衣加在狐白之上，素衣又加在锦衣之上。《中庸》说“厌恶其文采太显著”，因此凡在朝廷君臣同服。所以三公诸侯在天子的朝廷，也穿狐白锦衣。《诗经·秦风》：“锦衣狐裘”就是如此。卿大夫也穿狐白，但只用素衣裼，不用锦衣。郑玄注《玉藻》说：“不是诸侯就不用锦衣为裼。”这是对的。士穿麛裘，用素衣裼。《玉藻》：士不穿狐白，这是对的。诸侯听朔的服饰，皮弁素衣，素裳，素韠，白舄，与天子相同。其皮弁的玉饰，各自符合其命数。素带朱绿终辟，佩山玉，与天子不同。其皮衣则是麛裘，用素衣裼之。卿大夫也穿麑裘素衣。《论语》：“素衣麑裘”就是如此。礼制，君主用纯色，臣下则不然。大夫士听朔的皮衣，青豻褎，与凡裼衣象皮衣颜色。《玉藻》：“绞衣以裼”，与《论语》素衣不同。熊氏说：“臣用绞，君用素。”皇氏说：“素衣为正，记录者混淆说成绞耳。”两种说法不同，皇氏的说法更接近正确。
又按以上皮弁服
《周礼》春官《司服》冠弁服【注：冠弁，即委貌；其服，缁布衣，也用素色做下裳；诸侯用来作为视朝的服饰。《诗经》国风说：“缁衣之宜兮”】
《仪礼·士冠礼》主人加冠朝服缁带素韠【注：加冠，即委貌。朝服者，十五升布衣而素裳。衣服不说颜色，是因为衣服与冠同色。天子与其臣加冕以听朔，皮弁以日视朝。诸侯与其臣皮弁以听朔，朝服以日视朝。凡染黑色，五入为緅，七入为缁。加冠则六入吗？疏：六入、七入深浅不同，而郑玄认为衣服与冠同色，以缁与加冠同色，是大同小异，都是黑色，所以说】
蕙田案：士之朝服，缁带；诸侯则素带，朱绿终辟；大夫则素带，元华辟垂。
仪礼·燕礼》记：“燕朝服于寝【注：朝服者，诸侯与其羣臣日视朝之服也，谓冠▯端缁带，素韠，白屦也。疏：案《屦人》注，天子诸侯吉事皆舄，诸侯朝服素裳素韠，应白舄而云白屦者，引《士冠礼》成文，其实诸侯当白舄，其臣则白屦也】
【周礼屦人注：王吉服有九，舄有三等，赤舄为上，冕服之舄。诗云：「王锡韩侯▯衮赤舄」，则诸侯与王同。下有白舄、黒舄。疏：赤舄，舄中之上。六冕之舄也。冕服皆▯上纁下，而画以衮龙。赤舄者，象纁裳故也。下有白舄、黒舄者，白舄配韦弁、皮弁，黒舄配冠弁服。冠弁服，诸侯视朝之服。燕礼记云：「燕朝服」。郑云：「诸侯与其羣臣日视朝之服也。谓冠▯端、缁带、素韠、白屦也。白屦即与皮弁、素积、白屦同。今以黒舄配之，不与裳同色者，朝服与▯端大同小异，皆▯端、缁布衣，而裳有异耳。若朝服则素裳、白屦，若▯端之裳，则玉藻云：「韠，君朱，大夫素，士爵韦。」是韠从裳色。则天子诸侯朱裳，大夫素裳，皆不与裳同色者，但天子诸侯舄有三等，▯端既不得与祭服同赤舄，若与韦弁、皮弁同白，则黒舄无所施，故从上士▯裳无正而黒舄也。大夫▯端素裳，亦从裳黒屦矣】
蕙田案：天子诸侯白舄以配韦弁，皮弁冠弁黒舄以配▯端。但司服所掌九服，别无▯端。故康成于冠弁之下注云：「王卒食以居，则▯端以▯端与冠弁大同小异，因附见之耳。」贾疏泥于注中三等舄配九服之文，因谓黒舄配冠弁服。既又知其非也，复多方以通之。窃谓不如云黒舄配▯端之直捷也。
又案《▯端》之服与朝服同，惟裳与屦舄异。朝服，君素裳白舄，臣素裳白屦。《▯端》则天子诸侯朱裳黒舄，大夫素裳黒屦，上士▯裳，中士黄裳，下士杂裳，同用黒屦。其大夫《▯端》素裳与朝服不异。贾公彦谓礼穷则同，然朝服之屦以素，《▯端》服以黒，则亦有别矣。
特牲馈食礼记其服皆朝服，▯冠缁带，缁韠【注：皆者，谓賔及兄弟朝服者，诸侯之臣与其君日视朝之服，大夫以祭命賔兄弟，缘孝子欲得嘉賔尊客以事其祖祢，故服之。缁韠者，下大夫之臣】
蕙田案：朝服素裳，素韠，上下同之。此记云缁韠，与《士冠礼》异，疑缁当为素，因上有缁带之文而误耳。郑氏以为下大夫之臣缁韠，于他书无所考。
礼记·玉藻：诸侯朝服，以日视朝于内朝【注：朝服，冠▯端，素裳也。疏：案《王制》云：“周人▯衣而养老。”注：“▯衣素裳，天子之燕服，为诸侯朝服。”彼注云：“▯衣”则此“▯端”也。若以素为裳，则是朝服。此朝服素裳，皆得谓之▯端。故《论语》“云端章甫”注：“云端，▯端，诸侯朝服。”若上士以▯为裳，中士以黄为裳，下士以杂色为裳，天子诸侯以朱为裳，则皆谓之▯端，不得名为朝服也】
【玉藻疏】皇氏云：「畿内诸侯朝服用缁衣，畿外用▯衣狐青，是畿外诸侯朝服之裘。」熊氏以为：「内外诸侯朝服皆缁衣，以羔为裘，不用狐青也。」案《王制》直云「▯衣」，而养老不辨内外之异。又《诗·唐风》「羔裘豹袪」，卿大夫之服；《桧风》云「羔裘逍遥」，郑▯云：「朝燕之服也。」《论语》云：「缁衣羔裘。」注云：「诸侯之朝服，羔裘者必缁衣为裼。」唐、桧、鲁非畿内之国，何以并云羔裘？若此▯衣为畿外诸侯，则郑注此何得云大夫士也】
【陈氏澔曰：诸侯以▯冠缁衣素裳为朝服，凡在朝君臣上下同服】
蕙田案：朝服，缁衣也。亦可称▯端者，缁与▯虽浅深不同，而皆黒色，从其相近而名之也。▯端而不素裳，则不得云朝服。贾、孔《三礼疏》析之当矣。
孔子曰：「朝服而朝，卒朔然后服之【注：谓诸侯与羣臣也。诸侯视朔，皮弁服。疏：朝服，缁衣素裳而朝，谓每日朝君。卒朔然后服之者，卒朔谓卒告朔之时，服皮弁告朔礼终，脱去皮弁，而后服朝服也】
【陈氏澔曰
译蕙田按：士的朝服，系黑色带子；诸侯则系白色带子，用红色和绿色丝线在带子末端编织花纹；大夫则系白色带子，用黑色丝线在带子末端编织花纹并垂下。
《仪礼·燕礼》记载：“在寝宫穿着朝服。”【注：朝服，是诸侯与其群臣每日视朝所穿的服装，指戴玄端冠，系黑色带子，佩白色蔽膝，穿白色鞋。疏：根据《屦人》注，天子诸侯在吉事中都穿舄（复底鞋），诸侯朝服穿素色下裳、素色蔽膝，应当配白舄，而这里说白屦（单底鞋），是引用《士冠礼》的成文，其实诸侯应当穿白舄，其臣子则穿白屦。】
【《周礼·屦人》注：天子的吉服有九种，舄分三等，赤舄为上等，是冕服所配的鞋。《诗经》说：“王赐韩侯衮服赤舄”，那么诸侯与王相同。下有白舄、黑舄。疏：赤舄，是舄中最高等的，配六冕之服。冕服都是上玄下纁，并画有衮龙图案。赤舄，是象征纁色下裳的缘故。下有白舄、黑舄，白舄配韦弁、皮弁，黑舄配冠弁服。冠弁服，是诸侯视朝所穿的服装。《燕礼》记说：“燕朝服”。郑玄说：“是诸侯与其群臣每日视朝所穿的服装。指戴玄端冠，系黑色带子，佩素色蔽膝，穿白屦。白屦即与皮弁、素积、白屦相同。现在用黑舄来配，不与下裳同色，是因为朝服与玄端大同小异，都是玄端冠、缁布衣，只是下裳不同。如果是朝服，则是素色下裳、白屦；如果是玄端的下裳，则《玉藻》说：“蔽膝，国君用红色，大夫用素色，士用爵韦。”这是蔽膝跟随下裳的颜色。那么天子诸侯用红色下裳，大夫用素色下裳，都不与下裳同色，是因为天子诸侯的舄有三等，玄端既不能与祭服同用赤舄，如果与韦弁、皮弁同用白舄，那么黑舄就没有用处了，所以从上士玄色下裳没有正名而用黑舄。大夫玄端素色下裳，也跟随下裳用黑屦。】
蕙田按：天子诸侯用白舄来配韦弁，皮弁、冠弁用黑舄来配玄端。但是司服所掌管的九种礼服中，并没有单独列出玄端。所以郑康成在冠弁之下注解说：“王进食完毕闲居时，就穿玄端。因为玄端与冠弁大同小异，所以附带在这里提及。”贾公彦拘泥于注文中三等舄配九服的文字，因此说黑舄配冠弁服。后来他又知道这样不对，于是多方辩解以使之通顺。我私下认为，不如直接说黑舄配玄端来得直截了当。
又按：《玄端》的服装与朝服相同，只有下裳和鞋舄不同。朝服，国君穿素色下裳、白舄，臣子穿素色下裳、白屦。《玄端》则天子诸侯穿朱色下裳、黑舄，大夫穿素色下裳、黑屦，上士穿玄色下裳，中士穿黄色下裳，下士穿杂色下裳，都共用黑屦。大夫的《玄端》素色下裳与朝服没有区别。贾公彦说礼制穷尽则相同，然而朝服的鞋用素色，《玄端》服的鞋用黑色，这样也有区别了。
《特牲馈食礼》记载其服装都是朝服，戴缁布冠，系黑色带子，佩黑色蔽膝。【注：皆，是指宾客及兄弟穿朝服的人，是诸侯的臣子与其国君每日视朝所穿的服装，大夫以祭祀的名义邀请宾客兄弟，因为孝子希望得到美好的宾客尊贵的客人来侍奉其祖先，所以穿这种服装。黑色蔽膝，是下大夫的臣子所佩。】
蕙田按：朝服是素色下裳，素色蔽膝，上下等级都是一样的。这里记载说黑色蔽膝，与《士冠礼》不同，怀疑“缁”应当是“素”，是因为上面有“缁带”的文字而误写。郑玄认为下大夫的臣子佩黑色蔽膝，在其他书籍中没有考证到。
《礼记·玉藻》：诸侯穿着朝服，每日在内朝视朝。【注：朝服，是戴玄端冠，穿素色下裳。疏：根据《王制》说：“周人穿玄衣养老。”注：“玄衣素裳，是天子的燕服，作为诸侯的朝服。”那里的注说：“玄衣”就是这里的“玄端”。如果用素色做下裳，那就是朝服。这朝服素色下裳，都可以称为玄端。所以《论语》“云端章甫”注：“云端，即玄端，是诸侯的朝服。”如果上士用玄色做下裳，中士用黄色做下裳，下士用杂色做下裳，天子诸侯用朱色做下裳，那么都称为玄端，不能命名为朝服了。】
【《玉藻》疏】皇氏说：“畿内诸侯朝服用缁衣，畿外用玄衣狐青，这是畿外诸侯朝服的皮衣。”熊氏认为：“内外诸侯朝服都穿缁衣，以羔羊皮为皮衣，不用狐青。”按《王制》只说“玄衣”，而养老不分辨内外的差异。又《诗经·唐风》“羔裘豹袪”，是卿大夫的服装；《桧风》说“羔裘逍遥”，郑玄说：“是朝燕的服装。”《论语》说：“缁衣羔裘。”注说：“诸侯的朝服，羔裘者必定用缁衣为裼衣。”唐、桧、鲁不是畿内之国，为什么都说是羔裘？如果这玄衣是畿外诸侯，那么郑注这里怎么能说是大夫士呢？】
【陈澔说：诸侯以玄冠缁衣素裳为朝服，凡在朝廷君臣上下同服。】
蕙田按：朝服，是缁衣。也可以称为玄端，因为缁与玄虽然深浅不同，但都是黑色，取其相近而命名。玄端如果不配素色下裳，就不能称为朝服。贾公彦、孔颖达在《三礼疏》中的分析是恰当的。
孔子说：“穿着朝服上朝，结束朔日礼仪然后才穿它。”【注：是指诸侯与群臣。诸侯视朔，穿皮弁服。疏：朝服，是缁衣素裳而朝，指每日朝见国君。卒朔然后服之，卒朔是指结束告朔之时，穿着皮弁完成告朔礼仪，脱去皮弁，然后才穿朝服。】
【陈澔说：
：听朔重于视朝。诸侯之朝服，▯端素裳；而听朔则皮弁。故卒听朔之礼，然后服朝服而视朝也】
译听取朔日政令的礼仪比上朝视事更为重要。诸侯上朝时穿着朝服，即玄端上衣配素色下裳；而在听取朔日政令时则穿戴皮弁。因此，在结束听取朔日政令的礼仪之后，才换上朝服去上朝视事。
朝服之以缟也，自季康子始也【注：亦僣宋王者之后。疏：案《王制》云：「殷人缟衣而养老，燕服则为朝服。」宋是殷后，故朝服以缟】
【方氏慤曰：朝服以布，不以纯；以缁，不以缟。后世反之，始乎季康子之失礼】
【陈氏澔曰：朝服之布十五升，先王之制也。季康子始用生绢，后人因之，故记者原其所自】
杂记朝服十五升
诗·周南·羔羊：羔羊之皮，素丝五紽【传：大夫羔裘以居。疏：谓居于朝廷，非居于家也。《论语》曰：“狐貉之厚以居。”注云：在家所以接賔客，则在家不服羔裘矣。《论语》注又云：缁衣羔裘，诸侯视朝之服，卿大夫朝服亦羔裘，惟豹祛与君异耳。明此为朝服之裘，非居家也】
郑风缁衣缁衣之宜兮【传：缁，黒色。卿士听朝之正服也。笺：缁衣者，居私朝之服也。天子之朝服，皮弁服也。疏：此缁衣即士冠礼所云主人▯冠朝服缁带素韠是也。诸侯与其臣服之以日视朝，故礼通谓此服为朝服。美武公善为司徒，而经云缁衣，则缁衣卿士所服也。而天子与其臣皮弁以日视朝，则卿士旦朝于王服皮弁，不服缁衣，故知是卿士听朝之正服。谓既朝于王，退适治事之馆，释皮弁而服以听其所朝之政也。又云退适治事之处为私，对在天子之庭为公。此私朝在天子宫内，即下句「适子之馆兮」是也。舜典云「辟四门」者，注云：卿士之职使为己出政教于天下，言四门者，亦因卿士之私朝在国门。鲁有东门防仲，宋有桐门右师，是后之取法于前也。彼言私朝者在国门，谓卿大夫夕治家事，私家之朝耳，与此不同。何则？玉藻説视朝之礼曰：君既视朝，退适路寝，使人视大夫，大夫退然后适小寝，释服。君使人视其事尽，然后休息，则知国之政教事在君所断之，不得归适国门私朝。明国门私朝非君朝矣。玉藻云：天子皮弁以日视朝，是天子之朝服皮弁，故退适诸曹服缁衣也】
羔裘，羔裘如濡，洵直且侯【笺：缁衣羔裘，诸侯之朝服也】
朱子集传葢美其大夫之辞
羔裘豹饰，孔武有力【传：豹饰，缘以豹皮也疏：礼，君用纯物，臣下之故，袖饰异皮】唐风：羔裘，羔裘豹袪，自我人居居【笺：羔裘豹祛，在位卿大夫之服也】羔裘豹袖，自我人究究。
桧风羔裘，羔裘逍遥，狐裘以朝【传：羔裘以游燕，狐裘以适朝，国无政令，使我心劳。笺：诸侯之朝服，缁衣羔裘，大蜡而息民，则有黄衣狐裘，今以朝服燕祭服朝，是其好洁衣服也】苏氏轼曰：锦衣狐裘，所以朝天子之服也。
严氏粲曰：「狐裘有青有白有黄，此诗不指何色？郑氏以为黄衣狐裘，谓桧君以祭服而朝也；苏氏以为狐白，谓桧君以朝天子之服而听其国之朝也。二説不同。狐青为臣下之服，非桧君所服；桧君好洁，衣服亦必不服。狐黄，当从苏氏以为狐白。」
蕙田案朱子集传从苏氏説
羔裘翺翔，狐裘在堂【疏：上言以朝，谓日出视朝；此云在堂，谓正寝之堂。人君日出视朝，乃退适路寝，以听大夫所治之政。二者于礼同服羔裘，今桧君皆用狐裘，故二章各举其一】
论语·缁衣》羔裘【疏：缁衣羔裘，谓朝服也。《士冠礼》云：“主人▯冠朝服，缁带素韠。”注云：“▯冠委貌，朝服者十五升布衣，而素裳。不言色者，衣与冠同色。”是朝服色▯，▯即缁色之小别。此説孔子之服云“缁衣羔裘”，《玉藻》亦云“羔裘缁衣以禓之”，是羔裘禓用缁衣，明其上正服亦缁色也。下文又曰：“羔裘▯冠不以吊。”是羔裘所用配▯冠，羔裘之上必用缁布衣为裼。裼衣之上正服亦是缁色，又与▯冠相配，故知“缁衣羔裘”是诸侯君臣日视朝之服也】
吉月必朝服而朝【注：孔曰，吉月，月朔也。朝服，皮弁服。疏：皮弁服与君视朔之服也。鲁自文公不行视朔之礼，孔子恐其礼废，故每于月朔必衣此视朔之服而朝于君，所谓我爱其礼也】
蕙田案：《仪礼》《礼记》所谓皮弁服与朝服，其用不一。然皮弁自皮弁服，朝服自朝服，未有以皮弁为朝服者，
译朝服使用白色生绢，是从季康子开始的。
方氏慤说：朝服应当用布，而不用纯丝；应当用黑色，而不用白色。后世却反其道而行之，这种失礼的行为始于季康子。
陈氏澔说：朝服的布料规格是十五升，这是先王的制度。季康子开始使用生绢，后人沿袭他，所以记录者追溯其源头。
《杂记》记载朝服用十五升的布。
《诗经·周南·羔羊》：“羔羊之皮，素丝五紽。”传文说：大夫穿着羔羊皮袍作为常服。疏文说：这是指在朝廷上穿着，而不是在家中的常服。《论语》说：“穿着厚实的狐貉皮袍作为常服。”注解说：在家接待宾客时穿着，那么在家中就不穿羔羊皮袍了。《论语》注又说：黑色上衣配羔羊皮袍，是诸侯上朝时的礼服，卿大夫的朝服也是羔羊皮袍，只有豹皮袖口与国君不同。这说明这是朝服的皮袍，而非居家所穿。
《诗经·郑风·缁衣》：“缁衣之宜兮。”传文说：缁，黑色。这是卿士上朝时的正服。笺注说：缁衣是卿士在私朝处理政务时的服装。天子的朝服是皮弁服。疏文说：这缁衣就是《士冠礼》中所说的“主人戴上委貌冠，穿着朝服，系着黑色腰带，佩着白色蔽膝”中的朝服。诸侯与其臣子每日上朝都穿这种衣服，所以礼制通称这种衣服为朝服。赞美武公善于担任司徒，而经文说“缁衣”，那么缁衣就是卿士所穿的。而天子与其臣子每日上朝穿皮弁服，那么卿士早晨朝见天子时穿皮弁服，不穿缁衣，所以知道这是卿士在私朝处理政务时的正服。意思是朝见天子后，退回到处理政务的馆舍，脱下皮弁服而穿上缁衣来听理其所管辖的政务。又说退回到处理政务的地方称为“私”，相对于在天子朝廷称为“公”。这私朝在天子宫内，就是下句“适子之馆兮”所说的地方。《舜典》说“开辟四门”，注解说：卿士的职责是替天子颁布政教给天下，说四门，也是因为卿士的私朝在国都城门。鲁国有东门防仲，宋国有桐门右师，这是后人效法前人的例子。那里说的私朝在国都城门，是指卿大夫晚上治理家事，私家之朝，与此不同。为什么呢？《玉藻》论述上朝之礼说：国君已经上朝，退回到路寝，派人查看大夫，大夫退下后才回到小寝，脱下礼服。国君派人查看事务完毕，然后休息，就知道国家的政教事务在国君那里决断，不能回到国都城门的私朝。明白国都城门的私朝不是国君的朝堂。《玉藻》说：天子穿着皮弁服每日上朝，是天子的朝服为皮弁服，所以退回到各官署就穿缁衣了。
《诗经·郑风·羔裘》：“羔裘如濡，洵直且侯。”笺注说：黑色上衣配羔羊皮袍，是诸侯的朝服。
朱子《集传》大概是赞美其大夫的话。
“羔裘豹饰，孔武有力。”传文说：豹饰，用豹皮镶边。疏文说：礼制，国君用纯色，臣下则用不同皮料装饰袖口。《诗经·唐风》：“羔裘豹袪，自我人居居。”笺注说：羔羊皮袍配豹皮袖口，是在位卿大夫的服装。“羔裘豹袖，自我人究究。”
《诗经·桧风》：“羔裘逍遥，狐裘以朝。”传文说：羔羊皮袍用于游宴，狐皮袍用于上朝，国家没有政令，使我心中辛劳。笺注说：诸侯的朝服，是黑色上衣配羔羊皮袍，大蜡祭时休息百姓，则有黄色上衣配狐皮袍，现在用朝服和燕祭服上朝，是他喜好洁净衣服。苏氏轼说：锦衣狐裘，是用来朝见天子的服装。
严氏粲说：“狐皮袍有青色、白色、黄色，这首诗没有指明什么颜色？郑氏认为是黄色上衣配狐皮袍，说桧君用祭服上朝；苏氏认为是狐白，说桧君用朝见天子的服装来听理其国家的朝政。两种说法不同。狐青是臣下的服装，不是桧君所穿；桧君喜好洁净，衣服也一定不穿。狐黄，应当跟随苏氏认为是狐白。”
蕙田案：朱子《集传》跟随苏氏的说法。
“羔裘翺翔，狐裘在堂。”疏文说：上文说用来上朝，是指日出时上朝；这里说在堂，是指正寝的厅堂。国君日出上朝，然后退回到路寝，来听理大夫所治理的政务。这两者在礼制上都穿羔羊皮袍，现在桧君都用狐皮袍，所以两章各举其一。
《论语·缁衣》：“羔裘。”疏文说：黑色上衣配羔羊皮袍，是指朝服。《士冠礼》说：“主人戴上委貌冠，穿着朝服，系着黑色腰带，佩着白色蔽膝。”注解说：“委貌冠，朝服是十五升的布衣，而白色下裳。不说颜色，是因为衣服与冠同色。”这是说孔子的服装说“黑色上衣配羔羊皮袍”，《玉藻》也说“羔羊皮袍用黑色上衣衬里”，说明羔羊皮袍衬里用黑色上衣，显然其上正服也是黑色。下文又说：“羔羊皮袍配委貌冠不用于吊丧。”这是羔羊皮袍所配委貌冠，羔羊皮袍之上必用黑色布衣为衬里。衬里之上正服也是黑色，又与委貌冠相配，所以知道“黑色上衣配羔羊皮袍”是诸侯君臣每日上朝的服装。
“吉月必朝服而朝。”注解说：孔安国说，吉月，是月朔。朝服，是皮弁服。疏文说：皮弁服是与国君一同观看月朔之礼的服装。鲁国自从文公不行观看月朔之礼，孔子担心礼制废弛，所以每逢月朔必穿这观看月朔的服装去朝见国君，所谓我爱惜其礼制。
蕙田案：《仪礼》《礼记》所说的皮弁服与朝服，其用途不一。然而皮弁自是皮弁服，朝服自是朝服，没有把皮弁当作朝服的，
何也？葢皮弁，天子视朝之服；▯端，卿大夫视私朝之服。二者似皆可称朝服，而不然者，以在朝君臣同服，而皮弁綦饰有五采、三采之不同；▯端服则有▯裳、黄裳、杂裳之别。独冠弁为诸侯君臣之朝服，上下同之，其不同者惟诸侯白舄，大夫士白屦。诸侯之羔裘纯色，大夫羔裘豹袖二端，无大分别，故谓之朝服也。《玉藻》称孔子曰：“朝服而朝，卒朔然后服之。”夫告朔之服，皮弁服也。必卒朔而视朝，然后脱皮弁而服朝服，则朝服非皮弁服。《礼记》所载甚明，孔氏、邢氏之説非也。
译为什么呢？因为皮弁是天子上朝时穿的礼服；〇端是卿大夫在私朝时穿的礼服。这两者似乎都可以称为朝服，但事实并非如此，因为在朝廷上君臣所穿服饰相同，而皮弁的装饰有五彩、三彩的区别；〇端服则有〇裳、黄裳、杂裳的不同。只有冠弁作为诸侯君臣的朝服，上下等级相同，其不同的地方仅在于诸侯穿白舄，大夫和士穿白屦。诸侯的羔裘是纯色的，大夫的羔裘是豹袖且两端装饰，没有太大区别，所以称之为朝服。《玉藻》中引用孔子的话说：“穿着朝服去上朝，等到朔日结束才再次穿上它。”那告朔时穿的服饰，是皮弁服。一定要等到朔日结束后上朝，然后脱下皮弁穿上朝服，那么朝服就不是皮弁服。《礼记》中的记载非常明确，孔氏、邢氏的说法是错误的。
聂氏《三礼图説》张镒图云：缁▯二服，素韠，素带，朱绿终禆，佩山▯玉，白舄，青絇繶纯。天子之卿服以从燕，诸侯、诸侯之孤、卿大夫服以朝君。
蕙田案：素带朱绿，终裨佩山；▯玉白舄，专据诸侯而言，卿大夫与君不同。
蕙田案：诸侯朝服以视朝，朝服，周礼司服谓之冠弁服。郑注：「冠弁，委貌也。」冠弁亦谓之▯冠。士冠礼主人▯冠朝服，注：「▯冠，委貌是也。」其名委貌者，郑氏云：「委犹安也，言所以安正容貌也。」亦谓之委。左氏传刘定公曰：「吾与子弁冕端委以治民，临诸侯。」又晏子端委立于虎门。国语晋侯端委以入武宫，董安于曰：「臣端委以随。」宰人诸所云端者，朝服之▯端，所云委者，委貌也。其制经无明文。聂崇义三礼图委貌有四式：其一旧图云委貌进贤冠，其遗象是也；其二汉志云委貌与皮弁冠同制是也；其三张镒图云诸侯朝服之▯冠，士之▯端之▯冠，诸侯之冠弁，此三冠与周天子委貌形制相同是也；其四则梁正因阮氏之本而图委貌，与前三法形制又殊。聂氏疑不敢定，而以张氏为得之，诚然。但张氏亦畧有语病。葢诸侯朝服之▯冠即冠弁，亦即委貌，本无二制。其天子诸侯卿大夫士之▯端服，惟裳制有异，其冠则皆▯冠，与朝服之▯冠亦无二制也。张氏之説似犹岐而视之矣。诸侯之朝服，缁衣素裳，素带朱绿终辟，佩山▯玉，素韠，白舄。其裘则以羔，缁衣以裼之。知者诗郑风「缁衣之宜兮」，郑武公以诸侯入为周卿士，在私朝则服缁衣，是缁衣为诸侯朝服也。缁衣之布亦十五升。杂记「朝服十五升」是也。缁衣亦谓之▯衣。王制「周人▯衣而养老」，注：「▯衣素裳，天子之燕服，为诸侯朝服。」士冠礼疏云：「▯为六入，缁为七入，深浅不同。」郑以缁与▯同色者，大同小异，皆是黒色，故云同也。亦谓之▯端。论语注：「▯端，诸侯朝服。」葢端者，端正之义，以朝服用正幅为之，故云端矣。知素裳素韠者，司服注：「冠弁服亦积素以为裳。」玉藻注：「朝服冠▯端，素裳也。」又士冠礼朝服素韠，韠与裳同色，故云素裳素韠矣。素带朱绿终辟，佩山▯玉。张镒图亦云然，葢以玉藻文推。得之《燕礼》《记》燕朝服注：“朝服谓冠元端、缁带、素韠、白屦也。”贾疏以为诸侯朝服应白舄，而云白屦者，引《士冠礼》成文，其实诸侯当白舄，其臣则白屦也。诸侯朝服羔裘，《诗》“羔裘如濡”，笺云：“缁衣羔裘，诸侯之朝服是也。”其臣亦羔裘而豹褎，《诗》“羔裘豹饰”“羔裘豹祛”“羔裘豹褎”，《玉藻》“羔裘豹饰，缁衣以禓之”，皆大夫士之礼也。孔頴达曰：“礼，君用纯物，臣下之故，袖饰异皮。”陈用之乃以天子视朝服“麛裘青豻褎”，诸侯视朝服“羔裘豹饰”，上下同之，其不然乎？“裼裘”之制，汉唐注疏家以为裘之上有裼衣，裼衣之上又有正服，故邢叔明疏《论语》云：“羔裘裼用缁衣”，明其上正服亦缁色也。陈用之则谓“袒而见裘曰裼，揜而充裘曰袭”。素衣麑裘，则麑裘之上素衣其正服也；缁衣羔裘，则羔裘之上缁衣其正服也。黄衣狐裘、锦衣狐裘，葢亦若此。《诗》曰：“衣锦尚褧”，葢惟锦加褧以恶文着余衣，固不然也。此説似亦有理，并存之以俟考。
又案以上冠弁服
仪礼士冠礼▯端▯裳，黄裳，杂裳可也。缁带，爵韠【注：此莫夕于朝之服，▯端即朝服之衣，易其裳耳。上士▯裳，中士黄裳，下士杂裳。杂裳者，前▯后黄。玉藻曰：韠，君朱，大夫素，士爵韦。疏：此莫夕于朝之服者，当是莫夕于君之朝服也。案玉藻云：君朝服以日视朝于内，朝夕深衣，祭牢肉是君朝服。朝服夕服深衣矣。下又云：朝▯端，夕深衣。朝时所服与君不同，故郑注云：谓大夫士也。则彼朝▯端，夕深衣，是大夫士家私朝也。若然，大夫士既服▯端深衣以听私朝矣。此服注云：莫夕于朝之服，是士向莫之时，夕君之服，必以莫为夕者，朝礼备，夕礼简，故以夕言之
译聂氏《三礼图说》中张镒的图说称：黑色上衣，白色蔽膝，白色腰带，朱色和绿色的边缘装饰，佩戴山形玉饰，白色鞋子，青色鞋头饰和边缘。天子的卿大夫穿着此服随从天子宴饮，诸侯、诸侯的孤卿、大夫穿着此服朝见君主。
蕙田按：白色腰带配朱绿边缘，佩戴山形玉饰；玉饰配白色鞋子，这是专门针对诸侯而言的，卿大夫与君主不同。
蕙田按：诸侯穿着朝服上朝，这种朝服，《周礼·司服》称为冠弁服。郑玄注：“冠弁，就是委貌冠。”冠弁也称为元冠。《士冠礼》中主人戴元冠穿朝服，注解说：“元冠，就是委貌冠。”它之所以名叫委貌，郑氏说：“委，是安的意思，是说用来安定端正容貌的。”也称为委。《左传》中刘定公说：“我和你戴着弁冕，穿着端委来治理百姓，面对诸侯。”又晏子穿着端委站在虎门。《国语》中晋侯穿着端委进入武宫，董安于说：“臣穿着端委跟随。”宰人等所说的“端”，是指朝服的上衣；所说的“委”，是指委貌冠。这种服饰的形制，经文中没有明文记载。聂崇义《三礼图》中委貌冠有四种样式：第一种旧图说委貌冠即进贤冠，其遗留的图像就是这样；第二种《汉书·舆服志》说委貌冠与皮弁冠形制相同，是这样；第三种张镒图说诸侯朝服的元冠、士的元端服的元冠、诸侯的冠弁，这三种冠与周天子的委貌冠形制相同，是这样；第四种则是梁正依据阮氏的本子绘制委貌冠，与前三种形制又不同。聂氏不敢确定，而以张氏的说法为正确，确实如此。但张氏的说法也略有语病。因为诸侯朝服的元冠就是冠弁，也就是委貌冠，本来没有两种形制。天子、诸侯、卿大夫、士的元端服，只有下裳的形制有差异，其冠都是元冠，与朝服的元冠也没有两种形制。张氏的说法似乎还将其区分开来看待了。诸侯的朝服，是黑色上衣、白色下裳，白色腰带配朱绿边缘，佩戴山形玉饰，白色蔽膝，白色鞋子。其皮衣则用羔羊皮，黑色上衣用来袒露皮衣。知道这一点是因为《诗经·郑风》说“缁衣之宜兮”，郑武公作为诸侯入朝担任周朝卿士，在私朝则穿黑色上衣，可见黑色上衣是诸侯的朝服。黑色上衣的布料也是十五升。《杂记》说“朝服十五升”就是证明。黑色上衣也称为元衣。《王制》说“周人元衣而养老”，注解说：“元衣配白色下裳，是天子的燕服，也是诸侯的朝服。”《士冠礼》疏说：“元是六入，缁是七入，深浅不同。”郑玄认为缁与元同色，是大同小异，都是黑色，所以说相同。也称为元端。《论语》注说：“元端，是诸侯的朝服。”因为“端”有端正的意思，朝服用正幅布制成，所以叫端。知道是白色下裳和白色蔽膝，是因为《司服》注说：“冠弁服也用素色积丝做下裳。”《玉藻》注说：“朝服戴元端冠，穿白色下裳。”又《士冠礼》中朝服配白色蔽膝，蔽膝与下裳同色，所以说白色下裳白色蔽膝。白色腰带配朱绿边缘，佩戴山形玉饰。张镒的图也说这样，大概是根据《玉藻》的文字推断的。《燕礼·记》中“燕朝服”注说：“朝服是指戴元端冠、系黑色腰带、穿白色蔽膝、白色鞋子。”贾公彦疏认为诸侯朝服应该穿白色鞋子，而说白色鞋子（白屦）是因为引用《士冠礼》的成文，其实诸侯应当穿白色鞋子（白舄），其臣下则穿白色鞋子（白屦）。诸侯朝服配羔羊皮衣，《诗经》说“羔裘如濡”，笺注说：“黑色上衣配羔羊皮衣，是诸侯的朝服。”其臣下也穿羔羊皮衣而配豹皮袖口，《诗经》中“羔裘豹饰”“羔裘豹祛”“羔裘豹褎”，《玉藻》中“羔裘豹饰，黑色上衣用来袒露皮衣”，都是大夫和士的礼仪。孔颖达说：“礼制，君主用纯色的物品，臣下则用不同的皮饰。”陈用之却认为天子视朝穿“麛裘青豻褎”，诸侯视朝穿“羔裘豹饰”，上下相同，这难道不对吗？关于“裼裘”的形制，汉唐注疏家认为皮衣上面有裼衣，裼衣上面又有正服，所以邢叔明疏解《论语》说：“羔裘裼用黑色上衣”，说明其上面的正服也是黑色的。陈用之则认为“袒露皮衣叫裼，遮盖皮衣叫袭”。素色上衣配麛裘，那么麛裘上面的素色上衣就是正服；黑色上衣配羔裘，那么羔裘上面的黑色上衣就是正服。黄色上衣配狐裘、锦色上衣配狐裘，大概也是这样。《诗经》说：“衣锦尚褧”，大概只有锦上加褧以掩盖花纹，再穿外衣，这肯定不对。这个说法似乎也有道理，暂且并存以待考证。
又按：以上所述为冠弁服。
《仪礼·士冠礼》中元端配元裳、黄裳、杂裳都可以。系黑色腰带，戴爵韦蔽膝【注：这是傍晚和早晨在朝堂上的服饰，元端就是朝服的上衣，只是更换了下裳。上士穿元裳，中士穿黄裳，下士穿杂裳。杂裳是指前面元色后面黄色。《玉藻》说：蔽膝，君主用朱色，大夫用素色，士用爵韦。疏解：这傍晚和早晨在朝堂上的服饰，应当是傍晚和早晨在君主朝堂上的服饰。按《玉藻》说：君主穿朝服在日中于内朝视朝，早晚穿深衣，祭祀时穿牢肉祭服，这是君主的朝服。朝服和夕服是深衣了。下面又说：早晨穿元端，晚上穿深衣。早晨所穿的与君主不同，所以郑玄注说：是指大夫和士。那么那里的早晨穿元端，晚上穿深衣，是大夫和士在家中的私朝。如果是这样，大夫和士既然已经穿元端和深衣来听政私朝了。这里服注说：傍晚和早晨在朝堂上的服饰，是士在傍晚时分，晚上君主的服饰，必定以傍晚为晚上，是因为朝礼完备，夕礼简略，所以用晚上来指代】
也。若卿大夫莫夕于君，当亦朝服矣。云▯端即朝服之衣，易其裳者，上云▯冠朝服，缁带素韠，此▯端亦缁带，彼云朝服即此▯端也。但朝服亦得名端，故论语云端章甫，郑云端诸侯视朝之服耳，皆以十五升布为缁色，正幅为之，同名也。云易其裳者，彼朝服素韠，韠同裳色，则裳亦素，此既易其裳以三等裳同爵韠，则亦易之矣。不言者，朝服言素韠，不言裳，故须言易。彼言素韠，此云爵韠，于文自明，故不言易也。云君朱，大夫素，士爵者，韠之韦色也。云君朱者，见五等诸侯，则天子亦朱矣。韠同裳色，则天子诸侯朱裳，士言爵，则此经爵韠亦一也。以其裳有三等，爵亦杂色，故同爵韠。若然，大夫素裳则与朝服不异者，礼穷则同也】
译也。如果卿大夫早晚在君主处侍奉，应当也穿着朝服。郑玄说：“玄端就是朝服的上衣，只是更换了下裳。”因为上文说“玄冠朝服，黑色腰带，白色蔽膝”，这里的玄端也是黑色腰带，那么所说的朝服也就是这玄端。只是朝服也可以称为“端”，所以《论语》中说“端章甫”，郑玄解释说玄端是诸侯上朝时的礼服，都是用十五升的布做成黑色，用整幅布制作，名称相同。郑玄说“更换下裳”的意思是，那朝服有白色蔽膝，蔽膝与下裳颜色相同，那么下裳也是白色的；这里既然更换下裳，使下裳与爵弁蔽膝相同，那么也就更换了。之所以不说“更换”，是因为朝服提到白色蔽膝，没提下裳，所以必须说明“更换”；那处提到白色蔽膝，这里说爵弁蔽膝，从文义上自然明白，所以不说“更换”。郑玄说“君主用红色，大夫用白色，士用爵弁色”，是指蔽膝的皮革颜色。说君主用红色，是看到五等诸侯，那么天子也用红色了。蔽膝与下裳颜色相同，那么天子诸侯的下裳是红色的；士说用爵弁色，那么这里的爵弁蔽膝也是一样的。因为下裳有三个等级，爵弁也是杂色，所以与爵弁蔽膝相同。如果这样，大夫的下裳是白色的，那就与朝服没有区别了，这是因为礼制推演到尽头就相同了。
▯端黑屦青絇繶纯纯愽寸【注：屦者顺裳色，▯端黒屦以▯裳为正也。絇之言拘也，以为行戒，状如刀衣，鼻在屦头繶缝中紃也。纯縁也，三者皆青愽广也。疏：▯端有▯裳、黄裳、杂裳，经惟云▯端黒屦与▯裳同色，不取黄裳、杂裳，故云以▯裳为正也】
【周礼屦人贾疏】繶是牙底相接之缝，缀绦于其中。絇谓屦头以绦为鼻，纯谓以绦为口缘】
特牲馈食礼，主人冠端▯【注：冠端▯，▯冠，▯端下言▯者，▯冠有不▯端者疏：▯冠有不▯端者，不▯端则朝服也，对文则▯端有纁裳，▯裳黄裳杂裳，若朝服缁布衣而素裳，但六入为▯，七入为缁，大判言之，缁衣亦名▯，是以散文言之，朝服亦名▯端，《论语》“云端章甫”，郑“云端，▯端也”，诸侯日视朝之服以端是正幅，非直服名端，六冕亦有端称，《礼记》魏文侯曰：“吾端冕而听古乐”，是冕服正幅亦名端也】礼记》玉藻：“朝▯端，夕深衣【注：谓大夫士也疏：大夫士以视私朝故服▯端，若朝君之时则朝服也，朝服其衣与▯端无异，但其裳以素耳，若大夫莫夕盖亦朝服，其士则用▯端，故《士冠礼》注云：“▯端，士莫夕于朝之服”是也，其私朝及在家大夫士夕皆深衣也】
聂氏《三礼图》司服云：斋有▯端。张镒图云：天子齐，▯衣，▯冠，▯裳，黒韠，素带，朱绿终辟佩，白玉，黒舄，赤絇繶纯。诸侯惟佩山▯玉为别。燕居，朱裳，朱韠，赤舄，黒絇繶纯。卿大夫素裳，上士▯裳，中士黄裳，下士杂裳，前▯后黄。大夫以上朝夕服之，惟士夕服之。夕者，若夕晡上视事耳。
蕙田案：大夫、士朝朝于君，皆朝服。其夕见君，大夫则朝服，士则▯端。若大夫、士夕视事于私朝，亦服深衣，不服▯端也。今如《礼图》所云，大夫以上燕居朝夕服▯端，既与《玉藻》夕深衣之文违牾，又云惟士夕服之，则士朝所服者，又何衣耶？
陈氏礼书：「▯端齐服也。诸侯与士以为祭服，玉藻：『▯端以祭，特牲冠端，▯是也。』大夫士以为私朝之服，玉藻：『朝，▯端是也。』天子至士亦以为燕服，玉藻：『天子卒食，▯端以居。』内则：『事父母，端韠绅是也。』然则端衣所用固不一矣。若夫朝服，天子以素，诸侯以缁，未闻以▯端也。▯端皆▯裳，或黄裳，杂裳可也，未闻以素裳也。郑氏释仪礼谓：『▯端即朝服之衣，易其裳耳。』释玉藻曰：『朝服冠，▯端素裳。』此説无据。」
蕙田案：▯端之名见于三礼者不一。其以为齐服者，《周礼·司服》云「齐服有▯端、素端」是也。其以为祭服者，《特牲馈食礼》主人冠端▯是也。天子诸侯祭服皆冕，《杂记》大夫冕而祭于公，弁而祭于己；士弁而祭于公，冠而祭于己。然则▯端以祭，惟士则然。《玉藻》诸侯▯端以祭，郑氏破「端」为冕，其説原不可易。陈用之据此谓诸侯祭服有▯端，真大惑矣。其以为朝服者，大夫、士私朝为然，《玉藻》「朝▯端」是也。若士夕见君，则亦服之，以夕礼简于朝，士卑于大夫，故不服朝服而服▯端。郑注《仪礼》谓「莫夕于朝之服」是也。其以为燕服者，《玉藻》「天子卒食，▯端以居」；《内则》「子事父母，端韠绅」是天子以至士皆得服之，但天子燕居则朝夕并服▯端，诸侯以下皆夕深衣，则惟朝服之为不同耳。朝服之缁衣与▯端同制，葢缁之与▯，犹纁之与黄。缁衣可称▯衣，纁裳亦可云黄裳，其色相近故也。朝服君臣皆素裳，▯端服之裳则天子诸侯以朱，大夫以素，士有以▯、以黄、以杂之别。其▯端衣与朝服同，郑皆推校礼经诸文而得之。陈氏以为无据，亦非。又案以上▯端服。
右朝服
周礼》春官巾车：象路，朱樊，缨七就，建大赤以朝【注：象路，以象饰诸末。象路无钩，以朱饰勒而已。其樊及缨，以五采罽饰之，而七成大赤。九旗之通帛以朝。以日视朝。】疏：「以日视朝者，谓于路门外常朝之处乗之。此虽据常朝而言，至于三朝皆乗之】
夏官道仆掌驭象路，以朝夕
译〇端黑屦青絇繶纯，纯博一寸。【注：屦的颜色顺从裳的颜色，〇端黑屦以〇裳为正。絇的意思是拘束，作为行走时的警戒，形状像刀衣，鼻在屦头繶缝中的紃上。纯是边缘，这三者都是青色，博指宽度。疏：〇端有〇裳、黄裳、杂裳，经文只说〇端黑屦与〇裳同色，不取黄裳、杂裳，所以说以〇裳为正。】
【周礼屦人贾疏】繶是鞋帮与鞋底相接的缝，将绦带缀在其中。絇指屦头用绦带做的鼻，纯指用绦带做的口缘。】
特牲馈食礼，主人冠端〇。【注：冠端〇，即〇冠，〇端下言〇者，因为〇冠有不〇端的情况。疏：〇冠有不〇端的情况，不〇端就是朝服，对文而言则〇端有纁裳，〇裳、黄裳、杂裳，若朝服是缁布衣而素裳，但六入为〇，七入为缁，大致来说，缁衣也称〇，所以散文中说，朝服也称〇端，《论语》“云端章甫”，郑玄“云端，〇端也”，诸侯每日视朝的服装以端是正幅，不只是服名端，六冕也有端称，《礼记》魏文侯曰：“吾端冕而听古乐”，是冕服正幅也称端。】《礼记》玉藻：“朝〇端，夕深衣”。【注：指大夫士。疏：大夫士因视私朝所以穿〇端，若朝见君主时则穿朝服，朝服的衣与〇端无异，只是其裳用素色罢了，若大夫傍晚，大概也穿朝服，其士则用〇端，所以《士冠礼》注云：“〇端，士傍晚在朝之服”是也，其私朝及在家大夫士傍晚都穿深衣。】
聂氏《三礼图》司服云：斋有〇端。张镒图云：天子斋，〇衣，〇冠，〇裳，黑韠，素带，朱绿终辟佩，白玉，黑舄，赤絇繶纯。诸侯只有佩山〇玉不同。燕居，朱裳，朱韠，赤舄，黑絇繶纯。卿大夫素裳，上士〇裳，中士黄裳，下士杂裳，前〇后黄。大夫以上朝夕都穿它，只有士傍晚穿它。傍晚，如果是傍晚上朝视事。
蕙田案：大夫、士早晨朝见君主，都穿朝服。其傍晚见君主，大夫则穿朝服，士则穿〇端。若大夫、士傍晚在私朝视事，也穿深衣，不穿〇端。现在如《礼图》所说，大夫以上燕居朝夕穿〇端，既与《玉藻》“夕深衣”的文字违背，又说只有士傍晚穿它，那么士早晨所穿的，又是什么衣服呢？
陈氏礼书：“〇端是斋服。诸侯与士作为祭服，《玉藻》：‘〇端以祭，特牲冠端，〇是也。’大夫士作为私朝之服，《玉藻》：‘朝，〇端是也。’天子至士也作为燕服，《玉藻》：‘天子卒食，〇端以居。’《内则》：‘事父母，端韠绅是也。’那么端衣所用本来就不一样了。至于朝服，天子用素色，诸侯用缁色，没听说用〇端的。〇端都是〇裳，或者黄裳，杂裳也可以，没听说用素裳的。郑氏解释仪礼说：‘〇端即朝服之衣，换其裳罢了。’解释玉藻说：‘朝服冠，〇端素裳。’此说无据。”
蕙田案：〇端之名见于三礼的不止一处。其作为斋服的，《周礼·司服》云“齐服有〇端、素端”是也。其作为祭服的，《特牲馈食礼》主人冠端〇是也。天子诸侯祭服都穿冕，《杂记》大夫冕而祭于公，弁而祭于己；士弁而祭于公，冠而祭于己。那么〇端以祭，只有士是这样。《玉藻》诸侯〇端以祭，郑氏破“端”为冕，其说原本不可更改。陈用之据此说诸侯祭服有〇端，真是大惑不解了。其作为朝服的，大夫、士私朝是这样，《玉藻》“朝〇端”是也。若士傍晚见君主，也穿它，因为傍晚礼仪比早晨简单，士比大夫卑下，所以不穿朝服而穿〇端。郑注《仪礼》谓“莫夕于朝之服”是也。其作为燕服的，《玉藻》“天子卒食，〇端以居”；《内则》“子事父母，端韠绅”是天子以至士都能穿它，但天子燕居则朝夕都穿〇端，诸侯以下都傍晚穿深衣，只是朝服不同罢了。朝服的缁衣与〇端同制，大概缁与〇，犹如纁与黄。缁衣可称〇衣，纁裳也可云黄裳，其颜色相近的缘故。朝服君臣都素裳，〇端服的裳则天子诸侯用朱色，大夫用素色，士有以〇、以黄、以杂的区别。其〇端衣与朝服同，郑玄都推校礼经诸文而得之。陈氏以为无据，也不对。又案以上〇端服。
右朝服
《周礼》春官巾车：象路，朱樊，缨七就，建大赤以朝。【注：象路，以象装饰诸末端。象路无钩，以朱色装饰勒而已。其樊及缨，以五彩罽装饰之，而七成大赤。九旗的通帛以朝。以日视朝。】疏：“以日视朝者，谓于路门外常朝之处乘之。此虽据常朝而言，至于三朝皆乘之。”
夏官道仆掌驭象路，以朝夕
【呉氏澄曰：「朝见羣臣曰朝，莫见曰夕。燕谓自内外朝乗象路以还燕寝】
礼记·玉藻》：大夫齐车，鹿幦，豹犆。朝车，鹿幦，豹犆【注：幦，覆苓也。犆，读如直道而行之直。直，谓缘也。臣之朝车与齐车同饰】
蕙田案：巾车、金路以封同姓，象路以封异姓，革路以封四卫，木路以封蕃国。贾疏：「凡五等诸侯所得路，惟祭祀及朝天子乗之。若齐吊及朝，并朝夕燕出入，可降一等。」然则诸侯视朝所乗之车，同姓以象路，异姓以革路，四卫以下皆乗木路，可知也。卿大夫以下朝车，经无明文。《玉藻》纪大夫朝车有鹿幦、豹犆之文，亦未详何车。但以巾车孤乗夏▯，卿乗夏缦，大夫乗墨车，士乗栈车。考之则卿大夫朝车，应即此四等之车也。
右朝车
周礼春官大史颁告朔于▯国【注：天子颁朔于诸侯，诸侯藏之祖庙，至朔朝于庙，告而受行之疏：案礼记玉藻，诸侯皮弁听朔于太祖，太祖即祖庙也，诸侯约天子，故县之于中门，帀日敛之，藏之于祖庙，月朔用羊，告而受行之，此经及论语称告朔，玉藻谓之听朔，春秋谓之视朔，视朔者，人君入庙视之，告者，使有司读祝以言之，听者，听治一月政令所从言之，异耳】
蕙田案：《玉藻》皮弁以听朔于太庙，贾疏引作「太祖」，小异。
闰月，诏王居门终月【注：门，谓路寝门也。郑司农云：月令十二月分在青阳、明堂、总章、▯堂左右之位，惟闰月无所居，居于门，故于文王在门谓之闰。疏：明堂、路寝及宗庙皆有五室、十二堂、四门，十二月聼朔于十二堂，闰月各于时之门，故太史诏告王居路寝门。若在明堂告事之时，立行祭礼，无居坐之处。若在路寝堂与门聼事之时，各居一月，故立居门终月】
礼记·月令》：孟春之月，天子居青阳左个【注：所以顺时气也。青阳左个，大寝东堂北偏。疏：北偏近北也。然则此是明堂北偏，而云大寝者，欲明明堂与大庙、大寝制同，故兼明于明堂。聼朔竟，次还大庙，次还大寝也。然云东堂，则知聼朔皆堂，不于五角之室中也】
仲春之月，天子居青阳大庙【注：青阳大庙，东堂当大室】
季春之月，天子居青阳右个【注：青阳右个，东堂南偏】
孟夏之月，天子居明堂左个【注：明堂左个，大寝南堂东偏】
仲夏之月，天子居明堂大庙【注明堂大庙，南堂当大室】
季夏之月，天子居明堂右个【注：明堂右个，南堂西偏】
中央土，天子居大庙大室【注：大庙大室，中央室也疏：案《考工记》云：周人明堂，东西九筵，南北九歩，凡室二筵，则五室，并皆二筵，无大小也。今中央室称大室者，以中央是土室，土为五行之主，尊之故称大。以夏后大室，则四旁之室皆南北三歩，东西三歩三尺，中央土室南北四歩，东西四歩四尺，则周之明堂亦应土室在中央，大于四角之室也。但文不具耳】
孟秋之月，天子居总章左个【注：总章左个，大寝西堂南偏】
仲秋之月，天子居总章大庙【注：总章大庙，西堂当大室】
季秋之月，天子居总章右个【注：总章右个，西堂北偏】
孟冬之月，天子居▯堂左个【注：▯堂左个，北堂西偏】
仲冬之月，天子居▯堂大庙【注：▯堂大庙，北堂当大室】
季冬之月，天子居▯堂右个【注：▯堂右个，北堂东偏】
蕙田案：明堂与大寝不同制，辨详吉礼，明堂门。
玉藻天子▯端听朔于南门之外，闰月则阖门左扉，立于其中【注：南门谓国门也。天子庙及路寝皆如明堂之制。明堂在国之阳，每月就其时之堂而听朔焉。卒事反宿于路寝，亦如之。闰月非常月也，听其朔于明堂门中，还处路寝门。终月，凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王。】疏云：每月就其时之堂而听朔焉者，月令孟春居青阳左个，仲春居青阳大庙，季春居青阳右个，以下所居各有其处，是每月就其时之堂也。云闰月非常月也者，案文六年云：闰月不告月，犹朝于庙。公羊云：不告月者何？不告朔也。曷为不告朔？天无是月也。闰月矣
译吴氏澄说：“早晨接见群臣称为朝，傍晚接见称为夕。燕，是指从内朝和外朝乘坐象路车返回燕寝。”
《礼记·玉藻》记载：大夫的斋戒用车，用鹿皮做幦，用豹皮做犆；朝车，用鹿皮做幦，用豹皮做犆。【注：幦，是覆盖在车轭上的饰物。犆，读音如同“直道而行之直”的“直”。直，指边缘。臣子的朝车与斋戒用车装饰相同。】
蕙田按：《周礼·春官·巾车》记载，金路车用来分封同姓诸侯，象路车用来分封异姓诸侯，革路车用来分封四卫诸侯，木路车用来分封蕃国诸侯。贾公彦疏解说：“凡是五等诸侯所得的车辆，只有祭祀以及朝见天子时才乘坐。如果是斋戒、吊唁以及日常朝见，还有早晚出入燕寝，可以降一等使用。”那么，诸侯上朝所乘的车，同姓诸侯乘坐象路车，异姓诸侯乘坐革路车，四卫以下都乘坐木路车，由此可知。卿大夫以下的朝车，经文中没有明文规定。《玉藻》记载大夫的朝车有鹿幦、豹犆的装饰，也不详细知道是什么车。但根据《巾车》篇记载，孤卿乘坐夏篆车，卿乘坐夏缦车，大夫乘坐墨车，士乘坐栈车。考察可知，卿大夫的朝车，应该就是这四等车。
右朝车
《周礼·春官·大史》记载，向各国颁布告朔【注：天子向诸侯颁布朔日，诸侯将其藏在祖庙，到了朔日在祖庙朝见，告知并接受执行。疏：根据《礼记·玉藻》，诸侯穿着皮弁在太祖庙听朔，太祖即祖庙。诸侯约法天子，所以将朔日悬挂在中门，过一天后收起，藏在祖庙，每月初一用羊祭祀，告知并接受执行。此经及《论语》称为告朔，《玉藻》称为听朔，《春秋》称为视朔。视朔，是人君进入祖庙观看；告，是让有司宣读祝辞来说明；听，是听取治理一月政令的由来，只是说法不同罢了。】
蕙田按：《玉藻》记载穿着皮弁在太庙听朔，贾公彦疏引作“太祖”，略有差异。
闰月，诏告君王在门中居住终月【注：门，指路寝门。郑司农说：《月令》十二月分别居住在青阳、明堂、总章、玄堂左右的位置，只有闰月没有固定的居所，居住在门中，所以在文字上王在门中称为闰。疏：明堂、路寝以及宗庙都有五室、十二堂、四门，十二月在十二堂听朔，闰月各自在当时的门中，所以太史诏告君王居住在路寝门。如果在明堂告事的时候，站立举行祭礼，没有居住坐下的地方。如果在路寝堂与门听事的时候，各自居住一月，所以站立居住在门中终月。】
《礼记·月令》记载：孟春之月，天子居住在青阳左个【注：这是为了顺应时气。青阳左个，是大寝东堂北偏。疏：北偏靠近北面。那么这是明堂北偏，却说大寝，是为了说明明堂与大庙、大寝制度相同，所以兼说明堂。听朔完毕，其次回到大庙，其次回到大寝。既然说东堂，就知道听朔都在堂上，不在五角的室中。】
仲春之月，天子居住在青阳大庙【注：青阳大庙，东堂对着大室。】
季春之月，天子居住在青阳右个【注：青阳右个，东堂南偏。】
孟夏之月，天子居住在明堂左个【注：明堂左个，大寝南堂东偏。】
仲夏之月，天子居住在明堂大庙【注：明堂大庙，南堂对着大室。】
季夏之月，天子居住在明堂右个【注：明堂右个，南堂西偏。】
中央土，天子居住在大庙大室【注：大庙大室，是中央的室。疏：根据《考工记》说：周人的明堂，东西九筵，南北九步，每室二筵，那么五室，都是二筵，没有大小之分。现在中央室称为大室，是因为中央是土室，土是五行之主，尊崇它所以称为大。以夏后氏的大室为例，那么四旁的室都是南北三步，东西三尺，中央土室南北四步，东西四尺四寸，那么周的明堂也应该土室在中央，大于四角的室。只是文字不完整罢了。】
孟秋之月，天子居住在总章左个【注：总章左个，大寝西堂南偏。】
仲秋之月，天子居住在总章大庙【注：总章大庙，西堂对着大室。】
季秋之月，天子居住在总章右个【注：总章右个，西堂北偏。】
孟冬之月，天子居住在玄堂左个【注：玄堂左个，北堂西偏。】
仲冬之月，天子居住在玄堂大庙【注：玄堂大庙，北堂对着大室。】
季冬之月，天子居住在玄堂右个【注：玄堂右个，北堂东偏。】
蕙田按：明堂与大寝制度不同，辨别详见吉礼，明堂门。
《玉藻》记载天子穿着玄端在南门之外听朔，闰月则关闭左门扉，站立在门中【注：南门指国门。天子的庙以及路寝都如同明堂的制度。明堂在国都的南面，每月前往当时的堂听朔。事情完毕返回路寝住宿，也是如此。闰月不是正常的月份，在明堂门中听朔，返回路寝门。终月，凡是听朔必定用特牲祭祀其帝及神配，以文王武王配享。】疏说：每月前往当时的堂听朔，是指《月令》孟春居住在青阳左个，仲春居住在青阳大庙，季春居住在青阳右个，以下所居各有其处，这是每月前往当时的堂。说闰月不是正常的月份，根据《文公六年》说：闰月不告月，仍然在祖庙朝见。《公羊传》说：不告月是什么意思？是不告朔。为什么不告朔？因为天没有这个月。闰月了
，何以谓之天无是月？是月非常月也。何休云：不言朔者，闰月无告朔礼也。谷梁之义与公羊同。左氏则闰月当告朔。案异义：公羊説每月告朔朝庙，至于闰月不以朝者，闰月残聚余分之月无正，故不以朝。经书闰月犹朝庙，讥之。左氏説闰以正时，时以作事，事以厚生，生民之道，于是乎在。不告闰朔，弃时政也。许君谨案：从左氏説，不显朝庙告朔之异。谓朝庙而因告朔，故郑驳之，引尧典以闰月定四时成嵗，闰月当告朔。又云：説者不本于经，所讥者异其是与非，皆谓朝庙而因告朔，似俱失之。朝庙之经在文六年冬闰月不告月，犹朝于庙，辞与宣三年春郊牛之口伤，改卜牛，牛死乃不郊，犹三望同言“犹”者，告朔然后当朝庙，郊然后当三望。今废其大，存其细，是以加“犹”讥之。论语曰：子贡欲去告朔之饩羊。周礼有朝享之礼祭，然则告朔与朝庙祭异，亦明矣。如此言从左氏説，又以先告朔而后朝庙。郑以公羊闰月不告朔为非，以左氏告朔为是。二传皆以先朝庙而因告朔，二者皆失，故郑云其是与非，皆谓朝庙而因告朔，俱失之也。郑必知告朔与朝庙异者，案天子告朔于明堂，其朝享从祖庙，下至考。庙故祭法云曰：考庙，曰王考庙，皆月祭之，是也。又诸侯告朔在太庙，而朝享自皇考至考，故祭法云：诸侯自皇考以下皆月祭之，是告朔与朝庙不同。又天子告朔以特牛，诸侯告朔以羊，其朝享各依四时常礼，故用太牢。故司尊▯朝享之祭，用虎▯蜼▯大尊、山尊之等，是其别也。云听其朔于明堂门中，还处路寝门终月者，以闰非常月，无恒居之处，故在明堂门中。案太史云：闰月诏王居门终月，是还处路寝门终月，谓终竞一月所听之事于一月中耳。于寻常则居燕寝也。故郑注太史云：于文王在门谓之闰。是闰月聼朔于明堂门，反居路寝门。皇氏云：明堂有四门，即路寝亦有四门，闰月各居其时当方之门，义或然也。云凡听朔必以特牲，告其帝及神，配以文王、武王者，《论语》云：告朔之饩羊。注云：天子特牛，与以其告朔礼畧，故用特牛。案月令每月云其帝其神，故知告帝及神，以其在明堂之中，故知配以文王、武王之主，亦在明堂，以泛配五帝，或以武王配五神于下，其义非也】
译为什么称上天没有这个月份？因为这个月份不是正常的月份。何休说：不提及朔日，是因为闰月没有告朔的礼仪。《谷梁传》的义理与《公羊传》相同。《左传》则认为闰月应当告朔。考察《异义》：《公羊传》说每月告朔并朝拜宗庙，到了闰月不因此朝拜，是因为闰月是残余聚合、多余分数的月份，没有正当的名分，所以不因此朝拜。经文记载闰月仍然朝拜宗庙，是讥讽这种行为。《左传》说：设置闰月来校正时节，时节用来安排事务，事务用来使百姓生活富足，养育民众的道理，就在这里面了。不告闰月的朔日，就是抛弃了时政。许君谨慎地考证说：遵从《左传》的说法，不显明朝拜宗庙与告朔的区别。认为朝拜宗庙并因此告朔，所以郑玄驳斥他，引用《尧典》中“以闰月定四时成岁”的话，说明闰月应当告朔。又说：解说者不依据经文，所讥讽的内容与其是非判断不同，都认为朝拜宗庙并因此告朔，似乎都错了。朝拜宗庙的经文在《文公六年》冬闰月“不告月，犹朝于庙”，辞句与《宣公三年》春“郊牛之口伤，改卜牛，牛死乃不郊，犹三望”相同，都说“犹”，意思是应当先告朔然后才朝拜宗庙，先郊祭然后才三望。现在废弃了重大的礼仪，保留了细微的礼仪，所以加上“犹”字来讥讽。《论语》说：子贡想要去掉告朔用的活羊。《周礼》有朝享的祭祀礼仪，那么告朔与朝庙祭祀不同，也就很明白了。这样的话，虽然遵从《左传》的说法，但又主张先告朔而后朝拜宗庙。郑玄认为《公羊传》说闰月不告朔是错误的，认为《左传》说告朔是正确的。两传都认为先朝拜宗庙并因此告朔，两者都错了，所以郑玄说他们的是非判断，都认为是朝拜宗庙并因此告朔，都错了。郑玄必定知道告朔与朝庙不同，考察天子在明堂告朔，其朝享祭祀从祖庙开始，下至考庙。所以《祭法》说：考庙、王考庙，都每月祭祀，就是这样。又诸侯在太庙告朔，而朝享祭祀从皇考到考，所以《祭法》说：诸侯从皇考以下都每月祭祀，这说明告朔与朝庙不同。又天子告朔用特牛，诸侯告朔用羊，其朝享各自依照四季的常规礼仪，所以用太牢。所以《司尊彝》中朝享的祭祀，用虎彝、蜼彝、大尊、山尊等，这就是区别。说在明堂门中听取朔日政令，返回路寝门中度过整月，是因为闰月不是正常的月份，没有固定的居所，所以在明堂门中。考察《太史》说：闰月诏令国王居住在门中度过整月，这就是返回路寝门中度过整月，意思是在一整月中完成当月所应听取的政令。在平常月份则居住在燕寝。所以郑玄注《太史》说：在文王时，在门中称为闰。这是说闰月在明堂门听取朔日政令，返回居住路寝门。皇氏说：明堂有四个门，路寝也有四个门，闰月各自居住在当时当方之门，义理或许如此。说凡是听取朔日政令必定用特牲，禀告其帝及神，配以文王、武王，《论语》说：告朔的活羊。注解说：天子用特牛，因为告朔礼仪简略，所以用特牛。考察《月令》每月都说其帝其神，所以知道禀告帝及神，因为其在明堂之中，所以知道配以文王、武王的神主，也在明堂，以泛配五帝，或者以武王配五神于下，这种说法是不对的。
张子曰：「据《玉藻》：天子听朔于明堂，诸侯则于太庙。就藏朔之处，告祖而行。」
【马氏晞孟曰：告朔于庙，明其受之于祖也；听朔于南门之外，明其受之于天也】
诸侯皮弁以听朔于太庙【注：皮弁，下天子也。疏：以天子用▯冕，诸侯用皮弁，故云下天子也。此诸侯聼朔于太庙，熊氏云：周之天子于洛邑立明堂，惟大享帝就洛邑耳，其每月聼朔当在文王庙也，以文王庙为明堂制故也。此听朔于太庙，谷梁传云：诸侯受乎祢庙，与礼乖，非也。凡每月以朔告神，谓之告朔，即《论语》云告朝之饩羊是也。则于时聼治此月朔之事，谓之聼朔，此《玉藻》文是也。聼朔又谓之视朔，文十六年公四不视朔是也。告朔又谓之告月，文六年闰月不告月是也。行此礼，天子于明堂，诸侯于太祖庙讫，然后祭于诸庙，谓之朝享，《司尊▯》云朝享是也。又谓之朝庙，文六年云犹朝于庙是也。又谓之朝正，襄二十九年释不朝正于庙是也。又谓之月祭，《祭法》云皆月祭之是也】
【方氏慤曰：天子聼朔于南门，示受之于天也。诸侯聼朔于太庙，示受之于祖也。诸侯受朔于天子，而云受之于祖者，以已得受朔于天子，由祖故也。元冕，祭服也。皮弁，朝服也。天子以祭服受之于天，故神之。诸侯以朝服受之于祖，故明之】
春秋僖公五年，左传：春，王正月辛亥朔，日南至。公既视朔，遂登观台以望，而书礼也【注视朔，亲告朔也。疏：公既告庙受朔，即听视此朔之政】
文公十六年夏五月，公四不视朔【注：诸侯每月必告朔聼政，因朝于庙。今公以疾阙，不得视二月、三月、四月、五月朔也。春秋十二公以疾不视朔，非一也，义无所取，故特举此以表行事，因明公之实有疾，非诈齐疏：天子颁朔于诸侯，诸侯受而藏之于祖庙，每月之朔以特羊告庙，受而施行之，遂聼治此月之政，谓之视朔。因以其日，又以朝享之礼祭皇考以下，谓之朝庙。此年公疾，自二月至于五月，已经四月，不得视朔，故书“公四不视朔”。告朔谓告于祖庙，视朔谓聼治月政。视朔由公疾而废，其告朔或有司告之，不必废也。《论语》云：“子贡欲去告朔之饩羊”，必是废其礼而羊在，葢从是以后更有不告朔者，故欲去其羊耳。六年闰月不告月，书经以讥之。在后若不告朔，不复书之者，葢以闰月不告其讥已明，故于后不复讥之。《公羊》何注：“视朔説在六年”，不举不朝庙者，礼月终于庙，先受朝政，乃朝明王教尊也。朝庙礼也，故以不视朔为重。常以朔者始重也】
【文六年闰月，不告月，何？注：礼，诸侯受十二月朔政于天子，藏于太祖庙。每月朔，朝庙，使大夫南面奉天子命，君北面而受之。比时，使有司先告朔，礼之至也。受于庙者，孝子归美先君，不敢自专也。言朝者，縁生以事死，亲在，朝朝；莫夕，已死，不敢渫▯神。故事必于朔者，感月始生而朝】
蕙田案：告朔与朝庙无二礼，何邵公注《公羊》，其説甚明，郑康成乃别以司尊彞之朝享当朝庙，殊误，详见吉礼告朔门。
左传》公四不视朔，疾也。《公羊传》公曷为四不视朔？公有疾也。何言乎公有疾不视朔？自是公无疾不视朔也。然则曷为不言公无疾不视朔？有疾犹可言也，无疾不可言也【注：言无疾，大恶不可言也。是后公不复视朔，政事委任公子遂】
家语》季康子朝服以缟。曾子问于孔子曰：「礼乎？」孔子曰：「诸侯皮弁以告朔，然后服之以视朝，若此礼者也。」荀悦《申鉴》曰：「天子南面听天下，向明而治，葢取诸离。天之道也。月正听朝，国家之大事也，宜正其仪以明旧典。」
杜氏《预春秋释例》：人君者，设官分职，以为民极。逺细事以全委任之责，从诸下以尽知力之用，总成败以效能否，执八柄以明诛赏。故自非机事，皆委任焉。诚信足以相感，事实尽而不拥。故受位居职者，思効忠善，日夜自进，而无所顾忌也。天下之细事无数，一日二日，万端。人君之明有所不照，人君之力
译张子说：“根据《玉藻》的记载：天子在明堂听取每月初一的政令，诸侯则在太庙进行。在收藏历法的地方，向祖先禀告后施行。”
【马氏晞孟说：在宗庙禀告初一的历法，表明这是从祖先那里接受的；在南门外听取初一的政令，表明这是从天那里接受的】
诸侯穿着皮弁服，在太庙听取初一的政令【注：皮弁服，是低于天子的规格。疏：因为天子使用冕服，诸侯使用皮弁服，所以说低于天子。关于诸侯在太庙听取初一政令，熊氏说：周朝的天子在洛邑建立明堂，只有大享祭天帝时才去洛邑，每月听取初一政令应当在文王庙，因为文王庙是按照明堂的规制建造的。这里说在太庙听取初一政令，《谷梁传》说：诸侯在父庙接受历法，这与礼制相违背，是不对的。凡是每月在初一向神灵禀告，叫做告朔，就是《论语》中说的告朔用的活羊。当时听取治理这个月初一的政事，叫做听朔，这就是《玉藻》中的文意。听朔又叫做视朔，文公十六年‘公四不视朔’就是此意。告朔又叫做告月，文公六年‘闰月不告月’就是此意。举行这种礼仪，天子在明堂，诸侯在太祖庙完毕后，然后在各庙祭祀，叫做朝享，《司尊彝》中说的朝享就是此意。又叫做朝庙，文公六年说‘犹朝于庙’就是此意。又叫做朝正，襄公二十九年解释‘不朝正于庙’就是此意。又叫做月祭，《祭法》中说‘皆月祭之’就是此意】
【方氏慤说：天子在南门外听取初一政令，表示这是从天那里接受的。诸侯在太庙听取初一政令，表示这是从祖先那里接受的。诸侯从天子那里接受历法，却说从祖先那里接受，是因为自己得以从天子那里接受历法，是由于祖先的缘故。元冕，是祭服。皮弁，是朝服。天子穿着祭服从天那里接受，所以视之为神。诸侯穿着朝服从祖先那里接受，所以视之为明】
春秋僖公五年，《左传》：春天，周历正月辛亥日初一，太阳到达冬至点。公已经视察了初一的政令，于是登上观台眺望，并记录下来，这是合乎礼制的【注：视朔，就是亲自禀告初一的历法。疏：公已经在宗庙禀告并接受历法，随即听取视察这个初一的政令】
文公十六年夏天五月，公四次没有视察初一的政令【注：诸侯每月必须禀告初一历法并听取政令，因此去宗庙朝见。现在公因为生病缺位，不能视察二月、三月、四月、五月的初一。春秋十二位国君因为生病不视察初一，不止一次，其中没有特别的含义，所以特别举出这次来表明事实，借此说明公确实有病，并非假装生病以疏远齐国。疏：天子向诸侯颁布历法，诸侯接受后藏在祖庙，每月初一用特羊在宗庙禀告，接受后施行，随即听取治理这个月的政令，叫做视朔。趁这一天，又用朝享的礼仪祭祀皇考以下祖先，叫做朝庙。这一年公生病，从二月到五月，已经四个月，不能视察初一，所以记载‘公四不视朔’。告朔是指在祖庙禀告，视朔是指听取治理月政。视朔因公生病而废止，其告朔或许有官员代为禀告，不一定废止。《论语》说：‘子贡想要去掉告朔用的活羊’，一定是废止了礼仪而羊还在，大概从这以后又有不告朔的人，所以想要去掉羊罢了。六年闰月不告月，经文记载以讥讽他。在后如果不告朔，不再记载的，大概因为闰月不告月的讥讽已经明白，所以在后不再讥讽。《公羊》何休注：‘视朔的解释在六年’，不举出不朝庙的，因为礼制每月在宗庙结束，先接受朝政，然后朝见，表明王教尊贵。朝庙是礼制，所以以不视朔为重。常以初一为开始，所以重视】
【文公六年闰月，不告月，为什么？注：礼制，诸侯从天子那里接受十二个月的初一政令，藏在太祖庙。每月初一，朝见宗庙，让大夫面向南捧着天子的命令，国君面向北接受。这时，让官员先禀告初一历法，这是礼制的极致。在宗庙接受，是孝子归美于先君，不敢独自专断。说朝见，是顺着生者侍奉死者的道理，亲人健在，早晚朝见；亲人已死，不敢亵渎神灵。所以事情必须在初一，是感念月亮初生而朝见】
蕙田按：告朔与朝庙没有两种礼仪，何邵公注释《公羊》，他的说法很明白，郑康成却把《司尊彝》中的朝享当作朝庙，大错特错，详见吉礼告朔门。
《左传》说公四次不视朔，是因为生病。《公羊传》说公为什么四次不视朔？公生病了。为什么说公生病不视朔？从此公没有生病也不视朔了。那么为什么不说不生病也不视朔？有生病还可以说，没有生病就不好说了【注：说不生病，是大恶，不好说。从此公不再视朔，政事委任给公子遂】
《家语》记载季康子穿着白色的朝服。曾子问孔子说：“合乎礼吗？”孔子说：“诸侯穿着皮弁服禀告初一历法，然后穿着它视察朝政，像这样是合乎礼的。”荀悦《申鉴》说：“天子面向南听取天下政事，向着光明而治理，大概取象于离卦。这是天道。正月听取朝政，是国家的大事，应当端正仪容以阐明旧典。”
杜氏《春秋释例》：人君设立官职，分配职责，作为百姓的准则。远离细碎事务以保全委任的责任，听从下属以尽知力之用，总揽成败以效验能否，掌握八种权柄以明确诛赏。所以除非机密事务，都委任给他人。诚信足以相互感动，事实详尽而不壅塞。所以接受职位担任官职的人，想着效忠行善，日夜自我进取，而没有所顾忌。天下的细碎事务无数，一天两天，就有万端。人君的明智有所照不到的，人君的力量
有所不堪，则不得不借问近习，有时而用之。如此，则六乡六遂之长，虽躬履此事，躬造此官，当皆移听于内官，回心于左右。政之粃乱，常必由此。圣人知其不可，故简其节，敬其事。因月朔朝庙，迁坐正位，防羣吏而听大政，考其所行而决其烦疑。非徒议将然也，乃所以考已然。又恶其宻听之乱公也，故显聚以防之。是以上下交泰，官人以理，万民以察，天下以治也。每月之朔，必朝于庙，因听政事。事敬而礼成，故告以特牛。然则朝庙、朝正、告朔、视朔，皆同日之事，所从言异耳。
译如果有难以决断的事情，就不得不向亲近宠幸的人询问，有时还会任用他们。像这样，那么六乡六遂的长官，即使亲自经历这件事，亲自担任这个官职，也都会把听闻转向内官，把心思回转给左右近臣。政事的败坏混乱，常常必定由此产生。圣人知道这样不行，所以简化其礼节，严肃其事。趁着每月初一在宗庙朝见，移坐到正位，防止群吏干扰而听取重大政事，考察他们已行的事情并决断其中的疑难。这不仅仅是议论将要发生的事，而是用来考察已经发生的事。又厌恶私下听闻扰乱公事，所以公开聚集群臣来防止这种情况。因此上下沟通顺畅，任用官员依据法理，万民得以明察，天下得以治理。每月的初一，必定在宗庙朝见，借此听取政事。事情恭敬而礼仪完成，所以用特牛来告祭。那么朝庙、朝正、告朔、视朔，都是同一天的事情，只是说法不同罢了。
右听朔
周礼·天官》宰夫掌治朝之法，叙羣吏之治，以待賔客之令，诸臣之复，万民之逆【注：恒次叙诸吏之职事，三者之来，则应使办理之。郑司农云：复，请也；逆，迎受王命者。宰夫主诸臣、万民之复逆，故诗人重之，曰：「家伯维宰」，元谓复之言报也，反也。反报于王，谓于朝廷奏事，自下而上曰逆。逆谓上书。疏：复谓羣臣受王命，使臣行之讫，反报于王，故云朝廷奏事也。自上而下曰顺，故自下而上曰逆也。言上书者，则今之上表也。若然，据夏官诸侯诸臣、万民皆复逆并有，则此亦皆有上书奏事耳】
【吴氏澄曰：令者，賔客有求于朝也；复者，诸臣反命于上也；逆者，万民有言于上也。待之有叙，则下得以致其情于上；待之无叙，则上无以审择于其下。故賔客之令有轻重，诸臣之复有先后，万民之逆有缓急。宰夫皆叙羣吏之治以待之，则賔客、臣民俱顺矣】
邱氏濬曰：案天官卿冡宰，其贰则少宰，少宰之次又有宰夫。王眡朝，则冡宰赞听治，而宰夫掌其治之法。所谓叙羣吏之治，即今百司各奏所治之事也。待賔客之令，即今鸿胪引见藩府所遣使及外夷也。诸侯之复，万民之逆，即今通政司所奏事也。正公卿大夫羣吏之位，正之为言疏，谓察其不如仪者，即前代殿中御史之职，今轮御史纠仪也。古今委任之职不同，而所当为之令，所当禁之法则一而已。
夏官太仆掌正王之服位，出入王之大命，掌诸侯之复逆。建路鼓于大寝之门外，而掌其政，以待逹穷者与遽令。闻鼓声，则速逆御仆与御庻子【注：服王举动所当衣也，位立处也，出大命王之教也，入大命羣臣所奏行也。郑司农云：复谓奏事也，逆谓受下奏。穷谓穷▯失职则来撃此鼓，以达于王，若今时上变事撃鼓矣。遽传也，若今时驿马军书当急闻者，亦撃此鼔。令闻此鼓声，则速逆御仆与御庻子也。太仆主令此二官，使速逆穷遽者。▯谓达穷者，谓司寇之属朝士掌以肺石达穷民，聼其辞以告于王。遽令邮驿上下程品，御仆、御庻子直事鼔所者。太仆闻鼔声，则速逆此二官，当受其事以闻】
吴氏澄曰：「建路鼔于大寝门之外，非惟以鼓为朝事早晩之节也，葢亦如后世之登闻鼔焉。穷谓穷▯失职者，遽令谓事当急闻者之政令也。御仆、御庻子二官，皆直事于鼓所者，若闻鼓声，则太仆即速迎此二官而受其事也。」
小臣掌三公及孤卿之复逆【疏：诸侯是賔客，其复逆，太仆尊官掌之；三公、孤卿是臣在朝廷，故小臣掌也】
御仆掌羣吏之逆及庻民之复，以序守路鼓【注：羣吏，府史以下序更。疏：太仆掌诸侯复逆，小臣掌三公孤卿复逆，此所云羣吏对庻民，是府史以下言，以下兼胥徒。若然不见大夫士者，小臣孤卿中兼之矣。序更者，即太仆，郑云直事鼔所者也】
蕙田案：内竖掌内外之通令，凡小事注云：“内外以大事闻王，则俟朝而自复。”然则宰夫、太仆、小臣、御仆所掌诸臣之复逆，皆以大事闻于王者也。诸臣复逆，大率在路寝听政之时，不必正当眡朝，而于此可以想见先王之勤政事，通下情。舜之好察迩言，大禹之稽于众，皆由此道也。故先着于此。
又案以上复逆
礼记·玉藻》：将适公所，宿齐戒，居外寝，沐浴。史进象笏，书思对命。既服习，容观玉声，乃出。揖私朝，煇如也。登车则有光矣【注：思，所思念，将以告君者也。对，所以对君者也。命，所受君命者也。书之于笏，为失忘也。私朝，自大夫家之朝也。揖其臣，乃行】
陈氏澔曰：「既服，着朝服毕也。容，观容貌仪观也。玉声，佩玉之声也。揖，私朝，与其家臣揖而往朝于君也。」
论语孔子沭浴而朝
朱子集注：「沐浴斋戒，以告君。重其事，而不敢忽也。」
右臣将适君所
礼记·玉藻》：朝辨色始入【注：羣臣也。入，入应门也。辨，犹正也，别也】
蕙田案：此诸侯之礼，诸侯有库雉路三门，则所入者雉门也。郑误以平诸侯有臯应路，故云应门。
诗《齐风
译右边是“听朔”的内容。
《周礼·天官》记载，宰夫掌管治朝的法度，按次序安排群吏的职事，以接待宾客的请示、诸臣的回报以及万民的申诉。【注：恒常依次序安排诸吏的职事，这三类人前来，就应派吏办理。郑司农说：复，是请示；逆，是迎受王命的人。宰夫主管诸臣、万民的复与逆，所以诗人重视他，说：“家伯维宰”。我认为复的意思是报告、返回。返回向王报告，指在朝廷奏事，自下而上称为逆。逆指上书。疏：复指群臣接受王命，派遣臣子执行完毕，返回向王报告，所以说是在朝廷奏事。自上而下称为顺，所以自下而上称为逆。说上书，就是现在的上表。如果这样，根据夏官诸侯诸臣、万民都有复与逆，那么这里也都有上书奏事。】
【吴氏澄说：令，是宾客有求于朝廷；复，是诸臣向君主回报使命；逆，是万民向君主进言。接待他们有次序，那么下级就能向上级表达实情；接待他们没有次序，那么上级就无法审察选择下级。所以宾客的请示有轻重，诸臣的回报有先后，万民的申诉有缓急。宰夫都按次序安排群吏的职事来接待他们，那么宾客、臣民就都顺从了。】
邱氏濬说：查天官卿冡宰，他的副手是少宰，少宰之下又有宰夫。君王临朝，冡宰辅佐听政，而宰夫掌管治政的法度。所谓按次序安排群吏的职事，就是现在百官各自奏报所管辖的事务。接待宾客的请示，就是现在鸿胪寺引见藩府派遣的使者及外国夷人。诸侯的回报，万民的申诉，就是现在通政司所奏报的事务。端正公卿大夫群吏的位次，正的意思是疏理，指察举那些不合礼仪的人，就是前代殿中御史的职责，现在是轮值御史纠察礼仪。古今委任的职务不同，但应当施行的命令，应当禁止的法度是一样的。
夏官太仆掌管端正君王的服饰位次，传达君王的重要命令，掌管诸侯的回报与申诉。在大寝门外设立路鼓，并掌管其政令，以接待申诉冤屈的人和紧急命令。听到鼓声，就迅速迎接御仆与御庶子。【注：服是君王举动所应当穿的衣物，位是站立的地方，出大命是君王的教令，入大命是群臣所奏报执行的事项。郑司农说：复指奏事，逆指接受下级的奏报。穷指穷困失职的人，失职就来到击打此鼓，以通达于君王，就像现在上变事击鼓一样。遽是传车，像现在驿马军书应当紧急上报的，也击此鼓。令听到此鼓声，就迅速迎接御仆与御庶子。太仆主管命令此二官，使迅速迎接穷困与紧急的人。〇所谓达穷的人，指司寇的属官朝士掌管用肺石通达穷民，听取他们的言辞以报告君王。遽令是邮驿上下程品，御仆、御庶子是值班在鼓所的人。太仆听到鼓声，就迅速迎接此二官，应当接受他们的事务以报告。】
吴氏澄说：“在大寝门外设立路鼓，不只是以鼓声作为朝事早晚的节度，大概也像后世的登闻鼓一样。穷指穷困失职的人，遽令指事务应当紧急上报的政令。御仆、御庶子二官，都值班在鼓所，如果听到鼓声，那么太仆就迅速迎接此二官而接受他们的事务。”
小臣掌管三公及孤卿的回报与申诉。【疏：诸侯是宾客，他们的回报与申诉，由太仆这位尊官掌管；三公、孤卿是朝廷中的臣子，所以由小臣掌管。】
御仆掌管群吏的申诉以及庶民的回报，按次序守护路鼓。【注：群吏，指府史以下按次序更替。疏：太仆掌管诸侯的回报与申诉，小臣掌管三公孤卿的回报与申诉，这里所说的群吏对应庶民，是指府史以下而言，以下兼指胥徒。如果这样，不见大夫士，是因为小臣在孤卿中兼管了。按次序更替的，就是太仆，郑玄说值班在鼓所的人。】
蕙田按：内竖掌管内外的通达命令，凡小事注云：“内外以大事报告君王，就等待上朝而自己回报。”那么宰夫、太仆、小臣、御仆所掌管的诸臣的回报与申诉，都是以大事报告君王的。诸臣的回报与申诉，大多在路寝听政的时候，不一定正当上朝，而由此可以想见先王勤政事，通达下情。舜喜好察听近臣的言论，大禹考察众人的意见，都由此道而来。所以先记载于此。
又按以上关于回报与申诉的内容。
《礼记·玉藻》：将要前往公室，前一晚斋戒，住在外寝，沐浴。史官进献象牙笏板，书写思念、应对和君王的命令。穿戴整齐后，观察容貌仪态和佩玉的声音，才出门。向私朝作揖，光彩照人。登上车就有光辉了。【注：思，是所思念的，将要告诉君王的；对，是应对君王的；命，是所接受君王命令的。写在笏板上，以防遗忘。私朝，是大夫家中的朝堂。向他的臣子作揖，才出行。】
陈氏澔说：“既服，是穿戴朝服完毕。容，是观察容貌仪态。玉声，是佩玉的声音。揖，私朝，是与其家臣作揖然后前往朝见君王。”
《论语》孔子沐浴后上朝。
朱子集注：“沐浴斋戒，以报告君王。重视此事，不敢疏忽。”
右边是“臣将适君所”的内容。
《礼记·玉藻》：早晨辨明天色就开始进入。【注：群臣。入，进入应门。辨，是正，是别。】
蕙田按：这是诸侯的礼仪，诸侯有库雉路三门，那么所进入的是雉门。郑玄误以为平诸侯有皋应路，所以说应门。
《诗·齐风》
论语》入公门，鞠躬如也，如不容。立不中门，行不履阈。朱子集注：公门，髙大而若不容，敬之至也。中门，中于门也，谓当枨闑之间，君出入处也。阈，门限也。
右臣入门
礼记玉藻君日出而视之
【陈氏澔曰：臣入常先，君出常后，尊卑之礼然也。视朝而见羣臣，所以通上下之情】
诗《齐风》鸡鸣：东方明矣，朝既昌矣【毛传：朝己昌盛，则君聼朝】
蕙田案：鸡鸣而朝，盈玉藻，所谓辨色始入也。东方明而聼朝，所谓君日出而视之也。及其衰也，朝廷兴居无节，东方未明而颠倒衣裳，违视朝之常期，则诗人刺之。
东方未明，东方未明，颠倒衣裳。颠之倒之，自公召之【笺挈壶氏失漏刻之节，东方未明而以为明，故羣臣促遽，颠倒衣裳。羣臣之朝，别色始入，自从也。羣臣颠倒衣裳而朝，人又从君所来而召之。漏刻失节，君又早兴】
蕙田案：《小雅·庭燎》一篇，苏氏《诗传》以为王将起视朝，不安于寝，而问夜之早晩朱子《集传》亦因之。然案之《周礼·秋官司烜》▯之大事，则供坟烛、庭燎，葢惟诸侯来朝设之。其日视朝，不设庭燎也。当从笺义，以为诸侯来朝，故不载。
宗元案：古人习勤子事父母，皆鸡初鸣而盥漱，况人君聼朝，有不于其时者乎？虽人臣之入朝，犹辨色；君之视朝，俟日出。然栉洗衣冠，必于色未辨、日未出时，方能及时朝防。其余执事侍御之臣，尤当早集于朝门，此庭燎之所以不可不设今据司烜氏，国有大事，共坟烛、庭燎，然亦未尝指定常朝之非大事也。且坟烛与庭燎并言，或常朝但有庭燎而不设坟烛，或庭燎为数差减，不比诸侯来朝时之多，亦未可定欤？
论语》君在踧踖如也，与与如也【马曰：君在视朝也，踧踖，恭敬之貌；与与，威仪中适之貌】
孟子朝将视朝
右君出视朝
周礼·夏官司士：司士摈孤卿，特揖大夫以其等，旅揖士，旁三揖。王还揖，门左揖，门右【注：特揖，一一揖之也；旅，众也。大夫爵同者，众揖之。公及孤卿大夫始入门石，皆北面，东上。王揖之，乃就位。羣士及故士、太仆之属，登在其位。羣士位，东面。王西南向而揖之。三揖者，士有上、中、下，王揖之皆逡遁。既复位】
邱氏濬曰：天子视朝之际，臣下入朝之初，大臣则逐位而拜，羣臣则逐列而拜，小臣则即其位而旁拜，左右侍从之臣则方有事而未暇也。故王于大臣则答以特揖之礼，于羣臣则答以旅揖之礼，于小臣则于再揖之后向其旁而答之焉。听政既毕，王将还内，而侍卫于门之左右者始行拜礼，王于是随其所在而左右揖之。可见隆古盛时，以礼为治，位有尊卑，而礼无不答也。秦不师古，始尊君卑臣，而此礼废矣。
礼记·礼器》：“诸侯视朝，大夫特，士旅之【注：大夫特，士旅之，谓君揖之。疏：视朝，谓日出视诸臣之朝者也。特，犹独也。旅，众也。君行日出路门，视诸臣之朝，若大夫则君人人揖之，若士则不问多少而君众共一揖之。也是大夫贵，故人人得揖；士贱，故众共得一揖。是以少为贵也。此诸侯所尊者少，故大夫特，士旅之。若天子之朝，所尊者多，故司士云：‘孤卿特揖，大夫以其等旅揖，士旁三揖’是也】
王制：七十不俟朝【注：大夫、士之老者，君揖则退，故不俟朝。疏：此谓大夫、士老年而聼致仕者，朝君之时，入门至朝位，君出揖之，即退，不待朝事毕也】
右揖
夏官司士，大仆前【注：前，正王视朝之位】
大仆王眡朝则前正位而退，入亦如之【注：前正位而退道王，王既立退居路门左待，朝毕疏：太仆本位在路门之左，今进前正位讫，还退在本位，故云退居路门左也。王退入路寝聼事时，亦前正王位却位立也】
右正位
天官▯宰王眡治朝则赞听治【注：王视之则佐王平防】
蕙田案：听治一节，当在太仆正王位之后。▯宰职之凡▯之小治，则▯宰听之。则此眡朝所听之治，乃国家大事也。
右听治
夏官司士，王入内朝，皆退
译《论语》：进入公门，恭敬得弯着腰，好像门内空间狭小容不下自己。站立时不站在门中间，行走时不踩门槛。朱子集注：公门高大，却显得好像容不下人，这是恭敬到了极点。中门，即站在门的中间，指站在门框与门栓之间，那是君主出入的地方。阈，就是门限。
右臣入门
《礼记·玉藻》：君主太阳出来后就视朝。
【陈氏澔说：臣子入朝通常比君主早，君主出朝通常比臣子晚，这是尊卑的礼节。视朝时接见群臣，是为了沟通上下的情况】
《诗经·齐风·鸡鸣》：东方已经明亮，朝廷已经昌盛【毛传：朝廷已经昌盛，那么君主就听政】
蕙田案：鸡鸣时上朝，正应了《玉藻》所说的“辨别天色就开始入朝”。东方明亮时听政，正应了所说的“君主日出后视朝”。等到衰败时，朝廷起居没有节制，东方还没亮就颠倒衣裳，违背了视朝的正常时间，所以诗人讽刺它。
东方未明，东方未明，颠倒衣裳。颠之倒之，自公召之【笺：挈壶氏失去了漏刻的节度，东方未明却以为已明，所以群臣匆忙，颠倒衣裳。群臣上朝，辨别天色才开始入朝，这是自从……群臣颠倒衣裳上朝，人们又跟随君主所来的方向召唤他们。漏刻失节，君主又早起】
蕙田案：《小雅·庭燎》一篇，苏氏《诗传》认为是君王将要起身视朝，在寝宫不安，询问夜间的早晚，朱子《集传》也沿用了这个说法。然而考察《周礼·秋官·司烜》中的大事，则供应坟烛、庭燎，大概只有诸侯来朝时才设置。日常视朝，不设置庭燎。应当遵从笺注的意思，认为因为是诸侯来朝，所以不记载。
宗元案：古人习惯于勤奋，侍奉父母，都在鸡刚叫时就洗漱，何况君主听政，有不在这时候的吗？即使是臣子入朝，还要辨别天色；君主视朝，要等到日出。然而梳洗穿衣戴冠，一定在天色未辨、太阳未出时，才能及时上朝。其余执事侍御的臣子，更应当早早聚集在朝门，这就是庭燎不可不设置的原因。现在根据司烜氏，国家有大事，供应坟烛、庭燎，然而也未尝指定常朝不是大事。而且坟烛与庭燎并提，或许常朝只有庭燎而不设坟烛，或者庭燎的数量减少，不像诸侯来朝时那么多，也未可知吧？
《论语》：君主在时，恭敬谨慎的样子，威仪适度的样子【马曰：君主在视朝，踧踖，恭敬的样子；与与，威仪中适的样子】
《孟子》：早晨将要视朝
右君出视朝
《周礼·夏官·司士》：司士为孤卿做傧相，单独向大夫作揖，按等级向士集体作揖，在旁边三次作揖。君王回身作揖，在门左作揖，在门右作揖【注：特揖，一个个作揖；旅，众。大夫爵位相同的，集体作揖。公及孤卿大夫刚入门，都面向北，以东为上。君王向他们作揖，然后就位。群士及故士、太仆之类，登上他们的位次。群士的位次，面向东。君王面向西南向他们作揖。三次作揖，是因为士有上、中、下三等，君王向他们作揖都谦逊退让。然后复位】
邱氏濬说：天子视朝的时候，臣下入朝之初，大臣则逐位而拜，群臣则逐列而拜，小臣则在他们的位次旁拜，左右侍从的臣子正有事而没空。所以君王对大臣则答以特揖之礼，对群臣则答以旅揖之礼，对小臣则在再揖之后向其旁而答之。听政完毕后，君王将回内宫，而侍卫于门之左右者才开始行拜礼，君王于是随其所在而左右作揖。可见隆古盛时，以礼治国，位次有尊卑，而礼节无不回应。秦不效法古人，开始尊君卑臣，而这礼节就废除了。
《礼记·礼器》：“诸侯视朝，大夫特，士旅之【注：大夫特，士旅之，是说君主向他们作揖。疏：视朝，是说日出后视诸臣之朝。特，犹独。旅，众。君主行日出路门，视诸臣之朝，如果是大夫则君主一个个作揖，如果是士则不问多少而君主集体作揖。这是因为大夫尊贵，所以每个人都能得到作揖；士卑贱，所以众人共得一个作揖。因此少为贵。这是诸侯所尊重的少，所以大夫特，士旅之。如果是天子的朝，所尊重的多，所以司士说：‘孤卿特揖，大夫以其等旅揖，士旁三揖’就是这样】
《王制》：七十岁不等待朝事结束【注：大夫、士中的老者，君主作揖就退下，所以不等待朝事结束。疏：这是指大夫、士年老而听任致仕的，朝见君主的时候，入门到朝位，君主出来作揖，就退下，不等待朝事结束】
右揖
《夏官·司士》，大仆在前【注：前，正君王视朝的位次】
大仆君王视朝则在前正位而退，入朝也如此【注：前正位而退，引导君王，君王既立，退居路门左等待，朝毕。疏：太仆本位在路门之左，现在进前正位完毕，还退在本位，所以说退居路门左。君王退入路寝听事时，也前正君王位次然后退位站立】
右正位
《天官·冢宰》君王视治朝则赞听治【注：君王视朝则佐君王平治】
蕙田案：听治这一节，应当在太仆正君王位次之后。冢宰职之凡冢之小治，则冢宰听之。那么这视朝所听的治，乃是国家大事。
右听治
《夏官·司士》，君王入内朝，皆退
玉藻退，适路寝听政，使人视大夫，大夫退，然后适小寝，释服【注：小寝，燕寝也，释服，服▯端】
【周礼·宫人》贾疏：“辨色始入者，谓羣臣昧爽至门外，辨色始入。应门云：‘君日出而视朝者，尊者体盘，故日出始出。’路门而视朝，退适路寝聼政者，谓路门外朝罢乃退，适路寝以聼政。朝罢君退适路寝之时，大夫各乡治事之处】
陈氏澔曰：「听事而适路寝，所以决可否之计，释服，释朝服也。」
蕙田案：古者视朝之礼甚简，既朝而退，君适路寝听政，臣适诸曹治事。诸臣治事之所，即匠人所谓外九室是也。其室在路门外治朝之左右，如今午门朝房矣。郑康成笺《诗》，以治事之所为私朝，葢以卿大夫议朝政于此，故亦得名朝。《曲礼》云：「在朝言朝。」《论语》「朝与下大夫言，与上大夫言」，其在朝廷便便言，皆指治事之朝而言也。
陈氏礼书：朝辨色始入，所以防防。日出而视之，所以优尊。《诗》曰：“夜向晨，言观其旂。”臣辨色始入之时也。又曰：“东方明矣，朝既盈矣。”君日出而视之之时也。葢尊者体▯，卑者体蹙。体蹙者常先，体▯者常后。故视学众至，然后天子至。燕礼设賔筵，然后设公席。则朝礼，臣入然后君视之，皆优尊之道也。然朝以先为勤，以后为逸；退以先为逸，以后为勤。朝而臣先于君，所以明分守；退而君后于臣，所以防怠荒。此所以使人视大夫，大夫退然后适小寝释服也。然则公卿诸侯之朝王，其有先后乎？《诗》云：“三事大夫莫肯夙夜，▯君诸侯莫肯朝夕。”夫夙先于朝，夜后于夕，则公卿朝常先至，夕常后退；诸侯朝常后至，夕常先退。
邱氏濬曰：「人君每日出视治朝，见羣臣以通上下之情，退适路寝，听政治以决可否之计。葢视朝之时，百官班次以列，趋跄以进，漏下无几刻耳。奏对之际，机务杂沓，未易一一详悉也。故于退朝之后，再御燕寝，取其事务之急且切者重听之。与夫左右臣工所谓股肱心膂者，委曲讲究，必罄竭其本末终始。如此行之则便，不如此则弊。俾上心晓然于中，而奉行之臣亦灼然知其必如此而不可如彼，然后行下。如此则朝廷所行之事，皆所当行；所禁之事，皆所不当行。行之万世而无弊，太平之根本，在此矣。」
右退朝
礼记·曲礼：「在朝言朝【注：朝，谓君臣谋政事之朝】
朝言不及犬马
辍朝而顾，不有异事，必有异虑，故辍朝而顾。君子谓之固【注：辍，犹止也；固，谓不达于礼】
在朝言礼问礼对以礼
论语其在朝廷便便言唯谨尔
朝与下大夫言，侃侃如也；与上大夫言，訚訚如也。
右在朝言语之节
周礼地官师氏凡祭祀賔客防同防纪军旅王举则从听治亦如之【注：举犹行也，谓王举于野外以听朝疏：王所在皆有朝以听治之，故从王亦如上虎门之左同】
朝在野外则守内列【注：内列，谓蕃营之在列者也。其属亦帅四夷之隷守之，如守王宫】天官▯宰，王眡四方之听朝，则赞听治【注：谓王廵守在外时疏：此据依常者而言，征伐外亦有聼朝，以非常法，故不言也】
蕙田案：以上二条，天子在外之听朝。
夏官太仆王不眡朝则辞于三公及孤卿【注：辞谓以王不视朝之意告之。《春秋传》曰：公有疾不视朔】
蕙田案此条王不眡朝
礼记》曽子问：「诸侯适天子，必告于祖，奠于祢，冕而出视朝【注：聼国事也。诸侯朝天子，必禆冕，为将庙受也。禆冕者，公衮，侯伯鷩，子男毳。】疏：「诸侯视朝，当用▯冠缁衣素裳。今视朝而服禆冕之服者，案觐礼，侯氏禆冕，天子受之于庙，故云诸侯朝天子必禆冕，为将庙受也。言天子于庙受己之礼，今诸侯往朝天子，为天子将欲于庙中受己之礼，故诸侯豫敬之，以冕服视朝也】诸侯相见，必告于祢，朝服而出视朝【注：朝服为事故也】反必亲告于祖祢，而后听朝而入【疏：诸侯朝服，▯冠缁衣素裳，以上文诸侯朝天子冕而出视朝，为将庙受，尊敬天子，习其礼，故
译玉藻退下后，前往路寝处理政务，派人查看大夫们，大夫们退下后，然后才前往小寝，脱去朝服。
陈氏澔说：“在路寝听政，是为了决断事务的可行与否；释服，是脱去朝服。”
蕙田按：古代视朝的礼仪很简略，朝会结束后，君主前往路寝听政，臣子前往各曹处理事务。各臣处理事务的地方，就是《匠人》所说的外九室。这些室在路门外治朝的左右，就像现在的午门朝房一样。郑康成笺注《诗经》，把处理事务的地方称为私朝，大概因为卿大夫在这里商议朝政，所以也得名朝。《曲礼》说：“在朝就谈论朝政。”《论语》中“朝与下大夫言，与上大夫言”，以及在朝廷上便便而言，都是指处理事务的朝会而言。
陈氏礼书：朝会时，臣子在天色微明时开始进入，这是为了防范懈怠。日出时君主才视朝，这是为了优待尊者。《诗经》说：“夜将尽而晨光现，观看那旗帜。”这是臣子在天色微明时开始进入的时候。又说：“东方已经明亮，朝会已经满员。”这是君主日出时视朝的时候。大概尊者的身体舒展，卑者的身体拘束。身体拘束的人常常先行动，身体舒展的人常常后行动。所以视学时，众人到了，然后天子才到。燕礼设置宾客的席位，然后设置公的席位。那么朝礼，臣子进入后君主才视朝，都是优待尊者的道理。然而朝会以先到为勤，后到为逸；退朝时先到为逸，后到为勤。朝会时臣子先于君主，是为了明确职分；退朝时君主后于臣子，是为了防止怠惰荒废。这就是派人查看大夫，大夫退下后君主才前往小寝脱去朝服的原因。那么公卿诸侯朝见天子，有先后吗？《诗经》说：“三事大夫不肯早晚勤勉，诸侯不肯早晚恭敬。”夙先于朝，夜后于夕，那么公卿朝会时常先到，退朝时常后走；诸侯朝会时常后到，退朝时常先走。
邱氏濬说：“君主每天出视治朝，接见群臣以沟通上下之情，退朝后前往路寝，听政以决断事务的可行与否。大概视朝的时候，百官按班次排列，快步上前，时间不过几刻钟。奏对之际，机务繁杂，不容易一一详悉。所以在退朝之后，再次驾临燕寝，选取那些紧急且切要的事务重新听取。与那些左右臣工中所谓股肱心腹之人，委曲详尽地探讨，必定穷尽事情的本末终始。像这样施行就便利，不这样就有弊端。使君主心中明白，而奉行的臣子也清楚地知道必须这样而不能那样，然后下达执行。像这样，朝廷所推行的事，都是应当推行的；所禁止的事，都是不应当推行的。推行万世而没有弊端，太平的根本，就在这里了。”
右退朝
《礼记·曲礼》：“在朝就谈论朝政。
朝政中不谈论犬马。
停止朝会而回头看，不是有异常的事，就是有异常的思虑，所以停止朝会而回头看。君子称之为固执。
在朝谈论礼仪，询问礼仪，回答以礼仪。
《论语》：在朝廷上便便而言，只是谨慎罢了。
朝会与下大夫交谈，温和而快乐的样子；与上大夫交谈，正直而和悦的样子。
右在朝言语的节制
《周礼》地官师氏：凡是祭祀、宾客、会同、军旅，天子出行，就跟随听治，也像这样。
朝会在野外，就守卫内列。
天官宰：天子巡视四方听朝，就赞助听治。
蕙田按：以上两条，是天子在外听朝。
夏官太仆：天子不视朝，就向三公及孤卿告辞。
蕙田按：这条是天子不视朝。
《礼记》曾子问：“诸侯前往天子处，必须告于祖，奠于祢，戴冕而出视朝。
诸侯相见，必须告于祢，穿朝服而出视朝。
返回后必须亲自告于祖祢，然后听朝而入。
着冕服。诸侯相朝，虽亦在庙受，降下天子，不敢冕服，惟着临朝聼事之服，故云朝服为事故也。熊氏又云：此朝服谓皮弁服，以天子用以视朝，故谓之朝服。《论语》云：「吉月必朝服而朝。」注云：「朝服，皮弁服是也。」《聘礼》诸侯相聘皮弁服，则相朝亦皮弁服，此义为胜也】
译穿着冕服。诸侯相互朝见，虽然也在宗庙中接受朝见，但地位低于天子，不敢穿冕服，只穿临朝听政的礼服，所以说朝服是为了处理政务。熊氏又说：这里的朝服是指皮弁服，因为天子用它来视朝，所以称为朝服。《论语》说：“每月初一必定穿着朝服去朝见。”注解说：“朝服，就是皮弁服。”《聘礼》中诸侯相互聘问时穿皮弁服，那么相互朝见时也穿皮弁服，这个解释更为优胜。
蕙田案此二条诸侯有事视朝
右视朝变礼
春秋成十三年《左氏传》：“百官承事，朝而不夕【注：不夕，言无事。疏：旦见君谓之朝，莫见君谓之夕。哀十四年传称“子我夕”，《晋语》称“叔向夕”，皆谓夕见君也。人息事少，故百官承奉职事，皆朝朝而莫不夕，不夕言无事也。《仪礼·士冠礼》贾疏：“无事亦无夕法，若夕有事须见君则夕】昭十二年《左传》：“右尹子革夕【注：夕，莫见】
哀十四年，《左传》：「子我夕【注：夕，视事】
蕙田案：杜预以子我夕为视事，孔疏以为夕见君，当从孔氏。
国语·叔向闻之夕【注：夕至于朝】
右夕见
周礼秋官小司寇之职，掌外朝之政，以致万民而询焉。一曰询国危，二曰询国迁，三曰询立君【注：国危，谓有兵冦之难；国迁，谓徙都改邑也；立君，谓无冢适，选于众也。郑司农云：致万民，聚万民也；询，谋也。诗曰：询于刍荛；书曰：谋及庻人。疏：国危，谓邻国来侵伐与国为难者也；国迁，谓王国迁徙，若殷之盘庚迁殷之类；若迁卿大夫都邑，不在询限。立君，冢适双言，案内则而言，谓适后所生最长者为冢；若无冢适，后所生次冢以下为适，则适者非一；若无适，则于众妾所生择立之。众妾所生非一，是以须与众人共询可否。此三者皆采众心，众同乃可依用也】小司寇摈以叙进而问焉，以众辅志而弊谋【注：摈，谓揖之使前也；叙，更也。辅志者，尊王贤明也。疏：以叙进者，案小宰六叙，皆先尊后卑，则此言以叙进，谓先公卿以次而下；此既在朝立定而问之，明摈者无别相见之礼，故知以次一一揖之使前问之】
地官乡大夫大询于众庻，则各帅其乡之众寡而致于朝【注：大询者，询国危，询国迁，询立君。郑司农云：大询于众庻，洪范所谓谋及庻人。疏：国有大事，必顺于民心，故与众庻询谋，则六卿大夫各帅其乡之众寡而致于朝，谓外朝三槐九▯之所共询谋之】
书·洪范》汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庻人。”《诗·大雅》先民有言，询于刍荛。”
蕙田案以上外朝询事之制
孟子昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮币，不得免焉；事之以犬马，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃属其耆老而告之曰：『狄人之所欲者，吾土地也。吾闻之也，君子不以其所以养人者害人，我将去之。』」
春秋哀元年，左传：吴之入楚也，使召陈怀公。怀公朝国人而问焉，曰：“欲与楚者右，欲与吴者左。”陈人从田，无田从党，逢滑当公而进。
蕙田案：小司寇致万民而询询国危，居其一焉。郑氏训“国危”谓有兵寇之难。贾公彦以为邻国来侵伐，与国为难者也。但天子询国危，于古无考。孟子载太王为狄人所侵，属耆老而告之，则周先公已有行之者矣。《左传》陈怀公事，乃诸侯询国危之见于经者。又僖十五年，秦获晋侯以归，子金曰：“朝国人而以君命赏”，亦与询危之事同。以其时君亡在外，诸大夫称君命而行之，故不复载。
蕙田案以上询国危
易》益卦六四：中行，告公从，利用为依，迁国。
程传：「自古国邑民，不安其居则迁。迁国者，顺下而动也。」
书·盘庚上》：「盘庚迁于殷，民不适有居，率吁众慼，出矢言。盘庚斆于民，由乃在位，以常旧服，正法度，曰：无或敢。」
伏小人之攸箴，王命众悉至于庭。
蕙田案：古者建国，辨方正位，体国经野，以为民极，必顺乎人心之所同欲，而后相宅焉。周公营洛邑，四方民大和，防侯甸男▯采卫百工播民，和见士于周，则诸侯百官庻民咸与闻，可知矣。至若不得已而有迁国之役，或迫于天灾【如殷有河患是也】或逼于寇难，则君亲御外朝，进百官兆姓而询之，询谋佥同，然后决之，所谓作大事必顺于人心也。周衰，平王东迁，不闻询之万民，葢此礼已废。春秋晋迁新田，谋之诸臣而已；邾迁于绎，卫迁帝邱，决之卜筮而已；楚迁于鄀，决之正卿而已。其余邢迁夷仪，蔡迁州来
译惠栋按：这两条是关于诸侯有大事时视朝的记载。
右为视朝变礼。
《春秋》成公十三年《左氏传》：“百官承事，朝而不夕。”【注：不夕，是说没有事情。疏：早晨见君主称为朝，傍晚见君主称为夕。《哀公十四年传》称“子我夕”，《晋语》称“叔向夕”，都是指傍晚见君主。人们休息时事务少，所以百官承奉职事，都只在早晨上朝而傍晚不上朝，不夕就是说没有事情。《仪礼·士冠礼》贾公彦疏：“没有事情也就没有傍晚上朝的规矩，如果傍晚有事需要见君主，那就傍晚上朝。”】
《昭公十二年》《左传》：“右尹子革夕。”【注：夕，傍晚见君主】
《哀公十四年》《左传》：“子我夕。”【注：夕，处理政务】
惠栋按：杜预认为子我夕是处理政务，孔颖达疏认为这是傍晚见君主，应当采纳孔氏的说法。
《国语》：叔向听说后，傍晚到朝廷。【注：夕，到朝廷】
右为傍晚见君主。
《周礼》秋官小司寇的职责，掌管外朝的政治，召集万民来咨询。一是咨询国家危亡，二是咨询国家迁都，三是咨询确立君主。【注：国家危亡，指有兵寇之难；国家迁都，指迁移都城改变邑地；确立君主，指没有嫡长子，在众人中选拔。郑司农说：召集万民，就是聚集万民；咨询，就是谋划。《诗经》说：向割草打柴的人咨询；《尚书》说：谋划及于庶人。疏：国家危亡，指邻国来侵伐，与本国为敌；国家迁都，指王都迁徙，像殷代盘庚迁殷之类；如果是迁移卿大夫的都邑，不在咨询的范围。确立君主，冢适连言，是按照《内则》而言，指嫡后所生的长子为冢；如果没有冢适，嫡后所生的次于冢以下的为适，那么适者就不止一个；如果没有适子，就从众妾所生中择立。众妾所生不止一个，所以需要与众人共同咨询可否。这三者都是采纳众人的心意，众人同意才可以依从使用。】小司寇作为傧相，按次序使人上前询问，用众人的意见辅助君主的意志，并决断谋划。【注：傧，指作揖使人上前；叙，更替。辅助意志，是尊崇王者的贤明。疏：按次序上前，根据小宰六叙，都是先尊后卑，那么这里说按次序上前，是指先公卿依次而下；这既是在朝中站立确定后询问，明白傧相没有别的相见之礼，所以知道是按次序一一作揖使人上前询问。】
《地官》乡大夫，国家有大事咨询于众庶，就各自率领其乡的众寡而到朝廷。【注：大事咨询，指咨询国家危亡，咨询国家迁都，咨询确立君主。郑司农说：大事咨询于众庶，是《洪范》所说的谋划及于庶人。疏：国家有大事，必须顺从民心，所以与众庶咨询谋划，那么六卿大夫各自率领其乡的众寡而到朝廷，指外朝三槐九棘之所共同咨询谋划。】
《尚书·洪范》：“你如果有大疑惑，要谋划及于你的心，谋划及于卿士，谋划及于庶人。”《诗经·大雅》：“先民有言，向割草打柴的人咨询。”
惠栋按：以上是外朝咨询事务的制度。
《孟子》：从前太王居住在邠，狄人侵犯他。用皮币侍奉，不能免除；用犬马侍奉，不能免除；用珠玉侍奉，不能免除。于是召集他的长老而告诉他们说：“狄人所想要的，是我们的土地。我听说，君子不拿用来养人的东西害人，我将离开这里。”
《春秋》哀公元年，《左传》：吴国进入楚国时，派使者召见陈怀公。怀公召集国人而询问，说：“愿意与楚国结盟的站在右边，愿意与吴国结盟的站在左边。”陈人跟随田邑，没有田邑的跟随党羽，逢滑当着怀公而进言。
惠栋按：小司寇召集万民而咨询，咨询国家危亡，居其一。郑氏解释“国家危亡”指有兵寇之难。贾公彦认为邻国来侵伐，与本国为敌。但是天子咨询国家危亡，在古代没有考证。《孟子》记载太王被狄人侵犯，召集长老而告诉，那么周朝先公已经有实行的了。《左传》陈怀公的事，是诸侯咨询国家危亡见于经书的。又僖公十五年，秦国俘获晋侯带回，子金说：“召集国人而以君命赏赐”，也与咨询危亡之事相同。因为当时君主逃亡在外，诸大夫称君命而实行，所以不再记载。
惠栋按：以上为咨询国家危亡。
《易经》益卦六四：“中行，告知公从，利于作为依靠，迁国。”
程传：“自古以来，国邑民众，不安居就迁移。迁国者，顺从下情而动。”
《尚书·盘庚上》：“盘庚迁到殷，民众不适应新的居所，率领众人叹息，发出直言。盘庚教导民众，由在位者，以常旧服，正法度，说：没有谁敢。”
伏小人的箴言，王命众人都到朝廷。
惠栋按：古代建国，辨别方位确定位置，体国经野，作为民众的准则，必须顺乎人心所共同想要的，然后相宅。周公营建洛邑，四方民众大和，防侯甸男采卫百工播民，和见士于周，那么诸侯百官庶民都参与听闻，可知矣。至于不得已而有迁国之役，或者迫于天灾【如殷有河患是也】或者逼于寇难，那么君主亲自御外朝，进百官兆姓而咨询，咨询谋划一致，然后决断，所谓作大事必顺于人心。周朝衰微，平王东迁，没有听说咨询万民，大概此礼已废。春秋晋迁新田，只谋划于诸臣而已；邾迁于绎，卫迁帝邱，只决断于卜筮而已；楚迁于鄀，只决断于正卿而已。其余邢迁夷仪，蔡迁州来
又案以上询国迁
书大禹谟朕志先定询谋佥同
春秋昭公二十有六年，左传：「昔先王之命曰：『王后无适，则择立长。年钧以德，德钧以卜。王不立爱，公卿无私。』古之制也【疏：何休难「年钧以德」之言云：「人君所贤，下必从之，焉能使王不立爱也？」郑元答云：「周礼小司寇掌外朝之政，以致万民而询焉，其三曰询立君，其位王南乡，三公及州长百姓北面，羣臣西面，羣吏东面，小司寇以叙进而问焉。如此则大众之口，非君所掩，是王不立爱之法也】
哀二年《左传》卫侯游于郊，子南仆。公曰：“余无子，将立女。”不对。他日又谓之，对曰：“郢不足以辱社稷，君其改图。”君夫人在堂，三揖在下。君命祗辱【注：三揖，卿大夫士言立适当，以礼与内外同之，今君私命，事必不从，适为辱。疏：《周礼·司士》云：“孤卿特揖，大夫以其等旅揖，士旁三揖。”郑众云：“卿大夫士皆君之所揖。”礼《春秋传》所谓“三揖在下”。《服防》云：“三揖，卿大夫士：土揖庻姓，时揖异姓，天揖同姓】
孟子谋于燕众置君而后去之
惠氏士竒曰：春秋王子朝与敬王争立，求助于晋。晋欲助之，而莫知适立也。乃使士景伯莅问于周。士伯立于干祭而问介众，由是遂絶子朝之使，而戴敬王。君子曰：礼！夫礼立君，必询万民也。尧年老而子不肖，舜有元德而在侧微。帝闻之而岳牧不举，于是帝朝万民而询之廷。民之所举，一如帝之所闻，而当乎帝心。于是史臣书之曰：「师锡帝介众。」曰：「师以为舜有天下也，众锡之。曷为不曰天锡之，而曰众锡之？天逺而众迩也。不孚于众而合乎天，妄矣！」且古者立君，问诸民，不问诸神。楚共王有宠子五人，未知谁立，乃大有事于羣望而祈焉。宻埋璧于庭，而使五人入拜，且曰：「当璧而拜者，神所立也。」既而或跨之，或压之，或加之，皆可以为当璧，则神之所命，谁知之者？适以启其觊觎之心，而前有蒲宫，后有奥主，臣强于君，末大于本，乱几亡国。故古者立君，问诸民，不问诸神。然则太卜曷为而卜立君？卜立君者，先王先蔽志而后命▯，谋及卿士，谋及庻人，乃参之以卜筮。未有不谋于卿士，不谋乎庻人，而专信卜筮之説者也。
蕙田案：郑氏训「立君」谓「国无冡适，选于众」，专指▯嗣，葢举其常而言。若孟子称尧禅舜，则曰「暴之于民而民受之」；《尚书》称舜禅禹，则曰「询谋佥同」。是五帝官天下，必询于民也。孟子论伐燕之役，云「谋于燕众，置君而后去之」，是诸侯兴灭▯絶，必询于民也。惠氏谓「古者立君，问诸民，不问诸神」，此説得之。
又案以上询立君
【邱氏濬曰：案王朝有三，有内朝，有治朝，有外朝。治朝，其常治事之位；内朝，则退居之处也。外朝不常御，惟国家有非常之事，然后御于此，致万民而询谋之焉。若夫常行之事，则在治朝与羣臣案古典而施行之也。《洪范》曰：“汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庻人。”《诗》曰：“询于刍荛。”此所谓致万民而询焉。询及万民，则卿大夫士皆在其中矣。国危则询之而求其所以安国之策，国迁则询之而求其所以徙国之方，立君则询之而求其所以嗣国之人。三者皆国之大政，必民心之所安，众论以为可，然后行之。苟非徧访于人人，其不至于逆天理而拂人心也者，几希。然其询之不于治朝而必于外朝者，以民之众且微，治朝之严与狭，非独不可使之防入，亦恐不足以容之也】
周礼》秋官朝士掌建▯外朝之灋，左九▯，孤卿大夫位焉，羣士在其后；右九▯，公侯伯子男位焉，羣吏在其后。面三槐，三公位焉，州长众庻在其后。左嘉石，平罢民焉；右肺石，达穷民焉【注：树▯以为位者，取其赤心而外，刺象以赤心三刺也。槐之言怀也，怀来人于此，欲与之谋。羣吏谓府史也，州长乡遂之官】
帅其属而以鞭呼，趋且辟【注：趋朝，辟行人，执鞭以威之】
禁慢朝，错立族谈者【
译又考察以上关于询问国家迁都的内容。
《尚书·大禹谟》记载：“我的意志先已确定，咨询谋划，众人意见一致。”
《春秋》昭公二十六年，《左传》记载：“从前先王的命令说：‘王后没有嫡子，就选择立年长的。年龄相同比德行，德行相同比占卜。君王不立宠爱的，公卿没有私心。’这是古代的制度。”【疏：何休质疑“年龄相同比德行”的说法说：“君主所认为贤能的，下面的人必定顺从，怎么能使君王不立宠爱的呢？”郑玄回答说：“《周礼》中小司寇掌管外朝的政治，召集万民来咨询，其中第三项是咨询立君，其位置是君王面向南，三公及州长百姓面向北，群臣面向西，群吏面向东，小司寇按次序进前询问。这样大众的口，不是君王所能掩盖的，这就是君王不立宠爱的法则。”】
《春秋》哀公二年《左传》记载：卫侯在郊外游玩，子南驾车。卫侯说：“我没有儿子，将立你为君。”子南不回答。另一天卫侯又对他说，子南回答说：“郢不足以辱没社稷，请君另作打算。”君夫人在堂上，卿大夫士在堂下三次作揖。君的命令只会带来羞辱。【注：三次作揖，是卿大夫士说立君应当合适，以礼与内外共同商定，现在君王私下命令，事情必定不会听从，正好成为羞辱。疏：《周礼·司士》说：“孤卿单独作揖，大夫按等级集体作揖，士旁边三次作揖。”郑众说：“卿大夫士都是君王所揖的对象。”礼《春秋传》所说的‘堂下三次作揖’。《服防》说：‘三次作揖，卿大夫士：土揖庶姓，时揖异姓，天揖同姓’】
孟子谋划于燕国众人，安置君主然后离开。
惠氏士奇说：春秋时王子朝与敬王争夺君位，向晋国求助。晋国想帮助他，但不知道应该立谁。于是派士景伯到周朝询问。士伯站在干祭处询问介众，由此就断绝了王子朝的使者，而拥戴敬王。君子说：符合礼！因为礼规定立君，必须咨询万民。尧年老而儿子不贤，舜有伟大的德行却在地位卑微之处。帝王听说后而岳牧不推举，于是帝王召集万民在朝廷咨询。民众所推举的，完全像帝王所听说的那样，并且符合帝王的心意。于是史官记载说：“师锡帝介众。”说：“师认为舜有天下，众人赐给他。为什么不说是天赐给他，而说是众人赐给他？因为天远而众人近。不取信于众人而合乎天意，是荒谬的！”况且古代立君，问于民众，不问于神明。楚共王有五个宠爱的儿子，不知道立谁，于是大规模祭祀群神而祈祷。秘密把玉璧埋在庭院里，让五个儿子进去拜祭，并且说：“对着玉璧拜祭的，是神明所立的。”后来有的跨在玉璧上，有的压在玉璧上，有的加在玉璧上，都可以算作对着玉璧，那么神明所命的，谁知道呢？这正好开启了他们的觊觎之心，前有蒲宫之乱，后有奥主之祸，臣强于君，末大于本，几乎亡国。所以古代立君，问于民众，不问于神明。那么太卜为什么占卜立君？占卜立君，是先王先遮蔽意志然后命令，谋划及卿士，谋划及庶人，才参用卜筮。没有不谋划于卿士，不谋划于庶人，而专门相信卜筮说法的。
蕙田考察：郑氏解释“立君”为“国家没有嫡长，从众人中选择”，专指继承嗣位，大概是就通常情况而言。如果孟子称尧禅让给舜，就说“昭示于民众而民众接受”；《尚书》称舜禅让给禹，就说“咨询谋划，众人意见一致”。这是五帝官天下，必定咨询于民众。孟子论述伐燕之战，说“谋划于燕国众人，安置君主然后离开”，这是诸侯兴灭继绝，必定咨询于民众。惠氏说“古代立君，问于民众，不问于神明”，这个说法是对的。
又考察以上关于咨询立君的内容。
【邱氏濬说：考察王朝有三个朝，有内朝，有治朝，有外朝。治朝，是日常处理事务的位置；内朝，则是退居休息的地方。外朝不常使用，只有国家有非常之事，然后才在这里，召集万民来咨询谋划。至于日常事务，则在治朝与群臣依据古典来施行。《洪范》说：‘你有重大疑惑，谋划及内心，谋划及卿士，谋划及庶人。’《诗经》说：‘咨询于割草打柴的人。’这就是所说的召集万民来咨询。咨询及万民，那么卿大夫士都包括在内了。国家危亡就咨询他们寻求安国的策略，国家迁都就咨询他们寻求徙国的方法，立君就咨询他们寻求继承国家的人。这三者都是国家的大政，必定是民心所安，众论认为可行，然后才施行。如果不普遍访求于每个人，不至于违背天理而拂逆人心的，几乎没有。然而咨询不在治朝而必在外朝，是因为民众众多且卑微，治朝庄严而狭小，不仅不能让他们进入，也恐怕不足以容纳他们】
《周礼》秋官朝士掌管建立外朝的法度，左边九个区域，孤卿大夫在那里，群士在他们后面；右边九个区域，公侯伯子男在那里，群吏在他们后面。面对三棵槐树，三公在那里，州长众庶在他们后面。左边嘉石，用来平息罢民；右边肺石，用来通达穷民。【注：树立树木作为位置，取它赤心向外，刺象以赤心三刺。槐的意思是怀，怀念来人于此，想要与他们谋划。群吏指府史，州长是乡遂的官员】
率领他的属员而用鞭子呼喊，快走并避开行人。【注：快走于朝，避开行人，执鞭以威吓他们】
禁止怠慢朝政，禁止错立族谈者。
注：慢朝，谓临朝不肃敬也；错立族谈，违其位僔语也。疏：违其位解，错立僔亦聚也；聚语解，族谈也】
译注：慢朝，是指在朝廷上不严肃恭敬；错立族谈，是指离开自己的位次聚在一起交谈。疏：关于“违其位”的解释，错立和僔都是聚集的意思；关于“聚语”的解释，就是族谈。
邱氏濬曰：案外朝在库门之外，最居外者也。人君不常御，国家有大礼典，则于此朝防，而朝士掌其法。有大疑难，则于此询问，而小司寇掌其政。法者，经常之制；政者，权宜之事也。朝着之间，有上下之位，有前后之次。入者必循序渐进，而不可参差；立者必肃容守次，而不可错乱。非奏对不言，无故不可聚而喧哗。故当人臣朝见之时，小司寇则摈而相之，使之次第而进；朝士则帅其属而用鞭号呼以肃之，使之各趋其位而知所避焉。后世人君出警入跸，而鸣鞭以肃众，其原葢出于此。
蕙田案以上外朝听政之仪
右外朝询事听政
五礼通考卷一百三十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考》>
钦定四库全书
五礼通考卷一百三十三
刑部尚书秦蕙田撰
嘉礼六
朝礼
蕙田案：周制天子三朝，惟路门外之朝曰治朝，王日眡朝于此，即后世所谓常朝也。古者三公坐而论道，王眡朝则冡宰赞听治，大仆正位，百官各从表着之位，上下之分至严，君臣之情至亲。凡▯国之利病，政事之得失，民生之疾苦，无有壅于上闻者。秦汉以防，迄于南北朝，史志详于朝防之仪注，而常朝阙如。自唐以后，其仪始僃。唐常朝于太极殿，其在大明宫则于宣政殿。贞观初，每日临朝，十三年三日一朝，永徽中五日一朝，仍有朔望朝。《开元礼》有朔日受朝，其后又有紫宸殿入閤。中叶以还，又有开延英召对。敬宗定以朔望入閤，昭宣帝时定一五九日开延英。后唐明宗始诏羣臣五日一诣内殿起居，仍复朔望入閤。宋制文武官每日赴文明殿正衙，曰常▯，五日一赴崇徳殿或垂拱殿，曰起居，而外别有入閤之仪。但唐之入閤，御便殿也，其礼视正衙为简；宋之入閤，御前殿也，其礼视正衙为繁，则非唐旧矣。熙寜以后罢入閤仪，重定朔望御殿之制。政和新仪有文徳殿月朔视朝，紫宸殿望▯，垂拱殿四▯，紫宸殿日▯，垂拱殿日叅，崇政殿假日起居。辽有常朝起居仪，太宗至燕，御元和殿入閤。金以朔望日为朝▯，余日为常朝。元惟宰执每日入延春閤及别殿奏事。明常朝有御殿仪，有御门仪，每日晨兴，御奉天门，至午晩复出坐朝。其后御殿之礼废，午晩二朝亦废。景泰、▯治始复午朝，未几旋罢。至世宗、神宗之世，常朝御门数十年不一举焉。常朝仪，宋志列之賔礼，今依《通典》、《明集礼》、《防典》作嘉礼，而继《周官》朝礼之后，盖视朝之正礼也。
史记·秦始皇本纪》三十五年，始皇以为咸阳人多，先王之宫廷小，吾闻周文王都丰，武王都镐，丰镐之间，帝王之都也，乃营作朝宫，听事羣吏受决事，悉于咸阳宫。二世二年，赵髙説二世曰：「先帝临制天下久，故羣臣不敢为非，进邪説。今陛下富于春秋，初即位，奈何与公卿廷决事？事即有误，示羣臣短也。天子称朕，固不闻声。」于是二世常居禁中，与髙决诸事。其后公卿希得朝见。蕙田案：周制，王日眡朝。秦去古未逺，故始皇梁父刻石云：「既平天下，不懈于治，夙兴夜寐，建设长利。」则犹知听政之勤也。至二世信赵髙邪説，居禁中与髙决事，而朝礼始废矣。
汉书·宣帝本纪》地节二年，上始亲政事，五日一听事。《续汉书·礼仪志》注：胡广曰：“旧仪，公卿以下每月常朝，先帝以其频，故省。惟六月、十月朔朝，后复以六月朔盛暑省之。”
三国《魏志》文帝本纪：黄初五年五月，有司以公卿朝朔望日，因奏疑事，听断大政，论辨得失。
魏志·齐王本纪》：景初元年正月，即位；七月，始亲临朝，听公卿奏事。
宋书·孝武帝本纪》孝建三年二月丁丑，始制朔望临西堂，接羣下。
梁书·武帝本纪》大同六年八月辛未，诏曰：「经国有体，必询诸朝。所以尚书置令、仆、丞、郎，旦旦上朝，以议时事，前共筹怀，然后奏闻。顷者不尔，每有疑事，倚立求决。古人有云：『主非尧、舜，何得发言』？便是是故，放勲之圣，犹咨四岳；重华之叡，亦待多
译邱氏濬说：根据考证，外朝位于库门之外，是位置最靠外的。君主不常在此临朝，国家举行重大礼仪典礼时，便在此朝会，由朝士掌管其法度。遇到重大疑难事务，便在此询问，由小司寇掌管其政务。法度，是经常性的制度；政务，是权宜性的事务。在朝堂之上，有上下的位阶，有前后的次序。进入朝堂的人必须循序渐进，不可参差不齐；站立的人必须严肃仪容、遵守次序，不可错乱。没有奏对就不说话，没有缘故不可聚集喧哗。所以，当臣子朝见时，小司寇便作为傧相引导他们，使他们按次序前进；朝士则率领其属官，用鞭子号呼来肃清秩序，使他们各自快步走向自己的位置并知道如何避让。后世君主出巡警戒、入宫清道，鸣鞭以肃清众人，其源头大概就出于此。
蕙田按：以上所述为外朝听政的仪节。
右外朝询事听政
五礼通考卷一百三十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考》>
钦定四库全书
五礼通考卷一百三十三
刑部尚书秦蕙田撰
嘉礼六
朝礼
蕙田按：周代制度，天子有三朝，只有路门外的朝称为治朝，君王每天在此视朝，即后世所谓的常朝。古代三公坐着议论治国之道，君王视朝时由冢宰赞襄听政，大仆正位，百官各自按照表着的位次站立，上下之分极其严格，君臣之情极其亲近。凡是国家的利弊、政事的得失、民生的疾苦，没有不被君王知晓的。秦汉时期加以防范，直到南北朝，史志详细记载了朝会的仪注，而常朝却缺失。自唐代以后，其仪节才开始完备。唐代常朝在太极殿举行，若在大明宫则在宣政殿。贞观初年，每日临朝，十三年改为每三天一朝，永徽年间改为每五天一朝，仍有朔望朝。《开元礼》中有朔日受朝的记载，其后又有紫宸殿入阁。中叶以后，又有开延英召对。敬宗定下朔望入阁，昭宣帝时定下逢一、五、九日开延英。后唐明宗开始下诏群臣每五天到内殿起居，仍恢复朔望入阁。宋代制度，文武官员每日到文明殿正衙，称为常朝，每五天到崇德殿或垂拱殿，称为起居，此外另有入阁之仪。但唐代的入阁，是皇帝在便殿，其礼仪比正衙简单；宋代的入阁，是皇帝在前殿，其礼仪比正衙繁琐，这就不是唐代的旧制了。熙宁以后废除入阁仪，重新制定朔望御殿的制度。政和新仪中有文德殿月朔视朝，紫宸殿望朝，垂拱殿四朝，紫宸殿日朝，垂拱殿日参，崇政殿假日起居。辽代有常朝起居仪，太宗到燕地，在元和殿入阁。金代以朔望日为朝会，其余日子为常朝。元代只有宰执每日到延春阁及别殿奏事。明代常朝有御殿仪，有御门仪，每日清晨起身，在奉天门御门，到午晚又出坐朝。其后御殿之礼废除，午晚二朝也废除。景泰、成化年间开始恢复午朝，不久又停止。到了世宗、神宗时期，常朝御门几十年都不举行一次。常朝仪，宋代史志将其列入宾礼，现在依据《通典》、《明集礼》、《会典》将其作为嘉礼，并继《周官》朝礼之后，因为这是视朝的正礼。
《史记·秦始皇本纪》：三十五年，始皇认为咸阳人多，先王的宫廷狭小，我听说周文王建都于丰，武王建都于镐，丰镐之间，是帝王之都，于是营造朝宫，听事群吏受决事，全部在咸阳宫。二世二年，赵高劝说二世说：“先帝临制天下很久，所以群臣不敢为非，进献邪说。现在陛下年轻，刚即位，怎么与公卿在朝廷决断事务？事务如果有误，就向群臣显示了短处。天子自称朕，本来就不让人听到声音。”于是二世常居禁中，与赵高决断诸事。其后公卿很少得以朝见。蕙田按：周代制度，君王每天视朝。秦代距离古代不远，所以始皇在梁父刻石说：“既平天下，不懈于治，夙兴夜寐，建设长利。”还知道听政的勤勉。到了二世相信赵高的邪说，居禁中与赵高决事，而朝礼开始废除了。
《汉书·宣帝本纪》：地节二年，皇上开始亲自处理政事，每五天听事一次。《续汉书·礼仪志》注：胡广说：“旧仪，公卿以下每月常朝，先帝因为太频繁，所以省去。只有六月、十月朔朝，后来又以六月朔盛暑省之。”
三国《魏志》文帝本纪：黄初五年五月，有司认为公卿在朔望日朝见，趁机奏报疑难事务，听断大政，论辩得失。
《魏志·齐王本纪》：景初元年正月，即位；七月，开始亲临朝，听公卿奏事。
《宋书·孝武帝本纪》：孝建三年二月丁丑，开始制定朔望临西堂，接见群下。
《梁书·武帝本纪》：大同六年八月辛未，下诏说：“经国有体，必询诸朝。所以尚书设置令、仆、丞、郎，每天上朝，以议时事，先前共同筹划，然后奏闻。近来不这样，每当有疑难事务，倚立求决。古人有云：‘主非尧、舜，何得发言’？便是是故，放勋之圣，犹咨四岳；重华之叡，亦待多