五礼通考卷一百五十六

译其中，使者带着礼物三次进献，天子只举行一次灌酒之礼而不回敬。飨礼行五献之仪，食礼行五举之仪，就是这种情况。郑玄注解说：“飨礼设置隆重的礼仪来宴请宾客。”贾公彦疏解说：“所谓隆重礼仪，是因为飨礼既有食物又有酒，兼有燕礼和食礼的特点，所以称为隆重礼仪。这说明燕礼不能称为飨礼，而飨礼却又兼有燕礼和食礼的内容。”考察礼制，只有诸侯宴请其臣子以及公食大夫的礼仪，记载在《仪礼》中，而飨礼早已失传。现在将散见于《周礼》及传注中的记载分类辑录，列在燕礼之前，并将《仪礼》和《左传》所载春秋时期飨宴的礼仪以及后世的史实附在后面。

译《周礼·春官·大宗伯》以飨燕之礼亲近四方的宾客。【注：宾客指朝聘之人。疏：飨燕指《大行人》篇所说，上公三飨三燕，侯伯再飨再燕，子男一飨一燕。飨是用大牢烹煮以饮宾客，献酒依命数，在宗庙举行；燕是用狗为牲，行一献之礼，四举旅，降阶脱鞋，升阶就坐，不限爵数，以醉为度，在寝宫举行。这是指朝见的宾客。若是聘问的宾客，则都只行一飨，其燕与时赐没有定数。这就是亲近四方宾客的意思。】

《秋官·掌客》，掌管四方宾客牢礼的等级数量。凡是诸侯的礼制：上公三飨、三食、三燕；侯伯三飨、再食、再燕；子男一飨、一食、一燕。

《春秋》宣公十六年，《左氏传》记载：“王享有体荐，【注：享礼则半解其牲体而进献，用以显示恭敬节俭。疏：王为公侯设享礼，则半解其牲体而进献，因为不食用所以不解折，用以显示恭敬节俭。】宴有折俎，【注：牲体解节折骨进于俎，食物皆可食用，用以显示慈惠。疏：王为公侯设宴礼，牲体解节折骨进于俎，即是殽烝，其物解折使皆可食用，共同食用以显示慈惠。宴饮殽烝的数量没有明文规定，若祭祀用体解，按《特牲馈食礼》有九体，即肩一、臂二、臑三、肫四、胳五、正脊六、横脊七、长胁八、短胁九，这是士的礼制。若大夫的礼制则十一体，加脡脊代替胁，诸侯天子没有明文，或许同十一体。】公当享，卿当宴，这是王室的礼制。【注：公指诸侯。疏：五等诸侯总称为公，所以说公指诸侯。说诸侯亲自前来则为之设享，又设燕，享用体荐，燕用折俎。若派卿前来，虽为之设享，仍用公的燕法，也用折俎，这是王室待客之礼。《周语》对此说得很详细，王召士季说：‘你没听说过吗？禘祭宗庙、郊祭天地则有全烝，王公立饫则有房烝，亲戚宴享则有殽烝。现在叔父派士季前来，只是想用先王的宴礼来赠予你，体解节折而共同饮食，于是有折俎，用以显示容合好，哪里还用得着全烝呢？’注：《国语》都说，禘祭宗庙，郊祭天地，则有全其牲体而升俎，称为全烝；王公立饫即享礼，礼之立成者名为饫，半解其体而升于俎，称为房烝，传中体荐即房烝；亲戚宴享则宴享礼同，皆体解节折乃升于俎，称为殽烝。此传略写，犹是彼意，故注皆取彼解释。】

成公十二年《左氏传》：晋郤至说：“世道治平的时候，诸侯间于天子之事，则互相朝见。于是有飨宴之礼，享以训导恭敬节俭，宴以显示慈惠。【注：享有体荐，设几而不倚，爵盈而不饮，殽干而不食，用以训导恭敬节俭；宴则折俎，相与共食。】恭敬节俭以行礼，慈惠以布政，政以礼成，百姓因此得以休养生息。百官承事，朝见而不夕见。这是公侯之所以能捍卫其百姓的原因。【注：说宴享结好邻国，用以捍卫其百姓。】

蕙田案：飨礼大的有两类，一是《秋官·掌客》及定王所言天子飨诸侯之礼，二是郤至所言两君相见之礼，而大宗伯飨燕之礼实包含这两者。

右统论飨燕

《周礼·天官·小宰》以官府之六聨合邦治。二曰宾客之聨事。以法掌朝觐、防同、宾客之戒具。令百官府共其财用，治其施舍。

《春官·司几筵》，凡大朝觐、大飨、射，王位设黼依，依前南乡，设莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯，左右玉几。【疏云：飨者，谓王与诸侯行飨礼于庙，即《大行人》云上公三飨之属是也。】

酢席莞筵，纷纯加缫席，画纯筵，国宾于牖前，亦如之，左彤几。【注：昨读曰酢。郑司农云：国宾老臣也。为布几筵于牖前。元谓国宾诸侯来朝，孤卿大夫来聘。后言几者，使不蒙如也。朝者雕几，聘者彤几。疏：亦如之，亦如同二种席也。几席虽同，但上文鬼神则右几，此文生人则左几也。】

《大司乐》大祭祀宿悬，遂以声展之。大飨如祭祀。

《典庸器》，掌藏乐器庸器及祭祀，帅其属而设笋虡，陈庸器，飨食亦如之。

蕙田案以上大飨设几席乐器

《秋官·掌客》，王合诸侯而飨礼，则具十有二牢，庶具百物备。【注：飨诸侯而用王礼之数者，以公侯伯子男尽在是，兼飨之莫敌用也。疏：哀七年，吴来徴百牢，鲁使子服景伯对曰：‘周之王也，上物不过十二，以为天之大数也。上公以九为节，则十二者是王礼之数也。云以公侯伯子男尽在是兼飨之者，以经云合则时防，殷同尽在于是兼飨，故用十二牢也。今兼飨诸侯无二相敌，故云莫敌用也。’】

《天官·宰夫》，凡朝觐、防同、宾客，以牢礼之法，掌其牢礼。《地官·牛人》，凡飨食，共其

译负责膳食的牛。

封人接待宾客时，就装饰好用于祭祀的牛牲。

译夏官羊人，为宾客提供按规定标准宰杀的羊。

惠田按：以上是大飨时牺牲牢具的配备。

天官酒正，为宾客提供礼仪用酒，为后妃向宾客致饮提供礼仪用酒，以及医酏、糟等，都派其属官捧着奉献。

酒人，为宾客提供礼仪用酒，在宾客饮酒时捧着奉献。

浆人，掌管为王提供六种饮料，为夫人向宾客致饮提供礼仪用饮料，清醴、医酏、糟等，都捧着奉献。

惠田按：注疏说，礼酒是王所致的酒。酒，是王致酒后致饮的酒。又说，礼酒是飨燕之酒。王不亲自飨燕，而派人各自拿着爵杯致酒。如果不亲自飨燕，就送到宾客馆舍；如果亲自飨燕，就陈设在宗庙。由此可知。

又按：以上是大飨时酒醴的配备。

春官小宗伯，辨别六彝的名称和形制，以备祼礼将祭；辨别六尊的名称和形制，以备接待宾客【注：待，是有事时供给。疏：司尊彝，只为祭祀陈设六彝，六尊不见为宾客陈设六尊。这里兼言宾客，那么在宗庙飨燕宾客时陈设六尊，也依照祭祀四时所用的，只是在野外飨燕不用祭祀的尊。所以《左传》说：牺象不出门。如果这样，那么上面的六彝也是为宾客而准备的】。

典瑞，祼圭有瓉，用来祼礼宾客【注：爵杯传递叫祼。疏：用祼礼宾客，就是大行人所说的“上公再祼，侯伯一祼”之类。说“爵杯传递叫祼”，这是因为《周礼》中的祼都依据祭祀而言，至于活人饮酒也叫祼，所以《投壶》礼说“奉觞赐灌”，这是活人饮酒爵杯传递也叫祼】。凡是宾客之事，提供玉器并捧着奉献【注：玉器指祼圭之类。疏：“凡宾客”指再祼之类，捧着奉献，是送到刚才行礼的地方】。

鬰人，掌管祼礼器具，凡是宾客的祼礼，调和鬰鬯酒，装满彝器并陈设【疏：宾客祼礼，大行人说“公再祼之”等是也。调和鬰鬯，陈设在宗庙中飨燕宾客的地方】。凡是祼礼用的玉器，洗涤它，陈设它，以辅助祼礼。

惠田按：以上是大飨时祼礼器具的配备。

天官外饔，掌管祭祀时的切割和烹煮，提供脯脩、刑膴，陈设鼎俎，装满牲体、鱼和腊。凡是宾客的飨食之事，也像这样。

兽人，凡是宾客，提供死兽和活兽。

鳖人，凡是宾客，提供鲜鱼和干鱼。

腊人，凡是宾客，提供脯和腊。凡是干肉之事。

地官川衡，为宾客提供川奠。

泽虞，为宾客提供泽物之奠。

场人，为宾客提供瓜果。

天官凌人，为宾客提供冰。

春秋昭公四年，《左氏传》：“古时候，太阳在北陆时藏冰，取出冰时，朝廷的禄位、宾客的饮食在这里使用。”

《周礼·天官·笾人》：“宾客之事，提供荐笾、羞笾。”

醢人，凡是祭祀，提供荐羞的豆，装满宾客，也像这样。

醯人，掌管提供五齐七菹，凡是醯物用来提供祭祀的齐菹，凡是醯酱之物，宾客也像这样【疏：宾客据飨食致之】。

春秋僖公三十年，《左氏传》：王派周公阅来聘问，飨燕时有白黑形盐。辞谢说：“国君，文德足以昭示，武德令人敬畏，那么就有备物之飨，以象征其德。进献五味，进献嘉谷，盐虎形，以献其功。我怎么能承受呢？”《周礼》天官亨人：祭祀提供太羮、铏羮，宾客也像这样【疏：飨食也应该有太羮，所以说宾客也像这样】。

地官舍人，凡是祭祀，提供簠簋，装满，陈设。宾客也像这样【注：说装满陈设，是依据飨食之时】。

舂人，凡是飨食，提供食米【注：飨有食米，那么飨礼兼燕与食。疏：燕礼无食米，食礼无饮酒。如果飨礼有饮酒、有食米，所以说飨礼兼燕与食。如果这样，经文说“其食米”，那么飨礼只供食米】。

甸人，凡是宾客提供簠簋的实物，飨食也像这样。

秋官掌客，凡是诸侯的礼仪：上公，豆四十，铏四十有二，壶四十，鼎簋十有二，牲三十有六，都陈设；侯伯，豆三十有二，铏二十有八，壶三十有二，鼎簋十有二，腥二十有七，都陈设；子男，豆二十有四，铏十有八，壶二十有四，鼎簋十有二，牲十有八，都陈设。

惠田按：根据注疏，认为是饔饩的数量，大飨时应当也是这样。

《礼记·郊特牲》：鼎俎奇数而笾豆偶数，是阴阳之义。笾豆的实物，是水土的产物。不敢用单一的味道，而贵在多品种，这是与神明交往之义。

惠田按：以上是大飨，陈设鼎、俎、笾、豆、簠、簋的器具。

《周礼》春官世妇，掌管女宫的宿戒，及祭祀时比对其器具，诏告王后的礼事，率领六宫之人提供齍盛，辅助外内宗的礼事，大宾客的飨食，也像这样【注：比、帅、诏、相其事同。疏：宾客飨食，王后也有助王礼宾之法，所以内宰凡宾客的祼献瑶爵都辅助。注云：谓王同姓及二王之后来朝觐为宾客者祼之礼，亚王而礼宾，献谓王飨燕亚王献宾也，瑶爵所以亚王酬宾也，是其飨有后事也】。

惠田按：此条大飨内官戒具。

鸡人，大祭祀，夜呼旦，以嘂百官。凡国之大

译宾客的情况，也是如此。天官下属的阍人设置门燎，清道宫门和庙门，凡是接待宾客，也这样做。【疏：放置在地上的火炬称为燎，其形制如同天子用一百根、公卿用五十根、侯伯子男用三十根苇草，都用布缠绕，并在上面涂抹蜂蜜，就像现在的蜡烛一样。相对于手持点燃的手烛，所以称为地烛。宾客在宫中、庙中，比如飨礼在庙中举行，燕礼在寝宫举行，都要设置门燎并清道禁止行人通行】

译春秋襄公三十一年，《左传》记载：“诸侯宾客到来，甸人就在庭院中设置火炬照明。”《礼记·郊特牲》说：“庭院中设置百支火炬，是从齐桓公开始的【注：这是僭越天子的礼制。按照礼制，庭院火炬的等级差别，公爵大概是五十支，侯、伯、子、男爵都是三十支】。”孔颖达疏解说：“所谓庭院百支火炬，是指在庭院中设置火堆，用来照亮夜间入朝觐见的诸侯大臣，因此将这种火称为庭燎。按照礼制，天子用百支火炬，上公用五十支，侯、伯、子、男用三十支。”

惠栋按语：以上所述是关于大飨礼中宾客到来时设置庭燎的情况。

《周礼·夏官》中齐仆掌管驾驭金路车，用于接待宾客【注：以等待宾客到来】。在朝觐、宗遇、飨食等场合，都乘坐金路车。其仪节法则，各自根据等级不同，规定用车迎送宾客的距离【注：节，指王乘车迎接宾客以及送别时相距远近的步数，上公九十步，侯伯七十步，子男五十步】。孔颖达疏解说：《郊特牲》说：“《觐礼》中，天子不下堂而接见诸侯，这是接受贽礼和享礼都没有迎接的仪法。”现在说朝觐、宗遇、飨食都乘坐金路车，是指因为这些朝宗、觐见、相遇的场合，而与诸侯在宗庙举行飨食礼，就有乘坐金路车迎接宾客的仪法。引用这段经文，是为了表明飨食礼迎接宾客与接受享礼相同，司仪所说的也是接受飨食礼的仪法。

《周礼·春官》乐师教授音乐仪节，行走时演奏《肆夏》，小步快走时演奏《采齐》，乘车时也是如此。环绕拜礼时以钟鼓声为节拍【注：郑司农说：《肆夏》、《采齐》都是乐曲名。有人说都是失传的诗歌。意思是君主行走时以《肆夏》为节拍，小步快走时以《采齐》为节拍。现在太学行礼，以鼓声《陔夏》为节拍。〇所谓行走，是指在太寝之中；小步快走，是指在朝廷。那么王出来穿戴好礼服，到达堂上时《肆夏》开始演奏，到达路门时《采齐》开始演奏。返回进入时到达应门、路门，也是如此。这是指步行迎接宾客。王如果有乘车出来的事情，在太寝西阶前登车，返回时在阼阶前下车。《尚书》传文说：天子将要出来，撞击黄钟之钟，右边的五钟都相应和。进入时撞击蕤宾之钟，左边的五钟都相应和。太师于是演奏音乐。孔颖达疏解说：这是王出行迎接宾客，如果是春夏在朝廷接受贽礼，没有迎接的仪法；在宗庙接受享礼，则有迎接的仪法。如果是秋冬一次性在宗庙接受，则没有迎接的仪法。如果飨食在宗庙，燕礼在寝宫，则都有迎接的仪法。如果这样，郑玄此注是依据大寝而言，那就是燕礼的时候。如果飨食在宗庙，则与大寝相同。先郑说：《肆夏》、《采齐》都是乐曲名，查考襄公四年，穆叔出使晋国，晋侯设飨礼招待他，演奏《肆夏》。杜预也说：《肆夏》是乐曲名。查考钟师注：九夏都是诗篇中大的作品，记载在乐章中，乐崩之后随之失传，由此可知，《肆夏》也是诗篇名。先郑说：有人说都是失传的诗歌，这也通晓一个义理。查考《玉藻》注：齐读如《楚茨》的茨，此处的齐读也从茨可知。说这是指步行迎接宾客，因为经文说行与趋是步行的仪法可知。说王如果有乘车出来的事情，那么经文“车亦如之”就是证明。只是车没有行与趋的仪法，也是门外演奏《采齐》，门内演奏《肆夏》】

大司乐规定，王出入时命令演奏《王夏》，尸（代表受祭者的神主）出入时命令演奏《肆夏》，牺牲出入时命令演奏《昭夏》。大飨礼不送入牺牲，其他都如同祭祀【注：大飨，是招待宾客，不送入牺牲，牺牲不进入，也不演奏《昭夏》。其他指王出入、宾客出入，也演奏《王夏》、《肆夏》。孔颖达疏解说：大飨是指招待来朝见的诸侯，此经文说的大飨与《郊特牲》中的大飨尚腵脩是同一事物，说不送入牺牲，是指飨礼也在宗庙，祭祀时君主牵牲进入宰杀，现在大飨诸侯，其牺牲在宗庙门外宰杀，随即烹煮，升鼎后才进入，所以说是不送入牺牲。郑玄知道这个大飨是招待宾客，是因为不送入牺牲，如果是祭祀大飨，牺牲应当进入，所以知道是招待来朝见的诸侯宾客。其他指王出入、宾客出入，也演奏《王夏》、《肆夏》，则是依据宾客与尸同奏《肆夏》。查考《礼器》说：大飨是王事吗，又说其出来时演奏《肆夏》送别。郑玄注说：《肆夏》应当是《陔夏》，那里的宾客出入演奏《肆夏》与此大飨宾客出入演奏《肆夏》相同，而将《肆夏》破读为《陔夏》的原因是，那里郑玄注大飨为祫祭先王，祭祀没有燕饮而饮酒，有宾客醉酒的仪法，与乡饮酒礼宾客醉而出奏《陔夏》相同，所以将《肆夏》破读为《陔夏》。这里的大飨是招待来朝见的诸侯，则《左传》说：飨礼用以训导恭俭，设置几案而不倚靠，爵杯满而不饮，献酒依命数，宾客没有醉酒的道理，所以宾客出入演奏《肆夏》与尸出入相同】

钟师用钟鼓演奏九夏。《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《祴夏》、《骜夏》【注：杜子春说：“《肆夏》，是诗。”《春秋传》说：“穆叔出使晋国，晋侯设享礼招待他，演奏《肆夏》三章，穆叔不拜。工歌唱《文王》三章，又不拜。唱《鹿鸣》三章，拜了三拜。”穆叔说：“三夏，是天子用来招待元侯的。使臣不敢听闻。”《肆夏》与《文王》、《鹿鸣》都称三，是指其三章。由此知道《肆夏》是诗。《国语》说：“演奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》，是天子用来招待元侯的。”《肆夏》、《繁遏》、《渠》，就是所谓的三夏了。吕叔玉说：“《肆夏》、《繁遏》、《渠》，都是《周颂》。《肆夏》是《时迈》，《繁遏》是《执竞》，《渠》是《思文》。”肆，遂也；夏，大也。意思是遂于大位，指王位。所以《时迈》说：“肆于时夏，允王保之。”繁，多也；遏，止也。意思是……

译福禄的盛大，止于周朝。所以《执竞》说：“降下丰盛的福，降下广远的福，福禄来到并返回。”渠，是大。说的是以后稷配享上天，王道之宏大啊。所以《思文》说：“思念文德的后稷，能够配享那上天。”我认为，以《文王》、《鹿鸣》来推论，那么九夏都是诗篇的名称，属于颂诗的同类。这些是盛大的歌曲，记载在乐章之中，乐制崩坏也随之消亡，因此颂诗不能完备。疏文引用《国语》，是因为歌诗尊卑各有区别。如果天子宴请元侯，升堂歌唱《肆夏》，堂下合奏《大雅》；宴请五等诸侯，升堂歌唱《大雅》，堂下合奏《小雅》；宴请臣子，歌唱《小雅》，合奏乡乐。如果两个元侯互相宴请，与天子宴请自己相同；五等诸侯互相宴请，也与天子宴请自己相同；诸侯宴请臣子，也与天子宴请臣子相同。燕礼所用的音乐与飨礼相同，所以《燕礼》中宴请臣子，升堂歌唱《鹿鸣》等三篇。襄公四年，晋侯宴请穆叔，为他歌唱《鹿鸣》，说：“这是您用来嘉奖寡君的方式，这是宴飨同乐啊。”所谓三夏，就是上面引用的《春秋》中“肆夏三不拜”，三是三夏，所以说三夏。吕叔玉说，这是子春引用的，子春的意思与叔玉相同。三夏都出自周颂篇，所以用《时迈》、《执竞》、《思文》三篇来对应。郑玄不采纳这种说法，是因为看到《文王》、《大明》、《緜》以及《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》都列举了现在的诗名，而肆夏、繁遏、渠列举的是篇中的义理，所以知道这种说法不对。我认为，以《文王》、《鹿鸣》来推论，那么九夏都是诗篇的名称，这是因为襄公四年晋侯宴请穆叔，演奏《肆夏》与《文王》、《鹿鸣》同时创作，按类别来说，《文王》、《鹿鸣》等既然是诗，显然《肆夏》之三也是诗。《肆夏》既然是诗，那么九夏都是诗篇的名称。说属于颂诗的同类，是因为九夏都属于颂诗的同类。说这些是盛大的歌曲，是因为它们都称为“夏”。说记载在乐章之中，是因为这九夏本是颂诗，因为它们宏大而配乐歌唱，就成了乐章，记载在乐章之中。

译镈师凡在祭祀时，击鼓演奏金奏之乐；在飨食之礼时也如此【疏：飨食，是指招待来朝诸侯的飨食之礼】。《礼记·仲尼燕居》说：“两君相见，作揖谦让后进入大门，进入大门后钟磬之声响起”【注：大飨是指诸侯来朝，县兴即金奏开始。疏：两君相见，作揖谦让后进入大门，是指诸侯来朝，两君相见；进入大门后钟磬响起，是指钟磬开始动作，即金奏开始】。进入大门后金奏响起，是为了显示真情【注：金的性质内在光明，象征人的真情】。《郊特牲》说：“宾客进入大门后演奏《肆夏》，以示和易而恭敬”【注：宾客是来朝聘的，和易即和悦。疏：根据《大射礼》，主人接纳宾客，因为是自己的臣子，又没有王事的辛劳，所以宾客进入时不演奏《肆夏》。宾客进入庭院，国君升座就席，才演奏《肆夏》。《燕礼记》说：“如果用音乐接纳宾客，则宾客到达庭院时演奏《肆夏》。”卿大夫有王事的辛劳，就演奏此乐。这是自己的臣子有王事辛劳，宾客到达庭院时演奏《肆夏》。从《大射礼》、《燕礼》来说，这里说宾客进入大门，是指朝聘的宾客，朝聘仪式结束后，燕飨之时，燕礼的大门是寝门，飨礼的大门是庙门，演奏《肆夏》，以示和易而恭敬。音乐主在和易，现在演奏《肆夏》这种大乐，是向宾客显示主人的和易与严敬】。《国语·鲁语》说：“金奏《肆夏》、《繁》、《遏》、《渠》，是天子用来招待元侯的。”《春秋》襄公四年，《左氏传》说“三夏”，是天子用来招待元侯的【注：《周礼》用钟鼓演奏九夏，其中第二首是《肆夏》，别名《繁》；第三首是《韶夏》，别名《遏》；第四首是《纳夏》，别名《渠》。大概是击钟演奏这三首夏曲，元侯即牧伯】。《文王》，是两君相见时的音乐【注：诸侯在防同之会上互相娱乐。疏：天子招待元侯，歌唱《肆夏》，那么其余诸侯不得使用《肆夏》。应当歌唱《文王》，与两君相见相同。那么两元侯相见与天子招待的礼仪相同，也是歌唱《肆夏》之类。《仲尼燕居》说两君相见，升歌《清庙》，是指元侯。不歌唱《肆夏》，是为了避讳天子。诸侯来朝，才歌唱《文王》；派遣臣子来聘，必定不能相同，应当歌唱《鹿鸣》。陆德明说：《国语》说金奏《肆夏》《繁》《遏》《渠》，杜预将它们分为三夏的别名。吕叔玉说：《肆夏》即《时迈》，《繁》《遏》即《执竞》，《渠》即《思文》】。《礼记·郊特牲》说：“大夫演奏《肆夏》，是从赵文子开始的”【注：僭越了诸侯的礼仪。疏：根据《大射礼》，国君升座就席，演奏《肆夏》；《燕礼》说：“如果用音乐接纳宾客，则宾客到达庭院，演奏《肆夏》”，这是诸侯的礼仪。现在赵文子也演奏，所以说僭越诸侯。这是指接纳宾客的音乐。如果是登歌下管的正乐，则天子用三夏来招待元侯，元侯互相招待也可以使用】。惠田按：以上讲的是飨礼中迎接宾客，宾客进入。《诗经·小雅·彤弓》说：“彤弓弨兮，受言藏之。我有嘉賔，中心贶之。钟鼓既设，一朝飨之”【笺：大饮宾客称为飨，一朝即早朝。疏：飨，是指烹煮大牢来宴请宾客，是礼仪中盛大的，所以说大饮宾客称为飨。指用大礼宴请宾客，献酒的次数如命数，菜肴牲俎豆，盛于食燕。《周语》说：王飨有体荐，燕有折俎。公应当飨，卿应当燕，可见其礼仪盛大。说一朝，是说王对宾客殷勤，早朝就举行礼仪，所以说一朝即早朝。因为燕礼直到夜晚，飨礼则按照献酒的次数，礼仪完成就结束，所以用朝来说。《左传》昭元年说：郑国飨赵孟，礼仪结束后才燕。说明飨礼不整天进行】。《周礼·秋官·掌客》说：“王会合诸侯而飨，礼遇诸侯之长，十有再献；大行人说：上公的礼仪，飨礼九献；诸侯的礼仪，飨礼七献；诸子的礼仪，飨礼五献”【注：飨是设置盛大的礼仪来宴请宾客。疏：飨礼九献，是指后日王催促宾客，宾客来到庙中举行飨礼。飨，是指烹煮大牢来宴请宾客，设置几案而不倚靠，酒杯满而不饮。飨是为了训示恭俭。九献，是指王酌酒献给宾客，宾客回敬主人，主人酬答宾客，酬答后再献八次，称为九献。说飨是设置盛大的礼仪来宴请宾客，说盛礼，是因为飨有食物有酒，兼有燕与食，所以说盛礼】。《礼记·郊特牲》说：“诸侯适天子，天子赐之礼太牢”【疏：是指诸侯朝见天子，天子赐给他大牢之礼】。大飨崇尚腵脩而已【注：也不讲究味道。这大飨是招待诸侯的。疏：是指诸侯行朝享及灌礼之后，天子飨燕食之。如果是上公则三飨三食三燕，如果是侯伯则再飨再食再燕，如果是子男则壹飨壹食壹燕。举行飨礼时，虽然设置大牢的饭菜，当时先在筵前设置腵脩，然后才开始设置其余饭菜，所以说崇尚腵脩而已。这也说明不讲究味道的意义】。《周礼·夏官·大司马》说：“飨食羞牲鱼，授其祭”【注：祭是指宾客用来祭祀的。疏：飨食是指诸侯来朝，在庙中举行，都进献鱼牲】。《春秋》昭公五年，《左氏传》说：“设机而不倚，爵盈而不饮”【注：是说致力于行礼。疏：朝聘之礼，有设置几案进爵的时候。《聘义》说：“酒清人渴而不敢饮也，肉干人饥而不敢食也。”是说致力于行礼，不敢倚靠几案，不敢饮酒】。《礼记·聘义》说：“聘射之礼，至大礼也。质明而始行”

译祭祀之事，直到太阳接近正午，礼仪才完成。不是强力勇猛的人，是不能够做到的。酒虽然清澈，人渴了却不敢喝；肉虽然干爽，人饿了却不敢吃。

译惠栋按语：以上所述烹煮大牢、崇尚腵脩等羞膳、依据命数设置牲鱼献祭、席机不倚靠、爵杯满盈却不饮用的情形，都是飨礼中盛大的礼仪。

《周礼·春官·大宗伯》：接待大宾客时，（大宗伯）代理君王进行祼礼，并奉上果酒【注：载通“为”，果读作“祼”，意为代替君王用鬯酒对宾客行祼礼。君主没有向臣下酌酒的礼仪，这里说“为”，是指代理酌酒献祭罢了。拜送爵杯则是君王亲自做的。郑司农说：君王不亲自担任主人。疏议：《大行人》篇说：上公的礼仪是再祼而酢。这再祼之中有后祼，那么也是由内宰辅助代理。侯伯是一祼而酢，子男是一祼不酢。这些都没有后祼，君王不亲自酌酒，那么都是由大宰、宗伯代理进行。知道是用鬯酒代替君王对宾客行祼礼的，是因为《鬱人》篇说宗庙及宾客都用鬱金实于瓉中陈列。说君主没有酌臣之礼的，是因为《燕礼》、《大射》诸侯礼都让大夫做宾客，宰夫做主人，这是诸侯君主不酌臣下。这里大宾客派遣大宗伯代祼，说明天子君主也不酌臣下。说“为”是指代理酌酒祼礼罢了，拜送则是君王做的，因为文中说代君王进行祼礼，就是直接祼礼而不拜。查《乡饮酒礼》、《燕礼》、《大射》中宾主献酢都要拜送，那拜送是君王亲自做的，因为恭敬的事情不能让人代劳】

《周礼·春官·鬱人》：宣告祼礼的仪节及其节奏，凡是祼礼之事，负责注水洗手【疏议：说“凡”表示不止一次，如果是宾客，则由大宗伯行祼礼，鬱人注水洗手并清洗瓉】

《周礼·春官·小宗伯》：凡是接待宾客，按时奉上瓉器进行祼礼【注：将，送，也就是奉上的意思。宾客按时奉上并授予宗伯。天子用圭瓉，诸侯用璋瓉。疏议：授予宗伯，就是大宗伯所说“大宾客则代理进行祼礼”的意思。《祭义》说“君主用圭瓉灌，大宗伯用璋瓉亚祼”，如果这样，天子用圭瓉，那么后也用璋瓉。那些没有得到圭瓉的诸侯，君主与夫人同用璋瓉】

《周礼·天官·小宰》：凡是接待宾客，辅助祼礼【注：只在祼礼时辅助宗伯。疏议：宾客辅助祼礼，是指诸侯来朝，朝享完毕后，君王以礼相待，有辅助灌酢之事。大宗伯职掌大宾客，则代理进行祼礼，不只是代理君王灌酒，还有后灌的时候。大宗伯也代理后祼】

《周礼·春官·肆师》：接待大宾客时，筑防辅助祼礼的仪节【注：这是君王用来礼待宾客的，酌取鬱鬯授予大宗伯进行祼礼。疏议：大宗伯代理进行祼礼，那么这个官职主要负责用筑捣碎鬱金煮它来调和鬯酒。查：小宰也说宾客辅助祼礼，大概是有人故缺时互相替代】

《周礼·春官·典瑞》：祼圭配有瓉，用来对宾客行祼礼

惠栋按语：《周礼·大行人》所称“上公再祼而酢，侯伯一祼而酢，子男一祼不酢”，是指朝觐之日三享完毕后，君王才用鬱鬯之酒礼待宾客。其礼仪，上公则由大宗伯代君王酌取圭瓉授予宾客，君王拜送爵杯，小宰辅助，这是一祼。大宗伯又代后酌取璋瓉授予宾客，后拜送爵杯，内宰辅助，这是再祼。宾客于是酌取玉爵以酢，大宰辅助君王接受，这是再祼而酢。如果是侯伯子男，则有王祼无后祼，所以说一祼。但侯伯有祼有酢，子男有祼无酢，爵位越低，不敢与君王行礼。觐礼不及礼待宾客的节次，那应当是在肉袒请事之后吧？觐享与大飨都在庙中进行，以神明临视，所以献酒必先祼。《周礼·内宰》疏议说：“后的祼礼，飨燕也参与其中”，是对的。飨礼之祼，经文中没有明文，根据礼待宾客的节次推论：上公九献，则王一献，后亚献都是祼；侯伯七献，子男五献，则只有王祼而已。王祼用圭瓉，只有上公及被赐予圭瓉的诸侯，其余都用璋瓉祼。《礼记》说：“献酒之类没有比祼更重的。”大飨是宾客的大礼，其十二献、九献、七献与事神相同，也必定有祼，这是明显的。《周礼》所载宾客之祼事，注疏都当作礼待宾客，而不及大飨，似乎还不够完备。

《诗经·小雅·彤弓》：“我有嘉客，心中欢喜。钟鼓已设，一朝右之”【笺：右之，是主人献酒，宾客接受爵杯，放在荐席右侧，祭过俎肉后，在席末坐下，饮尽爵中之酒的意思。疏议：查《燕礼》说：“主人在筵前献酒给宾客，宾客在西阶上拜，在筵前接受爵杯，回到原位。膳宰进献脯醢，宾客升上筵席，膳宰设置折俎，宾客坐下，左手持爵，右手祭脯醢，把爵杯放在荐席右侧，起身，取肺，坐下断祭，尝之，起身，放在俎上，坐下洗手，持爵，于是祭酒，起身，在席末坐下，啐酒。”这里郑玄略去事故而言之，说“右之”，就是这《燕礼》所说的“奠于荐右”的意思。那啐酒就是这里的卒爵，爵就是酒。郑玄因为下文说醻是醻宾客，所以这里“右之”当作献宾客，既献宾客，宾客接受而放在荐右，这样说可以明白主人的献宾客，所以作者举此来表明】

《周礼·天官·内宰》：凡是宾客的祼献瑶爵，都辅助【注：指君王同姓及二王之后来朝觐作为宾客的，祼礼次于君王而礼待宾客。献指君王飨燕时次于君王献宾客。瑶爵用来次于君王酬宾客。《坊记》说：阳侯杀穆侯而窃取其夫人，所以大飨废除了夫人的礼仪。疏议：祼是指行朝觐礼完毕，即行三享之礼。享完毕乃在户牖之间礼待宾客。献指飨燕宾客，后也辅助君王献宾客。瑶爵指君王飨

译在燕飨酬宾之时，王后也协助君王酬答宾客，这都是内宰协助王后完成的。郑玄知道宾客是二王之后，是因为《大行人》篇记载：上公两次裸祭，君王先进行一次裸祭，接着王后再进行一次裸祭。只是在裸祭时由大宗伯代替王后，到了拜送酒爵时则由王后亲自进行，此时内宰也协助王后拜送酒爵。经文说“裸祭之礼仅次于君王而礼待宾客”，是依据《聘礼》中有“用醴酒礼待宾客”的说法，所以郑玄据此而言。如果依据《大行人》篇，则应说是裸祭。经文说“献”是指君王在飨燕之礼中仅次于君王向宾客献酒，王后的裸祭之礼，在飨燕之礼中也参与其中。查考《大行人》篇记载：三次飨礼、三次食礼、三次燕礼，没有饮酒的礼仪，只有飨礼和燕礼。飨礼是烹制太牢来宴请宾客，站立行礼，地点在宗庙。献酒依照命数，爵杯斟满但不饮用。飨礼和燕礼都有向宾客献酒、酬答宾客的环节，王后也协助君王进行献酒、酬宾之事，内宰都协助王后完成。

译太宰在大朝觐、防同之礼中，赞玉爵。【注：玉爵，是王礼诸侯时诸侯回敬的爵，其礼仪在阼阶上进行。疏：《大行人》说“上公两次裸礼而后回敬，侯伯一次裸礼而后回敬，子男一次裸礼不回敬”，此时大宗伯主持裸礼，不是冡宰所赞。但诸侯回敬王时用玉爵，则冡宰赞王接受，所以说赞玉爵。说其礼在阼阶上，是说礼指的是裸诸侯。知道王在阼阶上，应当依据宾主之礼，查《燕礼》主君在阼阶，宾客在户牖之间，所以知道礼的王在阼阶上】

《礼记·郊特牲》：诸侯为宾客，灌用郁鬯，灌是用香气。【疏：灌犹如献。谓诸侯来朝，在庙中行三享完毕，然后天子用郁鬯酒灌之。所以《大行人》说：“上公之礼，在庙中将币，三享。王礼两次裸礼而后回敬，侯伯一次灌礼而后回敬，子男一次灌礼不回敬。”灌用香气，这也说明重视气味的礼仪】

大飨，君三重席而回敬。【疏：此大飨，谓诸侯相朝，主君飨宾客，宾客主君都是诸侯，都设三重之席而接受回敬】

《诗·小雅·彤弓》：“我有嘉宾，中心好之。钟鼓既设，一朝酬之。”【笺：饮酒之礼，主人献宾客，宾客回敬主人，主人又饮而酌宾客，谓之酬。疏：查《燕礼》，宾客既受献，在西阶上，北面坐，饮尽爵。宾客以空爵降，宾客坐取觚，放在篚下，盥洗，洗完，揖升，酌以回敬主人，在西阶上，主人北面拜受。又说：于是饮尽爵，是主人献宾客，宾客回敬主人。又说：主人盥洗，升媵觚于宾客，酌散，在西阶上坐，放爵，拜宾客，宾客降席，北面答拜，主人坐祭，于是饮。又说：主人酌膳宾客，在西阶上拜受爵于席前，反位，主人拜送爵，宾客升席，坐祭酒，于是放在荐东，是主人又饮而酌宾客，曰酬】《礼记·仲尼燕居》：“揖让而升堂，升堂而乐阕。”【疏：“揖让而升堂，升堂而乐阕者，宾客主君及阶，揖让升堂，主人献宾客，宾客饮尽爵而乐止，是大飨之一。又于此之后，宾客回敬主君，而县兴，主君饮毕而乐止，是大飨之二。郑注所谓金再作是也】

《郊特牲》饮尽爵而乐止，孔子屡次叹美。【疏：饮尽爵而乐止者，宾客至庭，乐作，及至主人献爵，宾客受爵，啐酒，拜告，防而乐止。宾客饮完，回敬主人，主人受回敬毕，主人献公而乐作。公饮尽爵而乐止，是饮尽爵而乐止。此饮尽爵谓兼宾客及主君。依大射礼，主人受回敬不作乐。若其飨时，主君亲献宾客，宾客亲回敬主君，宾客主君俱作乐。孔子屡次叹美者，孔子见礼入门而县兴，饮尽爵而乐止，数数叹美此礼，善其和易恭敬之义】

《周礼·春官·乐师》凡乐掌其序事，治其乐政。【注：序事，次序用乐之事】凡国之小事用乐者，令奏钟鼓。【注：小事，小祭祀之事。疏：谓王元冕所祭皆有钟鼓，乐师令之】凡乐成则告备。【注：成，谓所奏一竟。书曰：箫韶九成。燕礼曰：大师告于乐正曰正歌备。疏：云成，所奏一竟者，竟则终也。所奏八音俱作，一曲终则为一成，则乐师告备。如是者六，则六成。余八变九变亦然。故郑引书箫韶九成为证也。又云：燕礼者，欲见彼诸侯燕礼，大师告于乐正，乐正告于宾客与君。此天子祭礼，亦大师于乐成之时告乐师，乐师乃告王也】诏来瞽臯舞。【注：诏来瞽，诏眡了扶瞽者来入也。臯之言号告，国子当舞者舞】令相。【注：令眡了扶工。郑司农曰：告当相瞽师者，言当罢也。瞽师盲者皆有相道之者。疏：郑见仪礼扶工者皆称相，以其瞽人无目而称工，故云令眡了扶工也】飨食诸侯，序其乐事，令奏钟鼓，令相，如祭之仪。【疏：言如祭之仪者，非直序乐令钟鼓令相，其中诏来瞽等皆如之】

《礼记·郊特牲》：“奠酬而工升歌，发德也。歌者在上，匏竹在下，贵人声也。”【疏：“奠酬而工升歌，据大射礼献卿之后，大夫媵觯于公，所谓酬也。公奠置此酬而未举，于时工升歌也。或可飨时，主君亲酬宾客，宾客初奠酬，荐东于时，即工升歌也。大射与燕礼异也。‘发徳也’者，所以奠酬升歌，歌咏其诗，发明宾客主君之徳】

《周礼·春官·大师》大祭祀帅瞽登歌，令奏击拊，下管播乐器，令奏鼓朄。大飨亦如之。【疏：此大飨谓诸侯来朝，即大行人上公三飨，侯伯再飨，子男一飨之类。其在庙行飨之时，作乐与大祭祀同，亦如上大祭祀帅瞽登歌，下管播乐器，令奏皆同，故云亦如之。凡祭祀、大飨及賔射，

译升歌和下管，全都由大师命令演奏，小师辅助他。至于钟鼓则由大祝命令演奏，所以大祝说“在衅祭逆尸时，命令钟鼓助祭”，也是同样的道理。如果是宾射和飨礼，钟鼓也应当由大祝命令演奏，与祭祀相同。

译小师在举行大祭祀时，登堂歌唱，敲击拊；在堂下吹管乐时，敲击应鼓；在大飨礼时也是如此。【疏：所谓大飨，是款待前来朝见的诸侯】

在视察宾客射箭时，都演奏钟鼓。【注：敲击拊来演奏，其中的登堂歌唱，由大师亲自演奏】

钟师凡是在祭祀、飨食时，都演奏燕乐。【注：用钟鼓来演奏。疏：飨食是指与诸侯举行飨食之礼，在宗庙中进行，所以与祭祀使用相同的音乐，因此连在一起说。知道是用钟鼓演奏的原因，是因为钟师演奏九夏时使用钟鼓，所以知道这里的燕乐也是用钟鼓演奏，这是可以推知的】

笙师凡是在祭祀、飨射时，都提供钟与笙相配合的音乐。【注：钟笙是指与钟声相呼应的笙】

韎师掌管教授韎乐，在祭祀时则率领他的下属舞蹈。【注：用东夷的音乐来舞蹈】在大飨礼时也是如此。

旄人凡是在祭祀、接待宾客时，都舞蹈燕乐。

籥师掌管教授国子舞蹈羽舞和吹籥。在祭祀时则击鼓伴奏羽籥之舞。在接待宾客、飨食时也是如此。【疏：也击鼓伴奏羽籥之舞，与祭祀相同，因为都在宗庙中，所以音乐也相同】

鞮鞻氏掌管四方夷狄的音乐，以及它们的声歌，在祭祀时则吹奏并歌唱，在燕礼时也是如此。

司干掌管舞具。舞者排列好后，就分发舞具。舞蹈结束后，就收回舞具。在接待宾客、飨食时也是如此。

《礼记·仲尼燕居》：在堂下吹管乐演奏象舞，接着演奏夏籥舞，陈列祭品和俎豆，依次安排礼乐，备齐百官，这样之后君子才知道仁德。登堂歌唱《清庙》，是展示德行；在堂下吹管乐演奏象舞，是展示事功。所以古代的君子，不一定亲自互相交谈，而是通过礼乐来互相展示罢了。【注：下，指堂下；象舞，是武舞；夏籥，是文舞。序，是更替。在堂下吹管乐演奏文武之乐，更替兴起。示德，是互相展示德行。清庙，是歌颂文王的德行。示事，是互相展示事功。象武，是武王的大事。疏：下管象舞，是指登堂歌唱《清庙》，在堂下管中吹奏象武的曲调。但这下管象舞之上，缺少了升歌清庙这一句。夏籥序兴，是指夏籥即大夏文舞之乐，随着象武的次序更替而兴起。于是陈列荐俎，依次安排礼乐完备，百官从夏籥序兴到这里，重新赞颂在上之事。如此升歌清庙，是展示德行，因为清庙歌颂文王的德行，所以说示德。下而管象，是展示事功，因为象是指武王伐纣的音乐，事是指王业的大事，所以下管象武是展示王业之事】

《礼记·郊特牲》孔疏：皇氏又说：“《左传》襄四年说：‘三夏，是天子用来款待元侯的。’《文王》、《大明》、《緜》，是两君相见时的音乐。燕礼歌唱《鹿鸣》，配合乡乐。凡是合乐比升歌低一等。天子款待元侯，升歌《三夏》，《三夏》即颂，合乐降一等，即配合《大雅》。元侯互相款待，也歌颂配合《大雅》，所以《仲尼燕居》中，两君相见，歌唱《清庙》就是如此。侯、伯、子、男相见，既歌唱《文王》，配合《鹿鸣》。推究元侯的情况，那么天子款待侯、伯、子、男，也歌唱《文王》配合《鹿鸣》。诸侯燕待臣子，歌唱《鹿鸣》配合乡乐，燕礼就是如此。天子燕待在朝的臣子工匠，歌唱《鹿鸣》配合乡乐，所以郑玄作《诗谱》说：‘天子、诸侯燕待群臣及聘问的宾客，都歌唱《鹿鸣》配合乡乐’就是如此。升歌与合乐之所以不同，根据《乡饮酒礼》及《燕礼》，乐工从西阶登堂，歌唱《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，唱完后，笙师进入立于堂下，演奏《南陔》、《白华》、《华黍》，演奏完后，于是间歌《鱼丽》，笙奏《由庚》；歌唱《南有嘉鱼》，笙奏《崇丘》；歌唱《南山有台》，笙奏《由仪》。间歌完后，于是合奏乡乐：《周南》的《关雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》的《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》。‘间’是指堂上、堂下一唱一吹，更替进行；‘合’是指上下之乐同时演奏，这就是它们不同的原因。”皇氏说：“这是经文卒爵乐阕的意义，主人接受酢酒时作乐。”现在考察《大射礼》，宰夫作为主人接受酢酒时，不作乐，皇氏的说法不对。皇氏又说：“卒爵而乐阕，作乐三阕。一是宾客饮毕乐阕；二是主人受酢饮毕乐阕；三是宾客奠酬之后，乐工升歌完毕，将要旅酬之时乐阕。”现在考察此经文先说“入门而奏肆夏”，次说“卒爵而乐阕”，下说“奠酬而工升歌”，所陈述的事情依照先后次序，那么乐阕之中不能同时计算奠酬、升歌、乐阕。况且乐工升歌之后，则有笙师进入演奏《南陔》等以及间歌合乐，没有乐阕的文字，怎么能说在“卒爵乐阕”之中计算为三阕？皇氏不对。考察《钟师》“九夏”都是“夏”字在下，而《南》本纳入“夏”，唯独“夏”又在上，其意义可疑。皇氏说：“天子燕飨自己的臣子，与燕合诸侯相同，歌唱《文王》配合《鹿鸣》。”现在考察《诗谱》说：“天子、诸侯燕待群臣及聘问的宾客，歌唱《鹿鸣》配合乡乐。”皇氏的说法不对。歌唱者在上面，匏竹在下面，是重视人声的意思。

译这就是觧不登上堂的原因，是符合礼制的。匏是笙，竹是箎和笛。歌是人发出的声音，人声珍贵，所以登上堂。匏竹可以视为低贱，所以在下位。然而瑟也登上堂，是因为瑟的乐工跟随歌的乐工，所以如此。

译蕙田案：《疏》对升歌合乐的论述特别详细，所以附录记载。又案：以上是大飨礼中的祼献、酬酢、升歌合乐。

《礼记·礼器》：“琥璜爵。”【注：琥璜爵，是天子酬答诸侯，诸侯互相酬答时，用这种玉来承载币帛。疏：天子宴请诸侯，或者诸侯互相宴请，行礼到酬酒时，有币帛来承载酬爵，又有琥璜之玉来承载币帛，所以称为琥璜爵。崔氏说：诸侯中地位尊贵的用琥，地位卑贱的用璜，那么公、侯用琥，伯、子、男用璜。】

陈氏《礼书》：进食有劝食，所以进食有劝食的币帛；宴请有酬爵，所以有酬酒的币帛。《聘礼》：国君对宾客，如果不亲自进食，就派大夫用劝食的币帛去致送；致送宴请的币帛，也同此例。大夫对宾客，如果不亲自宴请，那么国君就派大夫用酬酒的币帛去致送。春秋时期，秦后子宴请晋侯，回去取酬酒的币帛，事情结束共往返八次。鲁侯宴请范献子，庄叔手持币帛，这是宴请有酬币的例证。《礼器》说“琥璜爵”，郑氏认为是天子酬答诸侯，诸侯互相酬答的礼仪。又王宴请虢公，晋侯都赠送玉五防、马三匹，这是天子宴请诸侯，诸侯互相宴请，酬币使用玉的例证。诸侯进食给大夫，大夫互相进食，用皮帛束锦，那么劝食的币帛本来就有等级差别。酬币也称为劝食，劝食的币帛不称为酬币。所以《春秋传》中宴请、醴礼，都称为“宥”，因为劝食是劝酒酬酒的通称。

蕙田案：以上是大飨礼酬酒时的劝食币帛。

《周礼·春官·肆师》：“飨食授祭。”【注：授予宾客祭肺。疏：飨，是烹煮太牢来宴请宾客，献酒依命数；食，也是烹煮太牢来进食给宾客，举荐依命数。说授祭，祭是指祭先造。进食时，根据膳夫说授予王祭，那么这里授祭就不是授予王祭可以知道，所以郑氏说授予宾客祭肺。必须先祭肺，因为有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷代祭肝，周代祭肺。肺是周代所祭的，所以知道祭是指祭肺。王氏详细解说，飨用太牢，食用太牢。郑氏把授祭解释为祭肺，可惜他的解说不够广泛。既然说祭食，祭最先进献的，又说菜肴的次序遍祭，所谓祭，就是傍晚祭牢肉罢了。】

【郑氏锷说：用飨食的盛大礼仪，宴请宾客应当祭祀，肆师授予所祭的物品。王进食则膳夫授祭，宴请进食宾客则派肆师授之，作为佐助摈相以接待宾客。】

蕙田案：此条是大飨礼授予祭祀。

《内宗》：“掌宗庙之祭祀，荐加豆笾。”【注：加爵的豆笾。疏：郑氏知道加笾豆是加爵的豆笾，因为进食后称加，特牲、少牢进食后三献为正献，其后都有加爵，今天子礼，尸进食后亚献尸为加，此时进献，所以说加爵的豆笾，就是醢人、笾人加豆加笾的内容。】“及以乐彻，则佐传豆笾。”【注：佐传，佐助外宗。疏：外宗佐助王后的笾、玉豆笾。】“宾客之飨食，亦如之。”【疏：宴请进食宾客，都在宗庙，宴请进食完毕撤去器物与祭祀相同，也是后撤，内外宗佐助传递，所以说亦如之。】

《乐师》：“及彻，帅乐士而歌彻。”【注：乐士，是国子。郑司农说：是说将撤去之时自有音乐，所以率领乐士而歌彻。我认为彻，是歌《雍》，在《周颂·臣工》之什。】

《小师》：“彻歌。”【注：在有司撤去时歌《雍》。】

《天官·膳夫》：“凡王祭祀、宾客食，则彻王之胙俎。”【注：膳夫亲自撤去胙俎，胙俎最尊贵。其余则由他的属官撤去。宾客进食而王有胙俎，王与宾客礼食，主人饮食的俎都作为胙俎，在此可见。疏：宾客进食则王与宾客在宗庙礼食，宾客在户牖之间，王在阼阶上，各有膳食，都设俎，所以也有胙俎，都由膳夫撤去。王与尸、宾客互相答酢，所以派膳夫亲自撤去，其余明显不是王的胙俎则由他的属官撤去，可知。说王与宾客礼食，因为宾客与祭祀同类，所以知道是礼食，不是平常的燕食。案《公食大夫》主君与聘大夫礼食，宾客前有食，君前无食，退而等候于箱。现在天子与诸侯礼食，王前有食俎，天子对诸侯其礼不同于诸侯与聘大夫，所以王前有俎。说主人饮食的俎都作为胙俎在此可见，案特牲、少牢主人的俎虽为胙俎，只是祭祀，不兼宾客。这里祭祀、宾客都有，所以说主人饮食的俎都作为胙俎在此可见，饮据祭祀，食据宾客，所以双言。】

《礼记》仲尼燕居：“行中规，旋中矩，和鸾中采，齐客出以雍，彻以振羽。是故君子无物而不在礼矣。”【注：雍、振羽都是乐章。振羽，是《振鹭》及《雍》。疏：客出以雍，雍是诗乐章名。说宾客出时，歌《雍》以送之。彻以振羽，振羽即《振鹭》诗，也是乐章名。说礼毕通彻器物时，歌《振鹭》。】

《礼记·杂记》：“大飨，既飨，卷三牲之俎，归于宾客馆。”【注：既飨，归还宾客俎，所以厚待之。疏：大飨宾客既毕，主人卷敛三牲俎上的肉，归还宾客馆。】

蕙田案：以上飨礼，撤去时歌，宾客出，归还宾客俎。

《仪礼》觐礼、飨礼，“乃归。”【注：礼，谓食燕。王或不亲，以其礼币致之。】

译简略地谈论飨礼，这是互文的写法。疏解说：因为这段文字是互文，所以飨礼、食礼、燕礼都有酬币和侑币，因此《掌客》职中“三飨、三食、三燕”等语，接着就说“如果不酌酒，就用币帛来代替”。

译蕙田按：此指君王不亲自参与飨礼而仅致送币帛。

右为飨礼。

《礼记·坊记》：孔子说：“礼仪规定，非祭祀场合，男女不互相献酢酒杯，以此防范百姓。阳侯尚且杀害缪侯并窃取其夫人（阳侯与缪侯同姓，其国名不详），因此大飨礼废除了夫人参与之礼（大飨，指飨宴前来朝见的诸侯。夫人之礼，指派人代理。大飨之时，夫人与君主一同飨宴宾客。这是缪侯及夫人共同出面飨宴宾客，阳侯是缪侯同姓之国，见缪侯夫人貌美，便杀害缪侯并夺取其夫人，进而篡夺其国并自立，因此大飨礼废除了夫人参与之礼，不让夫人得以参与此礼。由此说来，那么在阳侯之前，大飨礼中夫人出面飨宴邻国之君，允许男女互相献酢。此处说‘非祭祀男女不交爵’，是指侯、伯、子、男及卿、大夫、士在祭祀时才互相献酢。若君王与上公以及上公之间互相飨宴时，王后与夫人也互相献酢，与祼礼相同。自阳侯杀害缪侯后，王后与夫人献礼之礼遂被废除，均派人代理）。

右为飨礼的变通之礼。

《郊特牲》：大夫飨宴君主是不合礼的（注：他之所以能飨宴君主，是因为他强横且富有）。天子没有以客礼相待的情况，没有人敢做主人。君主前往臣子处，从阼阶（东阶）登堂，不敢拥有其居室（注：阐明大夫飨君不合礼。疏：春秋时期有诸侯飨宴天子的情况，所以《春秋》庄公二十一年郑伯在阙西辟飨宴周王，音乐完备，这是乱世非正法之举）。

右为飨礼中的失礼行为。

五礼通考卷一百五十六

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

钦定四库全书

五礼通考卷一百五十七

刑部尚书秦蕙田撰

嘉礼三十

飨燕礼

《仪礼·燕礼》【郑玄目录说：诸侯无事，或者卿大夫有勤劳之功，与群臣宴饮以取乐，在五礼中属于嘉礼。疏：燕礼有四种等级，诸侯无事而燕，是第一等，《鲁颂》中“于胥乐兮”即是。卿大夫有王事之劳，是第二等，记载宾客到达庭院而奏《肆夏》即是。卿大夫有聘问而来，返回时与之燕，是第三等，《四牡》慰劳使臣即是。四方聘问之客与之燕，是第四等。《郊特牲》说宾客进入大门而奏《肆夏》，又《聘礼》中燕与时赐即是】

燕礼，小臣告诫参与燕礼的人【注：小臣辅佐君主燕饮之法，告诫参与燕礼的人，是指留下群臣。君主以燕礼慰劳使臣，若臣子有功，所以与群臣同乐。小臣则警戒告知。饮酒以合防为欢。疏：《周礼》太仆职说：“王燕饮则相其法。”小臣职说：“凡大事佐太仆，则王燕饮，太仆相，小臣佐之。”此诸侯礼降于天子，所以适宜让小臣辅佐】

【朱熹说：群臣朝毕，将要退下，君主想与之燕饮，派小臣留下他们】

【方苞说：《檀弓》记载朝不坐，燕不与，那么中下士也有不参与燕礼的了】

钦定义疏：「夏官小臣爵上士，那么诸侯的小臣，其中下士与所燕之人，如本国臣子，则在朝中告诫；若异国聘客，则当在馆舍别行告诫。」

膳宰在寝宫东侧备办官馔【注：膳宰，天子称为膳夫，掌管君主饮食膳羞。具官馔，备办其官职所掌之馔，指酒、牲、脯醢等】

钦定义疏：凡飨食在庙，都陈设鼎于门外。此燕在寝，所以备办馔于寝东。

乐人悬挂钟磬【注：悬挂钟磬。国君无故不撤除悬挂，言悬挂者是为燕礼新设】在阼阶东南设置洗和篚，对着东霤。罍水在东，篚在洗西南侧横陈。在篚北面设置膳篚，西面【注：设置此物不言其官，是因为官位卑贱。对着东霤者，人君为殿屋，也南北以堂深横陈。膳篚者，是君主象觚所盛之馔，也南陈，言西面尊之，异其文。疏：汉时殿屋四向流水，所以举汉以况周，言东霤明，也有西霤】

【敖继公说：各篇只言设洗，无连言篚者，此“篚”字为衍文，洗与罍大概是用瓦做的】

【盛世佐说：二篚都在堂下，一盛诸臣饮器，一盛君饮器，而无堂上篚者，大概堂上之篚所以盛爵，燕礼轻不用爵】

司宫在东楹西侧设置尊，两个方壶，左边盛〇酒，南为上，公尊用瓦大，两个有丰形幂，用绤或锡，在尊南，南为上，在门西设置士旅食的尊，两个圜壶【注：司宫，天子称为小宰，听取酒人之成要。尊方壶，是为卿大夫士。臣道直方，在东楹之西，予君专此酒。《玉藻》说：“惟君面尊，〇酒在南，顺君之面也。”瓦大，是有虞氏之尊。《礼器》说：“君尊瓦甒，丰形似豆，卑而大，幂用绤若锡，冬夏异也。”在尊南，是在方壶之南。尊士旅食者，用圜壶，变于卿大夫。旅，众也。士众食，谓未得正禄，所谓庶人在官者也。今文锡为緆】

朱熹说：「在尊南者，谓瓦大在方壶之南耳。」疏云：「幂未用，而陈于方壶之南，不杂于方壶、瓦大之间，误也。」若然，则正在二者之间矣，