五礼通考卷六十九

译至于下七章，华虫一、火二、宗彝三，这三章在衣上；其余四章在裳上。毳冕，去掉华虫和火，剩下五章，从宗彝往下，宗彝一、藻二、粉米三，这三章在衣上；其余两章在裳上。希冕，去掉宗彝和藻，剩下三章，从粉米往下，粉米一，这一章在衣上；其余两章在裳上。玄冕，衣上没有画纹，裳上只刺有黻纹罢了。杜预在《左传》昭公二十五年中列举九种纹饰，不取宗彝，这与郑玄的说法不同。冠是首服的大类名称，冕是冠中的特定称号，所以说“冕冠”。《世本》说黄帝制作了冕。宋仲子说，冕冠中有旒的，因礼制文献残缺，形制难以详知。《周礼》中弁师掌管天子的五冕，都是玄冕，内衬红色，只说玄色和红色罢了，没说所用的材料。《论语》说“麻冕，礼也”，大概是以木为骨架，用布覆盖在上面，上面玄色下面红色，取天地的颜色。其长短宽窄，经传中没有记载。阮谌《三礼图》、《汉礼器制度》说，冕的形制都是长一尺六寸，宽八寸。天子以下都相同。沈约引用《董巴舆服志》说：宽七寸，长一尺二寸。应劭《汉官仪》说：宽七寸，长八寸。沈约又说：宽八寸，长一尺六寸的，是天子的冕；宽七寸，长一尺二寸的，是诸侯的冕；宽七寸，长八寸的，是大夫的冕。只是古礼残缺，不知哪个正确，所以都记载下来。司马彪《汉书·舆服志》说：孝明帝永平二年，初次诏令有司采集《周官》《礼记》《尚书》的文字，制作冕都是前圆后方，内衬红色，上面玄色，前面垂下四寸，后面垂下三寸。天子用白玉珠十二旒，三公诸侯用青玉珠七旒，卿大夫用黑玉珠五旒，都有前面没有后面。这是汉代的制度罢了。古礼郑玄注《弁师》说：天子衮冕用五彩丝线编织，前后各十二旒，每旒有五彩玉十二颗；鷩冕前后九旒，毳冕前后七旒，希冕前后五旒，玄冕前后三旒，每旒都有五彩玉十二颗。上公衮冕用三色丝线编织，前后九旒，每旒有三色玉九颗；侯伯鷩冕用三色丝线编织，前后七旒，每旒有三色玉七颗；子男毳冕用三色丝线编织，前后五旒，每旒有两色玉五颗。孤卿以下都用双色丝线编织，双色玉。其旒及玉的数量各自依照命数罢了。称之为冕，是因为冕有俯下的意思，因为它后面高前面低，有俯仰的形状，所以因此得名。大概是因为在上位的人容易失于骄矜，想要让地位越高而心志越谦下，所以制定这种服饰，让尊贵的人谦卑于卑贱的人。黻和韠体制相同但名称不同。郑玄《诗笺》说：芾，是太古蔽膝的象形。冕服称为芾，其他服饰称为韠，用皮革制成，所以说黻韦韠。《诗经》说：“赤芾在股”，那么芾是遮护大腿的衣物，所以说用来遮蔽膝盖。郑玄注《易纬干凿度》说：古人田猎捕鱼而食，因而穿着兽皮，先知道遮蔽前后，知道遮蔽后面，后来的君王用布帛代替，却唯独保留遮蔽前面的，是重视古道而不忘记根本。这是解释黻韠的由来。《礼记·明堂位》说：有虞氏服韨，是说舜开始制作韨，尊崇祭服而给它不同的名称罢了，未必是先前才开始存在象形。知道冕服称为韨的原因，《易经》说：“朱绂方来，利用享祀”。知道其他服饰称为韠的原因，考察《士冠礼》，士服皮弁、玄端都服韠，是其他服饰称为韠，以冕服为主，非冕服称为其他，这里想要用两种服饰相互对照，所以称韨为韦韠。黻与韠，是祭服和其他服饰的不同名称罢了，其体制则相同。《玉藻》解说玄端服的韠，说韠君主用红色，大夫用白色，士用爵韦，开头说韠，句末说韦，说明都用皮革制成。凡是韠都象裳的颜色，说君主用红色，大夫用白色，那么尊卑的韠只是颜色区别罢了，没有其他装饰。其黻则有纹饰。《明堂位》说：“有虞氏服黻，夏后氏山，殷火，周龙章。”郑玄说：“韨，是冕服的韠。舜开始制作它，用来尊崇祭服。禹、汤到周，增加画纹。后来的君王更加装饰。山取其仁德可仰，火取其光明，龙取其变化。天子具备这些，诸侯用火以下，卿大夫用山，士只用韦韠罢了。”这是解说韨的装饰。《玉藻》说：“韠下宽二尺，上宽一尺，长三尺，其颈宽五寸，肩革带宽二寸。”郑玄说：“颈宽五寸，也是说宽度。颈在中央，肩两角都向上接革带以系住。肩与革带宽度相同。”这是解说韠的体制。记传中没有黻的体制，都是鞸的意思，说明其体制与韠相同。经传中作黻，或作韨，或作芾，音义相同。徐广《车服仪制》说：“古人的韨如现在的蔽膝，战国连年战争，因为韨不是兵器装饰，去掉了它。汉明帝重新制作韨，天子用赤皮蔽膝，蔽膝就是古韨。那么汉代蔽膝还用赤皮，魏晋以来用绛纱制作，这是古今不同。因为用丝，所以字有的写作绂。”天子的笏用玉制成，所以说珽，是玉笏。《管子》说：“天子执玉笏以朝日”，是有玉笏的文字记载。礼制中有笏，《玉藻》说：“凡在君主面前指画，用笏；在君主面前接受命令，就写在笏上。”《释名》说：“笏，忽也，君主有命令就写在上面，防备忽然忘记。”有人说：“笏可以簿疏事物。”徐广《车服仪制》说：“古人贵贱都执笏

译，就是现在的手板。」那么笏与薄、手板只是名称不同罢了。《蜀志》记载「秦宻拜见太守，用手板打脸颊」，可见汉魏以来都手持手板，所以说「就像现在官吏手持簿板」。《玉藻》说：「笏是普遍使用的，根据身份加以装饰。」意思是无论贵贱都使用笏，通过装饰来显示尊卑。其上文说：「笏，天子用球玉，诸侯用象牙，大夫用鱼须和文竹，士用竹本、象牙也可以。」郑玄说：「球，是美玉。文，就是装饰的意思。大夫、士用装饰过的竹制作笏，不敢与君主一样使用纯粹的材料。」这就是尊卑不同的体现。大夫与士的笏都使用竹，大夫用鱼须装饰，士用象骨装饰，不敢纯粹使用一种材料，这是为了表示低于君主。使用的材料既然不同，形制体制也有差异。《玉藻》说：「天子插着珽，象征在天下方正。」诸侯的荼前面弯曲后面笔直，表示对天子谦让；大夫的笏前面弯曲后面也弯曲，表示无所不谦让。郑玄认为叫做珽，珽的意思是挺直没有弯曲，前后都方正。荼意为舒缓柔弱，表示敬畏在前。将首端削圆，表示对天子屈从。大夫上有天子，下有本国君主，所以首尾都削圆，前后都谦让，这就是形制不同的原因。其长度方面，诸侯以下与天子又不同。珽又名大圭，《周礼·典瑞》说「王插着大圭以祭日」就是此意。《冬官·考工记》说「大圭长三尺，天子穿着礼服时使用」，这是天子的珽长三尺。《玉藻》说「笏长二尺六寸，短于天子」，大概诸侯以下的笏长度都是如此。

译革带、下裳、绑腿、复底鞋。【注：带，是革带。衣服下摆叫裳。幅，像现在的绑腿。舄，是复底的鞋。疏：下面有鞶，是绅带，知道这带是革带。《玉藻》说革带宽二寸。郑玄说：凡是佩饰都系在革带上。《白虎通》说：男子有鞶革，表示有金革之事。那么表示有金革之事，就用皮革做带，带是用来佩饰的。昭公十二年传说：裳是下身的装饰。经传通例都是上衣下裳，所以说衣服下摆叫裳。幅和行縢，是古今不同的名称，所以说像现在的行縢。《诗经》说：绑腿在下。毛传说：幅，是迫束，用来自我迫束。郑笺说：绑腿像现在的行縢。迫束小腿，从脚到膝盖。縢，解释为缄闭。那么行走时缄闭脚部，所以叫行縢。斜着缠绕束缚，所以叫绑腿。舄，是屦的小类别。郑玄《周礼·屦人》注说：复底叫舄，单底叫屦。那么舄和屦，区别在于底下是复是单。屦是总名，所以说舄是复底屦，是说它底下是复的。郑玄又说：天子诸侯吉事都穿舄。赤舄，是冕服的舄；白舄，是皮弁的舄；黑舄，是玄端的舄。士都穿屦。纁屦，是爵弁的屦；白屦，是皮弁的屦；黑屦，是玄端的屦。卿大夫穿冕服的，也穿赤舄；其他服饰则穿屦。王后穿袆衣，穿玄舄；穿褕狄，穿青舄；穿阙狄，穿赤舄；穿鞠衣，穿黄屦；穿展衣，穿白屦；穿褖衣，穿黑屦。诸侯夫人及卿大夫之妻穿翚衣、翟衣的，都穿舄；其他都穿屦。舄的装饰，用对比的颜色。赤舄，黑饰就是。屦的装饰，用类比。白屦，黑余就是】

衡、紞、纮、綖。【注：衡，维持冠的；紞，冠上垂下的；纮，缨从下往上系的；綖，冠上覆盖的。疏：这四样东西，都是冠的装饰。《周礼》追师掌管王后的头饰，追衡笄。郑司农说：衡，维持冠的。郑玄说：祭服有衡，垂在副的两旁，对着耳朵，下面用紞悬挂瑱。那妇人头饰有衡，那么男子头饰也这样，冠由此得以支撑站立，所以说维持冠的。追，是治玉的名称，王后的衡用玉做，所以追师掌管。弁师掌管天子的五冕，弁和冕都用玉笄，那么天子的衡也用玉。诸侯以下衡所用的，则没听说过。紞，是悬挂瑱的绳子，垂在冠的两旁，所以说冠上垂下的。《鲁语》敬姜说：“王后亲自织玄紞”，那么紞必定是织线做的，像现在的绦绳。郑玄《诗》笺说：“充耳是用来悬挂瑱的，有的叫紞。”织的人，君五色，臣三色，是这样的。绦必定杂色，而《鲁语》只说玄，因为玄是天色，所以特别说，不是说纯玄色。纮、缨都用组做，是用来结冠在人头上的。缨用两组，系在两旁，结在下巴下，垂下多余的部分。纮用一组，从下弯曲而上，系在两旁，垂下多余的部分。纮、缨同类，用来互相比较，所以说纮缨从下往上系的。《弁师》掌管天子的五冕，都用玉笄。《朱纮祭义》称诸侯冕而青纮，《士冠礼》称缁布冠青组缨、皮弁笄、爵弁笄、缁组纮。郑玄说：有笄的用组做纮，垂下做装饰；无笄的用缨而结其绦。因为有笄的用纮力少，所以从下往上系；无笄的用缨力多，所以从上往下结。冕、弁都有笄，所以用纮；缁布冠无笄，所以用缨。《鲁语》称公侯夫人织纮綖，知道纮也是织的。《士冠礼》说组缨、组纮，知道天子、诸侯的纮也用组。綖，冠上覆盖的。冕用木做干，用玄布覆盖在上面，叫綖。《论语》、《尚书》都说“麻冕”，知道应当用布。《弁师》掌管天子的五冕，都是玄冕，知道颜色用玄。孔安国《论语》注说：“绩麻三十升布做冕”，就是綖。郑玄《玉藻》注说：“延，冕上覆盖的。”这里说“冠上覆盖的”，冠冕通名，所以这注衡和綖都以冠说，其实都是冕饰】

昭明其制度。【注：尊卑各有制度。疏：这上面十二样东西，都是明其制度。哀伯思及，则说无次第。郑玄《觐礼》注说：上公衮无升龙，天子有升龙，有降龙，是衮有度。冕则公自衮以下，侯伯自鷩以下，是冕有度。黻则诸侯火以下，卿大夫山，是黻有度。珽则玉象不同，长短也异，是珽有度。衮冕、鷩冕裳四章，毳冕、希冕裳二章，是裳有度。郑玄《屦人》注说：王吉服舄有三等，赤舄为上，冕服的舄，下有白舄、黑舄。王后祭服舄有三等，玄舄为上，袆衣的舄，下有青舄、赤舄，是舄有度。紞则人君五色，臣三色，是紞有度。天子朱纮，诸侯青纮，是纮有度。其带幅、衡、綖则无话可说，传言昭其度，明其尊卑各有制】

译估计

译火龙黼黻：火是画火，龙是画龙。白与黑相间称为黼，形状像斧头；黑与青相间称为黻，形状像两个“己”字相背。疏证：《考工记》记载绘画之事说：“火用圆形。”郑司农说：“画成圆形，像火的样子。”郑玄说：“形状如半环。”然而又说：“水用龙。”郑玄说：“龙是水中之物，画水时一并画龙。”因此衣服上有画火、画龙的纹样。白与黑相间称为黼，黑与青相间称为黻，这是《考工记》的原文。其中说形状像斧头、两个“己”字相背，是沿袭相传的解释。孔安国《虞书传》也说：“黼像斧形，黻为两个‘己’字相背。”可见旧说如此。周代衮冕有九章纹饰，传文中只提到火、龙、黼、黻四章，是为了简略地阐明义理，所以没有全部列举。衣服上所画的纹样，龙在火之前，现在火在龙之前，可知其叙述不依次序。

昭其文也：用纹饰来彰显贵贱等级。

《国语·鲁语》：公父文伯的母亲说：“王后亲自织冕冠前后的垂饰，公侯的夫人加上冠缨和冕板，卿的正妻织大带，命妇完成祭服，列士的妻子加上朝服，从庶士以下都为其丈夫缝制衣服。春分祭社时分配农事，冬祭时献纳五谷布帛的功绩，男女都尽力完成工作，有过失则受刑罚。这是古代的制度。”注：解释说：紞，是冠前后垂下的饰物。昭认为紞是用来悬挂耳饰的，位于耳旁，织好紞后，又加上纮和綖。冕冠的带子叫纮，纮是没有结的缨，从下往上不系结。綖，是冕冠上面的覆盖物。卿的正妻叫内子，大带是黑色带子。命妇是大夫的妻子。祭服是黑色上衣、浅红色下裳。列士是元士。完成祭服后，又加上朝服。朝服，天子之士穿皮弁、素积；诸侯之士穿玄端、委貌；庶士、下士也如此。下士、庶人，社是春分祭社，事指桑蚕之类的事。冬祭叫烝，烝时献纳五谷布帛的功绩。绩，即功绩。辟，即罪罚。

《孟子》：祭服不齐全，不敢用来祭祀。注：衣服指祭服。疏证：祭服无法齐备，就不敢祭祀社稷宗庙。杨氏复《仪礼旁通图》冕弁门：冕弁制度等，在《仪礼》《周礼》《礼记》中记载详略不一。郑玄注、贾公彦疏也各有得失，现在全部绘图以展示。

冕图：冕冠上部黑色、下部浅红色，前后有孔，前低一寸二分，所以取其俯首之形称为冕。冕冠相同而服饰不同，称为衮冕、鷩冕、毳冕、絺冕、玄冕，都是因服饰不同而命名。冕冠的制度虽然相同，但旒数和玉饰有多有少，等级也不同。

王冕：应当具备十二章纹，象征日月星辰，不言而喻。郑玄的说法，恐怕不能作为依据。

手持镇圭，插在大圭中；朝见诸侯时，则手持瑁圭。

素带，朱色内里，边缘有花纹。

朱色蔽膝（蔽膝与下裳同色）。

佩戴白玉，系着黑色组绶。

赤色鞋子（配合冕服，黑色鞋头饰、鞋缝饰、鞋缘饰）。

【以上为王的五冕祭服，朝觐、防同、大会都使用。此外，对于重要的事务也使用，如王养老时冕而总干，耕籍时冕而秉耒。如果天子每日视朝，则戴弁而不戴冕。】

公侯伯子男冕服。

杂附。

公手持桓圭，侯手持信圭，伯手持躬圭；子手持谷璧，男手持蒲璧。

诸侯素带，边缘有花纹（内里不朱色）。

朱色蔽膝（郑氏解释《斯干》诗说：芾，天子纯朱，诸侯黄朱。又《诗》说：赤芾在股，赤芾金舄，即此意。芾与韨同）。

佩戴山玄玉，系着朱色组绶。

赤色鞋子（《诗》说：赤舄几几，玄冕赤舄，赤芾金舄，用于公及诸侯冕服的鞋子。赤舄称为金舄。郑氏说：金舄是黄朱色。诸侯的芾也是黄朱色，那么鞋子用黄朱色，是合适的）。

王公卿大夫及诸侯孤卿大夫冕服（以下经文无正文，都是先儒推论）。

《聘礼》：主卿赞礼，穿皮弁；及归饔饩，穿韦弁。以韦弁为敬。

皮弁重于朝服。

【天子皮弁，每日视朝；诸侯朝服，每日视朝。】

朝服重于玄端。

【特牲士祭礼筮日，穿玄端。】

译祭祀时穿着朝服，少牢之礼是大夫的祭礼，占卜祭祀日期以及正式祭祀时都穿着朝服。

朱先生说：“不学习各种服饰的规制，就不能安守礼法。”郑玄的注解说，这里的“服”是指皮弁、冕服之类，古人的服饰各有等级差别。如果弄清楚了各种服饰的规制，那么对于礼法也就理解大半了。

比如，冕服是天子的祭服，皮弁是天子的朝服。诸侯在天子那里助祭，就穿冕服；在自己宗庙祭祀，就穿玄冕。大夫在诸侯那里助祭，就穿玄冕；在自己宗庙祭祀，就穿皮弁。

又如，天子平时穿着，就穿皮弁；初一早晨则穿玄冕。诸侯平时上朝则用玄端，初一早晨则穿皮弁。大夫平时上朝也用玄端，晚上则穿深衣。士则用玄端来祭祀，上士穿玄裳，中士穿黄裳，下士穿杂裳【前玄后黄】。庶人则穿深衣。

【现在考察所引用的礼服制度，只有“诸侯平时上朝则穿玄端”这一节可疑。《玉藻》说：诸侯在白天视朝，并不是穿玄端。玄端是天子的燕居便服，诸侯把它作为斋戒时的服装，大夫和士把它作为私下朝见时的服装，并不是诸侯视朝时的服装，恐怕是语录传抄时的错误】

译内司服图

【王有九种吉服，后有六种吉服。王的服饰有九种，其中祭服有六种；后的服饰有六种，其中祭服有三种。这是因为妇女不参与天地、山川、社稷的祭祀。王的服饰上衣和下裳颜色不同，后的服饰上衣和下裳相连且颜色相同。这是因为妇女的德行本末纯一。王的服饰单层而没有衬里，后的服饰有衬里而不单层。这是因为阳数成于奇数，阴数成于偶数。】

蕙田按：古代圣人厌恶华丽的衣服，而在黻冕上追求极致的美。孔子斟酌夏、商、周、鲁四代的礼乐后说：“采用周代的冕服，这是祭服中最为尊重的，崇尚已久。”《虞书》说：“我想观察古人的法象，日月星辰，山龙华虫，绘制在宗彝上，藻火粉米，黼黻絺绣，用五种色彩施加于五种颜色之上，制作服饰。”传文说：“前六种，绘制在上衣；后六种，刺绣在下裳。”这就是所谓的十二章纹。《王制》说：“有虞氏戴皇帽祭祀，夏后氏戴冔帽祭祀，殷人戴收帽祭祀，周人戴冕帽祭祀。”疏文认为：“皇是用凤羽装饰绘制的，冔的名称出自‘幠’，幠是覆盖的意思，用来覆盖头部作为装饰。收是说用来收敛头发。冕是俯的意思，后高前低，有俯仰的形状，所以因此得名。”《周礼》中王有六种服饰、五种冕冠。春官司服说：祭祀昊天上帝，就穿着大裘并戴冕；祭祀五帝也是如此。享祭先王，就穿衮衣戴衮冕；享祭先公，就穿鷩衣戴鷩冕；祭祀四望山川，就穿毳衣戴毳冕；祭祀社稷五祀，就穿希衣戴希冕；祭祀群小祀，就穿𫄨衣戴𫄨冕。先郑（郑众）说：大裘、羔裘、衮卷、龙衣、鷩裨衣、毳罽衣。后郑（郑玄）说：鷩衣画有野鸡，毳衣画有虎蜼，希衣刺有粉米而没有绘画，𫄨衣衣服没有纹饰，下裳只刺有黼纹。凡是冕服都是𫄨色上衣、纁色下裳，六种服饰共用同一种冕。疏文说：冕的名称虽然相同，但其旒数却有差异，只是冕的名称相同罢了。按：冕服有六种，而弁师只说五种冕，是因为大裘袭衮与衮共用同一顶冕，所以服饰有六种而冕只有五种。关于章纹的数量，郑氏认为虞代是十二章，周代是九章，因为日月星辰画在旌旗上，衮服九章，上衣五章，下裳四章；鷩服七章，上衣三章，下裳四章；毳服五章，上衣三章，下裳二章；希服三章，上衣一章，下裳二章；𫄨服一章，上衣无纹，下裳只刺黼纹。然而郑氏周代九章的说法，众儒都认为不对。杨信斋说：公的服饰是衮冕以下，推而上之，那么天子的服饰有日月星辰的章纹是可以知道的，君臣同穿衮服几乎没有区别，必定没有这样的道理，这不需要旁征博引别的证据就知道郑说的错误了。从上古到周代，天子仰观天数，路车十二驾，就常十二，斿马十二，闲圭十二寸，缫十二就，冕服的章纹，莫不如此。刘执中说：交龙为旂，周代的上衣没有去掉龙纹；熊虎为旗，周代的下裳没有去掉虎蜼纹，为什么唯独日月为常而去掉上衣的日月星辰章纹呢？林少頴说：《郊特牲》说：祭祀之日，王披衮服以象征天，那么十二章纹就完备了。郑氏认为是鲁国的礼制，难道有周制九章，鲁国反而加上十二章的道理吗？按：根据诸家的说法，那么周代衮服是十二章就很明白了。依次递减，那么鷩服应当是九章，毳服应当是七章，𫄨服应当是五章，𫄨服应当是三章，也很明白了。而《曾子问》中诸侯裨冕觐礼，侯氏禆冕，先郑认为是鷩冕，后郑认为从衮服以下都是禆衣，那么先郑是对的，后郑是错的，而凡是画雉、画虎蜼的说法都不对了。关于冕的形制，夏官弁师所掌管的五种冕都是𫄨冕，朱色衬里，延纽，五彩缫十二就，都有五彩玉十二个，玉笄，朱纮。根据注疏概括其说法：冕以板为主体，宽八寸，长一尺六寸，延用三十升麻布，染成𫄨、朱二色，覆盖在板的上下，上面𫄨色下面朱色，纽用组带做成鼻状，缀在冕的旁边，武上用来贯穿笄的，五彩是朱、白、苍、黄、𫄨。缫是说用朱丝做成杂文的绳子，缀在延的前后，用来贯穿玉的，各十二条。就是完成的意思，以一玉为一成，结起来使它们不相并拢。五彩玉十二个，是说琢五彩玉为珠，贯穿在缫上，每条缫都有玉十二个。每颗玉之间相距一寸，那么缫长一尺二寸。笄是簪子，贯穿在纽的鼻孔中，使得牢固。纮是冕的系带，用朱组做成，系在武的两旁，下面结在项后，垂下来作为缨，用来固定冕。《玉藻》说：天子玉藻十二旒，前后邃延。说十二旒在前后垂下而深邃，以延覆盖在冕上。《左传》臧哀伯说：“衡紞纮綖。”衡的注解说：“维持冠的。”疏文说：“天子用玉制作。”按：《追师》首服有衡笄，衡与笄是一类，只是长短不同罢了。紞就是缫，纮就是缨，綖就是上面覆盖的延。《国语》敬姜说：“公侯的夫人织纮綖。”就是这纮綖。关于旒玉的数量，那么郑注《弁师》

译说：“衮衣的冕冠有十二旒，用玉二百八十八颗；鷩衣的冕冠有九旒，用玉二百一十六颗；毳衣的冕冠有七旒，用玉六十八颗；希衣的冕冠有五旒，用玉一百二十颗；〇衣的冕冠有三旒，用玉七十二颗。”考察这些，是按照每旒用玉十二颗，合计前后数量计算的，旒的数量如此，那么章纹的数量必然与之相符合，这是可以推知的。那么郑玄解释《弁师》是正确的，而解释《司服》则是错误的。至于王以下各级的冕服，《司服》记载：“公的服饰从衮冕往下，如同王的服饰；侯伯的服饰从鷩冕往下，如同公的服饰；子男的服饰从毳冕往下，如同侯伯的服饰；孤的服饰从希冕往下，如同子男的服饰；卿大夫的服饰从〇冕往下，如同孤的服饰。”疏解说：“上级可以兼用下级的服饰，下级不得僭用上级的服饰。”考察诸侯对于天子是递减两等的，上公虽然与天子同用衮冕，但服饰只有九章，冕冠只有九旒，三色九玉，由此推知，那么侯伯用鷩冕的，服饰七章，冕冠七旒，三色七玉；子男用毳冕的，服饰五章，冕冠五旒，二色五玉；孤用絺冕的，服饰三章，冕冠三旒，二色三玉；卿大夫用〇冕的，服饰一章，冕冠没有旒玉。天子的五冕，旒数减少而玉数不减少；诸侯的五冕，旒数减少而玉数也减少，那么相同之中有不同之处存在。又考察诸侯的服饰，其章纹数量都依照命数，而侯国各位臣子的服饰不随命数决定章纹数量，所以孤四命而希冕三章，卿大夫有三命、再命的区别，而〇冕一章，则是相同的服饰。再命才受赐子男的大夫一命，其士没有命数，公侯伯的士一命，都没有受赐冕服，而穿着皮弁，其颜色像爵，所谓爵弁就是如此。那么王朝各位臣子的服饰，经文虽然没有记载，根据义理推知，他们出封时都加一等，以四命的孤穿着三章的希冕为例推知，那么王的三公八命，必定穿着七章的鷩冕，卿六命穿着五章的毳冕，大夫四命穿着三章的希冕，士的三命、再命同穿一章的〇冕，可知一命的士没有受赐服饰的，就只穿爵弁。而郑康成、王昭明却提出八旒、六旒、四旒、二旒各种服饰的说法，是过于穿凿了。

王后的服饰有六种，而祭祀用的有三种，天官内司服掌管王后的六种服饰：袆衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、縁衣。根据注疏，狄应当是翟。随从王祭祀先王，穿袆衣，画有翠雉的，其颜色是〇；祭祀先公，穿揄翟，画有摇雉的，其颜色是青；祭祀群小祀，穿阙翟，刻缯为翟不画的，其颜色是赤。这三种都是祭服。鞠衣，是黄色，躬亲采桑时的服饰；展衣，白色，以礼节见王及宾客时的服饰，展又作襢，意义取诚实。縁衣，黑色，侍奉王的服饰，縁又作褖。王后以下的服饰，只有二王后及鲁夫人得以穿袆衣。《明堂位》记载夫人戴副饰穿袆衣，站在房中；《祭统》记载夫人戴副饰穿袆衣，站在东房，就是如此。侯伯夫人穿揄狄，以下《玉藻》记载夫人穿揄狄就是如此。《诗经》“玼兮玼兮，其之翟也”，传解说揄翟、阙翟就是如此。三夫人、子男夫人及公的妻子穿阙狄，《玉藻》“君命屈狄”就是如此。内司服又说辨别内外命妇的服饰：鞠衣、展衣、缘衣。注解说：内命妇九嫔穿鞠衣，世妇穿展衣，御女穿缘衣；外命妇孤的妻子穿鞠衣，卿大夫的妻子穿展衣，士的妻子穿缘衣。《玉藻》“再命鞠衣，一命襢衣，士缘衣”。考察这一命、再命，是说从士的缘衣往上增加的命服，增加一次为襢衣，再增加一次为鞠衣。郑玄认为子男的卿再命而妻子穿鞠衣，是不对的。又考察侯伯夫人得以穿揄狄，而王朝三公的夫人只穿阙狄，是因为接近至尊而降低等级，大概也是如此。如同公卿大夫的服饰，他们出封都加一等。

王后的首服有三种，叫副，叫编，叫次。天官追师掌管王后的首饰，制作副、编、次。追衡笄。考察副、编、次都用头发制作。三种翟服都以副配合。副是首饰中最尊贵的，而名叫副，是因为头发加在发髻上有贰益的意义，所以名叫副。用来配合袆衣，所以记载说夫人戴副饰穿袆衣站在东房。又根据《诗经》副笄六珈推知，诸侯夫人穿揄狄而首服使用副。所以先儒说揄狄、阙狄都以副配合。编次旧说编列头发制作，用来配合鞠衣、展衣。次是次第头发长短制作，用来配合褖衣。追王昭明说用纚作发髻，如同《特牲礼》所说主妇纚笄宵衣，《士昏礼》女次纯衣，姆也纚笄宵衣，女从者都穿〇色纚笄。康成说王后的燕居也纚笄，就是如此。衡笄都是用来固定头发的，长大的是衡，短小的是笄。王后的衡笄都用玉制作。只有祭服有衡横贯在副的两旁，以紞悬挂瑱。大夫士的妻子用骨角。但是《士冠礼》有设纚设笄的文字，《左传》有衡紞纮綖的话，那么追、衡、笄这三样男子也有。它们与妇人异同的制度则不可考察了。

王及王后的鞋履，那么天官屦人掌管王及王后的服履，制作赤舄、黒舄、赤繶、黄繶、青絇、素屦、葛屦。根据注疏，复底叫舄，单底叫屦。舄屦有

译繶、絇、纯，这些都是装饰。繶是鞋帮与鞋底相接的缝，在缝中缀上丝带。絇是指在鞋头用丝带做成鼻状装饰，纯是指用丝带做鞋口的边缘。《士冠礼》中三种冠都有絇、繶、纯，这里没有提到纯，是因为行文简略。天子的吉服有九种，而舄分为三等。赤、白、黑三种冕服有六种，都配穿赤舄。《诗经》说“王赐给韩侯衮服和赤舄”，那么诸侯与天子相同。王后的吉服有六种，只有祭服配穿舄：袆衣配赤舄，揄狄配青舄，阙狄配赤舄，鞠衣配黄屦，展衣配白屦，缘衣配黑屦。凡是舄和屦都象征裳的颜色。考察以上关于天子三、王后六的说法，众儒都非议它，认为经文中没有这些内容，是郑玄添加的。经文说礼服的鞋，天子用赤舄以象征阳，王后用黑舄以象征阴。赤舄用赤色的繶和阳纯，是因为阳的缘故；黑舄用黄色的繶和阴杂，是因为阴的缘故。二者都用赤色做絇。素屦是闲居时穿的鞋，没有繶、絇等文采装饰。葛屦用于暑天，天子和王后都穿它。这种说法似乎直接而恰当。至于王后以下，有内命妇和外命妇的命屦、功屦、散屦，大概命屦也有赤、黑两种颜色，功屦增加了工巧的装饰，散屦不用工巧的装饰，都是日常穿着的鞋。黻与韠制度相同但名称不同，黻又写作芾，又写作绂，又写作韨，读音和意义都相同。郑氏《诗笺》说：芾，是蔽膝，用皮革制成。《诗经》说：“赤芾在股”，那么芾是遮在股部的衣物，所以说用来遮蔽膝盖。冕服中称为芾，《易经》说：“朱韨方来，利于享祀。”《论语》说：“致美乎黻冕”，就是这个意思。其他服饰中称为韠，《士冠礼》中，士穿皮弁、玄端，都佩戴韠，就是这个意思。《易纬·乾凿度》郑注说：古代人们打猎捕鱼为食，因而穿着兽皮，先知道遮蔽前后，后来知道遮蔽后面，后世的君王用布帛代替，却唯独保留遮蔽前面的部分，是重视古制而不忘本。这是说黻、韠的起源。《玉藻》说玄端的韠：“韠，国君用朱色，大夫用素色，士用爵韦。”开头说韠，结尾说韦，说明都是用皮革制成的。凡是韠都象征裳的颜色，说国君用朱色，大夫用素色，只是颜色区别而已，没有其他装饰。而黻则有纹饰。《明堂位》说：有虞氏的黻，夏后氏画山，殷代画火，周代画龙章。郑玄说：韨，是冕服的韠，舜开始制作，以尊崇祭服。禹、汤到周，增加了绘画纹饰，后世的君王更加装饰。画山取其仁德可仰，画火取其光明，画龙取其变化，天子具备所有这些，诸侯只有火以下，卿大夫只有山，士只用韦皮而已。这是说韨的装饰。《玉藻》说：韠下宽二尺，上宽一尺，长三尺，其颈宽五寸，肩部的革带宽二寸。郑玄说：颈宽五寸，也是指宽度，颈在中央，肩的两角都向上连接革带以系住，肩的宽度与革带相同。这是说韠的形制。《玉藻》说：一命用緼韨幽衡，再命用赤韨幽衡，三命用赤韨葱衡。緼是赤黄之间的颜色，衡是佩玉的衡，幽读为黝，是青黑色，葱则是青色的异色。《士冠礼》中，爵弁配韎韐，韎韐就是緼韨，未受命称为韎韐，一命称为緼韨，其实是一样的。这是说韨的等级差别。带有大带和革带，都称为鞶。大带用帛制成，缠绕在腰间的部分称为鞶，垂在前面的部分称为绅，长三尺。《礼记·玉藻》说：将带下部分分为三份，绅占两份。人身高八尺，大带以下四尺五寸，分为三份，绅占两份，就是三尺。交结的地方有纽，用丝带贯穿并约束，称为结约，丝带宽三寸，垂下的余部分也是三尺。《玉藻》说“绅、鞸、结三齐”就是这个意思。大带宽四寸，大夫以上相同，绅长三尺，士以上相同，那么天子和诸侯就可想而知了。只有士的带宽二寸，司绅长二尺五寸，这是降等减杀的差别。它们的颜色，天子用素带，国君用朱绿，大夫用华纹，士用缁素。所谓不加绘画，先儒说白色的是不对的。礼书说天子体现阳并兼有下位，所以内衬朱色并用朱色镶边；诸侯虽然体现阳但不兼有上位，所以用朱绿装饰而不内衬朱色；大夫体现阴而有文采，所以用华纹装饰；士只体现阴，所以用缁色装饰。凡带都有率，没有针线功率繂，意思是缝合。针功意思是刺绣。天子终辟，注说辟为裨，礼书解释为辟积，都不确切。陈澔训为缘，比较接近。终辟就是沿着带的全身镶边。大夫辟垂，士练带，在下部用辟镶边，长短作为等级差别。束带的方法，下面不压大腿，上面不压胁部，应当压在无骨的地方，先系革带，后加大带。革带用来系佩玉，而笏插在两条带子之间。革带宽二寸，有钩牒，没有绅，这是朝会和祭祀所共用的。佩玉用玉，天子用白玉，公侯用山玄玉，大夫用水苍玉，世子用瑜玉，士用瓀珉。白玉是玉中最上等的；山玄玉像山的玄色，水苍玉像水的苍色，都是说它们的纹理相似。瑜也是美玉，瓀珉则接近石头了。这是玉的贵贱等级。佩玉的形制，上面有双衡，下面有双璜，中间有冲牙，其间有琚瑀，用组绶贯穿。衡也叫珩，像磬但较小，两端系组，组的一半悬挂琚，组的末端有璜。璜形如半璧，衡中间的组一半悬挂一块玉叫瑀，末端悬挂冲牙。组都间杂着蠙珠，又用两组交叉贯穿在瑀上而系在璜上，属于衡以维系。动起来则冲

译玉牙前后碰撞玉璜，从而发出声音。其声音右侧符合徵、角音，左侧符合宫、羽音。徵、角属阳，象征事务与百姓；宫、羽属阴，象征君主与万物。右侧佩戴阴性的玉饰而取阳声，左侧佩戴阳性的玉饰而取阴声，体现了动静互为根本的道理。快步走时配合《采齐》乐曲，缓行时配合《肆夏》乐曲，这是比照音乐来涵养内心的和谐。转身回旋合乎圆规，折返合乎方矩，这是比照礼仪来彰显行为的节度。佩绶的颜色，天子用黑色，公侯用大红色，大夫用白色，世子用深青色，士用杂色。通过纯色的单一或混杂来区分尊卑。佩绶之所以称为“璲”，是因为它贯穿着瑞玉；也称为“縌”，是因为它相互承接。古代的君子将德行比作玉，因此天子、公侯、大夫、士都佩戴玉饰，这是崇尚德行的表现。所以称为“德佩”。至于国君在场或斋戒时则系结佩玉，丧礼时则去掉佩玉，有的为了避免冒犯尊者，有的为了专心致志，有的为了表达哀痛，这又是佩玉的变通礼仪。经传中关于服饰制度的记载，杨氏的考证最为详细严谨，纠正了注疏中先儒的错误，主要方面有六处：一是大裘外应加穿衮服；二是祭祀地神时不穿大裘；三是天子的衮冕，周代有十二种章纹；四是旒和玉的数量，天子都是十二；五是爵弁、韦弁与冕不同；六是玄端不是朝服。现在载入此图以供参考，而杨氏未涉及的内容，一并附在后面，以等待研究礼制的人加以质询。

译右服饰总

五礼通考卷第六十九

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考》>

钦定四库全书

五礼通考卷七十

刑部尚书秦蕙田撰

吉礼七十

宗庙制度

《礼记·明堂位》：“土鼓，蒉桴，苇籥，是伊耆氏的乐舞【注：蒉，应当是‘由’；籥，像笛子，有三个孔。伊耆氏，是古代天子拥有天下的称号。现在还有姓伊耆氏的人，以防备解说者将伊耆氏误认为是神农】

《礼运》：“用蒉桴击土鼓，仍然可以表达对鬼神的敬意【注：由堛也，意思是拍打泥土制成鼓槌，土鼓，是用泥土筑成的鼓】

秦蕙田按：这是上古时期祭祀所用的乐舞。

《尚书·益稷》孔安国传曰：“敲击鸣球，拍打搏拊，弹奏琴瑟来歌唱。祖先神灵降临，虞国的宾客在位。众诸侯谦让有德，堂下吹管击鼗鼓，配合柷敔以起止音乐，笙和镛钟交替演奏。鸟兽跄跄起舞，箫韶乐奏到九成，凤凰来仪【传：这是舜在庙堂上的乐舞，所以祖先神灵降临。丹朱作为前代王者的后裔，所以称为宾客，说他和诸侯一同助祭并排列爵位。推崇先前的有德者，下管是堂下的乐舞。上下合乐起止，乐舞各自有柷敔。明球、钟、籥各自互相显现，镛是大钟，交替演奏。吹笙击钟，鸟兽感化于德行，相率起舞，跄跄的样子。韶，是舜乐的名字。说箫，表示细小器物的完备。凤凰，是灵鸟。仪，有容止威仪。完备的乐舞奏到九成，凤凰则其余鸟兽不必等到九成就相率起舞。】疏：戞击是动作的名称，不是乐器。所以将戞击解释为柷敔，乐舞开始时敲击柷以启动，乐舞将结束时敲击敔以停止。所以说用来起止乐舞，两者都解释。搏拊形状像鼓，用皮革制成，里面填充糠，敲击它以节制乐舞。鸣球是指敲击玉磬使其发声。《商颂》说：“依从我磬的声音。”郑玄说：“磬是悬挂的，用来配合堂上的乐舞。”玉磬是为了调和尊贵的声音。这是舜在庙堂上的乐舞，指的是庙内堂上的乐舞。说祖先神灵降临，知道是在庙内。下面说“下管”，知道这是在堂上。这段经文的次序，因为柷敔是乐舞的始终，所以先说戞击，球和搏拊、琴瑟都应当弹击，所以使鸣球冠于球上，使下面共同蒙受它。郑玄认为戞击、鸣球三者都总括下面的乐舞，击打这四件乐器。乐器只有柷敔应当击打。郑玄的话不对。经文说“下管”，知道是堂下的乐舞。敔应当戞击，柷应当敲击。上面说戞击，这里说柷敔，事情是一样的，所以说上下合乐起止，乐舞各自有柷敔。意思是堂下和堂上合乐，各自用柷停止乐舞，各自用敔。上面说动作，这里说器物名称，两者都完备。上下都有柷敔，两见其文明。球、钟、籥上下乐器不同，各自更替显现。〇指琴瑟，钟镛。籥是管。琴瑟在堂上，钟镛在庭中，上下器物各别，不能两见其名，各自更替显现。依照大射礼，钟磬在庭中。现在鸣球在庙堂之上，根据《郊特牲》说：“歌者在上面，尊贵人的声音。”《左传》说：“歌钟二肆”，那么堂上有钟是明显的。磬也在堂上，所以汉魏以来登歌都有钟磬。燕礼、大射堂上没有钟磬，是因为诸侯的乐舞不完备。间，代替的意思。孙炎说：“间，是厠之代的意思。”《释言》说：“递。”更替的意思。李廵说：“递者，更迭间厠，相代之义，所以间为迭的意思。”吹笙击钟，更替演奏；鸟兽感化于德行，相率起舞，跄跄的样子。下面说：“百兽率舞”，知道这里跄跄的样子，也是舞蹈。韶，是舜乐，经传中很多，但其他文字不提及。箫箫，是乐器，不是乐名。箫，是器物中的小者，说箫，表示细小器物的完备，意思是作乐的时候，大小器物都完备。成，指乐曲完成。郑玄说：“成，如同终了。”每曲一终，必须变更演奏，所以经文说九成，传文说九奏，《周礼》称为九变，其实是一样的。乐舞的演奏，依照上下递奏，间合而后曲成。神物的到来，上下共同致感，不是堂上、堂下分别有所感，因为祖先尊贵神灵配堂上的乐舞，鸟兽卑贱，所以配堂下的乐舞。总上下之乐，说九成，致凤尊异灵瑞，所以特别提及。不是堂上的乐舞独自致神来，堂下的乐舞偏令兽舞】

蔡传：“戞击”，是攷击的意思；鸣球，是玉磬的名字；搏至，是拊循的意思。乐舞开始演奏，升歌于堂上，那么堂上的乐舞只取声音轻清者与人声相比，所以说“以咏”。大概戞击、鸣球、搏拊、琴瑟用来合咏歌的声音。下堂下的乐舞，管，如同《周礼》所说的“隂竹之管”“孤竹之管”“孙竹之管”。镛，是大钟。叶氏说：“钟与笙相应者曰笙钟，与歌相应者曰颂钟。颂或谓之镛，《诗》‘贲鼓维镛’是也。”颂钟即镛钟。上面说“以咏”，这里说“以间”，相对而言，大概与咏歌递奏。箫，古文作“箾”，是舞者所执之物。《说文》说：“乐名，箾韶者，季札观周乐，见舞箾韶，盖舜乐之总名也。”今文作“箫