五礼通考卷七十
」，故先儒以箫管释之。九成者，乐之九成也。功以九叙，故乐以九成。「戞击、鸣球、搏拊、琴瑟以咏」，堂上之乐也；「下管、鼗鼓、合止、柷敔、笙、镛以间」，堂下之乐也。或曰：「笙之形如鸟翼，镛之虡为兽形，故于笙、镛以间言鸟兽跄跄。」《风俗通》曰：「舜作箫笙，以象凤。」盖因其形声之似，以状其声之和，岂真有鸟兽凤凰而跄跄来仪者乎？曰：「是未知声乐感通之妙也。」瓠巴鼓瑟，而游鱼出听；伯牙鼔琴，而六马仰秣。声之致祥，召物见于传者多矣。况舜之德致和于上，防之乐召和于下，其格神、舞鸟兽，岂足疑哉？今案：季札观周乐，见舞韶箾者曰：「德至矣大矣！如天之无不覆，如地之无不载。虽甚盛德，蔑以加矣！」夫韶乐之奏，幽而感神，则祖考来格；明而感人，则羣后德譲；微而感物，则凤仪兽舞。原其所以感召如此者，皆由舜之德如天地之无不覆焘也。其乐之传，歴千余载，孔子闻之于齐，尚且三月不知肉味，曰：「不图为乐之至于斯！」则当时感召，从可知矣。
译所以先代的儒者用箫管来解释它。九成，是指乐曲的九成。功业以九种次序来叙述，所以乐曲以九成来表现。“戞击、鸣球、搏拊、琴瑟以咏”，是堂上的乐器；“下管、鼗鼓、合止、柷敔、笙、镛以间”，是堂下的乐器。有人说：“笙的形状像鸟翼，镛的支架做成兽形，所以在笙、镛之间提到鸟兽跄跄起舞。”《风俗通》说：“舜制作箫笙，用来模拟凤凰。”大概是因其形状声音相似，用来形容声音的和谐，哪里真有鸟兽凤凰跄跄起舞前来朝拜呢？回答说：“这是不了解音乐感动沟通的妙处。”瓠巴弹瑟，游鱼出来聆听；伯牙弹琴，六匹马抬头嚼草。声音招致祥瑞、召唤万物在传记中记载的很多。何况舜的德行在上使天地和谐，韶乐在下召唤万物和谐，它感通神灵、使鸟兽起舞，哪里值得怀疑呢？现在考察：季札观赏周乐，看到表演韶舞的人说：“德行达到极大了！像天没有不覆盖的，像地没有不承载的。即使是非常盛大的德行，也没有能超过的了！”那韶乐的演奏，幽深而感动神灵，那么祖先来降临；光明而感动人，那么群臣谦让德行；微妙而感动万物，那么凤凰来仪、兽类起舞。推究它之所以感召如此的原因，都是由于舜的德行像天地没有不覆盖承载的一样。它的乐声流传，经历了一千多年，孔子在齐国听到它，尚且三个月不知道肉的滋味，说：“没想到音乐能达到这样的境界！”那么当时的感召情况，就可以知道了。
蕙田案：孔传训戞击为柷敔，谓堂上堂下各有柷敔，以止作乐，此恐未是，不如从蔡传训攷击为长镛大钟。孔疏说是，蔡传谓颂钟即镛钟，非也。颂钟亦编击之，设于西方者，非大钟也。
【林氏之竒曰：「享礼曰：升歌清庙，示德也；下管象武，示事也。燕礼曰：升歌鹿鸣，下管新宫。盖堂上之乐以歌为主，堂下之乐以管为主，其实相合以成】
【陈氏栎曰：郊特牲曰：「歌者在上，匏竹在下，贵人声也。」即此说以证此章，与《仪礼》皆无不合。古文简质，「下之一字」别管鼗鼓为堂下之乐，显见鸣球琴瑟为堂上之乐矣。奏石丝以咏歌之时，则堂下之乐不作；奏匏竹等众乐之时，则堂上之乐不作。以今奏乐例之，亦如此耳】
李氏光地曰：戞击、搏拊，古注皆以为乐器之名。惟沈括以属于鸣球、琴瑟，而为作乐之义，于理为优。据《仪礼》作乐凡四节：升歌一也，笙入二也，间歌三也，合乐四也。盖堂上之乐工鼓琴瑟而歌，堂下之乐或主笙，或主管，各以所宜，故曰「歌者在上，匏竹在下」。匏竹即笙管之谓也。上下迭作，则谓之间；上下并作，则谓之合。凖此以求，则戞击、鸣球、搏拊、琴瑟以咏升歌之乐也。下管、鼗鼓、合止、柷敔，下管之乐也。笙、镛以间，间歌之乐也。箫韶九成，合作之乐也。盖钟与笙相应者曰笙，钟与歌相应者曰镛。钟今曰笙、镛以间，则为歌、笙迭作，明矣。合乐之时则舞入，故《春秋》传曰「见舞韶箾者」。然则箫韶九成之为合乐，又明矣。此舜享于宗庙之乐也。
蕙田案：庙享之乐，始见于《虞书》，其次第节奏，惟《仪礼》可考而知也。陈氏、李氏说，最为明晰，可为论庙乐之凖则矣。
观承案笙镛以间，乃间歌之乐也。钟之与笙相应者曰笙钟，与歌相应者曰镛钟。今曰笙镛以间，明是歌吹迭作，故堂上之歌与堂下之笙相间，则镛钟即是颂钟，乃编悬之钟而非大钟矣。盖颂与镛古字通也，似仍以蔡传说为是。
右虞庙享之乐
礼记·郊特牲》飨禘有乐，而食尝无乐。隂阳之义也。凡饮，养阳气也；凡食，养隂气也。故春禘而秋尝，春飨孤子，秋食耆老。其义一也。而食尝无乐，饮养阳气也，故有乐；食养隂气也，故无声。凡声，阳也【注：其义一也，亦义同，而或用乐，或不用乐也。此禘当为禴字之误也。《王制》曰：「春禴秋尝。」疏：此一节论享禘、食尝有乐无乐之异。享谓春享孤子，禘谓春祭宗庙，以其在阳时，故有乐；食谓秋食耆老，尝谓秋尝宗庙，以其在隂时，故无乐。无乐为隂有乐为阳，此隂阳之义也。享禘在春为阳，食尝在秋为隂禘之与尝同是追慕，享之与食同是赏功，其事无殊，故云一也。而食尝无乐，结之也。不言享禘，畧可知也。依礼，三代无春禘之文。周则春曰祠，《王制》「夏殷之礼」云「春曰禴」。今云「春曰禘」，故知禘当为禴。此经所论谓夏殷礼也。举春见夏，举秋见冬。若周则四时祭皆有乐，故《祭统》云：「内祭则大尝禘，升歌清庙，下管象。」是秋尝有乐也。案《王制》：「夏后氏养老以享礼」，则夏家养老用春时有乐，无秋食之礼；殷人养老以食礼，而秋时不作乐，无春享之礼；周人脩而兼用之，则周人养老春夏用享礼，秋冬用食礼，四时皆用乐。故《文王世子》云：「凡大合乐，必遂养老。」注云：「春合舞，秋合声。」下云：「养老之礼，遂发咏焉，登歌清庙。」是秋时养老亦用乐也】陈氏《礼书》：冕而总干，施于食礼。而记称「食尝无乐」者，考之于诗，《商颂》言「顾予蒸尝」，而有鼗鼓渊渊、嘒嘒管声；《小雅》言「以徃烝尝」，而有钟鼓旣戒、鼔钟送尸。则尝有乐矣。乐师「享祀诸侯」，序其事，令奏钟鼓；钟师「凡享食」，奏燕乐；籥师「宾客享食」，鼓羽籥之舞。则食有乐矣。其曰「食尝无乐」，非殷周之制也。
【方氏慤曰：重言而食，尝无乐。五字盖衍文】
【周氏谞曰：攷于商颂、周官，则食尝未有不用乐者，岂非夏之制与
译蕙田按：孔颖达的传注将“戞击”解释为柷和敔，认为堂上和堂下各自设有柷敔，用来停止和开始音乐，这恐怕不对，不如采纳蔡沈传注将“攷击”解释为长镛大钟。孔颖达的疏解说得好，蔡沈传注说颂钟就是镛钟，这是不对的。颂钟也是编悬敲击的，设置在西方，并不是大钟。
【林氏之竒说：“享礼说：升歌《清庙》，是显示德行；下管《象武》，是显示功业。燕礼说：升歌《鹿鸣》，下管《新宫》。大概堂上的音乐以歌唱为主，堂下的音乐以管乐为主，实际上它们相互配合以完成音乐。”】
【陈氏栎说：“《郊特牲》说：‘歌唱者在上面，匏竹乐器在下面，这是重视人声。’用这个说法来证明本章，与《仪礼》都没有不合之处。古文简练质朴，‘下’这个字分别指代管、鼗、鼓作为堂下的音乐，明显可以看出鸣球、琴、瑟是堂上的音乐。演奏石磬、丝弦来咏唱歌曲的时候，堂下的音乐不演奏；演奏匏、竹等各种乐器的时候，堂上的音乐不演奏。用现在演奏音乐的惯例来推想，也是这样。”】
李氏光地说：“戞击、搏拊，古注都认为是乐器的名称。只有沈括认为它们属于鸣球、琴、瑟，是开始音乐的意思，在道理上更为优越。根据《仪礼》，作乐共有四个阶段：升歌是第一，笙入是第二，间歌是第三，合乐是第四。大概堂上的乐工敲击琴瑟并歌唱，堂下的乐工有的主管笙，有的主管管，各自按照适宜的方式，所以说‘歌唱者在上面，匏竹在下面’。匏竹就是笙和管的统称。上下交替演奏，就叫做间；上下同时演奏，就叫做合。依据这个来探求，那么戞击、鸣球、搏拊、琴瑟是用来咏唱升歌的音乐。下管、鼗鼓、合止、柷敔，是下管之乐。笙、镛用来交替，是间歌之乐。箫韶九成，是合乐之乐。大概钟与笙相配合的叫笙钟，钟与歌相配合的叫镛钟。现在说笙、镛用来交替，那就是歌和笙交替演奏，很明显了。合乐的时候舞者入场，所以《春秋》传文说‘看见跳《韶》《箾》舞的人’。那么箫韶九成作为合乐，也就很明显了。这是舜在宗庙祭祀时的音乐。”
蕙田按：宗庙祭祀的音乐，最早见于《虞书》，它的次序节奏，只有《仪礼》可以考证得知。陈氏、李氏的说法，最为清晰，可以作为论述宗庙音乐的准则了。
观承按：笙镛用来交替，是间歌之乐。钟与笙相配合的叫笙钟，与歌相配合的叫镛钟。现在说笙镛用来交替，明显是歌唱和吹奏交替进行，所以堂上的歌唱与堂下的笙乐相间，那么镛钟就是颂钟，是编悬的钟而不是大钟。大概颂和镛古字相通，似乎还是采纳蔡沈的说法为是。
右虞庙享之乐
《礼记·郊特牲》：飨礼和禘礼有音乐，而食礼和尝礼没有音乐。这是阴阳的道理。凡是饮酒，是培养阳气；凡是进食，是培养阴气。所以春天举行禘礼，秋天举行尝礼，春天飨宴孤子，秋天进食老人。它们的道理是一样的。而食礼和尝礼没有音乐，因为饮酒培养阳气，所以有音乐；进食培养阴气，所以没有声音。凡是声音，属于阳。【注：它们的道理一样，也是意义相同，但有的用音乐，有的不用音乐。这里的禘应当是禴字的误写。《王制》说：‘春天禴，秋天尝。’疏：这一节论述享禘、食尝有音乐和无音乐的区别。享指春天飨宴孤子，禘指春天祭祀宗庙，因为它们在阳时，所以有音乐；食指秋天进食老人，尝指秋天尝祭宗庙，因为它们在阴时，所以没有音乐。没有音乐属阴，有音乐属阳，这是阴阳的道理。享禘在春天属阳，食尝在秋天属阴，禘和尝都是追思慕念，享和食都是赏赐功劳，事情没有区别，所以说一样。而食尝没有音乐，是总结的话。不说享禘，大概可以知道。依照礼制，三代没有春天禘礼的记载。周代春天叫祠，《王制》‘夏殷之礼’说‘春天叫禴’。现在说‘春天叫禘’，所以知道禘应当是禴。这里经文所论述的是夏殷的礼制。举春天见夏天，举秋天见冬天。如果是周代，四季祭祀都有音乐，所以《祭统》说：‘内祭则大尝禘，升歌清庙，下管象。’这是秋天尝祭有音乐。案《王制》：‘夏后氏养老用享礼’，那么夏代养老用春天有音乐的享礼，没有秋天进食的礼仪；殷人养老用食礼，而秋天不演奏音乐，没有春天飨宴的礼仪；周人修明并兼用，那么周人养老春夏用享礼，秋冬用食礼，四季都用音乐。所以《文王世子》说：‘凡大合乐，必定随之养老。’注说：‘春天合舞，秋天合声。’下面说：‘养老的礼仪，随之发出咏唱，登歌清庙。’这是秋天养老也用音乐。”】陈氏《礼书》：戴着冕冠拿着盾牌，施行于食礼。而《礼记》称“食尝无乐”，考察《诗经》，《商颂》说“顾予蒸尝”，而有鼗鼓渊渊、嘒嘒管声；《小雅》说“以往烝尝”，而有钟鼓既戒、鼔钟送尸。那么尝礼有音乐了。乐师“享祀诸侯”，排列次序，命令演奏钟鼓；钟师“凡享食”，演奏燕乐；籥师“宾客享食”，击鼓跳羽籥之舞。那么食礼有音乐了。说“食尝无乐”，不是殷周的制度。
【方氏慤说：重言而食，尝无乐。这五个字大概是衍文】
【周氏谞说：考察《商颂》、《周官》，那么食尝没有不用音乐的，难道不是夏代的制度吗】
】
祭义「禘有乐而尝无乐【疏：春夏阳，似神之来，故祭有乐；秋冬隂，似神之去，故无乐。然《周礼》四时祭皆有乐，殷则烝尝之祭亦有乐。故《那》诗云：「庸鼓有斁，万舞有奕。」下云：「顾子烝尝。」则殷秋冬亦有乐。《义》具《郊特牲》疏】
译《祭义》说：“禘祭有音乐，而尝祭没有音乐。”【疏文解释说：春夏属阳，像是神灵降临，所以祭祀时有音乐；秋冬属阴，像是神灵离去，所以没有音乐。然而《周礼》记载四时祭祀都有音乐，殷代在烝祭和尝祭时也有音乐。所以《那》诗中说：“大鼓声震响，万舞姿态美。”下文又说：“回顾你的烝祭和尝祭。”这说明殷代在秋冬时节也有音乐。《礼记正义》的详细内容见《郊特牲》的疏文。】
朱子曰：「春阳气发，人之魂魄亦动，故禘有乐以迎来。如《楚辞·大招》中亦有『魂来』之语。秋阳气退去，乃鬼之屈，故尝不用乐以送徃。」
蕙田案：《郊特牲》《祭义》并言“尝无乐”。《郊特牲》疏以为夏殷礼，而《祭义》疏则云周礼四时祭皆有乐。殷则烝尝之祭亦有乐，故《那》诗云：“庸鼓有斁，万舞有奕。”下云：“顾予烝尝，汤孙之将。”则殷秋冬亦有乐。据此，则不得兼殷为说矣。《商颂·那》疏云：“礼文残缺，郑以异于周者，即便推为夏殷。”“未必食尝无乐”，非夏礼也。说甚破的。今依《诗》疏及延平周氏说，定为夏制。
白虎通·明堂》记曰：「禹纳蛮夷之乐于太庙。」
右夏庙享之乐
诗·商颂·那序：那祀成汤也。微子至于戴公，其间礼乐废壊。有正考甫者，得商颂十二篇于周之太师，以那为首【疏：那之诗者，祀成汤之乐歌也。成汤创业垂统，制礼作乐，后世以时祀之。诗人述其功业而作此歌也】猗与那与！置我鞉鼓。奏鼓简简，衎我烈祖。汤孙奏假，绥我思成。鞉鼓渊渊，嘒嘒管声。既和且平，依我磬声。于赫汤孙，穆穆厥声。庸鼔有斁，万舞有奕。我有嘉客，亦不夷怿。自古在昔，先民有作。温恭朝夕，执事有恪。顾予烝尝，汤孙之将【传：猗，叹辞。那，多也。鞉鼓，乐之所成也。夏后氏足鼓，殷人置鼓，周人县鼓。衎，乐也。烈祖，汤，有功烈之祖也。假，大也。嘒嘒然，和也。平，正平也。依，倚也。磬声之清者也。以象万物之成。周尚臭，殷尚声。于赫汤孙，盛矣。汤为人子孙也。大钟曰庸。斁，斁然，盛也。奕奕然，闲也。夷，悦也。先王称之曰在古，古曰在昔，昔曰先民有作，有所作也。恪，敬也。笺：奏鼓，奏堂下之乐也。以金奏堂下诸县，其声和大，简简然，以乐我功烈之祖成汤。汤孙太甲，又奏升堂之乐，▯歌之，乃安我以所思而成之，谓神明来格也。磬，玉磬也。堂下诸县与诸管声皆和平，不相夺伦，又与玉磬之声相依，亦谓和平也。此乐之羙，其声钟则斁斁然，有次序，其干舞又闲习，其礼仪温温然，恭执事荐馔则又敬也】
朱子集传：「磬，玉磬也。堂上升歌之乐，非石磬也。庸镛，通上文，言鞉、鼓、管、籥作于堂下，其声依堂上之玉磬，无相夺伦者。至于此，则九献之后，钟鼓交作，万舞陈于庭，而祀事毕矣。」
陈氏《乐书》堂上言：“依我磬声，则戞击、鸣球、搏拊、琴瑟之类举矣。”堂下言：“鞉鼓、管镛，则柷敔、笙箫之类举矣。”那祀成汤，详于乐而畧于礼者，以其祖有功，而乐象功故也。烈祖祀中宗，言“清酤和▯”之礼，而不及乐者，以其宗有德，而礼成德故也。《閟宫》言“万舞洋洋”，美其形容之众大也。此言“万舞有奕”，羙其缀兆之众大也。由是观之，万舞之舞，在商为大濩，在周为大武。《周官》皆以大司乐掌之，其为众大可知。先儒谓“以武王用万人定天下”，言之过也。
李氏光地曰：钟有颂，钟有笙，钟磬亦有颂，磬有笙。磬庸即颂也，与歌声相应者也。此庸字亦当包钟磬，然乃在县者，与上玉磬别也。虞书云：「笙镛以间。」此直言庸以人声为重也。以虞、周之乐推之，庸鼓有斁，当为间歌；万舞有奕，当为合乐。盖未至间歌，则笙镛未举；未至合乐，则万舞未陈。而上管声、磬声之相依者，则浑升歌下管而言之，实则两叚也。
烈祖序，烈祖祀中宗也【笺：中宗，殷王太戊，汤之元孙也。疏：烈祖，诗者，祀中宗之乐歌也。谓中宗旣崩之后，子孙祀之，诗人述中宗之德，陈其祭时之事，而作此歌焉】
嗟嗟！烈祖，有秩斯祜，申锡无疆，及尔斯所，旣载清酤，赉我思成，亦有和羮，旣戒旣平，鬷假无言，时靡有争，绥我眉夀黄耉无疆，约軧错衡，八鸾鸧鸧，以假以享，我受命溥将，自天降康，丰年穰穰，来假来飨，降福无疆，顾予烝尝，汤孙之将。
朱子集传此亦祀成汤之乐
殷武序：殷武祀高宗也【疏：殷武诗者，
译朱子说：“春天阳气生发，人的魂魄也随之活动，所以禘祭有音乐用来迎接神灵到来。就像《楚辞·大招》中也有‘魂来’的话。秋天阳气退去，是鬼神的屈伏之时，所以尝祭不用音乐来送别神灵离去。”
蕙田按语：《郊特牲》和《祭义》都提到“尝祭不用音乐”。《郊特牲》的疏注认为这是夏、殷的礼制，而《祭义》的疏注则说周礼四季祭祀都有音乐。殷代的烝、尝祭祀也有音乐，所以《那》诗说：“大钟和鼓声盛大，万舞阵容宏大。”下文说：“顾念我的烝、尝祭祀，汤的后人恭敬地奉行。”那么殷代秋冬也有音乐。据此，就不能把殷代的情况混为一谈了。《商颂·那》的疏注说：“礼制文献残缺不全，郑玄把不同于周礼的地方，就推断为夏、殷的礼制。”“未必尝祭没有音乐”，这不是夏代的礼制。这种说法非常确切。现在依据《诗经》疏注及延平周氏的说法，定为夏代的制度。
《白虎通·明堂》记载说：“禹将蛮夷的音乐纳入太庙。”
以上是夏代宗庙享祭的音乐。
《诗经·商颂·那》序：《那》是祭祀成汤的诗。从微子到戴公，这期间礼乐废坏。有个叫正考甫的人，从周朝的太师那里得到了《商颂》十二篇，以《那》为首篇【疏：《那》这首诗，是祭祀成汤的乐歌。成汤创业垂统，制礼作乐，后世按时祭祀他。诗人叙述他的功业而作了这首歌】。多么美好啊！多么盛大啊！安放我的鞉鼓。敲击鼓声简简，使我的烈祖欢欣。汤的后人奏乐升堂，安抚我所思念的成汤。鞉鼓声渊渊，管声嘒嘒。既和谐又平和，依随着我的磬声。啊，显赫的汤孙，声音庄重肃穆。大钟和鼓声盛大，万舞阵容宏大。我有尊贵的客人，也无不喜悦。自古在昔，先民有所作为。早晚温和恭敬，执事恭敬谨慎。顾念我的烝、尝祭祀，汤的后人恭敬地奉行【传：猗，感叹词。那，多。鞉鼓，音乐所成的乐器。夏后氏用足鼓，殷人用置鼓，周人用悬鼓。衎，快乐。烈祖，汤，是有功烈的祖先。假，大。嘒嘒然，和谐。平，正平。依，倚靠。磬声是清越的。用来象征万物的成就。周崇尚气味，殷崇尚声音。于赫汤孙，盛大啊。汤是人的子孙。大钟叫庸。斁，斁然，盛大。奕奕然，闲雅。夷，喜悦。先王称之为在古，古称之为在昔，昔称之为先民有所作为，有所作为。恪，恭敬。笺：奏鼓，演奏堂下的音乐。用金石乐器演奏堂下各种悬挂的乐器，其声音宏大和谐，简简然，用来使我有功烈的祖先成汤快乐。汤孙太甲，又演奏升堂的音乐，歌唱它，于是安抚我所思念的成汤，谓神明降临。磬，玉磬。堂下各种悬挂的乐器与各种管乐声都和谐，不相扰乱次序，又与玉磬的声音相依，也称和谐。这音乐的美好，其声音钟则斁斁然，有次序，其干舞又闲雅，其礼仪温和恭敬，执事进献食物则又恭敬】
朱子集传：“磬，是玉磬。堂上升歌的音乐，不是石磬。庸镛，通上文，说鞉、鼓、管、籥在堂下演奏，其声音依随着堂上的玉磬，没有相互扰乱次序的。到了这里，则是九献之后，钟鼓交作，万舞陈列在庭院，而祭祀完毕了。”
陈氏《乐书》堂上说：“依随着我的磬声，那么戞击、鸣球、搏拊、琴瑟之类都包括在内了。”堂下说：“鞉鼓、管镛，那么柷敔、笙箫之类都包括在内了。”《那》祭祀成汤，详细于音乐而简略于礼仪，是因为祖先有功业，而音乐象征功业。《烈祖》祭祀中宗，说“清酤和歌”的礼仪，而不提及音乐，是因为宗庙有德行，而礼仪成就德行。《閟宫》说“万舞洋洋”，赞美其形容众多宏大。这里说“万舞有奕”，赞美其缀兆众多宏大。由此看来，万舞这种舞蹈，在商代是大濩，在周代是大武。《周官》都由大司乐掌管，其众多宏大可知。先儒说“因为武王用万人平定天下”，说得太过分了。
李氏光地说：钟有颂，钟有笙，钟磬也有颂，磬有笙。磬庸就是颂，与歌声相配合的。这里的庸字也应当包括钟磬，然而这是在悬挂的，与上面的玉磬不同。《虞书》说：“笙镛相间。”这里直接说庸，以人声为重。以虞、周的音乐推断，庸鼓有斁，应当是间歌；万舞有奕，应当是合乐。大概不到间歌，笙镛就不举起；不到合乐，万舞就不陈列。而上面管声、磬声相依靠的，则是浑同升歌下管而言的，实际上是两段。
《烈祖》序，《烈祖》是祭祀中宗的诗【笺：中宗，是殷王太戊，汤的元孙。疏：《烈祖》这首诗，是祭祀中宗的乐歌。谓中宗崩逝之后，子孙祭祀他，诗人叙述中宗的德行，陈述祭祀时的事，而作了这首歌】
嗟嗟！烈祖，有秩序地赐福，反复赐予无边无际，直到你的所在，已经盛上清酒，赏赐我所思念的成汤，也有和羹，已经戒备已经平和，众神降临无言，这时没有争斗，安抚我长寿黄耉无边无际，约軧错衡，八鸾鸧鸧，用来降临用来享祭，我承受天命广大，从天降下安康，丰年穰穰，来降临来享祭，降福无边无际，顾念我的烝、尝祭祀，汤的后人恭敬地奉行。
朱子集传：这也是祭祀成汤的乐歌。
《殷武》序：《殷武》是祭祀高宗的诗【疏：《殷武》这首诗，
祀高宗之乐歌也。髙宗前世，殷道中衰，宫室不脩，荆楚背叛。髙宗有徳，中兴殷道，伐荆楚，修宫室，子孙羙之。诗人追述其功，而歌此诗也。经六章，首章言伐楚之功，二章言责楚之义，三章、四章、五章述其告晓荆楚，末章言其修治寝庙，皆是髙宗生存所行，故于祀而言之，以羙髙宗也】
译这是祭祀高宗时的乐歌。高宗之前，殷商的国运中途衰落，宫室没有修缮，荆楚地区背叛。高宗有德行，使殷商国运中兴，讨伐荆楚，修缮宫室，子孙赞美他。诗人追述他的功绩，因而创作了这首诗。经文共六章，第一章讲述讨伐楚国的功绩，第二章讲述责备楚国的道义，第三章、第四章、第五章叙述他晓谕荆楚之事，最后一章讲述他修缮寝庙之事，这些都是高宗在世时所做的，所以在祭祀时提及，用来赞美高宗。
挞彼殷武，奋发荆楚，罙入其阻，裒荆之旅，有截其所，汤孙之绪，维女荆楚，居国南乡。昔有成汤，自彼氐羗，莫敢不来享，莫敢不来王，曰商是常。天命多辟，设都于禹之绩，岁事来辟，勿予祸适，稼穑匪解。天命降监，下民有严，不僭不滥，不敢怠遑。命于下国，封建厥福。商邑翼翼，四方之极，赫赫厥声，濯濯厥灵。夀考且宁，以保我后生。陟彼景山，松柏丸丸，是断是迁，方斵是防。松桷有梴，旅楹有闲，寝成孔安。
朱子集传》旧说以此为祀高宗之乐，此盖特为百世不迁之庙，不在三昭三穆之数，旣成始祔而祭之之诗也。
礼记·郊特牲》：殷人尚声，臭味未成，涤荡其声，乐三阕，然后出迎牲。声音之号，所以诏告于天地之间也【注：涤荡，犹摇动也。疏：殷不尚气而尚声，谓先奏乐也。不言夏，或从虞也。臭味未成，谓未杀牲也。殷尚声，故未杀牲，先摇动乐声，以求神也。阕，止也。奏乐三徧止，乃迎牲入杀。鬼神在天地之间，故用乐之音声号呼，告于天地之间，庶神明闻之，是求阳之义也】
陈氏《乐书》凡声阳也。商人之祭先，求诸阳而已。商颂《那》，祀成汤也。乐之所依者，磬声其名。学以瞽宗，则主以乐教。瞽之所宗，皆尚声之意也。
【应氏镛曰：殷人尊鬼，严于求神。乐阕至三，而后迎牲。涤荡者，澡除洗雪于尘埃之境，播散发越于虚无之中，使无一毫之隔碍也。声音之号者，以声音而号召之，若以言语而诏告之。天地之间，虚旷洞达，无不响。】
答也】 右商庙享之乐
周礼》春官乐师：凡乐，掌其序事，治其乐政。
李氏光地曰：「凡祭飨之事也，序事者，陈列之次序；乐政者，作乐之政令。」
典庸器，掌藏乐器及祭祀，则帅其属而设笋簴【注：设笋簴，视了当以县乐器焉，横者为笋，从者为□疏：设笋簴，视了当以县乐器焉，直云设明是视了县之可知。陈氏乐书：乐出于虚而寓于器，本于情而见于文。寓于器则器异异簴，见于文则文同同笋。古者以梓人为笋簴、钟簴饰以羸属，磬簴饰以羽属，器异异簴故也。钟磬之笋皆饰以鳞属，其文若竹笋然，文同同笋故也。笋则横之而设以崇牙，其形髙以峻；簴则植之而设以业，其形直以举。《灵台》诗曰：“虡业维枞，贲鼓维镛。”《有瞽》诗曰：“设业设虡，崇牙树羽。”《明堂位》曰：“夏后氏之龙簨虡。”由是推之，笋虡之制，非特商周有之，自夏后氏已然也。鬻子曰：“大禹铭于笋簴，教寡人以道者击鼓，教以义者击钟，教以事者振铎，语以忧者击磬，语以讼者挥鼗。”其言虽不经见，彼盖有所受，亦足考信矣】
小胥正乐县之位，王宫县，诸侯轩县，卿大夫判县，士特县，辨其声。凡县钟磬，半为堵，全为肆。
【李氏光地曰：乐县谓钟磬之属县于笋簴者。宫县如宫墙然，四面县也。轩县如轩车然，三靣县也。判县，东西县也。特县，一面县也。既正其位，又因而辨其声也。凡钟磬编县之二八十六枚，而在一簴谓之堵。钟一堵，磬一堵，谓之肆。此所谓县者，皆肆也。若诸侯之卿大夫，半天子之卿大夫，西县钟，东县磬。士亦半天子之士，则县磬而已，所谓堵也】
眡了掌太师之县
【李氏光地曰：县之使得其位】
蕙田案：《仪礼·大射仪》乐人宿县于阼阶东，笙磬西靣，其南笙钟，其南鑮皆南陈。建鼓在阼阶西南，鼓应鼙在其东南。鼓西阶之西，颂磬东面，其南鑮皆南陈。一建鼓在其南，东鼓朔鼙在其北。一建鼓在西阶之东南面，簜在建鼓之间。鼗倚于颂磬西纮。乐县之位见于经者如此。庙庭之县，当亦相近。至编钟、编磬各案律吕，亦必有位眡了当掌之。而大司乐、大胥复展其声，而察其合否也。
大胥比乐官展乐器
【李氏光地曰：比校也，展省也，皆所以待合乐而为有事之用也】
大司乐凡乐事大祭祀宿县遂以声展之【注：叩听其声，具陈次之，以知完否疏：言宿县者，皆于前宿预县之，遂以声展之者
译殷商的武功威猛，奋发图强征伐荆楚，深入险阻之地，俘获荆楚的军队，平定其疆土，继承成汤的基业。那荆楚之地，位于国都的南方。从前有成汤之时，从那些氐、羌等远方部族，没有谁敢不来进献贡品，没有谁敢不来朝见称臣，都说商朝是常道所在。上天命定众多诸侯，在禹所划定的疆域内设立都城，每年按时来朝见，不要给予灾祸，农耕之事不可懈怠。上天降下监察，下民敬畏严肃，不僭越不泛滥，不敢懈怠荒废。命令下达于诸侯国，分封以赐福。商都整齐有序，是四方效法的准则，声名显赫，神灵光辉。长寿安宁，以保佑我们的后代。登上那景山，松柏高大挺拔，砍伐并搬运木材，方正地砍削以做防护。松木椽子修长，排列的楹柱宽敞，寝宫建成非常安适。
《朱子集传》旧说认为这是祭祀高宗的乐歌，这大概是专为百世不迁的宗庙所作，不在三昭三穆的序列之中，是宗庙建成开始附祭时所用的诗歌。
《礼记·郊特牲》：殷人崇尚声音，祭品的香气尚未形成，便摇动乐声，演奏三遍之后，才出迎牺牲。声音的号呼，是用来向天地之间宣告的【注：涤荡，就是摇动的意思。疏：殷人不崇尚气味而崇尚声音，是说先奏乐。不提及夏朝，或许是从虞朝沿袭而来。臭味未成，是说还没有杀牲。殷人崇尚声音，所以未杀牲之前，先摇动乐声，以求神降临。阕，是停止的意思。奏乐三遍停止，才迎牺牲入内宰杀。鬼神在天地之间，所以用乐的声音号呼，向天地之间宣告，希望神明听到，这是求阳的意义】
陈氏《乐书》说：凡是声音都属于阳。商人祭祀祖先，只是追求阳罢了。《商颂·那》，是祭祀成汤的。乐所依附的，是磬声，这是它的名称。在瞽宗学习，则以乐教为主。瞽者所尊崇的，都是崇尚声音的意思。
【应氏镛说：殷人尊崇鬼神，严格地求神。乐奏到第三遍，然后迎牺牲。涤荡，是在尘埃之境中澡除洗雪，播散发越于虚无之中，使没有一丝一毫的隔碍。声音之号，是用声音来号召，如同用言语来诏告。天地之间，虚旷洞达，没有不响应的。】
答也】右商庙享之乐
《周礼》春官乐师：凡是乐事，掌管其顺序和事务，治理乐政。
李氏光地说：“凡是祭祀宴享之事，序事，是陈列的次序；乐政，是作乐的政令。”
典庸器，掌管收藏乐器以及祭祀，则率领其属员设置笋簴【注：设置笋簴，视了当悬挂乐器，横着的是笋，竖着的是簴。疏：设置笋簴，视了当悬挂乐器，直接说设置，明白是视了悬挂可知。陈氏《乐书》：乐出于虚而寓于器，本于情而见于文。寓于器则器异异簴，见于文则文同同笋。古时以梓人制作笋簴、钟簴装饰以羸属，磬簴装饰以羽属，器异异簴的缘故。钟磬的笋都装饰以鳞属，其纹像竹笋一样，文同同笋的缘故。笋则横着设置以崇牙，其形高峻；簴则竖着设置以业，其形直立高举。《灵台》诗说：“虡业维枞，贲鼓维镛。”《有瞽》诗说：“设业设虡，崇牙树羽。”《明堂位》说：“夏后氏之龙簨虡。”由此推之，笋虡的制度，不只是商周有，自夏后氏就已经有了。鬻子说：“大禹在笋簴上铭刻，教导寡人以道者击鼓，教导以义者击钟，教导以事者振铎，诉说忧愁者击磬，诉说讼争者挥鼗。”这些话虽然不经见，他大概有所承袭，也足以考证相信】
小胥校正乐悬的位置，王宫悬，诸侯轩悬，卿大夫判悬，士特悬，辨别其声音。凡是悬挂钟磬，一半称为堵，全部称为肆。
【李氏光地说：乐悬是说钟磬之类悬挂在笋簴上。宫悬像宫墙一样，四面悬挂。轩悬像轩车一样，三面悬挂。判悬，东西悬挂。特悬，一面悬挂。既校正其位置，又因而辨别其声音。凡是钟磬编悬的二八十六枚，而在一簴上称为堵。钟一堵，磬一堵，称为肆。这里所说的悬，都是肆。如果诸侯的卿大夫，是半天子的卿大夫，西边悬钟，东边悬磬。士也是半天子的士，则只悬磬，所谓堵】
视了掌管太师的乐悬
【李氏光地说：悬之使得其位】
惠田案：《仪礼·大射仪》乐人宿县于阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南镈皆南陈。建鼓在阼阶西南，鼓应鼙在其东南。鼓西阶之西，颂磬东面，其南镈皆南陈。一建鼓在其南，东鼓朔鼙在其北。一建鼓在西阶之东南面，簜在建鼓之间。鼗倚于颂磬西纮。乐悬之位见于经者如此。庙庭之悬，当亦相近。至编钟、编磬各按律吕，也必有位，视了当掌管之。而大司乐、大胥又展其声，而察其合否也。
大胥比乐官展乐器
【李氏光地说：比校也，展省也，皆所以待合乐而为有事之用也】
大司乐凡乐事大祭祀宿县遂以声展之【注：叩听其声，具陈次之，以知完否疏：言宿县者，皆于前宿预县之，遂以声展之者
，谓相扣使作乐声而展省听之，知其完否善恶也。郑氏锷曰：作乐之时，乐县之位正于小胥，既掌辨其声矣，又扣击其声而展省之者，欲其知宫商不爽，金石谐和，庶其奏可以格神祗也】
译（小胥）敲击乐器发出乐声，并逐一查验聆听，以知晓其是否完好、优劣如何。郑氏锷说：演奏音乐时，悬挂乐器的位置由小胥端正，他既然已经掌管辨别乐音，又敲击乐器并逐一查验的原因，是希望他知道宫商音律没有差错，金石乐器和谐协调，这样演奏出的音乐或许能够感通神灵。
陈氏礼书乐县，周官小胥：王宫县，诸侯轩县，卿大夫判县，士特县。凡县钟磬，半为堵，全为肆。盖县钟十二为一堵，二堵为一肆。堵言合，是以为宫；肆言全，而后可以陈列也。宫县象宫室，轩县阙其南，判县左右之合，特县于东方或阶间而已。诸侯之卿大夫半天子之卿大夫，诸侯之士半天子之士。则天子之卿大夫判县，东西各一肆【东西各有钟磬】诸侯之卿大夫判县，东西各一堵【东磬西钟】天子之士特县，南一肆；诸侯之士特县，南一堵【有磬无钟】考之仪礼，大射于羣臣，备三面而已，非轩县也。先儒以为宫县四面皆钟磬镈，轩县三面亦钟磬镈，判县有钟磬而无镈，特县有磬而无钟。大射避射位北方鼓而已，此说是也。然则诸侯非大射，则阼阶之建鼓盖在东而南陈，应鼙在其北与朔鼙相应。然则大射阼阶北方之鼓非其常位也。礼器曰：「庙堂之下悬鼓在西，应鼓在东。」是也。北齐之制，宫县各设十二钟于其辰位，四面设编钟编磬各一虡，合二十架，设建鼓于四隅，郊庙防同用之。此或髣髴古制欤？乡射笙入立于县中，西面则东县磬而已。乡饮磬阶间缩霤，笙入磬南则缩县磬而已。此士特县之制也。乡射避射位，故县在东；乡饮非避射位，故县在南。乡射有卿大夫询众庶之事，乡饮酒乃卿大夫之礼，皆特县者，以询众庶宾贤能，非为己也，故皆从士制。燕礼诸侯之礼，而工止四人，以从大夫之制，其意亦若此欤？郑康成曰：「钟磬二八在一簴为一堵。」杜预曰：「县钟十六为一肆。」服防曰：「一县十九钟【十二钟当十二辰更加七律】后周以钟磬七正七倍而县十四，梁武帝以浊倍三七而县二十一，后魏公孙崇以钟磬正倍参县之正声十二，倍声十二而县二十四，隋牛洪据周官郑之说及乐纬宫为君，商为臣，君臣皆尊，各置一枚故后周十四而县十六，唐制分大小二调，以二十四枚为大调，各有正倍转通诸均，天地宗庙蜡祭大架用之；十六枚为小调，正通黄钟、林钟二均，释奠宗庙等小架用之。至于登歌燕乐，亦县十四，或七枚为一格。宋因前代之制，止用十六枚，以十二枚为正，钟四枚为清钟。然考之于经，先王之乐以十有二律为度数，以十有二声为之齐量。《国语》伶州鸠曰：“古者神瞽考中声而量之，以制度律均钟，纪之以三，平之以六，成于十二，天之道也。”唐叚安节《乐府杂録》曰：“雅部十二钟，每架各编钟十二，各依律吕。”然则州鸠、安节之所述，皆与礼合，是古者凡县钟磬不过十二，而旋宫备矣。后世增之，以至十四、十六、十九、二十一、二十四。唐兼用之，以二十四为大调，而其下至于七枚而已。葢皆惑于清倍之法然也【或曰：左氏云中声以降，五降之后不容弹矣，则降用半律为清声矣。《国语》武王以夷则之上宫毕陈，以黄钟之下宫布戎，则上宫声髙为清声矣。以至晋师旷、师延之时，亦有清角、清征。晋人笛法，正声应黄钟，下征应林钟，则清声所由来逺矣。特其用多寡不同，故有十三管之和，十九管之巢，三十六簧之竽，二十五▯之瑟，则清声寓于其中，可知矣。后世儒者以汉成帝犍为郡水滨得古磬十六枚，正始中徐州薛城送玉磬十六枚，于是多宗郑氏二八之说，用四清声，以谓夷则、南吕、无射、应钟四宫，管短则减黄钟、大吕、太簇、姑洗四管之半以为清声而应之，则乐音谐矣】蕙田案：编钟十六，郑氏説是，陈氏未的，详见后乐器门。
又案以上周庙享宿县乐器
周颂清庙序：清庙，祀文王也。周公既成洛邑，朝诸侯，率以祀文王焉【疏：清庙诗者，祀文王之乐歌，后乃用之于乐，以为常歌也。故礼记每云「升歌清庙」，是其事也】
于穆清庙，肃雝显相。济济多士，秉文之德，对越在天。骏奔走在庙，不显不承，无射于人斯。
朱子集传，此周公既成洛邑而朝诸侯，因率之以祀文王之乐歌。书称「王在新邑烝祭岁，文王骍牛一，武王骍牛一」，实周公摄政之七年，而此其升歌之辞也。书大
译陈氏在《礼书》中论述乐悬制度，引用《周官》小胥的记载：天子宫殿用宫悬，诸侯用轩悬，卿大夫用判悬，士用特悬。凡是悬挂钟磬，一半称为“堵”，全套称为“肆”。大概是悬挂十二个钟为一堵，两堵为一肆。“堵”意为合拢，所以称为宫；“肆”意为完备，然后可以陈列。宫悬象征宫室，轩悬缺其南面，判悬是左右合拢，特悬则在东方或台阶之间罢了。诸侯的卿大夫相当于天子卿大夫的一半，诸侯的士相当于天子士的一半。那么天子的卿大夫用判悬，东西各有一肆【东西各有钟磬】；诸侯的卿大夫用判悬，东西各有一堵【东磬西钟】；天子的士用特悬，南面有一肆；诸侯的士用特悬，南面有一堵【有磬无钟】。考察《仪礼》，大射礼面向群臣，只具备三面而已，并非轩悬。先儒认为宫悬四面都有钟磬镈，轩悬三面也有钟磬镈，判悬有钟磬而无镈，特悬有磬而无钟。大射礼避开射位，北方只设鼓而已，这种说法是对的。那么诸侯如果不是大射礼，那么阼阶的建鼓大概设在东面而向南陈列，应鼙在其北面与朔鼙相应。那么大射礼阼阶北方的鼓就不是它的常规位置了。《礼器》说：“庙堂之下悬挂的鼓在西面，应鼓在东面。”这是对的。北齐的制度，宫悬在各辰位设置十二个钟，四面设置编钟编磬各一虡，共二十架，在四角设置建鼓，郊庙防同使用它。这或许隐约符合古制吧？乡射礼中笙师进入立于乐悬之中，面向西则东面悬挂磬而已。乡饮酒礼中磬在台阶之间顺着屋檐，笙师在磬南面则顺着悬挂磬而已。这是士特悬的制度。乡射礼避开射位，所以乐悬在东面；乡饮酒礼不避开射位，所以乐悬在南面。乡射礼有卿大夫咨询众庶的事，乡饮酒礼是卿大夫的礼，都采用特悬，是因为咨询众庶、宾客贤能，不是为了自己，所以都遵循士的制度。燕礼是诸侯的礼，而乐工只有四人，因为遵循大夫的制度，其用意也大概如此吧？郑康成说：“钟磬各八个在一个簴上为一堵。”杜预说：“悬挂十六个钟为一肆。”服防说：“一悬十九个钟【十二个钟对应十二辰再加上七个律】。”后周以钟磬七正七倍而悬挂十四个，梁武帝以浊倍三七而悬挂二十一个，后魏公孙崇以钟磬正倍参悬挂，正声十二个，倍声十二个而悬挂二十四个，隋朝牛洪依据《周官》郑氏的说法以及《乐纬》宫为君、商为臣，君臣都尊贵，各置一枚，所以后周十四个而悬挂十六个，唐朝制度分大小二调，以二十四个为大调，各有正倍转通诸均，天地宗庙蜡祭大架使用它；十六个为小调，正通黄钟、林钟二均，释奠宗庙等小架使用它。至于登歌燕乐，也悬挂十四个，或者七个为一格。宋朝沿袭前代的制度，只用十六个，以十二个为正，钟四个为清钟。然而考察经典，先王的音乐以十二律为度数，以十二声作为齐量。《国语》伶州鸠说：“古代神瞽考察中声而衡量它，用来制定度律均钟，以三为纪，以六为平，成于十二，这是天道。”唐朝叚安节《乐府杂録》说：“雅部十二钟，每架各编钟十二，各依律吕。”那么州鸠、安节所叙述的，都与礼制相合，可见古代凡是悬挂钟磬不超过十二个，而旋宫就完备了。后世增加它，以至于十四、十六、十九、二十一、二十四。唐朝兼用它们，以二十四个为大调，而其下至于七个而已。大概都是被清倍之法迷惑了【有人说：《左传》中说中声以降，五降之后不容弹了，那么降用半律为清声了。《国语》中武王以夷则的上宫毕陈，以黄钟的下宫布戎，那么上宫声高为清声了。以至于晋国师旷、师延的时候，也有清角、清征。晋人笛法，正声应黄钟，下征应林钟，那么清声所由来已久了。只是其使用多少不同，所以有十三管之和，十九管之巢，三十六簧之竽，二十五弦之瑟，那么清声寓于其中，可以知道了。后世儒者因为汉成帝在犍为郡水滨得到古磬十六个，正始年间徐州薛城送来玉磬十六个，于是多宗奉郑氏二八的说法，用四个清声，认为夷则、南吕、无射、应钟四宫，管短则减黄钟、大吕、太簇、姑洗四管之半以为清声而应之，那么乐音就和谐了】。蕙田按：编钟十六个，郑氏的说法是对的，陈氏的不确切，详见后文乐器门。
又按以上周庙享宿县乐器
《周颂·清庙》序：清庙，祭祀文王。周公建成洛邑，朝见诸侯，率领他们祭祀文王【疏：清庙诗是祭祀文王的乐歌，后来用于音乐，作为常歌。所以《礼记》常说“升歌清庙”，就是这件事】
于穆清庙，肃雝显相。济济多士，秉文之德，对越在天。骏奔走在庙，不显不承，无射于人斯。
朱子《集传》，这是周公建成洛邑而朝见诸侯，因而率领他们祭祀文王的乐歌。《尚书》称“王在新邑烝祭岁，文王骍牛一，武王骍牛一”，实际上是周公摄政的第七年，而这是升歌的辞令。《尚书》大
传曰：「周公升歌清庙，苟在庙中尝见文王者，愀然如复见文王焉。」乐记曰：「清庙之瑟，朱▯而疏越，一倡而三叹，有遗音者矣。」郑氏曰：「朱▯，练朱▯，练则声浊；越，瑟底孔也；疏之使声迟也；倡，发歌句也；三叹，三人从叹之耳。」汉因秦乐，干豆上奏登歌，独上歌不以筦▯乱人声，欲在位者徧闻之，犹古清庙之歌也。《尚书大传》：「古者帝王升歌清庙，大瑟练▯达越，大琴朱▯达越，以韦为鼓，谓之搏拊。」何以也【注：练▯、朱▯互文也；越，下孔也；凡练▯达越搏拊者，象其徳寛和】君子有大人声，不以钟鼓竽瑟之声乱人声。清庙升歌者，歌先人之功烈德泽也，故欲其清也。其歌之呼也曰：「于穆清庙」，于者叹之也，穆者敬之也，清者欲其在位者徧闻之也。故周公升歌文王之功烈德泽，苟在庙中尝见文王者，愀然如复见文王。故书曰：「搏拊琴瑟以咏，祖考来格。」此之谓也。宗元案：清庙祀文王，固是序；又谓周公旣成洛邑朝诸侯，则是东都之庙而非镐京矣。乌有周颂开篇不首西都之颂而反首东都者乎？朱子引书「王在新邑」云云，亦仍其讹，不知东都之文王庙颂自在卷末，酌篇而前儒亦皆误解之也。今但以证清庙为升歌之乐而引之，故未暇驳正尔。
译传书说：“周公在清庙中升堂歌唱，如果在庙中曾经见过文王的人，就会肃然起敬，仿佛再次见到文王一样。”《乐记》说：“清庙中的瑟，用朱色丝线制作弦轴，底部孔洞稀疏，一人领唱而三人应和叹息，留下了悠长的余音。”郑玄说：“朱〇，是用朱色丝线制作的弦轴，丝线经过练制则声音浑浊；越，是瑟底部的孔；使孔洞稀疏是为了让声音迟缓；倡，是发起歌句；三叹，是三个人跟随叹息罢了。”汉朝沿袭秦朝的乐制，在祭祀时登上堂前演奏登歌，唯独在堂上歌唱时不用管籥乐器扰乱人声，是为了让在位的人都能听清，这还保留着古代清庙之歌的风貌。《尚书大传》说：“古代帝王在清庙中升堂歌唱，大瑟用练制的朱色弦轴和通达的孔洞，大琴用朱色弦轴和通达的孔洞，用皮革制作鼓，称为搏拊。”为什么要这样呢？【注：练〇、朱〇是互文见义；越，是下方的孔；凡是练〇、达越、搏拊这些，都是象征其德行宽厚温和】君子有宏大的声音，不用钟、鼓、竽、瑟的声音来扰乱人声。清庙升堂歌唱，是歌颂祖先的功业和恩泽，所以希望声音清越。那歌唱时的呼号说：“于穆清庙”，“于”是感叹词，“穆”是恭敬的意思，“清”是希望让在位的人都能听清。所以周公升堂歌唱文王的功业和恩泽，如果在庙中曾经见过文王的人，就会肃然起敬，仿佛再次见到文王。所以《尚书》说：“敲击搏拊，弹奏琴瑟来咏唱，祖先神灵前来降临。”说的就是这个意思。宗元按：清庙祭祀文王，这确实是《序》中的说法；又说周公建成洛邑后朝见诸侯，那么这就是东都的庙而不是镐京的庙了。哪有《周颂》开篇不首先歌颂西都，反而首先歌颂东都的道理呢？朱子引用《尚书》中“王在新邑”等语，也是沿袭了这个错误，不知道东都祭祀文王的颂歌本来就在卷末《酌》篇之前，而前代儒者也都误解了。现在只是用它来证明清庙是升堂歌唱的音乐而引用它，所以来不及驳正罢了。
礼记·乐记》：“清庙之瑟，朱▯而疏越，一唱而三叹，有遗音者矣【注：清庙，谓作乐歌《清庙》也。朱▯，练朱▯，练则声浊。越，瑟底孔也。画疏之，使声迟也。倡，发歌句也。三叹，三人从叹之耳。疏：清庙之瑟，谓歌《清庙》之诗所弹之瑟也。朱▯，案《虞书传》云：“古者帝王升歌《清庙》之乐，大瑟练▯。”此云朱▯，明练之可知也。不练则体劲而声清，练则丝熟而▯浊。瑟两头有孔，疏通之，使两头孔相连。孔小则声急，孔大则声迟。▯声既浊，瑟声又迟，是其质素初。一唱之时，但有三人赞叹之言，叹者少也。虽然有遗余之音，以其贵在于德，所以有遗音，人念之不忘也】
陈氏《乐书》清庙，而以朱▯、疏越之瑟和之，使人知乐意，所尚非在乎极音者也。且得毋遗音乎？老子所谓“大音希声”，此也。
朱子曰：「一倡三叹，盖一人倡而三人和也。」今解者以为「三叹息」，非也。
【陆氏佃曰：一倡而三叹，所谓嗟叹之不足，故咏歌之，于是为至。遗犹忘也，言造其极者忘其粗也。遗音与味，其于礼乐，可谓真得矣】
【辅氏广曰：三叹，谓闻者叹其有遗音也。有遗音，言弗尽其音也。有遗味，言弗尽其味也。于此有所遗，则于彼有所尽矣】
蕙田案陆氏辅氏二说可并存
大戴礼》礼三本篇：「清庙之歌，一倡而三叹；县一磬而尚搏拊，朱▯而通越。」
蕙田案：县一磬者，堂上之玉磬。商颂曰：「依我磬声」，是也。其编磬则在堂下。
礼记·祭统》：「声莫重于升歌，此周道也。」
【方氏慤曰：经言升歌清庙，清庙者，文王之诗，故重升歌】
大尝禘升歌清庙【注：清庙，颂文王之诗也】
陈氏乐书》清庙颂：「文王清明之德，歌于堂上也。」
明堂位「升歌清庙【疏「升」升堂也。「升」乐工于庙堂而歌「清庙」诗也。「清庙」以文王有清明之德祭之于庙而作颂也】
周礼·春官·大师》大祭祀，帅瞽登歌，令奏击拊【注：郑司农云：登歌，歌者在堂也。付字当为拊，书亦或为拊。乐或当击，或当拊。登歌下管，贵人声也。元谓拊形如鼓，以韦为之，着之以穅。疏：谓凡大祭之时，大师有此一事。言帅瞽登歌者，谓下神合乐皆升歌清庙，故将作乐时，大师帅取瞽人登堂于西阶之东北面坐而歌者，与瑟以歌诗也。令奏击拊者，拊所以导引歌者，故先击拊，瞽乃歌也。歌者出声谓之奏，故云奏也。又曰：郑云乐或当击，或当拊者，先郑之意，击拊谓若《尚书》云“击石拊石”，皆是作用之名，拊非乐器。后郑不从者，此击拊谓若下文鼓朄及击应鼙之类，彼朄鼙是乐器，则知此拊亦乐器也。元谓拊形如鼔，以韦为之，着之以穅者，此破先郑拊非乐器，知义如此者，约《白虎通》引《尚书大传》云：“拊革装之以穅”，今书传无者，在《三逸》中】
【王氏禹昭曰：击拊即书云击石拊石，此堂上之乐也。小师云：登歌击拊，则击拊者小师，而大师令奏之。黄氏度曰：明堂位曰：拊搏玉磬，揩击大琴大瑟，中琴小瑟，四代之乐器也。是登歌则击磬，戞击琴瑟，戞击搏拊，皆击义。玉磬琴瑟皆有抟拊之名】
小师大祭祀登歌击拊【注：亦自有拊击之佐。大师令奏。郑司农云：拊者击石。疏：郑知小师亦自击拊，不共大师同击拊者，见大师下管鼓朄，此小师下管别自击应鼙，不同明击拊亦别，可知。但小师佐大师耳。引先郑拊为击石者，先郑上注已解拊与击同，后郑不从。今引之在下者，以无正文引之，或得为一义故也】
【胡氏伸曰：拊革鼓也。乐以登歌为贵，凡以咏者，举堂上之乐】
【易氏祓曰》：「登歌则瞽蒙，击拊则小师、大师，令其奏而已】
陈氏《乐书》拊之为器，韦表穅里，状则类鼓，声则和柔，倡而不和，非徒铿锵而已。书传谓以韦为鼓，白虎通谓拊革而穅是也。其设堂上，书所谓搏拊是也。其用升歌，大师所谓登歌则令奏击拊是也。书谓之搏拊，明堂位谓之拊。搏者，以其或搏或拊，莫适先后故
译《礼记·乐记》说：“演奏《清庙》的瑟，用红色的丝弦，孔洞稀疏，一人领唱而三人应和，因此有令人回味无穷的余音。”【注：清庙，指演奏乐歌《清庙》。朱〇，指用红色的丝弦，经过练染则声音浑浊。越，指瑟底部的孔。将孔画得稀疏，使声音迟缓。倡，指发起歌句。三叹，指三人跟随应和。疏：清庙之瑟，指演唱《清庙》诗篇时所弹奏的瑟。朱〇，据《虞书传》记载：“古代帝王升堂歌唱《清庙》之乐，大瑟使用练过的丝弦。”这里说朱〇，显然可知是经过练染的。不练则琴体坚硬而声音清亮，练过则丝弦熟软而声音浑浊。瑟的两端有孔，疏通它们，使两端的孔相连通。孔小则声音急促，孔大则声音迟缓。丝弦声音既浑浊，瑟声又迟缓，这是质朴的初始状态。一人领唱时，只有三人赞叹的声音，应和的人很少。虽然有余音留存，因为贵在德行，所以有遗音，人们怀念它而不忘】
陈氏《乐书》说：在清庙中，用朱弦、疏越的瑟来伴奏，让人明白音乐的意趣，所崇尚的不是极致的音响。况且难道没有余音吗？老子所说的“大音希声”，就是这个意思。
朱子说：“一倡三叹，大概是一人领唱而三人应和。”现在的解释者认为是“三次叹息”，这是不对的。
【陆氏佃说：一倡而三叹，所谓感叹不足以表达，于是咏唱歌颂，这才达到极致。遗，通忘，意思是达到极致的人忘记了粗浅的东西。遗音与遗味，对于礼乐来说，可以说是真正领悟了】
【辅氏广说：三叹，是指听者感叹它有遗音。有遗音，是说声音没有穷尽。有遗味，是说意味没有穷尽。在这里有所遗留，那么在那里就有所穷尽了】
蕙田按：陆氏和辅氏两种说法可以并存。
《大戴礼记·礼三本篇》说：“《清庙》的歌，一人领唱而三人应和；悬挂一个磬而崇尚搏拊，用朱弦而疏通孔洞。”
蕙田按：悬挂一个磬，是指堂上的玉磬。《商颂》说：“依我磬声”，就是这个意思。那编磬则在堂下。
《礼记·祭统》说：“声音没有比升歌更重要的，这是周代的道统。”
【方氏慤说：经文说升歌《清庙》，《清庙》是歌颂文王的诗，所以重视升歌】
大尝禘时升歌《清庙》【注：《清庙》，是歌颂文王的诗】
陈氏《乐书》《清庙颂》说：“文王清明的德行，在堂上歌唱。”
《明堂位》说：“升歌《清庙》”【疏：“升”，升堂。“升”，乐工在庙堂上歌唱《清庙》诗。《清庙》，因为文王有清明的德行，在庙中祭祀他而作颂】
《周礼·春官·大师》说：大祭祀时，率领盲人乐师登堂歌唱，命令演奏击拊【注：郑司农说：登歌，指歌者在堂上。付字应当是拊，书上也有的写作拊。乐或应当击，或应当拊。登歌之下有管乐，是重视人声。我认为拊形状像鼓，用皮革制成，里面填充糠。疏：意思是凡是大祭的时候，大师有这一项职责。说率领盲人乐师登堂歌唱，是指下神合乐都升堂歌唱《清庙》，所以在准备奏乐时，大师率领盲人乐师登堂，在西阶的东北面坐而歌唱，与瑟配合歌唱诗篇。命令演奏击拊，拊是用来引导歌唱的，所以先击拊，盲人乐师才歌唱。歌者出声叫做奏，所以说奏。又说：郑说乐或应当击，或应当拊，先郑的意思，击拊就像《尚书》说的“击石拊石”，都是作用的名字，拊不是乐器。后郑不采纳，是因为此击拊像下文鼓朄及击应鼙之类，那朄鼙是乐器，就知道这拊也是乐器。我认为拊形状像鼓，用皮革制成，里面填充糠，这是驳斥先郑说拊不是乐器，知道义理如此，是约略《白虎通》引《尚书大传》说：“拊革装之以糠”，现在书传中没有的，在《三逸》中】
【王氏禹昭说：击拊就是书中所说的击石拊石，这是堂上的音乐。小师说：登歌击拊，那么击拊的是小师，而大师命令演奏。黄氏度说：《明堂位》说：拊搏玉磬，揩击大琴大瑟，中琴小瑟，是四代的乐器。所以登歌就击磬，戞击琴瑟，戞击搏拊，都是击的意思。玉磬琴瑟都有抟拊的名字】
小师大祭祀登歌击拊【注：也有自己击拊的助手。大师命令演奏。郑司农说：拊者击石。疏：郑知道小师也自己击拊，不和大师同击拊，是因为看到大师下管鼓朄，这小师下管别自击应鼙，不同明击拊也分别，可知。只是小师辅助大师罢了。引用先郑拊为击石，是因为先郑上注已解释拊与击同，后郑不采纳。现在引用在下面，是因为没有正文引用，或许可以作为一种义理】
【胡氏伸说：拊是革制的鼓。音乐以登歌为贵，凡是咏唱的，都举堂上的音乐】
【易氏祓说：“登歌则盲人乐师，击拊则小师、大师，命令他们演奏罢了”】
陈氏《乐书》说：拊这种乐器，外面是皮革里面是糠，形状类似鼓，声音和柔，领唱而不和声，不仅仅是铿锵而已。书传说用皮革做鼓，《白虎通》说拊革而糠也是对的。它设在堂上，书所说的搏拊就是它。它用于升歌，大师所说的登歌则命令演奏击拊就是它。书称之为搏拊，《明堂位》称之为拊。搏，是因为有时搏有时拊，没有先后之分
也。既谓之搏拊，又谓之击拊者，拊之或击或拊，拊声大小之辨。书以击石、拊石为磬声小大之辨，意亦如此。荀卿曰：‘县一钟而尚拊。’大戴礼曰：‘县一磬而尚拊。’葢一钟一磬，特县之乐也。拊设于一钟一磬之东，其为众乐之倡可知矣。大祭祀登歌击拊，固小师之职也。太师则令奏之而已。”
译罢了。既然称之为搏拊，又称之为击拊，是因为对拊的演奏有时是击打，有时是轻拍，以此区分声音的大小。《尚书》中以击石、拊石来区分磬声的大小，其用意也是如此。荀子说：“悬挂一口钟，还要配合拊来演奏。”《大戴礼记》说：“悬挂一面磬，还要配合拊来演奏。”大概一口钟、一面磬，只是单独悬挂的乐器。拊设置在钟和磬的东边，它作为众多乐器的领奏者是可以推知的。在大祭祀登歌时击打拊，本来是小师的职责。太师只是命令演奏罢了。”
李氏光地曰：「帅瞽登堂而歌，将歌之时，则令奏击拊乃歌也。大师令奏击拊，则小师击拊。击拊者，或当击，或当拊。《虞书》曰：『戞击鸣球，搏拊琴瑟以咏』，政与此合。然其下有笙镛以间，则间歌也。《箫韶》九成，则合乐也。《仪礼》虽乡乐，亦有升歌、笙入、间歌、合乐之四节，则此大祭祀备四乐可知。然礼不言者，葢间则歌管之迭作，合则歌管之竝兴而已。故言登歌下管，足以该之也。」
蕙田案：李氏释《击拊》，与《尚书》蔡传同。陈氏则一主注疏，似李氏为是。
礼记礼运列其琴瑟【注：列其琴瑟者，琴瑟在堂而登歌，书云搏拊琴瑟以咏，是也】蕙田案：琴瑟之声和，朱▯疏越，一唱三叹，贵人声使不乱也。
郊特牲：歌者在上，贵人声也【疏：歌是人声，可贵，故升之在堂上】
【马氏晞孟曰：歌者，声之发于口。发于口者，其声精，故歌者在上也】
蕙田案：以上，升歌周庙享堂上之乐。
诗《周颂》有瞽序有瞽，始作乐而合乎祖也【疏：大合诸乐而奏之，谓合诸乐器一时奏之，即经所云鞉、磬、柷、敔、箫、管之属是也。知不合诸异代乐者，以序者序经之所陈，止说周之乐器，言旣备乃奏，是诸器备集然后奏之，无他代之乐，故知非合诸异代乐也】
有瞽有瞽，在周之庭，设业，设虡，崇牙，树羽，应，田，县鼓，鞉，磬，柷，圉，既备，乃奏，箫，管，备举，喤喤，厥声，肃雝，和鸣，先祖是听，我客戾止，永观厥成【传：业，大板也，所以饰栒为县也。防业如锯齿。或曰画之植者为虡，衡者为栒。崇牙，上饰，卷然可以县也。树羽，置羽也。应，小鞞也。田，大鼓也。县鼓，周鼓也。鞉，小鼓也。柷，木控也。圉，楬也。笺：瞽，蒙也，以为乐官者，目无所见于音声，审也。周礼上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百六十人，有视了者相之。又设县鼓，田当作朄，朄小鼓在大鼓旁，应鞞之属也。声转字误变而作田。既备者，悬也，朄也，皆毕已也。乃奏，谓乐作也。箫，编小竹管，如今卖饧者所吹也。管如篴，并而吹之。疏：毛以为，始作大武之乐，合于大庙之时，有此瞽人，其作乐者皆在周之庙庭矣。既有瞽人，又使人为之设其横者之业，又设其植者之虡，其上刻为崇牙，因树置五采之羽以为之饰。既有应之小鼓，又有田之大鼓，其鼓悬之虡业为悬鼔也。又有鞉，有磬，有柷，有圉，皆视了设之于庭矣。既备具，乃使鼔人击而奏之。又有吹者，编竹之箫，并竹之管，已备举作之，喤喤然和集其声。此等诸声皆恭敬和谐而鸣，不相夺理，先祖之神于是降而听之。于时我客，二王之后适来至止，与闻此乐，其音感之长令多其成功，谓感于和乐遂入善道也。此乐能感人神为美之极，故述而歌之。郑惟应田俱为小鼔为异，余同。文须如此者，以乐皆瞽人为之，故先言有瞽有瞽，于瞽下言于周之庭，则乐皆在庭矣。周人初改为悬，故于诸乐先言悬事。于虡业言设，则柷圉以上皆蒙设文，其箫管则执以吹之，非所当设。于乃奏之下别言备举，助祭之人盖应多矣，独言我客者，以二王之后尊，故特言之也。周礼瞽蒙为大师之属，职播鞉柷圉箫管▯歌，是瞽为乐官也。释器云：大板为之。】业是业，为大板也。又解业之所用，所以饰栒为悬也。悬之横者为栒，其上加之以业，所以饰此栒而为悬设也。其形刻之防业然，如锯齿，故谓之业。或曰画之谓，既刻又画之以无明文，故为两解。业即栒上之板，与栒相配为一，故通解栒虡之体。植者为虡，横者为栒也。知者以《春官》典庸器、《冬官》梓人及《明堂位》《檀弓》皆言栒虡而不言业，此及《灵台》言虡业而无栒文，皆与虡相配，枸业互见，明一事也。名生于体而谓之为业，则是其形防业宜横以置悬，故知横者为栒。既言业所以饰栒，则与之为一，据栒定其横植，而业统名焉，故不言横曰业也。栒业既横，虡者自然植矣。《释器》云：“木谓之虡。”郭璞云：“悬钟磬之木，木
译李光地说：“率领盲人乐师登上堂上歌唱，将要歌唱的时候，就命令演奏击拊，然后开始歌唱。大师命令演奏击拊，就由小师来击拊。击拊这种乐器，有时应当敲击，有时应当抚摸。《虞书》说：‘敲击鸣球，抚摸琴瑟来咏唱’，正与此相合。然而下面有笙和镛交替演奏，那就是间歌。《箫韶》舞到九成，那就是合乐。《仪礼》虽然是乡饮酒礼之乐，也有升歌、笙入、间歌、合乐这四个阶段，那么这里大祭祀具备四种乐制就可以知道了。然而礼书没有详细说，大概是因为间歌就是歌唱与管乐交替进行，合乐就是歌唱与管乐同时兴起罢了。所以说登歌和下管，足以概括这些了。”
惠栋按语：李氏对《击拊》的解释，与《尚书》蔡传相同。陈氏则完全依据注疏，似乎李氏的说法更正确。
《礼记·礼运》篇列举琴瑟【注：列举琴瑟，是指琴瑟在堂上配合登歌，正如《尚书》所说抚摸琴瑟来咏唱那样】惠栋按语：琴瑟的声音和谐，朱弦疏越，一唱三叹，重视人声使其不乱。
《郊特牲》篇说：歌唱者在上面，是重视人声【疏：歌唱是人声，值得重视，所以升在堂上】
【马晞孟说：歌唱，是声音从口中发出。从口中发出的声音精纯，所以歌唱者在上面】
惠栋按语：以上所述，是周代宗庙享祭时在堂上的升歌之乐。
《诗经·周颂》《有瞽》篇序言：《有瞽》，开始作乐而合于祖先【疏：大大地合奏各种乐器，叫做合奏各种乐器同时演奏，就是经文所说的鞉、磬、柷、敔、箫、管之类。知道不是合奏不同朝代的乐，是因为序言是解释经文所陈述的，只说周代的乐器，说既备乃奏，是各种乐器备齐然后演奏，没有其他朝代的乐，所以知道不是合奏不同朝代的乐】
《有瞽》《有瞽》，在周之庭，设业，设虡，崇牙，树羽，应，田，县鼓，鞉，磬，柷，圉，既备，乃奏，箫，管，备举，喤喤，厥声，肃雝，和鸣，先祖是听，我客戾止，永观厥成【传：业，是大板，用来装饰栒以便悬挂钟磬。防业像锯齿。有人说竖立的是虡，横着的是栒。崇牙，是上面的装饰，卷曲的样子可以悬挂。树羽，是放置羽毛。应，是小鞞。田，是大鼓。县鼓，是周鼓。鞉，是小鼓。柷，是木制的控制乐器。圉，是楬。笺：瞽，是盲人，让他们做乐官，是因为眼睛看不见，对声音审察得更准确。《周礼》上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百六十人，有视力正常的人辅助他们。又设置县鼓，田应当是朄，朄是小鼓在大鼓旁边，属于应鞞之类。声音转化字误变成了田。既备，是悬鼓、朄鼓等都完备了。乃奏，是说音乐开始演奏。箫，是编连的小竹管，像现在卖饴糖的人吹的那样。管像笛子，并排吹奏。疏：毛亨认为，开始作《大武》之乐，合于大庙的时候，有这些盲人乐师，他们作乐都在周代的庙庭。既有盲人乐师，又让人设置横着的业，又设置竖着的虡，上面刻成崇牙，因此树立五彩的羽毛作为装饰。既有应这种小鼓，又有田这种大鼓，鼓悬挂在虡业上叫做悬鼓。又有鞉，有磬，有柷，有圉，都由视力正常的人设置在庭中。既已完备，就让鼓人敲击演奏。又有吹奏者，编竹的箫，并竹的管，都已完备举起演奏，喤喤然和谐聚集其声音。这些各种声音都恭敬和谐地鸣响，不相冲突，祖先的神灵于是降下来听。这时我的宾客，二王之后恰好来到，听到这音乐，那音感之长令他们多成功，是说感于和乐于是进入善道。这音乐能感人神为美之极，所以叙述并歌唱它。郑玄只认为应、田都是小鼓不同，其余相同。文字必须这样，因为乐都是盲人乐师做的，所以先说有瞽有瞽，在瞽下面说在周之庭，那么乐都在庭中了。周人初改为悬挂，所以在各种乐之前先说悬挂的事。在虡业说设，那么柷圉以上都蒙受设的文义，那箫管则是拿着吹奏，不应当设。在乃奏之下另外说备举，助祭的人大概很多了，只说我客，是因为二王之后尊贵，所以特别提及。《周礼》瞽蒙是大师的属官，职掌播鞉柷圉箫管歌，是瞽做乐官。《释器》说：大板为之。】业是业，是大板。又解释业的用途，用来装饰栒以便悬挂。悬挂的横着的是栒，上面加上业，用来装饰这栒而为悬挂设置。其形状刻得像防业，像锯齿，所以叫业。有人说画之谓，既刻又画因为没有明文，所以有两种解释。业就是栒上的板，与栒相配为一，所以通解栒虡的体制。竖着的是虡，横着的是栒。知道这一点是因为《春官》典庸器、《冬官》梓人以及《明堂位》《檀弓》都说栒虡而不说业，这里以及《灵台》说虡业而没有栒的文字，都与虡相配，枸业互见，明白是一件事。名字生于体制而称之为业，那么它的形状防业适宜横着放置悬挂，所以知道横着的是栒。既然说业用来装饰栒，那么与之为一，根据栒确定其横植，而业统名，所以不说横曰业。栒业既横，虡者自然竖立了。《释器》说：“木谓之虡。”郭璞说：“悬挂钟磬的木，木
植者名虡。”虡既用木，则栒亦木为之也。又知崇牙上饰卷然可以为悬者，《灵台》云：“虡业维枞。”枞即崇牙上饰卷然可以为悬者也。系于业而言维，明在业上为之，故与此二文以互言业不言栒也。虡者立于两端，栒则横入于虡，其栒之上加于大板，侧着于栒，其上刻为崇牙，似锯齿防业然，故谓之业。牙即业上之齿也。故《明堂位》云：“夏后氏之龙簨虡，殷之崇牙。”注云：“横曰簨，饰之以鳞属，以大板为之，谓之业。”殷又于龙上刻画之为重牙，以挂悬紞。是牙即业之上齿也。以其形卷然得挂防于上，故言可以为悬也。言挂悬紞者，紞谓悬之绳也。树羽、置羽者，置之于栒虡之上。角，《汉礼器制度》云：“为龙头及颔曰衔璧，璧下有旄牛尾。”《明堂位》于崇牙之下。”又云：“周之璧翣。”注云：“周人画绘为翣，载以璧，垂五采羽，其下树翣于簨之角，上饰弥多是也。”知应小鞞者，《释乐》云：“大鼓谓之鼖，小者谓之应。”是应为小鼓也。《大射礼》应鞞在建鼔东，则为应和建鼔，应鞞共文是为一器，故知应小鞞也。应既为小，田宜为大，故云田大鼓也。《明堂位》云：“夏后氏之足鼓，殷人楹鼓，周人县。”鼓是周法，鼓始在悬，故云悬鼓。周鼓解，此诗特言悬意也。若然，大射礼者，是周礼也，其乐用建鼔，建鼓则殷之楹鼔也，而大射用之者，以彼诸侯射礼畧于乐备，三面而已，故无悬鼔也。鞉者，春官小师注云：鞉如鼓而小，持其柄摇之，旁耳还自击，是也。柷、木椌、圉、楬者，以乐记有椌、楬之文，与此柷、圉为一，故辨之。言木椌者，明用木为之，言柷用木，则圉亦用木，以木可知，而畧之。太师注「木柷敔」，也是二器皆用木也。臯陶谟云：「合止柷敔。」注云：柷状如漆筩，中有椎，合之者投椎于其中而撞之。敔状如伏虎，背上刻之，所以止鼔，谓之止。《释乐》云：「所以鼓柷谓之止，所以鼓敔谓之籈。」郭璞云：柷如漆筩，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎，柄连底挏之，令左右击，止者其椎名也。敔如伏虎背，上有二十七鉏铻刻，以木长尺栎之，籈者其名也。此等形状，盖依汉之天子乐而知之。其栒、簨、圉、敔，古今字耳。瞽蒙有视了者相之，又使此视了设悬鼓，因明设业，以下皆视了设之，非瞽自设也。春官序于瞽蒙之下云：「视了三百人，则一瞽一视了也。」注云：了，目明者也。其职云：「掌太师之悬，凡乐事相瞽。」注云：太师当悬则为之相，谓扶工是主相瞽，又设悬也。以经传皆无田鼓之名，而田与应连文，皆在悬鼓之上，应者应大鼓，则田亦应之类。太师职云：「下管播乐器，令奏鼓朄。」注云：「为大鼓先引，是古有名朄引导鼓，故知田当为朄，是应鞞之属也。」箫，编小竹管者。《释乐》云：「大箫谓之言，小者谓之筊。」李廵曰：「大箫声大者言，言也，小者声扬而小，故言筊，筊小也。」郭璞曰：「箫，大者编二十二管，长尺四寸，小者十六管，长尺二寸，一名籁。」《易·通卦騐》云：「箫长尺四寸。」《风俗通》云：「箫参差，象凤翼，十管长二尺。」其言管数、长短不同，盖有大小故也。要是编小竹管为之耳。如今卖饧者所吹，其时卖饧之人吹箫以自表也。《史记》称伍子胥鼓腹吹箫，乞食吴市，亦为自表异也。管如笛，并而吹之，谓并吹两管也。小师注云：「管如笛，形小，并两而吹之。」今大予乐官有之，是也。《释乐》云：「大管谓之簥。」李廵曰：「声髙大，故曰簥。簥，髙也。」郭璞曰：「管长尺，围寸，并漆之，有底。」贾氏以为如箎，六孔】
译种植者名叫虡。”虡既然用木头制作，那么栒也是用木头做的。又知道崇牙上面装饰着卷曲的形状，可以用来悬挂，《灵台》篇说：“虡业维枞。”枞就是崇牙上那种卷曲可以用来悬挂的装饰。系在业上而说“维”，明确表明是在业上制作的，所以这两处文字互相说明，只提业而不提栒。虡立在两端，栒则横向插入虡中，在栒的上面加上大板，侧着安装在栒上，其上雕刻成崇牙，像锯齿一样防护着业，所以称之为业。牙就是业上的齿。所以《明堂位》说：“夏后氏的龙簨虡，殷代的崇牙。”注解说：“横着的叫簨，用鳞属装饰，用大板做成，叫做业。”殷代又在龙纹上刻画成重牙，用来悬挂紞。可见牙就是业上面的齿。因为它的形状卷曲，能够挂在上面起到防护作用，所以说可以用来悬挂。说悬挂紞，紞指的是悬挂的绳子。树羽、置羽，是安置在栒和虡之上的。角，《汉礼器制度》说：“做成龙头和下巴叫做衔璧，璧下面有旄牛尾。”《明堂位》在崇牙之下。”又说：“周代的璧翣。”注解说：“周人画绘成翣，上面载着璧，垂下五彩羽毛，下面在簨的角上树立翣，上面的装饰更多，就是这样。”知道应是小鞞的，《释乐》说：“大鼓叫做鼖，小的叫做应。”所以应是小的鼓。《大射礼》中应鞞在建鼓的东面，作为应和建鼓，应鞞合称是一样器物，所以知道应是小的鞞。应既然是小的，田就应该是大的，所以说田是大鼓。《明堂位》说：“夏后氏的足鼓，殷人的楹鼓，周人的县鼓。”鼓是周代的制度，鼓才开始悬挂，所以说悬鼓。周鼓的解释，这首诗特意说明悬挂的意思。如果是这样，大射礼是周礼，其乐使用建鼓，建鼓就是殷代的楹鼓，而大射礼使用它，是因为诸侯的射礼在音乐配备上较为简略，只有三面而已，所以没有悬鼓。鞉，《春官·小师》注解说：鞉像鼓但较小，拿着它的柄摇动，旁边的耳自动撞击，就是这样。柷、木椌、圉、楬，因为《乐记》有椌、楬的文字，与这里的柷、圉是同一类，所以加以辨析。说木椌，是明确用木头制作，说柷用木，那么圉也用木，因为用木可知，所以省略了。太师注解说“木柷敔”，也是这两种器物都用木头制作。《皋陶谟》说：“合止柷敔。”注解说：柷形状像漆筒，里面有椎，合之是指把椎投入其中撞击。敔形状像伏虎，背上刻有纹路，用来停止鼓声，叫做止。《释乐》说：“用来敲击柷的叫做止，用来敲击敔的叫做籈。”郭璞说：柷像漆筒，方形二尺四寸，深一尺八寸，里面有椎，柄连着底部推动它，使左右敲击，止是椎的名字。敔像伏虎背，上面有二十七道鉏铻刻纹，用一尺长的木棒敲击它，籈是它的名字。这些形状，大概是依据汉代天子的音乐而得知的。栒、簨、圉、敔，是古今字而已。瞽蒙中有视力正常的人辅助他，又让这位视力正常的人设置悬鼓，由此明确设置业，以下都是视力正常的人设置的，不是盲人自己设置的。《春官》在瞽蒙之下记载：“视了三百人，那么就是一个瞽蒙配一个视了。”注解说：了，是眼睛明亮的人。他的职责说：“掌管太师的悬挂，凡是乐事辅助瞽蒙。”注解说：太师应当悬挂时为他辅助，意思是扶着乐工是主要辅助瞽蒙，又设置悬挂。因为经传都没有田鼓的名字，而田与应连用，都在悬鼓之上，应是应和大鼓，那么田也是应这一类的。太师职责说：“下管播乐器，命令奏鼓朄。”注解说：“为大鼓先行引导，古代有名朄引导鼓，所以知道田应当是朄，是应鞞这一类的。”箫，是编连小竹管而成的。《释乐》说：“大箫叫做言，小的叫做筊。”李廵说：“大箫声音大的叫言，言就是大，小的声音扬而小，所以叫筊，筊就是小。”郭璞说：“箫，大的编二十二管，长一尺四寸，小的十六管，长一尺二寸，一名籁。”《易·通卦验》说：“箫长一尺四寸。”《风俗通》说：“箫参差，像凤翼，十管长二尺。”它们所说管数、长短不同，大概是有大小区别的缘故。总之是编连小竹管做成的。就像现在卖饧的人所吹的，当时卖饧的人吹箫来自我表明身份。《史记》称伍子胥鼓腹吹箫，在吴市乞食，也是自我表明与众不同。管像笛，并排吹奏，意思是并排吹两管。小师注解说：“管像笛，形状小，并排两管吹奏。”现在大予乐官有这种乐器，就是这样。《释乐》说：“大管叫做簥。”李廵说：“声音高大，所以叫簥。簥，就是高。”郭璞说：“管长一尺，围一寸，并漆在一起，有底。”贾氏认为像箎，有六个孔】
蕙田案：春官小师贾疏引《广雅》云，"管象箫长尺，围寸，八孔，无底"。八孔者，盖传写误，当从六孔为正。此疏引郭璞云，"管长尺，围寸，并漆之，有底"。案《志》称十二管，断两竹节间而为之，则当以无底为是。
何氏楷曰：传曰：黄帝使神瞽考中声。《夏书》曰：瞽奏鼓。《礼》曰：御瞽防声之上下。《诗》曰：蒙瞍奏公。《国语》曰：蒙瞍修声，则瞽蒙之职，自古以固然，非特周也。笋簴所以架钟磬，崇牙璧翣所以饰笋虡。夏后氏饰以龙而无崇牙，商饰以崇牙而无璧翣。至周则极文，而三者具矣。《尔雅》云：大鼓谓之鼖，小者谓之应。毛传训应为小鞞。孔云：此大射礼应鞞也。陈祥道云：大射有朔鼙、应鼙。《诗》又以应配朄，则朔鼙乃朄鼓也。以其引鼓焉，故曰朄；以其始鼓焉，故曰朔。是以《仪礼》有朔无朄，《周礼》有朄无朔，犹《仪礼》之元酒，《周礼》之明水，其寔一也。郑氏以应与朄及朔为三鼓，恐不然也。大射建鼓、南鼓、应鼙，亦南鼓而居其东。建鼓、东鼓、朔鼙，亦东鼔而居其北。则鼙与鼓皆建，而鼙常在其左矣。朔作而应，应之。朔在西，应在东。则凡乐之奏，常先西矣。案《周礼·大师职》云：大祭祀帅瞽登歌，令奏击拊，下管播乐器，令奏鼓朄。大飨亦如之。《小师职》云：大祭祀登歌击拊，下管击应鼓，彻歌。大飨亦如之。是则鼓朄击应皆在堂上击拊之时，而鼓朄职于太师，击应职于小师，则应比朄为贱矣。《仪礼》应鼙、朔鼙旧说谓应鼙者应朔鼙也。朔者始也，先击朔鼙，次击应鼙。击应继鼓朄而起，亦取其与朄相应，故名应耳。陈旸云：于歌言登，则知管之为降；于管言下，则知歌之为上。堂上之乐众矣，其所待以作者在乎奏击拊。堂下之乐众矣，其所待以作者在乎奏鼓朄。舜之作乐，言拊咏于上，言鼗鼓于下。《乐记》亦曰：防守拊鼓。葢拊为众器之父，鼓朄为众声之君。以拊为父，凡乐待此而作者有子道焉；以鼓朄为君，凡乐待此而作者有臣道焉。又云：堂下之乐以管为本，器之尤小者也。应之为鼓鞞之尤小者也。《礼器》曰：县鼓在西，应鼓在东。作乐及其小者，乃所以为备也。太师大祭祀击拊、鼓朄，亦此意欤？当堂上击拊之时，则堂下击应鼓，朄以应之，然后播鼗而鼓矣。应施于击拊，又施于歌，彻其乐之始终欤？县鼓毛云，周鼓也。《明堂位》云，夏后氏之足鼓，殷人楹鼓，周人县鼓。陈旸云，昔少昊氏造建鼓，夏后氏加四足，商人贯之以柱，周人悬而击之。县鼓本出于建鼓，则县鼓大鼓也。应田县鼓，先小后大，所以为备乐也。愚案，路鼓、鼖鼓皆为大鼓，以《周礼》考之，则此县鼓乃路鼓。陈祥道以为晋鼓，非也。《周礼·鼓人职》云，以雷鼓鼓神祀，以灵鼓鼓社祭，以路鼓鼓鬼享。此祭宗庙，故知为路鼓也。鞉，郑▯云，如鼓而小，持其柄摇之，旁耳还自击。刘熈云，鞉，导也，所以导乐，作亦作鼗。《尔雅》云，大鼗谓之麻，小者谓之料，又作鼗。《月令》云，修鼗鞞。先儒谓小鼓有柄曰鼗，大鼗曰鞞。愚案，此鼗即路鼓也。《周礼·大司乐职》云，靁鼓、靁鼗，冬日至于地上之圜丘奏之，若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。灵鼓、灵鼗，夏日至于泽上之方丘奏之，若乐八变，则地示皆出，可得而礼矣。路鼓、路鼗，于宗庙之中奏之，若乐九变，则人鬼可得而礼矣。陈旸云，鼗于鼓为小，所以兆奏鼓者也。鼓以节之，鼗以兆之作乐之道也。鼓则击而不播，鼗则播而不击。雷鼓、雷鼗，六面而工十有二，以二人各直一面，左播鼗，右击鼓，故也。灵鼓、灵鼗，八面而工十有六。路鼓、路鼗，四面而工八人，亦若是欤？《商颂》言“置我鞉鼓”，则鞉与鼓同植，非有播击之异与周制差殊矣。盖鞉兆奏鼓者也。作堂下之乐，必先鼗鼓者，岂非《乐记》所谓先鼓以警诫之意欤？又云，鞉鼓二者以同声相应，故祀天神以雷鼓、雷鼗，祭地示以灵鼓、灵鞉，享人鬼以路鼓、路
译蕙田按：《春官·小师》贾公彦疏引《广雅》说：“管像箫，长一尺，围一寸，有八个孔，没有底。”八个孔的说法，大概是传抄错误，应当以六个孔为正确。此疏又引郭璞说：“管长一尺，围一寸，都涂上漆，有底。”按《周礼·春官·小师》注称十二管，是截断两节竹节之间制成的，那么应当以无底为是。
何楷说：《左传》说：黄帝让神瞽考定中声。《夏书》说：瞽蒙演奏鼓乐。《礼记》说：御瞽防止声音的高低失度。《诗经》说：蒙瞍为公演奏。《国语》说：蒙瞍修治声音，那么瞽蒙的职事，自古以来就是这样，并非只有周朝如此。笋簴是用来架起钟磬的，崇牙璧翣是用来装饰笋簴的。夏后氏用龙纹装饰而没有崇牙，商朝用崇牙装饰而没有璧翣。到了周朝则文饰极盛，这三者都具备了。《尔雅》说：大鼓叫作鼖，小的叫作应。毛传训应是小鞞。孔颖达说：这是大射礼中的应鞞。陈祥道说：大射礼中有朔鼙、应鼙。《诗经》又以应配朄，那么朔鼙就是朄鼓。因为它用来牵引鼓乐，所以叫作朄；因为它开始击鼓，所以叫作朔。因此《仪礼》中有朔没有朄，《周礼》中有朄没有朔，就像《仪礼》中的元酒，《周礼》中的明水，其实是一样的。郑玄把应与朄及朔看作三种鼓，恐怕不对。大射礼中的建鼓、南鼓、应鼙，也是南鼓而位于其东。建鼓、东鼓、朔鼙，也是东鼓而位于其北。那么鼙与鼓都树立着，而鼙常在其左侧。朔开始击打，应随之击打。朔在西，应在东。那么凡是演奏音乐，常先击打西边的鼓。按《周礼·大师职》说：大祭祀率领瞽蒙登堂歌唱，命令奏击拊，堂下吹管演奏乐器，命令奏鼓朄。大飨礼也如此。《小师职》说：大祭祀登堂歌唱击拊，堂下吹管击应鼓，撤去歌唱。大飨礼也如此。这就是说鼓朄击应都在堂上击拊的时候，而鼓朄由太师负责，击应由小师负责，那么应比朄地位低贱了。《仪礼》中应鼙、朔鼙，旧说认为应鼙是应和朔鼙的。朔是开始的意思，先击朔鼙，再击应鼙。击应继鼓朄而起，也是取它与朄相应，所以叫作应。陈旸说：在歌唱中说登，就知道管是降；在管中说下，就知道歌是上。堂上的乐器很多，它们等待开始演奏的在于奏击拊。堂下的乐器很多，它们等待开始演奏的在于奏鼓朄。舜制作音乐，说在上面拊咏，在下面鼗鼓。《乐记》也说：防守拊鼓。大概拊是众器的父亲，鼓朄是众声的君主。以拊为父，凡是等待它而开始演奏的乐器都有子道；以鼓朄为君，凡是等待它而开始演奏的乐器都有臣道。又说：堂下的音乐以管为本，是乐器中最小的。应是鼓鞞中最小的。《礼器》说：悬鼓在西，应鼓在东。演奏音乐涉及到小的，是为了完备。太师大祭祀击拊、鼓朄，也是这个意思吧？当堂上击拊的时候，堂下击应鼓，朄来应和它，然后播鼗而击鼓了。应施于击拊，又施于歌唱，贯穿音乐的始终吧？悬鼓毛亨说，是周鼓。《明堂位》说，夏后氏的足鼓，殷人的楹鼓，周人的悬鼓。陈旸说，从前少昊氏制造建鼓，夏后氏加上四足，商人贯穿以柱，周人悬挂而击打。悬鼓本出于建鼓，那么悬鼓是大鼓。应田县鼓，先小后大，是为了完备音乐。我按，路鼓、鼖鼓都是大鼓，以《周礼》考证，那么这个悬鼓就是路鼓。陈祥道认为是晋鼓，不对。《周礼·鼓人职》说，用雷鼓鼓神祀，用灵鼓鼓社祭，用路鼓鼓鬼享。这是祭祀宗庙，所以知道是路鼓。鞉，郑玄说，像鼓而小，拿着它的柄摇动，旁边的耳自动击打。刘熙说，鞉，导也，用来引导音乐，也写作鼗。《尔雅》说，大鼗叫作麻，小的叫作料，也写作鼗。《月令》说，修鼗鞞。先儒说小鼓有柄叫作鼗，大鼗叫作鞞。我按，这个鼗就是路鼓。《周礼·大司乐职》说，雷鼓、雷鼗，冬至在地上的圜丘演奏，如果音乐六变，那么天神都降临，可以礼敬了。灵鼓、灵鼗，夏至在泽上的方丘演奏，如果音乐八变，那么地示都出现，可以礼敬了。路鼓、路鼗，在宗庙中演奏，如果音乐九变，那么人鬼可以礼敬了。陈旸说，鼗对于鼓来说较小，是用来预示击鼓的。鼓用来节制，鼗用来预示开始音乐的方法。鼓则击打而不播动，鼗则播动而不击打。雷鼓、雷鼗，六面而工十二人，以两人各直一面，左播鼗，右击鼓，所以如此。灵鼓、灵鼗，八面而工十六人。路鼓、路鼗，四面而工八人，也是这样吧？《商颂》说“置我鞉鼓”，那么鞉与鼓同植，没有播击的不同，与周制差异了。大概鞉是预示击鼓的。制作堂下的音乐，必须先鼗鼓，难道不是《乐记》所说的先鼓以警诫的意思吗？又说，鞉鼓二者以同声相应，所以祀天神用雷鼓、雷鼗，祭地示用灵鼓、灵鞉，享人鬼用路鼓、路
鼗。《乐记》亦以鞉鼓合而为徳音，《周官·少师》亦以鞉鼓并而鼓之也。《磬颂》“磬笙磬也”。陈旸云，大射之仪，乐人宿县于阼阶东，笙磬西面，西阶之西，颂磬东面。葢应笙之磬谓之笙磬，应歌之磬。谓之颂磬，笙磬在东而面西，颂磬在西而面东，颂磬歌于西，是南乡北乡，以西方为上，所以贵人声也。笙磬吹于东，是以东方为下，所以贱匏竹也。大射鼗倚于颂磬西纮，颂磬在西而有纮，是编磬在西而以颂磬名之，特磬在东而以笙磬名之。又云鼗堂下之乐也，磬堂上之乐也，堂下之鼗播，则堂上之磬作矣。故视了以播鼗为先，而击颂磬、笙磬次之。商颂言鞉鼓渊渊，继之依我磬声，亦是意也。柷毛云木椌也，圉通作敔，毛云楬也，陈祥道云柷方二尺四寸，隂也，敔二十七鉏铻，阳也。乐作阳也，以隂数成之；乐止隂也，以阳数成之，固天地自然之理。徐光启云柷之制中虚，盖声之所出，以虚为本也；圉之制中寔，盖声之所止，则归寔也。王邦直云《乐记》曰：「圣人作为椌楬柷敔，椌楬皆一物而异名，不言柷敔而言椌楬者，柷以中虚为用而声出焉，故又谓之椌；敔以伏虎为形而声伏焉，故又谓之楬。葢声之出也，乐由之合；声之伏也，乐由之止焉，亦隂阳之义也。」陈旸云鞉所以兆奏，鼓堂下之乐也；磬则上声而远闻，堂上之乐也。堂上堂下之乐备，奏其合止有时，制命于柷圉而已。既备者，郑云「悬也，陈也，皆毕已也」；奏者，动作之义，此则指金奏而言。凡乐必先奏钟，以均诸乐，所谓钟即十二律之钟也。以《周礼》大司乐考之，奏黄钟，歌大吕，舞云门，以祀天神云云。此诗言「先祖是听」，则其所奏可知也。贾公彦云：「奏者，奏击以出声，故据钟而言；歌者，发声出音，故据声而説，亦互而通也。」欲作乐，先击此二者之钟，以均诸乐，是以钟师云：「以钟鼓奏九夏。」郑云：「先击钟，次击鼓。」《论语》云：「始作，翕如。」郑云：「始作谓金奏也。」又案《周礼》钟师掌金奏，凡乐事以钟鼓奏九夏，大司乐职亦云：「凡大祭祀，王出入则令奏王夏，尸出入则令奏肆夏，牲出入则令奏昭夏。」彼所谓奏虽兼用钟鼓。而以金为主，故名金奏。则此诗云“乃奏”，或即指三夏之奏，亦未可知。要之，当据钟而言也。管以笙言，与《商颂》“嘒嘒管声”不同。举，《说文》云：“对举也。”箫管之乐，俱在堂下，备举而作之，则堂下之器无或遗者矣。上文但述乐器之名而已，此或言奏，或言举，互相备也。陈旸云：“《周官》眡了掌凡乐事，播鼗，击颂磬、笙磬；小师掌教鼓、鼗、柷、敔、埙、管、箫；瞽蒙掌播鼗、柷、敔、埙、箫、管。是皆先鼗而磬次之，先柷敔而箫管次之。”是诗言鞉磬柷圉继之，箫管备举，固作乐之序也。论备乐而不及舞者，舞所以节八音也，言八音则舞举矣。“喤喤厥声”二句，以堂上之乐言，厥声人声，谓登歌也。
译鼗。《乐记》也将鞉鼓合奏视为德音，《周官·少师》也将鞉鼓并列敲击。《磬颂》说：“磬，是笙磬。”陈旸说，在大射礼的仪式中，乐人提前在阼阶东侧悬挂乐器，笙磬面向西，在西阶的西侧，颂磬面向东。大概应和笙声的磬称为笙磬，应和歌声的磬称为颂磬。笙磬在东而面向西，颂磬在西而面向东，颂磬在西应和歌声，这是以南向或北向为上，以西方为上，所以重视人声。笙磬在东应和吹奏，这是以东方为下，所以轻视匏竹之乐。大射礼中，鼗倚靠在颂磬西侧的绳索上，颂磬在西且有绳索，这是编磬在西而以颂磬命名，特磬在东而以笙磬命名。又说鼗是堂下的乐器，磬是堂上的乐器，堂下的鼗摇动，堂上的磬就响起了。所以视了以摇动鼗为先，敲击颂磬、笙磬其次。《商颂》说鞉鼓声渊渊，接着说依随我的磬声，也是这个意思。柷，毛亨说木椌也，圉通作敔，毛亨说楬也，陈祥道说柷长宽各二尺四寸，属阴，敔有二十七鉏铻，属阳。音乐开始属阳，用阴数来成就它；音乐停止属阴，用阳数来成就它，这固然是天地自然的道理。徐光启说柷的形制中间是空的，大概声音由此发出，以虚空为本；敔的形制中间是实的，大概声音由此停止，归于充实。王邦直说《乐记》说：“圣人制作了椌楬柷敔，椌楬都是同一事物而异名，不说柷敔而说椌楬，是因为柷以中空为用而声音由此发出，所以又称之为椌；敔以伏虎为形而声音由此潜伏，所以又称之为楬。大概声音发出，音乐由此合奏；声音潜伏，音乐由此停止，这也是阴阳的道理。”陈旸说鞉用来预示演奏，鼓是堂下的乐器；磬则声音高亢而传得远，是堂上的乐器。堂上堂下的乐器齐备，演奏其合奏与停止有定时，由柷敔来节制命令。既备，郑玄说“悬挂、陈列，都已完成”；奏，是动作的意思，这里指金奏而言。凡是音乐必须先敲击钟，以调和各种乐器，所谓的钟就是十二律之钟。根据《周礼》大司乐的记载，奏黄钟，歌大吕，舞云门，用来祭祀天神等等。这首诗说“先祖聆听”，那么所演奏的就可以知道了。贾公彦说：“奏，是敲击以发出声音，所以依据钟来说；歌，是发出声音，所以依据声音来说，也是互相贯通的。”要演奏音乐，先敲击这两种钟，以调和各种乐器，所以钟师说：“用钟鼓演奏九夏。”郑玄说：“先击钟，后击鼓。”《论语》说：“开始演奏，声音聚合。”郑玄说：“开始演奏指金奏。”又查《周礼》钟师掌管金奏，凡是乐事用钟鼓演奏九夏，大司乐的职责也说：“凡是重大祭祀，君王出入就命令演奏王夏，尸出入就命令演奏肆夏，牺牲出入就命令演奏昭夏。”那里所说的奏虽然兼用钟鼓，但以金为主，所以叫金奏。那么这首诗说“乃奏”，或许就是指三夏的演奏，也未可知。总之，应当依据钟来说。管以笙来说，与《商颂》“嘒嘒管声”不同。举，《说文》说：“对举也。”箫管之乐，都在堂下，全部举起而演奏，那么堂下的乐器就没有遗漏的了。上文只叙述乐器的名称，这里有的说奏，有的说举，互相完备。陈旸说：“《周官》视了掌管所有乐事，摇鼗，击颂磬、笙磬；小师掌管教鼓、鼗、柷、敔、埙、管、箫；瞽蒙掌管摇鼗、柷、敔、埙、箫、管。这都是先鼗而磬其次，先柷敔而箫管其次。”这首诗说鞉磬柷敔接着，箫管全部举起，固然是演奏音乐的顺序。论述完备的音乐而不提及舞蹈，是因为舞蹈是用来节制八音的，说了八音那么舞蹈就包括在内了。“喤喤厥声”两句，是从堂上的音乐来说，厥声是人声，指登歌。
蕙田案：此诗以「有瞽有瞽，在周之庭」说起，则下所陈皆堂下之乐无疑。何氏以「奏」为金奏，据钟言之，其説可通。至训「管」为匏，训「厥声」为登歌，则不免穿凿附防。又攷：升歌时堂下之吹不作，下管时堂上之歌不作，间歌时堂上堂下更迭歌吹，亦不一时并作。何氏谓堂上击拊时，堂下击应鼓朄以应之，非也。笙磬亦编见《仪礼》郑注，何氏以笙磬为特磬，亦非也。
【朱氏公迁曰：此皆堂下之乐】
周礼》春官大师下，管播乐器，令奏鼓朄。
【李氏光地曰：下堂，下也。堂下之乐，以管为主，而乐器从之。下管之时，乐器既播，亦令奏鼓。朄管乃作也。朄，小鼓也。案《虞书》曰：「下管鼗鼓」，其文正与此合】
小师下管击应鼓【注：应鼙也。应与朄及朔皆小鼓也。其所用别，未闻。疏：郑知应是应鼙及有朔鼙者，案大射建鼓在阼阶西南，鼓应鼙在其东，以是知应是应鼙。彼又云一建鼓在于西阶之西，朔鼙在其北，是知有朔鼙也。知皆小鼓者，击鼓者即事之渐，先击小，后击大，故大射云应鼓在其东，朔鼙在其北，鼙者皆在人右。郑彼注云便其先击小后击大，既便其事，是鼙皆小鼓也。云其所用别未闻者，此上下祭祀之事，有应有朄，无朔。大射有朔有应，无朄。凡言应者，应朔鼙。祭祀既有应，明有朔，但无文，不可强定之，故云用别未闻也】
【郑氏锷曰：及下管则击应鼓，大师令奏鼓朄；小师则击应鼓，不鼓朄。盖朄者，所以引众鼓，而应则以为众鼓之应也。《周颂》所谓应朄悬鼓，正谓是】
【王氏昭禹曰：应鼙为朄鼓之和，朄鼓为应鼙之引。朄必有应，应必有朄，互相备也】
陈氏《乐书》道以无所因为上，以有所待为下。管之为器，有所待而声发焉，非若歌之出于人声而无所因者也。故管为堂下之乐，《仪礼》曰：‘下管新宫’是也。堂下之乐，以管为本，器之至小者也。应之为鼓鞞之尤小者也。下管击应鼔，盖言称也。《礼器》曰：‘县鼓在西，应鼓在东。’《诗》曰：‘应田县鼓。’《尔雅》曰：‘大鼓谓之鼖，小鼓谓之应。’大祭祀，下管击应鼓是作乐。及其小者，乃所以为备也。大师大祭祀，击拊鼓朄，亦此意欤？”
礼记礼运列其管磬钟鼓【疏：管磬钟鼓，堂下之乐。书云：下管鼗鼓笙镛以间，是也。其歌钟歌磬，亦在堂下】
【陈氏乐书》先王作乐，莫不文之以五声，播之以八音。故列琴瑟于南，列管于东，列磬于西，列鼓于北，所以正其位也。然琴瑟，丝音也，与瓦同于尚宫；管，竹音也，与匏同于利制；鼔，革音也，与木同于一声；磬，石音也；钟，金音也。故举丝以见瓦，举竹以见匏，举革以见木，而五声八音具矣】
蕙田案：疏堂下之说是也。陈氏南北东西之位，又与《白虎通》不合。《白虎通》云：笙在北方，柷在东北方，鼓在东方，琴在南方，埙在西南方，钟在西方，磬在北方。
礼器庙堂之下，县鼓在西，应鼓在东【注：犠尊县鼓俱在西，礼乐之器尊西也。小鼓谓之应。疏：县鼓，大鼓也，在西方而县之；应鼓，谓小鼓也，在东方而县之】
蕙田案：应鼓、孔疏以为县之则亦是县鼓矣。周希圣以为以县鼓而对应鼓，则应鼓非县，乃提之者也。云提之亦未是。应鼓、朄鼓、朔鼓皆小鼓，岂皆提之者乎？
祭统：夫大尝禘，下而管象，朱干玉戚以舞大武，八佾以舞大夏，此天子之乐也【注：管象，吹管而舞武象之乐也；朱干，赤盾；戚，斧也。此武象之舞所执也。佾，犹列也。大夏，禹乐，文舞也。执羽籥，文武之舞皆八列，互言之耳】
【陈氏乐书》清庙颂：「文王清明之徳，歌于堂上，以示之。维清，奏文王象武之事，管于堂下，以示之。大武，武王之乐也。朱干玉戚以舞，之所以象征诛。大夏姒禹之乐也。八佾以舞，之所以象揖逊。周公之庙得用天子之乐，虽歌舞以之可也。大尝禘用天子礼乐，如此则郊社可知矣】
【陆氏佃曰：言下而管象，则升歌之人；下而又管象之】
蕙
译蕙田按：这首诗从“有瞽有瞽，在周之庭”说起，那么下面所陈述的无疑都是堂下的音乐。何氏将“奏”解释为金奏，依据钟来解释，这种说法是讲得通的。至于将“管”训释为匏，将“厥声”训释为登歌，则不免牵强附会。又考证：升歌时堂下的吹奏不作，下管时堂上的歌唱不作，间歌时堂上堂下更迭歌吹，也不是一起同时进行的。何氏说堂上击拊时，堂下击应鼓、朄鼓来应和它，这是不对的。笙磬也是编磬，见于《仪礼》郑玄注，何氏将笙磬当作特磬，这也是不对的。
【朱氏公迁说：这些都是堂下的音乐】
《周礼》春官大师职掌之下，管播乐器，命令奏鼓朄。
【李氏光地说：下堂，就是下。堂下的音乐，以管为主，其他乐器跟随它。下管的时候，乐器已经演奏，也命令奏鼓。朄管才演奏。朄，是小鼓。按《虞书》说：“下管鼗鼓”，其文正与此相合】
小师下管击应鼓【注：应鼙也。应与朄及朔都是小鼓。它们所用的区别，没有听说过。疏：郑玄知道应是应鼙以及有朔鼙，按大射礼建鼓在阼阶西南，鼓应鼙在其东，因此知道应是应鼙。那里又说一建鼓在西阶之西，朔鼙在其北，因此知道有朔鼙。知道都是小鼓，是因为击鼓是事情的渐进，先击小的，后击大的，所以大射礼说应鼓在其东，朔鼙在其北，鼙都在人的右边。郑玄在那里的注说方便先击小后击大，既然方便事情，那么鼙都是小鼓。说它们所用的区别没有听说，是因为这里上下祭祀的事情，有应有朄，没有朔。大射礼有朔有应，没有朄。凡是说应的，是应朔鼙。祭祀既然有应，明显有朔，但没有明文，不能强行确定，所以说用的区别没有听说】
【郑氏锷说：等到下管就击应鼓，大师命令奏鼓朄；小师则击应鼓，不鼓朄。大概朄是用来引导众鼓的，而应则是作为众鼓的应和。《周颂》所说的应朄悬鼓，正是指这个】
【王氏昭禹说：应鼙是朄鼓的和谐，朄鼓是应鼙的引导。朄必有应，应必有朄，互相完备】
陈氏《乐书》说以无所因为上，以有所待为下。管这种乐器，有所等待而声音才发出，不像歌声出于人声而无所凭借。所以管是堂下的音乐，《仪礼》说：“下管新宫”就是这样。堂下的音乐，以管为本，是乐器中最小的。应是鼓鞞中尤其小的。下管击应鼓，大概说的是相称。《礼器》说：“县鼓在西，应鼓在东。”《诗》说：“应田县鼓。”《尔雅》说：“大鼓谓之鼖，小鼓谓之应。”大祭祀，下管击应鼓是作乐。至于那些小的，是用来作为完备的。大师大祭祀，击拊鼓朄，也是这个意思吗？”
《礼记·礼运》列其管磬钟鼓【疏：管磬钟鼓，是堂下的音乐。书说：下管鼗鼓笙镛以间，就是这样。那歌钟歌磬，也在堂下】
【陈氏《乐书》先王作乐，没有不文饰以五声，传播以八音的。所以列琴瑟于南，列管于东，列磬于西，列鼓于北，用来端正它们的位置。然而琴瑟，是丝音，与瓦同于尚宫；管，是竹音，与匏同于利制；鼓，是革音，与木同于一声；磬，是石音；钟，是金音。所以举丝以见瓦，举竹以见匏，举革以见木，而五声八音就具备了】
蕙田按：疏说堂下之说是正确的。陈氏南北东西的位置，又与《白虎通》不合。《白虎通》说：笙在北方，柷在东北方，鼓在东方，琴在南方，埙在西南方，钟在西方，磬在北方。
《礼器》庙堂之下，县鼓在西，应鼓在东【注：犠尊县鼓都在西，礼乐之器尊西。小鼓谓之应。疏：县鼓，是大鼓，在西方而悬挂它；应鼓，是说小鼓，在东方而悬挂它】
蕙田按：应鼓，孔疏认为悬挂它那么也是县鼓了。周希圣认为以县鼓而对应鼓，那么应鼓不是悬挂，而是提着的。说提着也不对。应鼓、朄鼓、朔鼓都是小鼓，难道都是提着的吗？
《祭统》：夫大尝禘，下而管象，朱干玉戚以舞大武，八佾以舞大夏，这是天子的音乐【注：管象，吹管而舞武象之乐；朱干，赤盾；戚，斧。这是武象之舞所执的。佾，犹列。大夏，禹乐，文舞。执羽籥，文武之舞都是八列，互文见义罢了】
【陈氏《乐书》清庙颂：“文王清明之德，歌于堂上，以示之。维清，奏文王象武之事，管于堂下，以示之。大武，武王之乐。朱干玉戚以舞，是用来象征诛伐。大夏姒禹之乐。八佾以舞，是用来象征揖逊。周公之庙得用天子之乐，虽然歌舞用它也可以。大尝禘用天子礼乐，这样那么郊社就可以知道了】
【陆氏佃说：说下而管象，那么升歌的人；下而又管象之】
蕙
田案：凡乐升歌在上，下管在下堂；上堂下更代迭奏，谓之「间歌」。堂上堂下一时并作，谓之「合乐」。陆氏以为升歌之人下而又管，象恐不切事理。
译田氏按语：凡是奏乐，升歌在堂上，下管在堂下；堂上堂下交替轮流演奏，称为“间歌”。堂上堂下同时一起演奏，称为“合乐”。陆氏认为升歌的人下去后又演奏下管，这种说法恐怕不符合事理。
明堂位：「下管象，朱干玉戚，冕而舞大舞；皮弁素积，禓而舞大夏【注：象，谓周颂武也，以管播之。朱干，赤大盾也。戚，斧也。冕，冠名也。诸公之服，自衮冕而下，如王之服也。大武，周舞也。大夏，夏舞也。疏：下堂下也。管匏竹在堂下，故云下管。堂下吹管，以播象武之诗，故云下管象也。案：诗「维清」奏象舞，襄二十九年见舞象箾、南籥，知非文王之乐，必以为大武。武王乐者，经云「升歌清庙，下管象」，以父诗在上，子诗在下，故知为武王乐也。朱干玉戚者，赤质玉饰斧也。冕而舞大武者，王着衮冕，执赤质玉斧而舞武王伐纣之乐也。上云「下管象」，谓吹大武诗；此云「舞大武」，谓大武之舞也。皮弁，三王之服，初见美也。大夏，夏禹之乐也。王又服皮弁禓，而舞夏后氏之乐也。六冕是周制，故用冕而舞周乐；皮弁是三王服，故用皮弁舞夏乐也。周乐是武，武质故不禓；夏家乐文，文故禓也。若诸侯之祭，各服所祭之冕而舞。《祭统》「冕而总干以乐王尸」是也】
【陆氏佃曰：大享之礼与宗庙同，故亦升歌《清庙》，下管《象》，武继之，《夏籥》序兴是也。养老之礼则异于大享，故升《清庙》，下管《象》，其舞则《大武》而已，无《夏》也。葢《武》降《大夏》一等，《文王世子》登歌《清庙》，下管《象》，舞《大武》是也。燕礼则有《勺》而无《大武》，葢《勺》降《大武》一等，《仪礼》所谓升歌《鹿鸣》，下管《新宫》，遂合舞乐合乐则《勺》是也】
郊特牲匏竹在下
陈氏礼书：舜之时，堂上有戞击，堂下有柷敔；堂上有鸣球，堂下有石磬；堂上有搏拊，堂下有鼗鼓也。诗言：“设业设簴，崇牙树羽，应田县鼓，鞉磬柷圉，箫管备举”，皆在周之庭。仪礼“乐虡皆在两阶之间”，此堂下之乐也。商颂曰：“鞉鼓渊渊，嘒嘒管声，既和且平，依我磬声”，以言堂下之管鼓，依我堂上之磬声也【诗注：玉磬也】观《周书》有天球。春秋之时，齐国佐以玉磬赂晋，鲁饥，文仲以玉磬告籴于齐。荀卿曰：“县一钟而尚拊。”《大戴礼》曰：“县一磬而拊搏。”则自虞至周，堂上皆有玉磬矣。有磬必有钟，此荀卿所以有一钟之説也。燕礼、乡射、大射，皆席工于西阶上，北面，东上，则堂上之乐葢皆西陈而北面也。《仪礼》工入则瑟先，歌后，献工亦瑟先，歌后，而乐正常立于西阶东。《周礼》登歌先击拊，是乐正居东，歌在瑟西，而瑟又在拊西，其他不可考也。《周礼》鼓人以晋鼓鼓金奏，镈师掌金奏之鼓，钟师以钟鼔奏九夏。记曰：“入门而悬兴。”《春秋传》曰：“入门而金作。”《国语》曰：“金不过以动声”，又曰：“金石以动之。”先儒谓凡乐先击钟，次击鼓，是也。小胥下管播乐器，令奏鼓朄，瞽蒙眡了，凡乐事先播鼗朄，则引大鼓者也。鼗兆鼓者也。观眡了播鼗击颂磬、笙磬。《诗》言“鞉磬柷圉”，《仪礼》大射“鼗倚于颂磬西纮”，言鼗必及磬，设鼗必倚磬之纮，是钟磬作则鼗作矣。及下管播乐器而乐具作焉，乃鼔朄以先之，是鼗常在前，而朄常在后也。先王赐诸侯乐则以柷将之，赐子男则以鼗将之，以鼗不以朄，则鼗先于朄可知矣。钟磬之应歌者曰颂，钟颂磬；其应笙者曰笙，钟笙磬。《春秋传》有歌钟与颂钟、颂磬之义同。《周礼》有钟笙【笙师祭祀享射共其钟笙之乐】与笙钟、笙磬之意同。先儒谓磬在东曰笙，笙生也；在西曰颂，颂或作庸，庸功也。岂其然欤？然颂磬在西，笙磬在东，朔鼙在西，应鼙在东，是堂下。之乐贵西也。堂下之乐贵西，堂上之乐上东者，贵西，所以礼宾上东于西阶之上，亦以其近宾故也。观乡饮酒、乡射之用乐，皆乐正告备于宾，特燕礼告备于公，以明君臣之分而已。则乐为宾设，可知矣。
蕙田案：以上下管兴舞，周庙享堂下之乐。
周礼春官笙师凡祭祀共其钟笙之乐【注：钟笙与钟声相应之笙。黄氏度曰：书曰“笙镛以间”，盖笙与歌间作，
译《明堂位》记载：“堂下吹管演奏《象》乐，手持红色的大盾和玉饰的斧钺，戴着冕冠跳《大武》舞；穿着皮弁、系着素色积裙，戴着禓帽跳《大夏》舞。”【注：象，指《周颂·武》，用管乐来演奏。朱干，红色的大盾。戚，斧头。冕，冠的名称。诸侯的服饰，从衮冕往下，都像天子的服饰一样。大武，是周代的舞蹈。大夏，是夏代的舞蹈。疏：下，指堂下。管乐属于匏竹类，设在堂下，所以说“下管”。在堂下吹管乐，来演奏《象武》的诗篇，所以说“下管象”。按：《诗经》中《维清》篇演奏象舞，襄公二十九年记载观看舞象箾、南籥，知道这不是文王的音乐，必定认为是《大武》。武王的音乐，经文中说“升歌清庙，下管象”，因为父亲的诗在上，儿子的诗在下，所以知道是武王的音乐。朱干玉戚，是指红色质地、玉饰斧头的舞具。戴着冕冠跳《大武》舞，是指天子穿着衮冕，手持红色质地、玉饰斧头，跳武王伐纣的音乐。上面说“下管象”，是指吹奏《大武》的诗篇；这里说“舞大武”，是指《大武》的舞蹈。皮弁，是三王时代的服饰，初见时显得美好。大夏，是夏禹的音乐。天子又穿着皮弁、戴着禓帽，跳夏后氏的音乐。六冕是周代的制度，所以用冕冠来跳周代的音乐；皮弁是三王的服饰，所以用皮弁来跳夏代的音乐。周代的音乐是《武》，《武》质朴所以不戴禓帽；夏代的音乐文雅，文雅所以戴禓帽。如果是诸侯祭祀，各自穿着所祭祖先的冕冠来跳舞。《祭统》中“戴着冕冠、拿着大盾来娱乐王尸”就是这种情况。】
【陆佃说：大享之礼与宗庙之礼相同，所以也升歌《清庙》，下管《象》，《武》舞继之，《夏籥》随后兴起。养老之礼则与大享不同，所以升歌《清庙》，下管《象》，其舞蹈只有《大武》，没有《夏》舞。大概《武》舞比《大夏》低一等，《文王世子》中登歌《清庙》，下管《象》，舞《大武》就是如此。燕礼则有《勺》舞而没有《大武》，大概《勺》舞比《大武》低一等，《仪礼》中所说升歌《鹿鸣》，下管《新宫》，随后合舞、合乐就是《勺》舞。】
《郊特牲》记载：匏竹类乐器设在堂下。
陈氏《礼书》说：舜的时代，堂上有戞击乐器，堂下有柷和敔；堂上有鸣球，堂下有石磬；堂上有搏拊，堂下有鼗鼓。《诗经》说：“设置业和簴，崇牙树羽，应田县鼓，鞉磬柷圉，箫管齐备”，都在周代的庭院中。《仪礼》说“乐虊都设在两阶之间”，这是堂下的乐器。《商颂》说：“鞉鼓声渊渊，管声嘒嘒，既和谐又平和，依从我堂上的磬声”，这是说堂下的管鼓，依从我堂上的磬声【诗注：玉磬】。看《周书》中有天球。春秋时期，齐国的国佐用玉磬贿赂晋国，鲁国饥荒，文仲用玉磬向齐国借粮。荀卿说：“悬挂一口钟并崇尚拊。”《大戴礼》说：“悬挂一口磬并拊搏。”那么从虞代到周代，堂上都有玉磬了。有磬必有钟，这就是荀卿有一钟说法的原因。燕礼、乡射、大射，都将乐工席设在西阶上，面朝北，以东为上，那么堂上的乐器大概都是向西陈列而面朝北的。《仪礼》中乐工进入时瑟先，歌后，献酒给乐工也是瑟先，歌后，而乐正通常站在西阶的东边。《周礼》中登歌先击拊，是乐正居东，歌在瑟的西边，而瑟又在拊的西边，其他不可考证。《周礼》中鼓人用晋鼓来配合金奏，镈师掌管金奏的鼓，钟师用钟鼓演奏九夏。《礼记》说：“入门而悬挂的乐器兴起。”《春秋传》说：“入门而金声作。”《国语》说：“金声不过用来发动声音”，又说：“用金石来发动它。”先儒认为凡是音乐先击钟，次击鼓，是对的。小胥在堂下吹管乐，播弄乐器，命令奏鼓朄，瞽蒙眡了，凡是乐事先播鼗朄，那么引大鼓的就是朄。鼗是兆鼓。看眡了播鼗击颂磬、笙磬。《诗》说“鞉磬柷圉”，《仪礼》大射中“鼗倚在颂磬西边的纮上”，说鼗必定及磬，设鼗必定倚在磬的纮上，这是钟磬作则鼗作。等到下管播弄乐器而乐器全作，乃鼓朄以先之，这是鼗常在前，而朄常在后。先王赐诸侯乐则以柷将之，赐子男则以鼗将之，用鼗而不用朄，那么鼗先于朄可知了。钟磬中应和歌的叫做颂，即颂钟颂磬；应和笙的叫做笙，即笙钟笙磬。《春秋传》有歌钟，与颂钟、颂磬的意义相同。《周礼》有钟笙【笙师祭祀享射共其钟笙之乐】，与笙钟、笙磬的意思相同。先儒认为磬在东边叫笙，笙即生；在西边叫颂，颂或作庸，庸即功。难道是这样吗？然而颂磬在西，笙磬在东，朔鼙在西，应鼙在东，这是堂下的乐器以西方为贵。堂下的乐器以西方为贵，堂上的乐器以东方为上，以西方为贵，所以礼宾时以西方为上，在西阶之上，也是因为它靠近宾客的缘故。看乡饮酒、乡射之用乐，都是乐正向宾客报告准备就绪，只有燕礼向公报告准备就绪，以明确君臣的区别而已。那么乐是为宾客设置的，可知了。
蕙田按：以上下管兴舞，是周庙享堂下的乐器。
《周礼》春官笙师凡祭祀共其钟笙之乐【注：钟笙是与钟声相和的笙。黄度说：书曰“笙镛以间”，大概笙与歌间作，
眡了凡乐事播鼗击颂磬笙磬
【李氏光地曰：言凡乐事于乐作之时，则播鼗，而又击其颂磬、笙磬也。颂即庸也。与歌声相应者曰颂磬，颂钟与笙声相应者曰笙磬、笙钟，皆于乐既作而奏之。故《虞书》曰：「下管鼗鼓笙镛以间也。」惟击磬不击钟者，则磬师之属击之】
蕙田案：此周庙享间歌之乐，间代也。堂上一歌，堂下一吹，迭相代也。《仪礼》乡饮、燕礼间歌三终：歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》；歌《南山有台》，笙《由仪》是也。《仪礼》“笙入三成，以笙入间歌也”，即《虞书》“笙镛以间”，凡乐上下皆同。
大司乐以六律、六同、五声、八音、六舞大合乐以致鬼神。【▯【注：大合乐者，谓徧作六代之乐。疏云：大合乐者，据荐腥之后合乐之时用之也。此所合乐，即下云「若乐六变」「若乐八变」「若乐九变」之等。彼据祭天下神，此据正祭合乐。若然，合乐在下神后，而文退下神在乐后者，以下神用一代乐，此用六代，六代事重，故进之在上。若然，下神不亚合乐，而隔分乐之后者，以分乐序之，皆用一代。此三禘、下神亦用一代。若不隔分乐，恐其相乱，且使一变、二变之等与分乐所用乐同，故三禘在下也。云「以致鬼神」▯者，是据三禘而言。云「以和邦国」以下，亦据三禘之祭，各包此数事。故郑引《虞书》以证宗庙。云「云大合乐者，谓徧作六代之乐」者，此经六乐即上六舞，故知徧作六代之乐。言徧作乐而一时俱为，待一代讫乃更为，故云徧作也】
蕙田案：以上周庙享合乐。合乐有二：一则堂上堂下歌、瑟及笙并作也。《仪礼·乡饮酒礼》合乐三终：《周南》《关睢葛覃》《卷耳》，《召南》《鹊巢》《采蘩》《采苹》。孔子所谓「闗睢之乱，洋洋盈耳」者是也。一则疏家谓徧作六代之乐。《乐记》曰：「大章，章之也；咸池，备矣；韶，继也；夏大也，殷周之乐备矣。」是也。此条《大司乐》云：「大合乐」寔兼此二义。
乃奏夷则，歌小吕，舞大濩，以享先妣【注：夷则，阳声第五；小吕为之合。小吕一名中吕。先妣，姜嫄也。姜嫄履大人迹，感神灵而生后稷，是周之先母也。周立庙祀后稷为始祖，姜嫄无所祔，是以特立庙而祭之，谓之閟宫。閟，神之疏：《祭法》不见先妣者，以其七庙外非常，故不言。若祭当与二祧同，亦享尝乃止。若追享自然及之矣。閟宫，妇人称宫，处在幽静，故名庙为閟宫】
【易氏祓曰》：「濩，养也。言成汤吊伐，养天下也。故大濩之乐，起于夷则之申，应以小吕之已，以享先妣，而序于先祖之上。盖主乎姜嫄，而先后与焉。谓子孙之养，皆原于此，亦其类也】
【李氏光地曰：周特尊事姜嫄，故妣先于祖。人道隂阳叅焉，但以生物终始为义而已。妣主育养，自巳至申，万物致养，故用夷则、小吕之合律也】
乃奏无射，歌夹钟，舞大武，以享先祖【注：无射，阳声之下也；夹钟为之合。夹钟一名圜钟。先祖，谓先王、先公。疏：郑据司服而言，但司服以先王、先公服异，故别言此，则先王、先公乐合，故合说，以其俱是先祖，故也】
【易氏祓曰》：「武功也，言武王偃武而卒其伐功，故大武之乐起于无射之戍，应以夹钟之夘，以享先祖，而序于先妣之下，葢主乎后稷，而先公与焉。谓王业之大，寔基乎此，亦其类也】
【李氏光地曰：自夘至戌，万物形就，故用无射、夹钟之合律也。六乐用律与舞，皆以尊卑为次，然于隂阳象各有合者，又如此】
陈氏礼书太师掌六律六同以合隂阳之声。阳声：黄钟、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射；隂声：大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟。葢日月所防在天而右转【辰者日月所防也，谓之辰；则防之时谓之次；则防之所谓之宿。以其宿于此谓之房，以其集于此其寔一也】斗柄所建在地而左旋转。旋虽殊而交错贸见，如表里然。故子合于丑，寅合于亥，辰合于酉，午合于未，申合于巳，戌合于卯。
译眡了凡乐事播鼗击颂磬笙磬
【李氏光地说：意思是凡是举行乐舞之事，在音乐开始演奏时，就摇动鼗鼓，并且敲击颂磬和笙磬。颂就是庸。与歌声相配合的叫做颂磬，颂钟与笙声相配合的叫做笙磬、笙钟，都是在音乐开始演奏时进行演奏的。所以《虞书》说：“下面用管乐、鼗鼓、笙、镛来交替演奏。”只有击磬而不击钟的情况，是由磬师这一类乐官来敲击的】
蕙田按语：这是周代宗庙祭祀中用于间歌之乐，即交替演奏。堂上一人歌唱，堂下一人吹奏，互相交替。《仪礼》中乡饮酒礼、燕礼的间歌三终：歌唱《鱼丽》，笙吹《由庚》；歌唱《南有嘉鱼》，笙吹《崇丘》；歌唱《南山有台》，笙吹《由仪》就是如此。《仪礼》中“笙入三成，以笙入间歌也”，就是《虞书》中“笙镛以间”的意思，凡是乐舞，上下都是一样的。
大司乐用六律、六同、五声、八音、六舞进行大合乐，以此来招致鬼神。【〇【注：大合乐，是指遍奏六代的乐舞。疏说：大合乐，是依据在荐腥之后合乐的时候使用的。这里所说的合乐，就是下文所说的“若乐六变”、“若乐八变”、“若乐九变”等。那些是依据祭祀天下神灵，这里是依据正祭合乐。如果这样，合乐在下神之后，而文字把下神放在乐后，是因为下神只用一代乐，这里用六代乐，六代乐的事更重大，所以把它提前放在上面。如果这样，下神不亚于合乐，却隔在分乐之后，是因为分乐依次进行，都用一代乐。这三禘、下神也用一代乐。如果不隔开分乐，恐怕会混乱，而且使一变、二变等与分乐所用的乐相同，所以三禘放在下面。说“以致鬼神”〇，是依据三禘而言。说“以和邦国”以下，也是依据三禘的祭祀，各自包含这几件事。所以郑玄引用《虞书》来证明宗庙。说“大合乐者，谓徧作六代之乐”，这里的六乐就是上面的六舞，所以知道是遍奏六代的乐舞。说遍奏乐舞而一时俱为，等待一代结束才再演奏另一代，所以说遍奏】
蕙田按语：以上是周代宗庙祭祀的合乐。合乐有两种：一种是堂上堂下歌唱、瑟及笙同时演奏。《仪礼·乡饮酒礼》合乐三终：《周南》的《关雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》的《鹊巢》《采蘩》《采苹》。孔子所说的“关雎之乱，洋洋盈耳”就是这种情况。一种是疏家所说的遍奏六代的乐舞。《乐记》说：“大章，彰显；咸池，完备；韶，继承；夏，广大，殷周之乐完备了。”就是这种情况。这条《大司乐》说：“大合乐”实际上兼有这两种含义。
于是演奏夷则，歌唱小吕，舞蹈大濩，来祭祀先妣【注：夷则，是阳声第五；小吕是它的合声。小吕又名中吕。先妣，是姜嫄。姜嫄踩了巨人的足迹，感应神灵而生下后稷，是周朝的先母。周朝立庙祭祀后稷为始祖，姜嫄没有附祭的地方，所以特别立庙祭祀她，叫做閟宫。閟，神的意思。疏：《祭法》中没有提到先妣，是因为她在七庙之外，不是常祭，所以不说。如果祭祀，应当与二祧相同，也是享尝就停止了。如果追享，自然就会涉及她了。閟宫，妇女称宫，处在幽静之处，所以称庙为閟宫】
【易氏祓说：“濩，是养的意思。说成汤吊伐，养育天下。所以大濩之乐，起于夷则的申，应和小吕的已，来祭祀先妣，而排在先祖之上。大概是主祭姜嫄，而先后都包括在内。意思是子孙的养育，都源于此，也是同类】
【李氏光地说：周朝特别尊崇姜嫄，所以妣排在祖之前。人道阴阳参合，但以生物终始为义而已。妣主育养，自巳至申，万物致养，所以用夷则、小吕的合律】
于是演奏无射，歌唱夹钟，舞蹈大武，来祭祀先祖【注：无射，是阳声之下；夹钟是它的合声。夹钟又名圜钟。先祖，指先王、先公。疏：郑玄依据司服而言，但司服因为先王、先公的服饰不同，所以分别说，这里先王、先公的乐舞合在一起，所以合说，因为都是先祖的缘故】
【易氏祓说：“武功，说武王偃武而完成伐功，所以大武之乐起于无射的戍，应和夹钟的夘，来祭祀先祖，而排在先妣之下，大概是主祭后稷，而先公都包括在内。意思是王业之大，确实基于此，也是同类】
【李氏光地说：自夘至戌，万物形就，所以用无射、夹钟的合律。六乐用律与舞，都以尊卑为次序，然而于阴阳象各有合者，又如此】
陈氏礼书太师掌管六律六同以合阴阳之声。阳声：黄钟、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射；阴声：大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟。大概日月所防在天而右转【辰者日月所防也，谓之辰；则防之时谓之次；则防之所谓之宿。以其宿于此谓之房，以其集于此其实一也】斗柄所建在地而左旋转。旋虽殊而交错贸见，如表里然。所以子合于丑，寅合于亥，辰合于酉，午合于未，申合于巳，戌合于卯。
故大司乐奏黄钟，歌大吕，以祀天神；奏太蔟，歌应钟，以祭地祗；奏姑洗，歌南吕，以祀四望；奏蕤宾，歌函钟，以祭山川；奏夷则，歌小吕，以享先妣；奏无射，歌夹钟，以享先祖。皆即其所合者用之也。唐之祭社，下奏太蔟，上歌黄钟。赵慎言曰：太蔟阳也，位在寅；应钟隂也，位在亥。故斗建亥，则日月防于寅；斗建寅，则日月防于亥。是知圣人之制，取合于隂阳，歌奏之仪，用符于交防。今之祭祀，上下歌奏俱是阳律，有乖古法。请改黄钟为应钟，均此所谓知合声也。
译因此，大司乐演奏黄钟，歌唱大吕，用来祭祀天神；演奏太蔟，歌唱应钟，用来祭祀地祇；演奏姑洗，歌唱南吕，用来祭祀四方神灵；演奏蕤宾，歌唱函钟，用来祭祀山川；演奏夷则，歌唱小吕，用来享祭先妣；演奏无射，歌唱夹钟，用来享祭先祖。这都是根据它们相配合的关系来使用的。唐代祭祀社神时，下面演奏太蔟，上面歌唱黄钟。赵慎言说：“太蔟属于阳律，方位在寅；应钟属于阴律，方位在亥。所以当北斗指向亥位时，日月就防于寅位；当北斗指向寅位时，日月就防于亥位。由此可知圣人的制度，是取法于阴阳的配合，歌唱演奏的礼仪，是用来符合阴阳交防之道的。现在的祭祀，上下歌唱演奏的都是阳律，违背了古代的法度。请求将黄钟改为应钟，这都符合所谓‘知合声’的道理。”
【李氏光地曰：合辰之説，以斗建交防，左右相逢。然天运日行，则有嵗差，则今不与古合矣。葢星日有差，而气候之寒温，晷刻之长短则不差也。故交子月之一日，必与交丑月之一日同；交寅月之一日，必与交亥月之一日同。其余合辰，无不皆然。古以斗建合朔为説者，亦谓至此一日，则斗柄移宫，而日月迁次，故指此以为标识焉尔。今既天与嵗差，而此说不可用，则当明其意焉可也】
【又曰：十二月之合，气候晷刻相似。十二律之合，则分寸长短悬殊，何也？曰：十二月之合，其气候晷刻则同矣。然而隂阳之消长进退，岂可同乎哉？律也者，写阳气之消长者也。故亥则阳消于外，而寅则阳息于中。盖相应而相反，虽相反而寔相应者也。故比而合之，隂阳之道乃备，发敛之气乃和。律之有合也，又岂与天地不相似哉】
凡乐，黄钟为宫，大吕为角，太蔟为徴，应钟为羽。路鼓、路鼗，隂竹之管，龙门之琴瑟，九德之歌，九磬之舞，于宗庙之中奏之。若乐九变，则人鬼可得而礼矣【注：人鬼则主后稷，先奏是乐以致其神，礼之以玉而祼焉，乃后合乐而祭之。黄钟生于虚危之气，虚危为宗庙，以此为宫。用声类求之，凡五声，宫之所生，浊者为角，清者为徴。羽，郑司农云：路鼓、路鼗，两面。九德之歌，春秋传所谓水、火、金、木、土、谷，谓之六府；正德、利用、厚生，谓之三事。六府三事谓之九功，九功之德皆可歌也，谓之九歌也。▯谓路鼓、路鼗四面。隂竹生于山北者，龙门山名。九防读当为大韶字之误。疏：先奏是乐以致其神者，致神则下神也。周之礼，凡祭祀皆作乐，下神乃荐献。荐献讫，乃合乐也。云礼之以玉而祼焉，乃后合乐而祭之者，云礼之以玉，据天地而祼焉，据宗庙，肆献祼是也。云黄钟生于虚危之气者，以其黄钟在子，子上有虚危，故云虚危之气也。云虚危为宗庙者，案星经虚危主宗庙，故为宗庙之宫也。宗庙用九德之歌者，以九德为政之具，故特异天地之神。宗庙不言时节者，祫祭也。但殷人祫于三时，周礼惟用孟秋之月为之】
【薛氏季宣曰：人道终于北，而本统乎东北。方▯武虚危，有宗庙之象，故享人鬼，用亥子丑之律，黄钟、大吕、应钟是也。然不可违其本统也。太蔟为人统，故兼取东方之律，而以太族为徴】
【易氏祓曰》：「享人鬼者，以路鼔、路鼗作之于始，然后以隂竹之管、龙门之琴瑟，间歌于堂上；又以禹九德之歌、舜九防之舞，节乐于堂下。盖以路为人道之大，九防、九徳言后稷基于舜禹之世，而奏之于宗庙者，所以象王业之始也】
蕙田案：黄钟为宫，大吕为角，太蔟为徴，应钟为羽，此四调各自为均，非黄钟一均兼此四声。盖黄钟为宫，则黄钟宫调也，其起调毕曲之律，即以黄钟；大吕为角，则大吕角调也，其起调毕曲之律，则以仲吕；太簇为徴，则太簇徴调也，其起调毕曲之律，则以南吕；应钟为羽，则应钟羽调也，其起调毕曲之律，则以夷则。盖旋宫次序，各以五声六律求之，则当之者名其调也。郑氏避之不用之説，非是。乐有登歌，有下管，故《郊特牲》云：「歌者在上，匏竹在下。」易氏乃谓以隂竹之管，龙门之琴瑟，间歌于堂上；又以禹九德之歌，舜九防之舞，节乐于堂下。则是堂上亦有管，堂下亦有歌，岂其然乎？稽之传记，合以路鼓、路鼗、隂竹之管为堂下之乐，以龙门之琴瑟为堂上之乐。堂上堂下更递迭奏，为间歌；堂上堂下一时并奏，为合乐。九德之歌，九防之舞，则合乐之事也。又案以上周庙享分用之乐，分乐有二：一则以合辰之乐分用之，即上二条享先妣、先祖者是也；一则以六代之乐分用之，即此条以九德之歌、九防之舞于宗庙之中奏之者也。分乐具此二义。
钟师掌金奏，凡乐事，以钟鼓奏九夏。
【李氏光地曰：金，谓大钟及镈不编者也。镈比大钟为小，比编钟则大也。金奏，击此钟镈以为奏乐之节也。钟师击钟镈，镈师击鼔。案：杜子春、郑康成皆以
译李光地说：关于月份相合的说法，是根据北斗建星与节气相交，左右相逢来定的。然而天体运行每日都有推移，存在岁差，所以现在的状况与古代就不相合了。大概星象和太阳位置有偏差，但气候的寒暖、日影长短的变化却没有偏差。所以，进入子月的第一天，必定与进入丑月的第一天相同；进入寅月的第一天，必定与进入亥月的第一天相同。其余月份相合的情况，没有不是这样的。古代用北斗建星与朔日相合来解释，也是说到了这一天，北斗星柄转移宫位，日月运行次序改变，所以指这一天作为标志罢了。现在既然天象与岁差不符，这种说法就不能用了，那么阐明它的本意就可以了。
又说：十二个月相合，气候和日影长短相似。十二律相合，却分寸长短悬殊，为什么呢？回答说：十二个月相合，它们的气候和日影长短确实相同。然而阴阳的消长进退，难道能相同吗？律，是书写阳气消长的。所以亥月阳气在外消退，而寅月阳气在内滋生。大概是相应而相反，虽然相反但实际上是相应的。所以将它们并列相合，阴阳的道理才完备，发散收敛的气机才和谐。律的相合，又哪里与天地不相似呢？
凡是音乐，以黄钟为宫，大吕为角，太簇为徵，应钟为羽。路鼓、路鼗，用阴竹做的管乐器，龙门山产的琴瑟，歌颂九德的歌曲，配合九磬的舞蹈，在宗庙中演奏。如果音乐演奏九次变化，那么人鬼就可以接受礼遇了【注：人鬼主要指后稷，先演奏这些音乐来招致神灵，用玉礼器进行灌酒，然后才合奏音乐祭祀。黄钟生于虚危星宿之气，虚危对应宗庙，所以以此为宫。用声音类别来推求，五声中，宫所生的，浊音为角，清音为徵。羽，郑司农说：路鼓、路鼗，两面鼓。九德之歌，是《春秋传》所说的水、火、金、木、土、谷，称为六府；正德、利用、厚生，称为三事。六府三事称为九功，九功的德行都可以歌颂，称为九歌。〇说路鼓、路鼗四面。阴竹是生长在山北的竹子，龙门是山名。九防读当作大韶字的误写。疏：先演奏这些音乐来招致神灵，招致神灵就是降下神灵。周朝的礼仪，凡是祭祀都演奏音乐，降神后才进献祭品。进献完毕，才合奏音乐。说用玉礼器灌酒，然后合乐祭祀，说用玉礼器，是依据天地祭祀；灌酒，是依据宗庙祭祀，肆献灌酒就是这样。说黄钟生于虚危之气，因为黄钟在子位，子上方有虚危星宿，所以说虚危之气。说虚危对应宗庙，查考星经虚危主管宗庙，所以作为宗庙的宫音。宗庙使用九德之歌，因为九德是治理政事的工具，所以特别不同于天地之神。宗庙不说明时节，是因为是合祭。只是殷人在三个时节合祭，周礼只在孟秋之月进行】
薛季宣说：人道终结于北方，而根本统辖于东北。方〇武虚危，有宗庙的象征，所以享祭人鬼，使用亥、子、丑的律，即黄钟、大吕、应钟。然而不能违背其根本统辖。太簇是人道统辖，所以兼取东方的律，而以太簇为徵。
易祓说：“享祭人鬼，开始时用路鼓、路鼗演奏，然后用阴竹做的管乐器、龙门山的琴瑟，在堂上交替歌唱；又用禹的九德之歌、舜的九防之舞，在堂下节制音乐。大概因为路鼓代表人道之大，九防、九德讲述后稷基业始于舜禹时代，而在宗庙中演奏，是用来象征王业的开始。”
惠栋按：黄钟为宫，大吕为角，太簇为徵，应钟为羽，这四个调各自为一个均，不是黄钟一个均兼有这四个声。大概黄钟为宫，就是黄钟宫调，其起调毕曲的律，就用黄钟；大吕为角，就是大吕角调，其起调毕曲的律，就用仲吕；太簇为徵，就是太簇徵调，其起调毕曲的律，就用南吕；应钟为羽，就是应钟羽调，其起调毕曲的律，就用夷则。大概旋宫次序，各自用五声六律来推求，那么符合的就是它的调名。郑氏回避不用的说法，是不对的。音乐有登歌，有下管，所以《郊特牲》说：“歌唱者在上面，匏竹在下面。”易氏却说用阴竹做的管乐器、龙门山的琴瑟，在堂上交替歌唱；又用禹的九德之歌，舜的九防之舞，在堂下节制音乐。那么就是堂上也有管乐，堂下也有歌唱，难道是这样吗？查考传记，结合路鼓、路鼗、阴竹做的管乐器作为堂下的音乐，龙门山的琴瑟作为堂上的音乐。堂上堂下交替演奏，称为间歌；堂上堂下一同演奏，称为合乐。九德之歌，九防之舞，则是合乐的事情。又查考以上周庙享祭分用的音乐，分乐有两种：一种是用月份相合的音乐分用，即上面两条享祭先妣、先祖的就是；一种是用六代的音乐分用，即这一条用九德之歌、九防之舞在宗庙中演奏的。分乐具备这两种含义。
钟师掌管金奏，凡是乐事，用钟鼓演奏九夏。
李光地说：金，是指大钟和镈，不编列的。镈比大钟小，比编钟大。金奏，是敲击这些钟镈来作为奏乐的节拍。钟师敲击钟镈，镈师敲击鼓。查考：杜子春、郑康成都认为
九夏为诗篇。愚谓言歌又言奏者，则有诗篇，如《驺虞》《貍首》《采苹》《采蘩》是也。言奏不言歌者，则但如笙吹之类而无诗篇，《九夏》是也。杜、郑但以《春秋》传“肆夏”“文王”“鹿鸣”并举，故断为诗颂。然既别言“金奏”“工歌”，则二乐固有分矣】
译九夏是诗篇。我认为，既说“歌”又说“奏”的，就有诗篇，如《驺虞》《貍首》《采苹》《采蘩》就是如此。只说“奏”不说“歌”的，则只有像笙吹之类的乐声而没有诗篇，《九夏》就是如此。杜预、郑玄只因为《春秋》传中将“肆夏”“文王”“鹿鸣”并列提及，所以断定它们为诗颂。然而既然另外提到了“金奏”和“工歌”，那么这两种音乐本来就有区别了。
蕙田案：李氏之言是也。金奏，钟鼓交作，既非所以和人声。若歌奏间作，则又混于间歌。是知金奏有奏而无歌也。
镈师掌金奏之歌【注：谓主击晋鼔以奏其钟镈也。然则击镈者亦眡了。疏：镈师不自击镈，使眡了击之，但击金奏之鼔耳。鼓人职云：「以晋鼓鼓金奏。」金奏谓奏金，金即钟镈，以金为之，故言金。云眡了云：乐作击编钟，不言镈。镈与钟同类，大小异耳。既击钟，明亦击镈，故云亦眡了也】
凡祭祀，鼓其金奏之乐【疏：「金奏之乐者，即八音是也，亦以晋鼓鼓之】
【王氏与之曰：金钟声也，奏者所以击其钟也】
陈氏《乐书》周人名官，多以小见大，故镈师掌金奏之鼓，谓之镈师，犹守庙祧谓之守祧，典同律谓之典同也。今夫细钧有钟无镈，昭其大也；大钧无钟，甚大有镈，鸣其细也。细钧角、徴也，必和之以大，故有钟无镈；大钧宫、商也，必和之以细，故有镈。则镈小钟也。《晋语》《左氏》：郑伯嘉纳鲁之寳镈，晋人赂鲁侯歌钟二肆，及其镈。韦昭、杜预皆以为小钟，言歌钟及其镈，则镈小钟，大可知。钟师掌金奏，则大钟也；镈师掌金奏，则小钟也。郑康成曰：镈如钟而大。孙炎、郭璞释《尔雅》：大钟谓之镛，镛亦名鑮，不亦失小大之辨乎？许慎曰：镈、鑮于之属，所以应钟磬也。于理或然。钟师掌金奏之鼓，盖有金而无鼔，不足以作乐，故鼔人掌六鼓四金之音声，而晋鼓、鼓金奏居一焉。然则镈师掌金奏之鼔，岂晋鼔欤？
大司乐王出入则令奏王夏，尸出入则令奏肆夏，牲出入则令奏昭夏【注：三夏皆乐章名。疏：王出入者，据前文大祭祀而言，王出入谓王将祭祀初入庙门及祭讫出庙门，皆令奏王夏也。尸出入谓尸初入庙门及祭祀讫出庙门，皆令奏肆夏。牲出入者，谓二灌后王出迎牲及爓肉与体其犬豕是牲出入，皆令奏昭夏。先言王，次言尸，后言牲者，亦祭祀之次也。又曰：此三夏即下文九夏皆是诗，诗与乐为篇章，故云乐章名也】
【郑氏锷曰：説者以肆夏为时迈所谓肆于时夏允王保之是也。王夏、昭夏则无所考矣】
【王氏详説曰：九夏之名见于钟师，此特言三夏，以三夏为九夏之大。奏九夏者，钟师也。令钟师而奏三夏者，大师乐也。自纳夏而下，则钟师自奏矣】
蕙田案：安溪李氏谓金奏无诗篇，当是注云乐章，或是奏而不歌也。
又案以上周宗庙金奏之乐
右周庙享之乐
五礼通考卷七十
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考》>
钦定四库全书
五礼通考卷七十一
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼七十一
宗庙制度
周礼》春官大司乐，以乐舞教国子：舞《云门》，大卷，大咸，大防，大夏，大濩，大武。
【郑氏锷曰：国子者，将使之奉祭祀以行礼，故以乐而教之舞。黄帝之乐名云门，大卷尧之乐名咸池，大防舜乐大夏，禹乐大濩，汤乐大武，武王乐。以乐而教之舞，形容六圣之德，则舞应乐而可观矣】
大祭祀率国子而舞【注：当用舞者帅以往】
大胥凡祭祀之用乐者，以鼔徴学士【注：击鼔以召之，《文王世子》曰：大昕鼔徴所以警众疏：宗庙之祀用乐舞之处，以鼔召学士，选之当舞者往舞焉】
乐师，凡乐成则告备。诏来瞽，臯舞。
【王氏昭禹曰：瞽无目，非可顾视，故诏其来；舞有节，非可速，故诏其缓。臯，缓也】
【李氏光地曰：此节先郑以瞽为鼔，谓呼击鼔者与舞偕来也；后郑仍字，谓诏眡了扶瞽者来入也。愚谓瞽工升歌，乐之初事，此言于告备之后，则疑先郑之説为长。臯号告也，使鼔来而告，当舞者，此鼔盖所以节舞也。案《尚书》箫韶九成，舜乐之终，记言升歌清庙，下而管象，然后舞作，则知凡舞皆在合乐之时，故于告备之后言之】
蕙田案：李氏之説得之。来鼓臯鼓，与大胥之以鼓徴学士同。但彼言教舞，此主作乐时也。
陈氏礼书：舞之始也，发于所乐之极。其用也，常在诸乐之后。是以周官乐师，乐成告备，然后诏来瞽臯
译蕙田按：李氏的说法是正确的。金奏，是钟鼓交替演奏，既然不能用来配合人声。如果歌唱与演奏交替进行，那就与间歌混淆了。由此可知，金奏只有演奏而没有歌唱。
镈师掌管金奏的歌唱【注：意思是主要敲击晋鼓来演奏钟和镈。那么击镈的人也是视了。疏：镈师自己不击镈，让视了去击，只是敲击金奏的鼓罢了。《鼓人》职掌说：“用晋鼓来配合金奏。”金奏指的是演奏金属乐器，金属乐器就是钟和镈，因为是用金属制成的，所以称为金。说视了的原因：音乐开始时敲击编钟，没有提到镈。镈与钟同类，只是大小不同罢了。既然敲击钟，显然也敲击镈，所以说也是视了】
凡是祭祀，就敲击金奏的音乐【疏：“金奏的音乐”，就是八音，也用晋鼓来配合】
【王氏与之说：金钟是钟声，奏是用来敲击钟的】
陈氏《乐书》说：周人命名官职，大多以小见大，所以镈师掌管金奏的鼓，称为镈师，就像守卫宗庙称为守祧，掌管同律称为典同一样。现在细钧有钟没有镈，彰显其宏大；大钧没有钟，非常宏大却有镈，彰显其细微。细钧是角、徵音，必须用宏大的来调和，所以有钟没有镈；大钧是宫、商音，必须用细微的来调和，所以有镈。那么镈就是小钟。《晋语》《左传》记载：郑伯嘉进献鲁国的宝镈，晋人贿赂鲁侯歌钟两套，以及它们的镈。韦昭、杜预都认为镈是小钟，说歌钟以及它的镈，那么镈是小钟，大钟就可以知道了。钟师掌管金奏，就是大钟；镈师掌管金奏，就是小钟。郑康成说：镈像钟但更大。孙炎、郭璞解释《尔雅》：大钟叫做镛，镛也叫鑮，这不就失去了大小之辨了吗？许慎说：镈、鑮属于于部，是用来应和钟磬的。从道理上讲或许如此。钟师掌管金奏的鼓，大概是因为有金属乐器而没有鼓，不足以成乐，所以鼓人掌管六种鼓和四种金属乐器的声音，而晋鼓、鼓金奏居其一。那么镈师掌管金奏的鼓，难道就是晋鼓吗？
大司乐在君王出入时，就命令演奏《王夏》；尸出入时，就命令演奏《肆夏》；牺牲出入时，就命令演奏《昭夏》【注：三夏都是乐章的名称。疏：君王出入，是根据前文大祭祀而言，君王出入是指君王将要祭祀初入庙门以及祭祀完毕出庙门，都命令演奏《王夏》。尸出入是指尸初入庙门以及祭祀完毕出庙门，都命令演奏《肆夏》。牺牲出入，是指二灌之后君王出迎牺牲以及爓肉与体解犬豕等牺牲出入，都命令演奏《昭夏》。先说君王，次说尸，后说牺牲，也是祭祀的次序。又说：这三夏即下文的九夏，都是《诗》，《诗》与乐构成篇章，所以说乐章名】
【郑氏锷说：解说的人认为《肆夏》就是《时迈》，所谓“肆于时夏，允王保之”就是这样。《王夏》、《昭夏》则无从考证了】
【王氏详説说：九夏的名称见于钟师，这里只说三夏，因为三夏是九夏中主要的。演奏九夏的是钟师。命令钟师演奏三夏的是大师乐。从《纳夏》以下，就是钟师自己演奏了】
蕙田按：安溪李氏认为金奏没有诗篇，应当是注中所说的乐章，或者是演奏而不歌唱。
又按：以上为周宗庙金奏之乐
右周庙享之乐
五礼通考卷七十
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考》>
钦定四库全书
五礼通考卷七十一
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼七十一
宗庙制度
《周礼》春官大司乐，用乐舞教导国子：舞《云门》，大卷，大咸，大防，大夏，大濩，大武。
【郑氏锷说：国子，是将让他们奉行祭祀以行礼，所以用乐来教导他们舞蹈。黄帝的乐名叫《云门》，大卷是尧的乐名《咸池》，大防是舜的乐《大夏》，禹的乐《大濩》，汤的乐《大武》，武王的乐。用乐来教导他们舞蹈，形容六位圣人的德行，那么舞蹈应和音乐就可观了】
大祭祀率领国子而舞【注：应当由舞者率领前往】
大胥凡祭祀使用音乐时，用鼓征召学士【注：击鼓来召唤他们，《文王世子》说：清晨击鼓征召，用来警示众人。疏：宗庙祭祀使用乐舞的地方，用鼓召唤学士，挑选应当舞蹈的人前去舞蹈】
乐师，凡是音乐完成就报告准备就绪。召唤来的瞽者，缓步舞蹈。
【王氏昭禹说：瞽者没有眼睛，不能顾视，所以召唤他们来；舞蹈有节奏，不能急促，所以召唤他们缓慢。臯，缓慢的意思】
【李氏光地说：这一节先郑把瞽当作鼓，意思是呼喊击鼓者与舞者一同到来；后郑仍按字面解释，意思是召唤视了扶着瞽者进来。我认为瞽工升堂歌唱，是乐事的开始，这里说在报告准备就绪之后，那么怀疑先郑的说法更合理。臯，号告的意思，让鼓来报告，应当舞蹈的人，这鼓大概是用来节制舞蹈的。查《尚书》箫韶九成，是舜乐的终结，记载说升堂歌唱《清庙》，接着吹奏管象，然后舞蹈开始，就知道凡是舞蹈都在合乐的时候，所以在报告准备就绪之后才说】
蕙田按：李氏的说法正确。来鼓臯鼓，与大胥用鼓征召学士相同。但那里说的是教舞，这里主要是作乐的时候。
陈氏《礼书》：舞蹈的开始，发自所乐之极。它的使用，常在诸乐之后。所以周官乐师，乐成报告准备就绪，然后召唤来的瞽者缓步舞蹈