五礼通考卷二百二十二
侯氏还璧，使者受。侯氏降，再拜稽首。使者乃出【注：左还，还南面，示将去也。立者，见侯氏将有事于已，俟之也。还玉，重礼。疏：直云使者左还，不云拜送玉者，凡奉命使皆不拜送，若身自致者乃拜送】
译侯氏归还玉璧，使者接受。侯氏走下台阶，两次拜礼并叩头至地。使者这才退出【注：向左转身，面向南方，表示将要离去。站立不动，是因为看到侯氏将对自己行礼，所以等待他。归还玉璧，是重视礼仪。疏：只说使者向左转身，不说拜谢送还玉璧，因为凡是奉命出使的人都不拜谢送还，如果是亲自送达的才拜谢送还】
【蔡氏徳晋曰：前降拜受玉也，后降拜送玉也】
侯氏乃止使者，使者乃入。侯氏与之让升，侯氏先升，授几。侯氏拜送几，使者设几，答拜【注：侯氏先升，宾礼统焉。几者，安宾，所以崇优厚也。上介出，止使者，则已布席也。疏：聘礼，卿劳受傧，不设几者，诸侯之卿卑，不与此同也。几不可设于地，明有席。《聘礼》受聘云：“几筵既设”，是几筵相将】
【敖氏继公曰：有司既布席，侯氏乃出止使者，止其去也，且迎而欲傧之。使者亦礼辞，许侯氏揖先入，使者乃入也。既入不言三揖者，如上礼可知让。升侯氏与使者三让而先升，使事既毕，则行宾主礼也。杨氏复曰：今案几布席，设几皆在西北位，此帷宫恐亦当然】
钦定义疏：聘礼，郊劳。劳者出，授老币，出迎劳者。劳者礼辞，宾揖，先入，劳者从之。邻国之卿，体敌犹出迎劳者。侯氏于王命，出迎可知。盖是时，上介先出，止之，侯氏随出迎之，经故云侯氏乃止。使者疏谓侯氏不出，盖误。此几席其莞筵纷纯彤几与？
侯氏用束帛乗马傧使者，使者再拜受，侯氏再拜送币【注：傧使者所以致尊敬也，拜者各于其阶】使者降，以左骖出，侯氏送于门外，再拜。侯氏遂从之【注：騑马曰骖，左骖设在西者，其余三马，侯氏之士遂以出，授使者之从者于外，从之者遂随使者以至朝疏：陈四马与人，以西为上，《聘礼》礼宾时，宾执左马以出，此亦以左骖出，故知左骖设在西也】
【敖氏继公曰：四马象在车前，故西者曰左骖。驾车之马，两服居中，两骖在傍】
【郝氏敬曰：左骖，庭实四马，最西一马也。马首北，以西为左】
【髙氏愈曰：遂从之者，以天子劳使既至，故不敢即安，而急趋王所也】
蕙田案以上郊劳
天子赐舍【注：以其新至，道路劳苦，未受其礼，且使即安也。赐舍犹致馆也。所使者司空与小行人为承摈。今文赐作锡。」疏：聘礼，宾至于朝，君使卿致馆。此不言致馆，言赐舍者，天子尊极也。聘礼致馆，宾主人各摈介，故知此亦陈摈介。必知使小行人为承摈者，案《小行人》云：「及郊劳，眡馆将币，为承而摈。」是其义也。李氏如圭曰：「聘礼宾至，即欲受之者，主人之礼；觐礼且使即安者，君上之恵】
曰：「伯父女顺命于王所赐，伯父舍【注：此使者致馆辞疏，此及下经皆云伯父谓同姓大国，举同姓大国则同姓小国及异姓之国礼不殊也】
钦定义疏，上文侯氏遂从之。盖从使者至朝告至也。与《聘礼》“劳者遂以宾入至于朝”同其时，天子即降赐舍之命。于是小行人帅至于馆，而司空乃宣是命辞焉。《聘礼》曰：“大夫帅至于馆，卿致馆。”其义例可推也。
侯氏再拜稽首【注受馆】
【敖氏继公曰：不着其所，是于舍门外也。使者东面致命，侯氏西面听命。既，则北面拜】
傧之，束帛乗马【注：王使人以命致馆，无礼，犹傧之者尊王使也。侯氏受馆于外，既则傧使者于内】
【敖氏继公曰：侯氏于使者，亦有迎送之拜，不言者，文略耳。下于大夫，戒之礼亦然】
【方氏苞曰：此下当有设飱之礼，及期侯氏有展币之礼，以皆前见，故文不具】
蕙田案以上赐舍
天子使大夫戒曰：「某日，伯父帅乃初事【注：大夫者，卿为讶者也。掌讶职曰：凡讶者，宾客至而徃诏相其事。戒犹告也。其为告使顺循其事也。初犹故也】侯氏再拜稽首【注：受觐日也】
【张氏尔岐曰：此下言将觐之事。王使人告觐期，诸侯先期受次于庙。凡二事，帅乃初事者，遵循朝觐之旧典也】
蕙田案以上戒日
诸侯前朝，皆受舍于朝，同姓西面，北上；异姓东面，北上【注：言诸侯者，明来朝者众矣，顾其入觐不得并耳。受舍于朝，受次于文王庙门之外。《聘礼》记云：宗人受次，次以帷，少退于君之次，则是次也。言舍者，尊舍也。天子使掌次为之，诸侯上介先朝受焉。此觐也，言朝者，觐遇之礼虽简，其来之心犹若朝也。分别同姓异姓受之，将有先后
译蔡氏德晋说：先前降阶拜受玉，后来降阶拜送玉。
侯氏于是挽留使者，使者这才进入。侯氏与使者谦让着登阶，侯氏先登阶，授予几案。侯氏拜送几案，使者安放几案，回拜。注：侯氏先登阶，是统摄宾客之礼。几案是用来安顿宾客的，以此表示尊崇和优厚。上介出来，挽留使者，此时席子已经铺设好了。疏：《聘礼》中，卿慰劳宾客接受傧礼，不设几案，是因为诸侯的卿地位低，不与此相同。几案不能直接放在地上，说明有席子。《聘礼》接受聘问时说：“几案和席子都已设置”，可见几案与席子是相配的。
敖氏继公说：有司已经铺好席子，侯氏才出来挽留使者，是挽留他不要离开，并且迎接他想要傧礼他。使者也依礼推辞，允许侯氏作揖先入，使者这才进入。进入后不说三次作揖，因为如上礼可知谦让。登阶时侯氏与使者三次谦让后先登阶，使者的事务既已完毕，就实行宾主之礼。杨氏复说：现在考察几案、铺席、设几都在西北方位，这帷宫恐怕也是如此。
钦定义疏：《聘礼》中，在郊外慰劳。慰劳者出来，授予老币，出来迎接慰劳者。慰劳者依礼推辞，宾客作揖，先入，慰劳者跟随。邻国的卿，地位相当尚且出来迎接慰劳者。侯氏对于王命，出来迎接是可以推知的。大概这时，上介先出来，挽留他，侯氏随即出来迎接他，经文所以说侯氏于是挽留。使者疏说侯氏不出来，大概是错误的。这几案和席子，是莞草席、纷纯边、红色几案吗？
侯氏用束帛和四匹马傧礼使者，使者再拜接受，侯氏再拜送币。注：傧礼使者是为了表达尊敬，拜谢各自在台阶上。使者降阶，带着左骖马出来，侯氏送到门外，再拜。侯氏于是跟随他。注：骖马指边马，左骖设在西边，其余三匹马，侯氏的士随即送出，交给使者的随从在外面，跟随的人于是跟随使者到达朝廷。疏：陈列四匹马和人，以西边为上，《聘礼》礼遇宾客时，宾客拿着左马出来，这里也是带着左骖出来，所以知道左骖设在西边。
敖氏继公说：四匹马像在车前，所以西边的叫左骖。驾车的马，两匹服马在中间，两匹骖马在旁边。
郝氏敬说：左骖，是庭实四马中最西边的一匹马。马头朝北，以西为左。
高氏愈说：于是跟随他，是因为天子慰劳使者已经到达，所以不敢立即安顿，而急忙赶往王所在之处。
蕙田案：以上为郊劳部分。
天子赐给馆舍。注：因为刚到达，路途劳苦，尚未接受正式礼仪，暂且让他安顿下来。赐舍相当于致馆。所派的人是司空和小行人作为承摈。今文“赐”作“锡”。疏：《聘礼》中，宾客到达朝廷，君主派卿致馆。这里不说致馆，说赐舍，是因为天子尊贵至极。《聘礼》致馆，宾主各有摈介，所以知道这里也陈列摈介。必定知道派小行人作为承摈，是因为《小行人》说：“及郊劳，视察馆舍，准备币帛，作为承摈。”这就是其义理。李氏如圭说：“《聘礼》宾客到达，就想接受他，这是主人的礼节；《觐礼》让他先安顿，这是君上的恩惠。”
说：“伯父顺从王命，在王所赐之处，伯父安顿。”注：这是使者致馆的辞令。疏：这及以下经文都说伯父，是指同姓大国，举同姓大国则同姓小国及异姓之国礼节没有区别。
钦定义疏：上文侯氏于是跟随他。大概是跟随使者到朝廷报告到达。与《聘礼》“慰劳者于是带着宾客进入到达朝廷”相同，那时，天子就下达赐舍的命令。于是小行人率领到达馆舍，而司空就宣布这个命令的辞令。《聘礼》说：“大夫率领到达馆舍，卿致馆。”其义理可以推知。
侯氏再拜稽首。注：接受馆舍。
敖氏继公说：没有写明地点，是在馆舍门外。使者面向东传达命令，侯氏面向西听命。完毕后，就面向北拜谢。
傧礼使者，用束帛和四匹马。注：王派人以命令致馆，没有正式礼节，仍然傧礼他，是因为尊重王的使者。侯氏在外面接受馆舍，完毕后就在里面傧礼使者。
敖氏继公说：侯氏对于使者，也有迎送的拜谢，不说，是因为文字简略。下面对于大夫，戒日的礼节也是如此。
方氏苞说：这里下面应当有设飱的礼节，以及到期侯氏有展币的礼节，因为都在前面见过，所以文字不详细。
蕙田案：以上为赐舍部分。
天子派大夫告诫说：“某日，伯父率领你的初次事务。”注：大夫，是卿作为讶者。《掌讶》职说：凡是讶者，宾客到来就去告知并辅助其事。戒就是告。其告是为了让顺从遵循其事。初就是故。侯氏再拜稽首。注：接受觐见的日期。
张氏尔岐说：这里下面说将要觐见的事。王派人告知觐见的日期，诸侯提前在庙中接受位次。这两件事，率领你的初次事务，是遵循朝觐的旧典。
蕙田案：以上为戒日部分。
诸侯先前朝见，都在朝廷接受馆舍，同姓面向西，以北为上；异姓面向东，以北为上。注：说诸侯，是说明来朝见的人很多，只是他们进入觐见不能同时。在朝廷接受馆舍，是在文王庙门外接受位次。《聘礼》记说：宗人接受位次，位次用帷帐，稍微退在君主的位次之后，这就是位次。说舍，是尊称馆舍。天子派掌次为之，诸侯的上介先朝接受。这是觐见，说朝，是因为觐遇的礼节虽然简略，他们来的心意还如同朝见。分别同姓异姓接受，将有先后。
也。《春秋》传曰：「寡人若朝于薛，不敢与诸任齿」，则周礼先同姓。】疏：春夏受贽于朝，无迎法；受享于庙，有迎礼。秋冬受贽、受享，皆在庙，并无迎法。是以大门外无位，既受觐于庙，故在庙门外受次。天子春夏受享，诸侯相朝聘迎宾客者，皆有外次，即《聘礼》记「宗人受次」是也。有外次于大门外者，则无庙门外之内次。天子觐遇在庙者，有庙门外之内次，无大门外之外次，此文是也。《曲礼》云：「天子当依而立，诸侯北面而见天子曰觐」，彼诸侯皆北面，不辨同姓异姓，与此不同者，此谓庙门外为位时，彼谓入见天子耳】
译也。《春秋》传曰：“寡人若朝于薛，不敢与诸任齿”，则周礼先同姓。】疏：春夏在朝廷接受贽礼，没有迎候的礼仪；在宗庙接受享礼，有迎候的礼仪。秋冬接受贽礼和享礼，都在宗庙，都没有迎候的礼仪。因此大门外没有位次，既然在宗庙接受觐见，所以在宗庙门外设置位次。天子春夏接受享礼，诸侯互相朝聘迎候宾客的，都有大门外的外次，就是《聘礼》记中“宗人接受位次”所说的。有大门外的外次的，就没有宗庙门内的内次。天子觐见在宗庙的，有宗庙门内的内次，没有大门外的外次，本文就是这种情况。《曲礼》说：“天子靠着凭几站立，诸侯面向北朝见天子叫做觐”，那里诸侯都面向北，不区分同姓异姓，与这里不同的，是因为这里说的是在宗庙门外设置位次的时候，那里说的是进入朝见天子的时候。
【李氏心传》曰：「受舍于朝，所谓外朝也】
钦定义疏，受舍于朝。其地当在臯门以内，库门以外，属外朝之东西。一以来觐者众，余地能容；一以宾车不入大门下行为近也。若庙外，则觐日陈摈介，又诸侯亦当有从臣执币、马者在焉，占地多矣。且觐尚严，庙外宜肃。苟尽张次于此，仪卫纷嚣，非所以为敬也。受舍之舍，与赐舍之舍别。赐舍之舍，馆舍也，有屋宇，盖司空之属掌之。受舍之舍，次舍也，以帷幕，天官之属掌之。
蕙田案：经云「受舍于朝，则以为在外朝者得之」，注疏谓在庙门外，疑非。
又案以上受舍于朝
侯氏禆冕，释币于祢【注：将觐，质明时也。禆冕者，衣禆衣而冠冕也。禆之为言埤也。天子六服，大裘为上，其余为禆，以事尊卑服之，而诸侯亦服焉。上公衮，无升龙；侯伯鷩，子男毳，孤絺，卿大夫元，此差司服所掌也。祢谓行主迁主矣，而云祢亲之也。释币者，告将觐也。其释币如聘大夫将受命释币于祢之礼，既则祝藏其币，归乃埋之于祧，西阶之东】
【陈氏祥道曰：聘宾释币于庙，故举币而埋之；侯氏释币于行主，故举币而藏之】
【郝氏敬曰：古者大事出，奉其庙主，行有事则告禆，犹副也。天子衮冕为正，诸侯以下冕服为副。天子受觐于庙，所以昭先烈也；诸侯入觐告祢，所以率先职也】
【张氏尔岐曰：此下至“升成拜降出”，备言入觐之事。质明，先以将觐告行主，乃入觐，以瑞玉为贽。次行三享，次肉▯请罪，凡三节。王劳之，乃出。禆冕者，上公衮冕，侯伯鷩冕，子男毳冕也。案：《玉藻》诸侯元冕以祭，不得服衮冕以下，而此“禆冕”释币于祢者，以将入天子之庙，故服之也】
【盛氏世佐曰：上公衮冕九章，侯伯鷩冕七章，子男毳冕五章，皆其上服也。而谓之禆者，据王而言，犹记以金路以下为偏驾也。《玉藻》亦云：诸侯元冕以祭，禆冕以朝。是三礼所言，合矣。侯氏禆冕为将朝也，释币则因事而服之耳，故与正祭异也。诸侯于其国，虽祭不得服其上服，惟于朝天子及助祭之时服之。而敖氏又谓当服其次，则上服更何所服之乎？其説盖不可通矣。祢注以为迁庙主，据《曽子问》而言也。但彼所云，乃天子廵守之礼，诸侯述职无明文，故敖氏直以为考据经而断，近得其实，当从之】
蕙田案以上释币于祢
乗墨车载龙旗，弧韣乃朝以瑞玉有缫【注：墨车大夫制也，乗之者入天子之国，车服不可尽同也，交龙为旂，诸侯之所建，弧所以张縿之弓也，弓衣曰韣，瑞玉谓公桓圭，侯信圭，伯躬圭，子谷璧，男蒲璧，缫所以借玉以韦衣，木广袤各如其玉之大小，以朱白苍为六色疏：《尔雅》説旌旂正幅为縿，故以此弧弓张縿之两幅也，《月令》云「带以弓韣」，韣是弓衣，可知】
【敖氏继公曰：乗墨车，屈也；载龙旂，不没其实也。晋韩宣子聘于周，自称曰士，大国之卿，自比天子之士，则其君自比于大夫，宜也】
【盛氏世佐曰：凡旌旂之属，皆有弧以张縿。弧上又画枉矢。《考工记》：「弧旌，枉矢，以象弧是也。」龙旂，弧韣，载之于车，以为饰也。龙旂，象文徳也；载弧，不忘武备也。于龙旂则张之，弧则韫之以韣。是矢其文徳，虽有武备而不用也。一车饰也，而先王之写意深矣】
钦定义疏，墨车自士昏乗之，为摄盛；自入觐乗之，则为屈。交龙之旂，五等所同斿，数则异。弧以张縿，必备韣者，为将敛也。聘礼旜有张敛，此亦然与？
天子设斧依于户牖之间，左右几【注：依，如今绨素屏风，也有绣斧文，所以示威也。斧谓之黼，几玉几也。左右者，优至尊也。其席莞席，纷纯；加缫席，画纯；加次席，黼纯。】疏：《尔雅》“牖户之间谓之扆”，以屏风为斧文，置于依地。绨，赤也；素，白也。汉时屏风以绨素为之，象古者白黒斧文，故郑以汉法为况。《周礼》“司几筵”云：“左右玉几”，注：“左右有几，优至尊也。”又《太宰》云：“賛玉几”，注云：“立
译《李氏心传》说：“在朝廷接受馆舍，这就是所谓的外朝。”
钦定《义疏》解释：在朝廷接受馆舍。其地点应当在皋门以内、库门以外，属于外朝的东面或西面。一来因为前来朝见的人众多，那里有足够的空地容纳；二来因为宾客的车马不进入大门，从那里下车行进比较近便。如果在宗庙外面，那么在朝见那天陈列的傧相和介者，以及诸侯随从的持币、持马的臣子，都会在那里，占用的地方就太多了。况且朝见礼仪崇尚严肃，宗庙外面适宜肃穆。如果在那里全部张设帷帐，仪仗护卫纷乱喧嚣，就不是表示恭敬的做法了。“受舍”的“舍”，与“赐舍”的“舍”不同。“赐舍”的“舍”，是馆舍，有房屋建筑，大概由司空所属的官员掌管。“受舍”的“舍”，是次舍，用帷幕搭建，由天官所属的官员掌管。
蕙田按语：经文说“在朝廷接受馆舍”，那么认为它在外朝的人就得到了依据，注疏说在宗庙门外，我怀疑是不对的。
又按语：以上讲的是“在朝廷接受馆舍”。
诸侯穿着禆冕，在祢庙释币【注：将要朝见时，是清晨天亮的时候。禆冕，就是穿着禆衣而戴着冕。禆的意思是埤（副、次）。天子有六种礼服，大裘最尊贵，其余的都称为禆，根据事务的尊卑来穿着，诸侯也穿着这些。上公穿衮冕，没有升龙图案；侯伯穿鷩冕，子男穿毳冕，孤穿絺冕，卿大夫穿元冕，这是司服官所掌管的等级差别。祢，指的是行主或迁主，而说祢，是因为亲近的缘故。释币，是报告将要朝见。其释币的礼仪，如同聘问的大夫将接受使命时在祢庙释币的礼仪，结束后祝官收藏那些币帛，回国后便将其埋藏在祧庙西阶的东面】
【陈氏祥道说：聘问的宾客在宗庙释币，所以举起币帛而埋藏；诸侯在行主释币，所以举起币帛而收藏】
【郝氏敬说：古时候重大事务出行，奉持宗庙的主牌，出行有事就告禆，禆就像副手一样。天子的衮冕是正服，诸侯以下的冕服是副服。天子在宗庙接受朝见，是为了昭示先代的功业；诸侯入朝朝见时告祢，是为了率先履行职事】
【张氏尔岐说：从这以下到“升成拜降出”，详细讲述了入朝朝见的事情。清晨天亮时，先以将要朝见的事告行主，然后入朝朝见，以瑞玉作为见面礼。接着进行三次献享，接着肉袒请罪，总共三个环节。天子慰劳他，然后退出。禆冕，上公是衮冕，侯伯是鷩冕，子男是毳冕。按：《玉藻》说诸侯用元冕祭祀，不得穿衮冕以下的礼服，而这里“禆冕”释币于祢，是因为将要进入天子的宗庙，所以穿着它】
【盛氏世佐说：上公衮冕九章，侯伯鷩冕七章，子男毳冕五章，都是他们的上等礼服。而称之为禆，是相对于天子而言，就像记载中以金路以下的车驾为偏驾一样。《玉藻》也说：诸侯用元冕祭祀，用禆冕朝见。这样三礼所说的，就吻合了。诸侯穿禆冕是为了将要朝见，释币则是因事而穿，所以与正式祭祀不同。诸侯在自己的国家，即使是祭祀也不得穿上等礼服，只有在朝见天子及助祭的时候才穿。而敖氏又说应当穿次一等的礼服，那么上等礼服又在哪里穿呢？他的说法大概是不通的。祢的注解说为迁庙的主牌，是依据《曾子问》而言。但那里所说的，是天子的巡守之礼，诸侯述职没有明文规定，所以敖氏直接依据经文判断，接近事实，应当遵从】
蕙田按语：以上讲的是“释币于祢”。
乘坐墨车，车上载着龙旗，弓和弓衣，于是朝见，以瑞玉和缫作为礼物【注：墨车是大夫的规制，乘坐它是因为进入天子的国家，车服不能全部相同。交龙图案的是旂，是诸侯所树立的。弧是用来张挂縿的弓，弓衣叫作韣。瑞玉指的是公的桓圭，侯的信圭，伯的躬圭，子的谷璧，男的蒲璧。缫是用来衬托玉的，用皮革包裹，木板的长宽各自与玉的大小相同，用朱、白、苍等六种颜色。疏：《尔雅》说旌旗的正幅叫作縿，所以用这弧弓张挂縿的两幅。《月令》说“带以弓韣”，韣是弓衣，可以知道】
【敖氏继公说：乘坐墨车，是表示谦屈；载着龙旂，是不掩盖其实际身份。晋国的韩宣子聘问周王室，自称是士，大国的大夫，自比于天子的士，那么他的君主自比于大夫，是合适的】
【盛氏世佐说：凡是旌旗之类的，都有弧用来张挂縿。弧上还画有枉矢。《考工记》说：“弧旌，枉矢，以象弧”，就是这个意思。龙旂，弧韣，装载在车上，作为装饰。龙旂，象征文德；载弧，不忘武备。对于龙旂则张挂起来，弧则用韣包裹收藏。这是显示文德，虽然有武备但不使用。一辆车的装饰，先王的寓意深远啊】
钦定《义疏》解释：墨车自从士娶妻时乘坐，是为了摄盛（借高规格）；自从入朝朝见时乘坐，则是表示谦屈。交龙图案的旂，五等诸侯所同，旒的数量则不同。弧用来张挂縿，必备韣，是为了将要收敛。聘礼中旜有张挂和收敛，这里也是这样吗？
天子在户牖之间设置斧依，左右放置几【注：依，就像现在的绨素屏风，上面绣有斧形花纹，用来显示威严。斧叫做黼，几是玉几。左右都有，是为了优待至尊。它的席子是莞席，纷纯；加上缫席，画纯；加上次席，黼纯。】疏：《尔雅》“牖户之间谓之扆”，用屏风做成斧形花纹，放置在依的地方。绨，是红色；素，是白色。汉代屏风用绨素制作，模仿古代的白黑斧形花纹，所以郑玄用汉代的制度作为比喻。《周礼》“司几筵”说：“左右玉几”，注说：“左右都有几，是为了优待至尊。”又《太宰》说：“赞玉几”，注说：“站立
而设几，优尊者。”但几惟湏其一，又几坐时所以慿依，今左右及立两设之，皆是优至尊也。两注相兼，乃具】
译“而设几，是为了优待尊者。”但几只需要设置一个，又因为几是坐时用来凭靠的，如今在左右两侧以及站立时都设置几，这都是为了优待至尊。两种注解相互补充，这才完备。
【郝氏敬曰：神几尚右，人几尚左，左右兼设，以安至尊，为神人共主也】
天子衮冕负斧依【注：衮衣者，禆之上也，缋之绣之为九章，其龙，天子有升龙，有降龙，衣此衣而冠冕，南乡而立，以俟诸侯见疏：负谓背之，南面也】啬夫承命告于天子【注：啬夫盖司空之属也，为末摈，承命于侯氏，下介传而上，上摈以告天子，天子见公摈者五人，见侯伯摈者四人，见子男摈者三人，皆宗伯为上摈疏：周礼司仪职，两诸侯相朝，皆为交摈，此诸侯见天子亦交摈可知，此所陈摈介当在庙之外门东陈摈，从北向南，门西陈介，从南向北，各自为上下，啬夫承命告于天子，则命先从侯氏出，下文天子得命呼之而入，命又从天子下至侯氏，即令入，此觐遇之礼略，惟有此一辞而已，司仪云交摈三辞者，据诸侯自相见于大门外法，其天子春夏受享于庙，见于大门外，亦可交摈三辞矣，大宗伯职云朝觐防同则为上相，注云出接宾曰摈，入诏礼曰相，若四时常朝则小行人为承摈，故小行人职云将币为承而摈，此文啬夫为末摈，若子男三摈此则足矣，若侯伯四摈别増一士，上公五摈更别増二士，若时防殷同则肆师为承摈】钦定义疏：庙在库门内之左，将觐质明时，侯氏至外朝下车入次，俟王入庙升堂，负斧依而立，然后侯氏入库门而左，至于庙门外接西塾东面，乃袭执玉，摈介既设，于是啬夫乃承侯氏请觐之命于下介逓传而上，上摈入告天子，经云“啬夫承命告于天子”，乃约其仪以为文，啬夫未必得入庙也。
蕙田案：周礼五官无啬夫，故郑疑为司空之属。考之汉书，上林虎圈有啬夫；百官表县置啬夫。汉去古未逺，其职虽不尽同，而官名相因，必有自矣。夏书啬夫驰见于古文▯征篇，则其为天子之官无疑。敖氏以啬夫为大夫之误，盛氏则以啬夫为诸侯之末介，二説似皆未然。
天子曰：「非他伯父实来，予一人嘉之。伯父其入，予一人将受之【注：言非他者，亲之辞；嘉之者，美之辞也。上摈又传此而下至啬夫，侯氏之下介受之传而上，上介以告其君，君乃许入。今文实作「寔」，嘉作「贺】
侯氏入门右坐奠圭再拜稽首【注入门右执臣道不敢由宾客位也卑者见尊奠挚而不授】
钦定义疏：「聘礼，从宾道者，皆入门左，聘与享是也；从臣道者，皆入门右，宾、介、私觌是也。」侯氏初入门，执臣道，故右也。
摈者谒【注：谒，犹告也。上摈告以天子前辞，欲亲受之如宾客也。其辞所易者曰伯父，其升】钦定义疏：“经止称摈者”，注知为上摈者，以《聘礼》“摈者之为上摈”决之也。然则承摈以下，其亦在门内之东，负东塾而立与？
侯氏坐取圭，升，致命。王受之。玉，侯氏降阶东北面，再拜稽首。摈者延之曰：“升。”升，成拜，乃出【注：摈者请之，侯氏坐取圭，则遂左降拜稽首送玉也。从后诏礼曰“延”，延进也。疏：侯氏得摈者之告，坐取圭，即言升致命，无出门之文，明知遂向门左，从左堂涂升，自西阶致命也。从后诏礼曰“延”者，以其宾升堂，摈者不升】
【敖氏继公曰：拜于西阶东，别于内臣也。侯氏既成拜，宰乃受玉以东。是时王于侯氏之拜，皆不答，所以见至尊之义也】
钦定义疏：「坐取圭而遂左者，宾礼也。以摈者谒而天子辞之故也。王既受玉，以授宰，则裼。侯氏出，则亦裼，而奉束帛加璧以享矣。」
蕙田案以上觐
四享皆束帛加璧，庭实唯国所有【注：四当为三，古书作三，四或皆积画，此篇又多四字，字相似，由此误也。大行人职曰：“诸侯庙中将币，皆三享。”其礼差又无取于四也。初享或用马，或用虎豹之皮，其次享三牲、鱼腊、笾豆之实，▯也，金也，丹漆、丝纩、竹箭也，其余无常货，此地物非一国所能有，惟所有分为三享，皆以璧帛致之。】疏：“三牲、鱼腊、笾豆之实以下，皆礼器文。彼诸侯国为王祫祭而致之，与此因觐致之同，云璧帛致之者，据享天子而言，若享后即用琮锦，但三享在庭，
译郝氏敬说：神灵的几案崇尚在右，人的几案崇尚在左，左右都设置，用来安定至尊的天子，使其成为神与人共同的主宰。
天子穿着衮衣、戴着冕冠，背靠着斧纹的屏风站立【注：衮衣是礼服中最尊贵的，上面绘绣有九种纹章，其中的龙纹，天子有升龙和降龙，穿着这种衣服并戴上冕冠，面向南方站立，以等待诸侯来朝见。疏：背靠着斧纹屏风，就是面向南方】。啬夫接受命令，向天子报告【注：啬夫大概是司空的属官，担任末摈，从侯氏那里接受命令，由下介传递上来，上摈向天子报告。天子接见公爵时设五名摈者，接见侯爵、伯爵时设四名摈者，接见子爵、男爵时设三名摈者，都由宗伯担任上摈。疏：《周礼·司仪》的职责说，两个诸侯互相朝见，都设置交摈，那么诸侯朝见天子也设置交摈是可以推知的。这里所陈述的摈介应当在庙的外门东侧陈列摈者，从北向南排列；门西侧陈列介者，从南向北排列，各自区分上下。啬夫接受命令向天子报告，那么命令先从侯氏发出，下文说天子得到命令后呼唤他进入，命令又从天子下达给侯氏，即命令他进入。这是觐见之礼的大略，只有这一句话而已。《司仪》说交摈三次致辞，是根据诸侯互相朝见在大门外的情形而言的。天子在春夏两季在庙中接受献享，在大门外接见，也可以交摈三次致辞。《大宗伯》的职责说，朝觐和会同时担任上相，注解说，出来迎接宾客叫摈，进去教导礼仪叫相。如果是四季常朝，则由小行人担任承摈，所以《小行人》的职责说，拿着玉帛时担任承摈。这里的啬夫担任末摈，如果是子爵、男爵三名摈者，这样就足够了；如果是侯爵、伯爵四名摈者，另外增加一名士；如果是上公五名摈者，再另外增加两名士。如果是四时常朝或殷同之会，则由肆师担任承摈】。
钦定《义疏》：庙在库门内的左侧，将要觐见时，天刚亮，侯氏到达外朝，下车进入等候处，等待天子进入庙中登上厅堂，背靠着斧纹屏风站立，然后侯氏进入库门而居左，到达庙门外，在西塾的东面面向东，于是穿上礼服拿着玉器，摈介已经设置好，于是啬夫就接受侯氏请求觐见的命令，由下介传递上来，上摈进入向天子报告。经文说“啬夫接受命令向天子报告”，是概括其礼仪来写成的，啬夫未必能进入庙中。
惠栋案：《周礼》五官中没有啬夫，所以郑玄怀疑他是司空的属官。考察《汉书》，上林苑虎圈设有啬夫；《百官表》记载县里设置啬夫。汉代距离古代不远，其职务虽然不完全相同，但官名相沿袭，必定有来历。《尚书·大禹谟》中“啬夫驰”见于古文《征》篇，那么他是天子的官员无疑。敖氏认为啬夫是大夫的误写，盛氏则认为啬夫是诸侯的末介，这两种说法似乎都不对。
天子说：“不是别人，正是伯父您来了，我一人对此感到高兴。伯父请进来，我一人将亲自接受您的朝见。”【注：说“不是别人”，是亲近的言辞；说“高兴”，是赞美的言辞。上摈又传达这句话下去直到啬夫，侯氏的下介接受后传递上来，上介向他的君主报告，君主这才允许进入。今文“实”写作“寔”，“嘉”写作“贺”】
侯氏进入大门，在右侧坐下，放下圭玉，两次拜礼并叩头至地【注：进入大门在右侧，是执行臣子的道义，不敢走宾客的位置。卑贱者拜见尊贵者，放下礼物而不直接递交】
钦定《义疏》：“《聘礼》中，遵循宾客道义的，都从大门左侧进入，聘问和献享就是这样；遵循臣子道义的，都从大门右侧进入，宾客、介者和私觐就是这样。”侯氏刚进入大门，执行臣子的道义，所以在右侧。
摈者禀告【注：禀告，就是告知。上摈告知天子前面的辞令，想要像对待宾客一样亲自接受。其中称呼容易改变的叫伯父，他登上】钦定《义疏》：“经文只称摈者”，注解说知道是上摈，是根据《聘礼》中“摈者担任上摈”来决定的。那么承摈以下的人，大概也在门内的东侧，背靠着东塾站立吧？
侯氏坐下拿起圭玉，登阶，传达使命。天子接受它。对于玉器，侯氏走下台阶，面向东北，两次拜礼并叩头至地。摈者引导他说：“登阶。”侯氏登阶，完成拜礼，然后退出【注：摈者请示，侯氏坐下拿起圭玉，于是向左走下台阶拜礼叩头并送玉。从后面教导礼仪叫“延”，延是前进的意思。疏：侯氏得到摈者的告知，坐下拿起圭玉，就说登阶传达使命，没有出门的文字，明显知道于是走向门左侧，从左侧堂前的小路登阶，从西阶传达使命。从后面教导礼仪叫“延”，是因为宾客登阶，摈者不登阶】
【敖氏继公说：在西阶东侧拜礼，是与宫内臣子区别开来。侯氏完成拜礼后，太宰才接受玉器向东走去。这时天子对于侯氏的拜礼，都不回答，以此来显示至尊的意义】
钦定《义疏》：“坐下拿起圭玉然后向左走，是宾客的礼仪。因为摈者禀告而天子推辞的缘故。天子已经接受玉器，交给太宰，于是露出上衣。侯氏退出，也露出上衣，捧着束帛加上璧玉来献享。”
惠栋案：以上是觐见之礼。
四次献享都用束帛加上璧玉，庭院中的实物只取各国所特有的【注：四应当是三，古书写作三，四或者都是笔画堆积，这一篇中又多出四字，字形相似，因此误写。《大行人》的职责说：“诸侯在庙中拿着玉帛，都进行三次献享。”其礼仪差别也没有取四次的道理。初次献享或用马，或用虎豹的皮，第二次献享用三牲、鱼干、腊味、笾豆中的实物，〇也，金也，丹漆、丝絮、竹箭也，其余没有固定的货物，这些地方的特产不是一个国家所能全有的，只取所有之物分为三次献享，都用璧玉和丝帛来致送。】疏：“三牲、鱼干、腊味、笾豆中的实物以下，都是《礼器》中的文字。那里诸侯国为天子的大合祭而致送，与此因觐见而致送相同，说用璧玉丝帛致送，是根据献享天子而言的，如果是献享王后就用琮和锦，但三次献享在庭院中，
蕙田案：郑氏破四享为三享，据大行人职而言，先儒皆从之。独郝仲舆以为四享者，诸侯五等、子、男同等，故四也。案五等诸侯虽入觐同时受之，必有先后。且三享庭实甚多，若五等诸侯之享礼一时并陈，恐庙庭亦不能容。郝説殊误。
奉束帛匹马，卓上九马随之，中庭西上，奠币再拜稽首【注：卓，犹的也。以素的一马以为上，书其国名，后当识其何产也。马必十匹者，不敢斥王之乗用，成数敬也。】疏：中庭南北之中，不参分庭一在南者，以其三享同陈，须入庭深设之故也】
【敖氏继公曰：匹马卓上，谓以一马卓然居前而先行，明其入不与九马相属也。此奠币盖于入门左之位。郝氏敬曰：特出曰卓。一马中庭卓立，九马罗列于后，先进者从西以次并列而东，故曰西上】蕙田案：卓字之义，当以敖氏、郝氏为长。《周礼·校人职》云：大祭祀、朝觐、防同，毛马而颁之，齐其色。此侯氏享礼之马，亦当然。注疏以卓为素的，疑非也。但敖氏谓一马卓然居前者，据初入门而言，及其陈于中庭，仍与九马并列而居左，故下文以马出授人，解为左马，非匹马一行，九马别为一行也。
摈者曰：「予一人将受之【注：亦言王欲将受之】
蕙田案：受觐听事，所称「天子之命」，皆摈者述之。彼云「天子」，此云「摈者」，彼此互见，为义。
侯氏升，致命。王抚玉，侯氏降，自西阶，东面授宰币。西阶前，再拜稽首，以马出，授人九马，随之【注：王不受玉，抚之而已，轻财也。以马出，随侯氏出，授王人于外也。王不使人受马者，至于享，王之尊益，君侯氏之卑益臣。疏：币即束帛加璧，并玉言币，故小行人合六币，皮、马与玉皆为币。宰即太宰，太宰主币。《周礼·太宰职》云：“大朝觐防同，賛玉币，玉献玉几，玉爵。”注云：“助王受此四者是也。”春夏受贽于朝，虽无迎法，王犹在朝至受享，又迎之而称宾主。觐礼受享皆无迎法，不下堂而见诸侯，已是王尊臣卑。王犹亲受其玉，至于三享，使自执其马，王不使人受之于庭，是王之尊益，君侯氏之卑益臣也。诸侯觐天子、享天子讫，亦当有币。问公卿大夫，《隠七年》《左氏传》云：“戎朝于周，发币于公卿”是也】
【敖氏继公曰：西阶前拜送币者，非其正位，以欲执马由便也。摈者不延之以升，变于授圭时也。马左，马也。侯氏亲以左马出，敬之至也。王臣不于内受马者，无以为节，亦至尊之礼异也】
事毕【注三享讫】
【方氏苞曰：三享讫，宜更享后王后之礼。事多以大宗伯摄，文不具】
蕙田案：三享者，以庭实分为三耳。经无三次受享之文。郑氏于受享事毕注云：「三享讫」，知三享实止一享也。敖氏以为经所见者初享之仪，其次二享空，其文者非。
又案以上享
乃右肉袒于庙门之东，乃入门右，北面立，告听事【注：右肉袒者，刑宜施于右也。凡以礼事者，左袒入，更从右者，臣益纯也。告听事者，告王以国所用为罪之事也。】疏：告王以国所用为罪之事者，加得字解之，当云告王以国所用者，有得罪之事】
【郝氏敬曰：听事，犹言待罪。告，告摈者】
摈者谒诸天子，天子辞于侯氏曰：「伯父无事，归宁乃邦【注：谒，告；宁，安也；乃，犹汝也】
朱子曰：「周礼最是大行人等官属之司宼难晓。盖觐礼诸侯行礼既毕，则降而肉袒请刑。王曰：『伯父无事，归宁乃邦。』此所谓懐诸侯，则天下畏之也。如此等处，皆是合着如此，初非圣人私意。」
侯氏再拜稽首，出自屏南，适门西，遂入门左，北面立。王劳之，再拜稽首。摈者延之曰：「升！」升，成拜，降出【注：王辞之不即左者，当出隠于屏而袭之也。天子外屏，劳之，劳其道劳也。疏以屏外不见天子为隠，向者右袒，今王辞以无事故，宜袭也】
钦定义疏：「执圭行礼时，王与侯氏授玉、受玉皆袭，过此而享则裼矣。以裼乃其常也，此裼袭相对者也。侯氏请事则袒，天子辞之而出则袭，此袒袭
译蕙田按：郑玄将“四享”解释为“三享”，是依据《大行人》的职责而言的，以前的儒者都跟随他的说法。只有郝仲舆认为“四享”是指诸侯分为五等，其中子、男同属一等，所以是四等。按：五等诸侯虽然同时入觐接受命令，但必定有先后次序。况且三享的庭实非常多，如果五等诸侯的享礼同时陈列，恐怕宗庙庭院也容纳不下。郝氏的说法大错特错。
捧着束帛和一匹马，那匹马卓然立于前，后面跟着九匹马，在中庭西边为上，放下币帛，两次拜礼并叩头至地。【注：卓，就是“的”的意思。用纯色的马作为上首，写上国名，后来应当识别它产自哪里。马必须是十匹，是不敢直接说王的乘用，凑成整数表示敬意。】疏：中庭是南北方向的正中，不是把庭院分成三份而位于南边的那一份，因为三享同时陈列，需要深入庭院内部设置，所以如此。
【敖氏继公说：匹马卓然立于前，是说用一匹马卓然居前而先行，表明它进入时不与那九匹马相连属。这奠币大概是在入门左侧的位置。郝氏敬说：特出叫作卓。一匹马在中庭卓然站立，九匹马罗列在后面，先进入的从西边依次排列向东，所以说西边为上。】蕙田按：关于“卓”字的含义，应当以敖氏、郝氏的说法为优。《周礼·校人职》说：大祭祀、朝觐、会同，梳理马毛并分发它们，使毛色整齐。这侯氏享礼的马，也应当如此。注疏把“卓”解释为纯色，恐怕不对。但敖氏说一匹马卓然居前的说法，是依据刚入门时而言的，等到陈列在中庭时，仍然与九匹马并列而居左，所以下文说把马带出来交给别人，解释为左边的马，并不是匹马单独一行，九马另外一行。
摈者说：“予一人将要接受它。”【注：也是说王将要接受它。】
蕙田按：接受觐见和听政时，所称的“天子之命”，都是由摈者转述的。那里说“天子”，这里说“摈者”，彼此互相参照，意义自明。
侯氏登阶，传达使命。王抚摸玉圭，侯氏退下，从西阶下来，在东面把币帛交给宰官。在西阶前，两次拜礼并叩头至地，把马带出来，交给别人，九匹马跟随着。【注：王不接受玉，只是抚摸一下，这是轻视财物。把马带出来，跟随侯氏出来，交给王的人在门外。王不派人接受马，是因为到了享礼，王的尊贵更加增加，君侯的卑微更加像臣子。疏：币就是束帛加上璧，把玉和币并提，所以《小行人》合并六币，皮、马与玉都算作币。宰就是太宰，太宰主管币帛。《周礼·太宰职》说：“大朝觐会同，协助王接受玉、币，玉献、玉几、玉爵。”注说：“协助王接受这四样东西。”春夏在朝廷接受贽礼，虽然没有迎接的礼节，王还在朝廷，等到接受享礼，又迎接他并称宾主。觐礼接受享礼都没有迎接的礼节，不下堂而见诸侯，已经是王尊臣卑。王还亲自接受他的玉，到了三享，让他自己拿着马，王不派人到庭院接受，这是王的尊贵更加增加，君侯的卑微更加像臣子。诸侯觐见天子、享礼天子完毕，也应当有币帛。询问公卿大夫，《隐七年》《左氏传》说：“戎朝见周，向公卿分发币帛”就是如此。】
【敖氏继公说：在西阶前拜送币帛，不是他的正式位置，是因为想要拿着马以便行事。摈者不延请他登阶，与授圭时不同。马左，是马的意思。侯氏亲自把左边的马带出来，敬意到了极点。王的臣子不在宫内接受马，是没有节制，也是至尊的礼节不同。】
事情完毕。【注：三享完毕。】
【方氏苞说：三享完毕，应当再有享后王的礼节。事情太多由大宗伯代理，经文没有完备。】
蕙田按：三享，是把庭实分为三份罢了。经文没有三次接受享礼的文字。郑玄在受享事毕的注中说：“三享完毕”，知道三享实际上只是一次享礼。敖氏认为经文所见的是初次享礼的仪式，后面两次享礼空缺，其文辞不对。
又按：以上是享礼。
于是侯氏袒露右臂在庙门的东边，于是进入庙门右边，面朝北站立，报告听政之事。【注：袒露右臂，是因为刑罚适宜施加在右边。凡是依礼事奉的，左袒进入，再从右边袒露，是臣子更加纯粹。报告听政之事，是向王报告国家所用为罪的事情。】疏：向王报告国家所用为罪的事情，加上“得”字解释，应当说向王报告国家所用者，有得罪的事情。
【郝氏敬说：听事，就是说待罪。告，是告诉摈者。】
摈者向天子禀告，天子对侯氏推辞说：“伯父没有过错，回去安定你的国家。”【注：谒，是禀告；宁，是安定；乃，是你。】
朱子说：“《周礼》中最难懂的是大行人等官属的司寇。大概觐礼诸侯行礼完毕，就退下而袒露右臂请刑。王说：‘伯父没有过错，回去安定你的国家。’这就是所谓怀柔诸侯，那么天下就畏惧他了。像这些地方，都是应当这样的，起初并非圣人的私意。”
侯氏两次拜礼并叩头至地，从屏风南边出来，走到门西边，于是进入门左边，面朝北站立。王慰劳他，侯氏两次拜礼并叩头至地。摈者延请他说：“登阶！”登阶，完成拜礼，退下出来。【注：王推辞他不立即到左边，是因为应当出去躲在屏风后面穿好衣服。天子有外屏，慰劳他，是慰劳他的路途辛劳。疏认为屏风外看不见天子叫作隐，先前右袒，现在王推辞说没有过错，应当穿好衣服。】
钦定义疏：“执圭行礼时，王与侯氏授玉、受玉都穿着外衣，过了这个享礼就露出中衣了。因为露出中衣是常态，这是裼与袭相对的情况。侯氏请事就袒露，天子推辞他出来就穿好外衣，这是袒与袭”
蕙田案以上侯氏听事天子劳
天子赐侯氏以车服，迎于外门。外再拜【注：赐车者，同姓以金路，异姓以象路。服则衮也，鷩也，毳也。古文曰：迎于门外也。疏：案《周礼·巾车》掌五路：玉路以祀，尊之不赐诸侯。金路同姓以封，象路异姓以封，革路以封四卫，木路以封蕃国。郑云：同姓谓王子母弟，率以功徳出封，虽为侯伯，其画服犹如上公。赐鲁侯、郑伯服则衮冕，得乗金路，以下与上公同。则太公与杞、宋虽异姓，服衮冕乗金路矣。异姓谓甥舅之国，与王有亲者，得乗象路。异姓侯伯、同姓子男皆乗象路以下。四卫谓要服以内庶姓，与王无亲者，自侯伯、子男皆乗革路以下。蕃国据外为总名，皆乗木路而已。司服上陈王之吉服有九，下云公之服自衮冕而下如王之服，侯伯自鷩冕而下如公之服，子男自毳冕而下如侯伯之服也】
【敖氏继公曰：门外舍，门外也。案《聘礼》：舍惟一门。此今文虽有“外门外”之文，然以行礼之节求之，无二门之征。且以古文为正】
【张氏尔岐曰：自此至乃归，皆言王赐礼。侯氏之事】
蕙田案：敖君善谓「舍无二门」，宜从古文，此説是也。今文盖衍一「外」字。
路先设西上路下四亚之重，赐无数在车南【注：路谓车也，君所乗车曰路。路下四，谓乗焉也。亚之，次车而东也。《诗》云：“君子来朝，何锡予之？虽无予之路车乗马，又何予之？元衮及黼。”重犹善也。所加赐善物多少，由恩也。】疏：郑注《周礼》云：“路，大也。君之居以大为名，是以云路寝、路门之等。”敖氏继公曰：“路车一而已，乃云西上者，以其与马同设也。四马设于车东，异于驾也】
诸公奉箧服加命书于其上，升自西阶，东面。大史是右【注：言诸公者，王同时分命之，而使赐侯氏也。右读如周公右王之右。是右者，始随入于升，东面乃居其右。古文是为氏也。疏：言诸非一之义，以诸侯来觐者众，各停一馆，故命诸公分徃赐之。周公右王，左传晋祁奚语引之者，证太史是右，是佐公而在公右之义也。太史卑，始时随公后升讫，公东面，太史于是乃居公右，而并东面以宣王命也】
【敖氏继公曰：置服于箧，故谓之箧服。命书若文侯之命之类是也。此不言揖让之礼，如劳可知】
侯氏升西面立，太史述命【注：读王命书也】侯氏降两阶之间，北面再拜稽首【注：受命】
【敖氏继公曰：是时侯氏升降自阼阶，故拜于两阶之间，不于阶东者，拜至尊之命，宜异于常礼也】
升成拜【注：太史辞之降也。《春秋传》曰：“且有后命，以伯舅耋老，母下拜，此辞之类。”疏：彼以齐侯年老，故未降，已辞此下拜礼也，故降拜乃辞之。彼齐侯不升成拜者，亦以年老故也】
【盛氏世佐曰：升成拜，以公辞之故也。不言公辞，文省。既拜于下，乃辞，礼之正也。《春秋》传齐侯未下拜，宰孔辞之，待以殊礼也。既不复成拜于上者，谦不敢贪天子之命也，故与此异。敖氏以为不辞而升成拜者非】蕙田案：盛氏駮敖君善「不辞」之説，极当。但郑注谓「太史辞之」，盛氏谓「公辞之」。案上文述王命者太史，则此辞侯氏者，亦必太史也。盛説似非。
太史加书于服上，侯氏受【注：受箧服】使者出，侯氏送，再拜傧使者。诸公赐服者，束帛四马。傧大史亦如之【注：既云拜送，乃言傧使者以劳有成礼略而遂言】
【张氏尔岐曰：使者兼公与太史而言。傧使者在拜送前，乃于送后略言之者，以前郊劳时已详载成礼，故略言已足也】
蕙田案以上赐车服
同姓大国则曰伯父，其异姓则曰伯舅；同姓小邦则曰叔父，其异姓小邦则曰叔舅【注：据此礼云，伯父同姓大邦而言。疏：周礼冡宰掌建邦之六典，以佐王治邦国。注云：大曰邦，小曰国。彼对文则例，散文则通，故以大国言国，小国言邦也】蕙田案：此条贾疏称伯父、叔父不要同姓为定，引下曲礼“东西二伯不问同姓异姓皆称伯父”，与曲礼之文显相违反，传记亦絶无称
译蕙田案：以上所述为侯氏朝见天子，天子慰劳侯氏。
天子赐给侯氏车马和礼服，在宫门外迎接。侯氏在门外拜了两拜。【注：赐车，同姓诸侯赐金路，异姓诸侯赐象路。礼服则是衮冕、鷩冕、毳冕。古文作“迎于门外”。疏：根据《周礼·巾车》掌管五种车驾：玉路用于祭祀，尊贵不赐给诸侯。金路用于分封同姓诸侯，象路用于分封异姓诸侯，革路用于分封四卫诸侯，木路用于分封边远藩国。郑玄说：同姓指王子母弟，大多凭功德出外受封，虽为侯伯，其礼服画纹仍如同上公。赐给鲁侯、郑伯的礼服是衮冕，可乘坐金路，以下与上公相同。那么太公与杞、宋虽为异姓，也穿衮冕坐金路了。异姓指甥舅之国，与王有亲属关系的，可乘坐象路。异姓侯伯、同姓子男都乘坐象路以下。四卫指要服以内的庶姓，与王无亲属关系的，从侯伯到子男都乘坐革路以下。藩国据外为总称，都只乘坐木路而已。司服上陈王有九种吉服，下说公的礼服从衮冕以下如同王的礼服，侯伯从鷩冕以下如同公的礼服，子男从毳冕以下如同侯伯的礼服。】
【敖氏继公说：门外舍，就是门外。根据《聘礼》：舍只有一门。此今文虽有“外门外”的文字，但按行礼的节次推求，没有两门的迹象。且应以古文为准。】
【张氏尔岐说：从这到“乃归”，都是讲王赐礼。侯氏的事。】
蕙田案：敖君善说“舍无二门”，应从古文，此说是对的。今文大概多了一个“外”字。
车先设在西边上位，车下四匹马排列在车的东边，依次排列，赐给的物品没有定数，放在车南边。【注：路指车，君主所乘的车叫路。路下四，指套在马上的意思。亚之，指车依次向东排列。《诗》说：“君子来朝，赐给他什么？虽没有赐给他路车乘马，又赐给他什么？元衮及黼。”重犹善也。所加赐善物多少，由恩德决定。】疏：郑注《周礼》说：“路，大也。君之居以大为名，是以云路寝、路门之等。”敖氏继公说：“路车只有一辆，却说西上，是因为它与马同设。四马设在车东，不同于驾车时。”
各位公捧着装有礼服的箱子，把命书放在上面，从西阶登堂，面向东。太史站在右边。【注：说诸公，是王同时分别命令他们，让他们去赐给侯氏。右读如周公右王之右。是右者，开始随入于升，东面乃居其右。古文是为氏也。疏：说诸非一之义，以诸侯来觐者众，各停一馆，故命诸公分徃赐之。周公右王，左传晋祁奚语引之者，证太史是右，是佐公而在公右之义也。太史卑，始时随公后升讫，公东面，太史于是乃居公右，而并东面以宣王命也。】
【敖氏继公说：把礼服放在箱子里，所以叫箧服。命书像文侯之命之类的是。这里不说揖让之礼，如劳可知。】
侯氏登堂面向西站立，太史宣读王命。【注：读王命书也】侯氏从两阶之间走下，面向北拜了两拜，叩头至地。【注：受命】
【敖氏继公说：这时侯氏升降自阼阶，所以拜于两阶之间，不在阶东，因为拜至尊之命，宜异于常礼也。】
侯氏登堂完成拜礼。【注：太史辞之降也。《春秋传》曰：“且有后命，以伯舅耋老，母下拜，此辞之类。”疏：彼以齐侯年老，故未降，已辞此下拜礼也，故降拜乃辞之。彼齐侯不升成拜者，亦以年老故也。】
【盛氏世佐说：升成拜，以公辞之故也。不言公辞，文省。既拜于下，乃辞，礼之正也。《春秋》传齐侯未下拜，宰孔辞之，待以殊礼也。既不复成拜于上者，谦不敢贪天子之命也，故与此异。敖氏以为不辞而升成拜者非。】蕙田案：盛氏駮敖君善「不辞」之説，极当。但郑注谓「太史辞之」，盛氏谓「公辞之」。案上文述王命者太史，则此辞侯氏者，亦必太史也。盛説似非。
太史把命书加在礼服上，侯氏接受。【注：受箧服】使者出来，侯氏送行，拜了两拜，以礼相待使者。各位公赐给礼服，束帛四马。对待太史也如此。【注：既云拜送，乃言傧使者以劳有成礼略而遂言。】
【张氏尔岐说：使者兼公与太史而言。傧使者在拜送前，乃于送后略言之者，以前郊劳时已详载成礼，故略言已足也。】
蕙田案：以上赐车服
同姓大国则称伯父，异姓则称伯舅；同姓小邦则称叔父，异姓小邦则称叔舅。【注：据此礼云，伯父同姓大邦而言。疏：周礼冡宰掌建邦之六典，以佐王治邦国。注云：大曰邦，小曰国。彼对文则例，散文则通，故以大国言国，小国言邦也。】蕙田案：此条贾疏称伯父、叔父不要同姓为定，引下曲礼“东西二伯不问同姓异姓皆称伯父”，与曲礼之文显相违反，传记亦絶无称
异姓伯父之事，其谬甚矣。义疏引贾氏疏则云：“下曲礼东西二伯，同姓称伯父，异姓称伯舅；州牧同姓称叔父，异姓称叔舅。”与此异，但徧检南北雍本、闽本、汲古阁本及内府新刋本皆不然，未识何所据也。
译关于异姓伯父这件事，其中的谬误非常严重。《义疏》引用贾公彦的疏解说：“《曲礼》中提到的东西二伯，同姓的称为伯父，异姓的称为伯舅；州牧同姓的称为叔父，异姓的称为叔舅。”这与前文所说的不同，但我遍查南北雍本、闽本、汲古阁本以及内府新刊本，都没有这样的说法，不知道它依据的是什么。
又案以上诸侯称谓
飨礼乃归【注：礼谓食燕也。王或不亲，以其礼币致之，略言飨礼，互文也。掌客职曰：上公三飨、三食、三燕；侯伯再飨、再食、再燕；子男一飨、一食、一燕。疏：掌客五等飨食燕三者，具有今飨下有礼，故以礼为食燕也。变食燕而言礼，见王有故不亲食燕，则以礼币致之。直言飨，见王无故亲飨之；若有故，亦以酬币之礼致之。食燕云礼，见王有故以侑币之礼致之，亦宜有王无故亲食燕，故云互文也】
钦定义疏：聘礼飨食燕之外，有羞有献。《周官》庖人职：“共宾客之禽献。”则王于觐宾，亦有羞献，可知聘礼有大夫享食，有还玉，有贿，有赠，此皆当有之文，不具耳。《雝》诗言“相予肆祀”，《载见》诗言“率见昭考”，则羣后入觐者，当祭则无不与，而二王之后，宜为长宾也。《考工》梓人职：“张五采之侯。”则逺国属地官，牛人、春官镈师眡了典庸器，夏官小臣诸职，于宾射胥有事焉，则天子有与诸侯宾射之礼，盖又别于燕射，但或举或不举，非若飨食燕之有常耳。侯氏既觐而归，则告于祖祢、社稷、山川，饮至舍爵防勲焉，礼也。
蕙田案以上飨礼
诸侯觐于天子，为宫，方三百歩，四门。坛有十二寻，深四尺，加方明于其上【注：四时朝觐受之于庙，此谓时防殷同也。宫，谓壝土为埒，以象墙壁也。为宫者，于国外。春防同，则于东方；夏防同，则于南方；秋防同，则于西方；冬防同，则于北方。八尺曰寻，十有二寻则方九十六尺也。深，谓髙也，从上曰深。司仪职曰：“为坛三成。”成，犹重也。三重者，自下差之为三等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺。方明者，上下四方神明之象也。上下四方之神者，所谓神明也。防同而盟，明神监之，则谓之天之司盟。有象者，犹宗庙之有主乎？王廵狩至于方岳之下，诸侯防之，亦为此宫以见之。司仪职曰：“将防诸侯，则命为坛三成。”宫旁一门，诏王仪，南乡见诸侯也。】疏案：大宗伯云：“时见曰防，殷见曰同。”郑注云：“时见者，言无常期。诸侯有不顺服者，王将有征讨之事，则既朝觐，王为坛于国外，合诸侯而命事焉。”《春秋》传曰：“有事而防，不协而盟。”是也。殷，犹众也。十二歳，王如不廵狩，则六服尽朝。朝礼既毕，王亦为坛合诸侯以命政焉。所命之政，如王廵狩殷见四方，四时分来，终歳则遍。若如注，则时防殷同，亦有朝觐在庙。假令当方诸侯有不顺服则顺服者皆来朝王。其中若当朝之歳者，自于庙朝觐；若不当朝之歳者，当在坛朝。十二年王不廵守，则殷朝六服之内。若当歳者，即在庙；其余在坛朝。故郑言“既朝觐乃为坛于国外也”。朝事仪未在坛朝，而先言帅诸侯拜日，亦谓帅已朝者诸侯而言也。四方之坛，并宜在西郊之内，以其拜日之等于近郊，退来就坛。明坛在近郊之内，但去城不知逺近。或四方皆依成数：东方八里，南方七里，西方九里，北方六里。四方此其定分。南乡见诸侯者，王在堂上，公于上等，侯伯于中等，子男于下等。奠玉、拜皆升堂，授玉乃降。也，张氏尔岐曰：「自此至篇末，皆言时防殷同及王廵守为坛而见诸侯之事】
【盛氏世佐曰：此下言诸侯入觐，而天子率之以祀羣神也。既分觐之，又总防之，所以固其志也。为宫掌舍职也，司仪主令之四门，所谓旁一门也。坛有十二寻者，谓其下等也。坛凡三等，上有堂以祀方明，并王立之所，方二丈四尺。堂下每等加广二丈四尺，上等方四丈八尺，中等方七丈二尺，下等则方九丈六尺矣。每等髙一尺，堂亦髙一尺，从堂视下深四尺也】
蕙田案：诸侯防同为宫，方三百歩，六尺为歩，则方二百二十五寻也。坛方十二寻，居宫之中央。坛上设方明及天子所立斧依之位。诸侯升成拜，亦于是焉。坛三成，成崇一尺，广皆寻有四尺，上等长六寻，诸公拜位在焉；中等长九寻，侯伯拜位在焉；下等长十有二寻，子男
译又按，以上所述为诸侯的称谓。
飨礼，诸侯归国时【注：礼，指食礼和燕礼。天子有时不亲自参加，用礼仪和币帛代替，这里简略地说是飨礼，是互文见义。《周礼·秋官·掌客》说：上公三飨、三食、三燕；侯伯再飨、再食、再燕；子男一飨、一食、一燕。疏：掌客掌管五等诸侯的飨、食、燕三种礼仪，因为飨礼之下有食礼和燕礼，所以用“礼”来指代食燕。将食燕称为礼，表明天子若有故不能亲自参加食燕，就用礼仪币帛代替；直接说飨，表明天子无故亲自参加飨礼；若有故，也用酬答的币帛代替。食燕称为礼，表明天子有故时用侑币之礼代替，也应当有天子无故亲自参加食燕的情况，所以说这是互文。】
钦定《义疏》：聘礼中除了飨、食、燕之外，还有羞和献。《周礼·天官·庖人》说：“供给宾客的禽献。”那么天子在觐见诸侯时，也有羞和献，可以推知聘礼中有大夫的享食、还玉、贿赠等，这些都是应当有的内容，只是没有详细列举罢了。《诗经·雍》说“辅助我举行盛大的祭祀”，《诗经·载见》说“率领诸侯拜见昭考”，那么群后入觐时，应当祭祀的无不参与，而二王之后，应当作为主宾。《考工记·梓人》说：“张挂五彩的射侯。”那么远国属地官，牛人、春官镈师视了典庸器，夏官小臣等职，在宾射中都有事可做，那么天子有与诸侯宾射的礼仪，大概又不同于燕射，只是有时举行有时不举行，不像飨、食、燕那样有常例。侯氏觐见后归国，则向祖祢、社稷、山川报告，饮至舍爵，表彰功勋，这是礼制。
蕙田按：以上所述为飨礼。
诸侯觐见天子，筑宫，方圆三百步，四面开门。坛高十二寻，深四尺，在上面放置方明【注：四时朝觐在庙中接受，这里指的是时防和殷同。宫，指用壝土筑成界限，以象征墙壁。筑宫，在国都之外。春防同，在东方；夏防同，在南方；秋防同，在西方；冬防同，在北方。八尺叫寻，十二寻就是方圆九十六尺。深，指高，从上面往下叫深。《周礼·秋官·司仪》说：“筑坛三成。”成，就是重。三重，指从下往上分为三等，上面有堂。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺。方明，是上下四方神明的象征。上下四方之神，就是所谓的神明。防同而盟，神明监视，就称为天之司盟。有象征物，就像宗庙有主一样？天子巡狩到达方岳之下，诸侯会合，也筑这样的宫来相见。《周礼·秋官·司仪》说：“将要会合诸侯，就命令筑坛三成。”宫旁一门，告知天子的仪节，面南相见诸侯。】
疏案：《周礼·春官·大宗伯》说：“时见叫防，殷见叫同。”郑玄注说：“时见，是说没有固定的日期。诸侯有不顺服的，天子将有征讨之事，那么朝觐之后，天子在国都之外筑坛，会合诸侯而命令事务。”《春秋传》说：“有事而防，不协而盟。”就是这个意思。殷，就是众。十二年，天子如果不巡狩，那么六服诸侯都来朝见。朝礼结束后，天子也筑坛会合诸侯以命令政事。所命令的政事，如天子巡狩殷见四方，四时分别前来，终年则遍。如果按照注，那么时防殷同，也有朝觐在庙中。假使当方诸侯有不顺服的，那么顺服的都来朝见天子。其中如果是当朝之年的，自然在庙中朝觐；如果不是当朝之年的，应当在坛中朝见。十二年天子不巡守，那么殷朝六服之内。如果是当岁的，就在庙中；其余在坛中朝见。所以郑玄说“既朝觐乃为坛于国外”。朝事仪未在坛中朝见，而先说率领诸侯拜日，也是指率领已经朝见的诸侯而言。四方之坛，都应当在西郊之内，因为拜日等于在近郊，退回来就坛。表明坛在近郊之内，但距离城远近不知。或者四方都依成数：东方八里，南方七里，西方九里，北方六里。四方这是确定的分界。面南相见诸侯，天子在堂上，公在上等，侯伯在中等，子男在下等。奠玉、拜都升堂，授玉才降。张氏尔岐说：“自此至篇末，都是说时防殷同及天子巡守筑坛而见诸侯之事。”
【盛氏世佐说：这里以下说诸侯入觐，而天子率领他们祭祀群神。既分别觐见，又总会合，所以巩固他们的志向。筑宫是掌舍的职事，司仪主令四门，所谓旁一门。坛有十二寻，指其下等。坛凡三等，上有堂以祀方明，并天子站立的地方，方二丈四尺。堂下每等加广二丈四尺，上等方四丈八尺，中等方七丈二尺，下等则方九丈六尺。每等高一尺，堂也高一尺，从堂视下深四尺。】
蕙田按：诸侯防同筑宫，方圆三百步，六尺为步，那么方圆二百二十五寻。坛方圆十二寻，位于宫的中央。坛上设置方明及天子所立的斧依之位。诸侯升成拜，也在这里。坛三成，成高一尺，宽都寻有四尺，上等长六寻，诸公拜位在这里；中等长九寻，侯伯拜位在这里；下等长十二寻，子男
拜位在焉。坛之下，距壝门一百六寻有四尺，则公侯伯子男立位在焉。上介奉旂而置于宫者，是也。诸公位中阶，最近前；侯东阶，伯西阶，稍次之；诸子门东，诸男门西，最逺。
译拜位就在那里。在祭坛之下，距离围门一百六寻又四尺的地方，就是公、侯、伯、子、男站立的位置所在。上介捧着旌旗并将其放置在宫中的情况，就是如此。各位公的站位在中阶，距离前方最近；侯在东阶，伯在西阶，位置稍次一些；各位子的站位在门东，各位男的站位在门西，距离最远。
方明者，木也。方四尺，设六色：东方青，南方赤，西方白，北方黒，上元下黄。设六玉：上圭，下璧；南方璋，西方琥，北方璜，东方圭【注：六色象其神，六玉以礼之上宜以苍璧，下宜以黄琮，而不以者，则上下之神非天地之至贵者也。设玉者，刻其木而着之】
【敖氏继公曰：设六色，以象天地四方之色也。设六玉为祀，时以此礼之】
【张氏尔岐曰：方明之制，合六木而为之，上下四方，各异色，刻木为陷，而饰以玉，盖以一物而象上下四方之神，非六物也】
【盛氏世佐曰：六色设之于木上，六圭则分方而置诸其侧，以礼神也。上从南，下从北。注云：刻木而着之，恐非是】
蕙田案：方明，盖一木，随其方色而饰之。张氏以为合六木为之，非也。其设六玉，郑氏注「刻其木而着之」，贾疏以为刻木安于中。考《周礼·大宗伯》「以玉作六器，以礼天地四方」，郑注谓「始告神时，荐于神坐也」。此经「四方礼神用珪、璋、琥、璜」，正与彼同，惟上圭下璧为异。所以然者，天地至尊，避璧琮不用，礼从杀也。四方卑，无嫌，故从同也。祀方明，亦宜以玉荐于神坐，明矣。先儒以上下之位不顺，故为刻木之説，但传记别无所据。盛氏谓上从南，下从北，则于礼神之方位，仍属无碍，较旧説为长矣。又案：六色先东南西北而后上下，六玉先上下而后南、西北、东，变文无义例也。
上介皆奉其君之旂，置于宫。尚左。公、侯、伯、子、男皆就其旂而立【注：置于宫者，建之豫，为其君见王之位也。诸公中阶之前，北面，东上；诸侯东阶之东，西面，北上；诸伯西阶之西，东面，北上；诸子门东北面，东上；诸男门西北面，东上。尚左，皆建旂，公东上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆尚东方也。诸侯入壝门，或左或右，各就其旂而立。王降阶，南乡见之。三揖：土揖，庶姓；时揖，异姓；天揖，同姓。见揖位乃定。古文“尚”作“上”。疏：上介奉君旂置于宫，前期一日可也。公侯就旂，据临朝之时也。此旂与在军徽帜同，皆以尺易刃，小而为之中阶之前。已下皆朝事仪，《明堂位》文，朝事仪论防同之事，《明堂位》周公朝诸侯于明堂，不在宗庙，皆与此同也。二伯帅诸侯，初入宫，或左或右，皆北面立定，乃始各就其旂而立。王乃降，南面见之而揖。觐礼，天子不下堂而见诸侯，今王降者，以在坛防同相见，与觐异故也】
【盛氏世佐曰：尚上通上左者，据王而言也。王南乡，以东为左，故诸公北面者，东上。诸侯在诸伯之东，诸子在诸男之东，是皆以左为上也】
蕙田案：礼，入门以东为右，出以东为左。觐礼，侯氏入门右，谓门东也。此经云尚左，据王南乡而言，与彼不同。盛氏之説，可以羽翼注疏矣。敖氏谓五等之位，自西而东，皆北面为一列，与《大戴礼》朝事义相违，不可从。
四传傧【注：王既揖五者，升坛设摈，升诸侯以防同之礼，其奠瑞玉及享币，公拜于上等，侯伯于中等，子男于下等。摈者每延之升堂致命，王受玉抚玉，降拜于下等及请事劳，皆如觐礼，是以记之云：四传摈者毎一位毕，摈者以告，乃更陈列而升其次。公也，侯也，伯也，各一位。子男侠门而俱东上，亦一位也。至庭乃设摈，则诸侯初入门，王官之伯帅之耳。】疏：公、侯、伯面位同，故各自设摈。子男虽隔门，相去近，又同北面东上，故共一位设摈。上经诸侯各就其旂而立，乃去四传摈，则在诸侯之北，故知至庭乃设摈】
【张氏尔岐曰：据注疏推其次第，上介先期置旂，质明王帅诸侯拜日东郊，反祀方明。二伯帅诸侯入壝门，左右立。王降阶南乡，三揖诸侯，各就其旂而立。乃传摈执瑞玉以觐，璧帛以享，请事劳皆如前经所陈也】蕙田案：注云“请事”即上经“告听事”也。贾疏以为侯氏奠圭，摈者请侯氏，王欲亲受之，似非。
【盛氏世佐曰：大行人云：“上公摈者五人，侯伯四人，子男三人，谓交摈法也。”此合诸侯于坛，用传
译方明，是用木头制成的。边长四尺，设置六种颜色：东方青色，南方红色，西方白色，北方黑色，上方玄色，下方黄色。设置六种玉器：上方用圭，下方用璧；南方用璋，西方用琥，北方用璜，东方用圭。【注：六种颜色象征其神灵，六种玉器用于礼仪。按礼制，上方适宜用苍璧，下方适宜用黄琮，此处不用的原因，是因为上下方的神灵并非天地中最尊贵的。设置玉器，是在木头上刻出凹槽并镶嵌上去。】
【敖氏继公说：设置六种颜色，是用来象征天地四方的颜色。设置六种玉器用于祭祀，当时以此礼敬神灵。】
【张氏尔岐说：方明的形制，是合用六块木头制成的，上下四方，颜色各异，在木头上刻出凹陷，并用玉器装饰，大概是用一个物体来象征上下四方的神灵，而不是六个物体。】
【盛氏世佐说：六种颜色设置在木头上，六种圭则按方位分别放置在其侧面，用来礼敬神灵。上方对应南方，下方对应北方。注解说“刻木而着之”，恐怕不对。】
蕙田按：方明，大概是一块木头，根据其方位的颜色进行装饰。张氏认为合用六块木头制成，是不对的。关于设置六种玉器，郑氏注解说“刻其木而着之”，贾公彦疏认为是在木头上刻出凹槽安放在中间。考察《周礼·大宗伯》中“以玉作六器，以礼天地四方”，郑注说这是“刚开始告神时，进献给神位”。此经文中“四方礼神用珪、璋、琥、璜”，正与那相同，只有上方用圭、下方用璧不同。之所以如此，是因为天地最为尊贵，避讳使用璧和琮，礼仪从简。四方地位较低，没有避讳，所以与通常相同。祭祀方明，也适宜用玉器进献给神位，这是很明显的。先儒认为上下方位不顺，所以提出刻木的说法，但传记中没有其他依据。盛氏说上方对应南方，下方对应北方，那么对于礼敬神灵的方位，仍然没有妨碍，比旧说更合理。又按：六种颜色先说东南西北而后说上下，六种玉器先说上下而后说南、西、北、东，这种文字变化没有义例依据。
上介都捧着他们国君的旗帜，放置在宫室中。崇尚左边。公、侯、伯、子、男都靠近他们的旗帜站立。【注：放置在宫室中，是预先树立起来，作为他们国君觐见天子的位置。各位公在中阶之前，面朝北，以东为上；各位侯在东阶之东，面朝西，以北为上；各位伯在西阶之西，面朝东，以北为上；各位子在门东北，面朝北，以东为上；各位男在门西北，面朝北，以东为上。崇尚左边，都树立旗帜，公以东为上，侯在伯之前，伯在子之前，子在男之前，而位置都崇尚东方。诸侯进入壝门，有的向左有的向右，各自靠近他们的旗帜站立。天子走下台阶，面朝南接见他们。三次作揖：土揖，对庶姓；时揖，对异姓；天揖，对同姓。见面作揖后位置才确定。古文“尚”写作“上”。疏：上介捧着国君的旗帜放置在宫室中，提前一天也可以。公侯靠近旗帜，是根据临朝的时候。这旗帜与军队中的徽帜相同，都以尺代替刃，较小，位于中阶之前。以下是朝事的仪礼，是《明堂位》的记载，朝事仪论述防同之事，《明堂位》记载周公在明堂朝见诸侯，不在宗庙，都与此相同。二伯率领诸侯，刚进入宫室，有的向左有的向右，都面朝北站立定，然后才各自靠近他们的旗帜站立。天子于是走下台阶，面朝南接见他们并作揖。觐礼中，天子不下堂而接见诸侯，现在天子走下台阶，是因为在坛上防同相见，与觐礼不同。】
【盛氏世佐说：尚与上相通，上左，是根据天子而言的。天子面朝南，以东为左，所以各位公面朝北的，以东为上。诸侯在各位伯的东边，各位子在各位男的东边，这都是以左为上。】
蕙田按：礼制，入门以东为右，出门以东为左。觐礼中，侯氏入门右，指的是门的东边。此经文中说尚左，是根据天子面朝南而言，与那不同。盛氏的说法，可以辅助注疏。敖氏说五等爵位的排列，自西而东，都面朝北为一列，与《大戴礼》朝事的义理相违背，不可采纳。
四次传令引导。【注：天子作揖五等诸侯后，登上祭坛设置摈相，引导诸侯以防同之礼觐见，他们奠放瑞玉及进献币帛，公拜于上等，侯伯拜于中等，子男拜于下等。摈相每次引导他们升堂传达命令，天子接受玉器抚摸玉器，走下台阶拜于下等以及请事劳，都如同觐礼，因此记载说：四次传令摈相，每一位诸侯完毕后，摈相报告，然后重新陈列并引导下一位。公是一位，侯是一位，伯是一位，各为一位。子男夹门而立都以东为上，也是一位。到了庭院才设置摈相，那么诸侯刚入门时，是由王官之伯率领他们。】疏：公、侯、伯面朝的位置相同，所以各自设置摈相。子男虽然隔着门，相距较近，又都面朝北以东为上，所以共一位设置摈相。上文说诸侯各自靠近旗帜站立，然后去四次传令摈相，那么在诸侯的北边，所以知道到了庭院才设置摈相。
【张氏尔岐说：根据注疏推断其次序，上介提前放置旗帜，天亮时天子率领诸侯在东郊拜日，回来祭祀方明。二伯率领诸侯进入壝门，左右站立。天子走下台阶面朝南，三次作揖诸侯，各自靠近旗帜站立。于是传令摈相执瑞玉以觐见，用璧帛进献，请事劳都如前经所陈述的。】蕙田按：注解说“请事”即上文“告听事”。贾公彦疏认为侯氏奠放圭，摈相请侯氏，天子想要亲自接受，似乎不对。
【盛氏世佐说：《大行人》说：“上公摈相五人，侯伯四人，子男三人，这是交摈的法度。”此合诸侯于坛，用传
钦定义疏于坛受觐，王位亦当设斧依，南乡此时，方明其在斧依之北与王位，当有帷幕帟绶幕人共之，掌次张之，天子执冒四寸以朝诸侯，其此时与
蕙田案：四传摈，敖氏以为一朝三享，皆传摈辞，使之升拜，故曰四也。但《觐礼》三享，无升成拜之文，且三享者分庭，实为三，非有三次不得并朝为四也。其升成拜之位，聂氏、敖氏谓在奠玉之处。考《觐礼》升拜，并不在奠圭之所，奠圭阶下也，升拜堂上也。此坛上亦有堂，则其升堂可知，不得仍在奠玉之处也。其升堂致命而降拜，则当在奠玉之位。注云「降拜于下等」，即指司仪三等拜位而言。聂氏、敖氏谓降拜于地，亦非也。司仪贾疏又谓：公奠玉于上等，降拜于中等；侯伯奠玉于中等，降拜于下等；子男奠玉于下等，降拜于地。盖误解郑氏「下等」之説，其实不然也。
天子乗龙载大旂，象日月，升龙降龙。出拜日于东门之外，反祀方明【注：此谓防同以春者也。马八尺以上为龙，大旂太常也。王建太常縿首画日月，其下及旈交画升龙降龙。朝事仪曰：天子冕而执镇圭，尺有二寸，缫借尺有二寸，搢大圭，乗大路，建大常，十有二旒，樊缨十有二就，贰车十有二乗，帅诸侯而朝日于东郊，所以教尊尊也。退而朝诸侯。由此二者言之，已祀方明，乃以防同之礼见诸侯也。凡防同者，不协而盟。司盟职曰：凡邦国有疑防同，则掌其盟约之载书及其礼仪，北面诏明神。既盟则藏之。言北面诏明神，则明神有象也。象者，其方明乎？及盟时，又加于坛上，乃以载辞告焉。诅祝掌其祝号。】疏：自此尽西门外，论将见诸侯，先礼日月山川之事。朝事仪直有朝日礼毕，退见诸侯。此觐礼，祀方明礼毕，乃朝诸侯，不同者，以其邦国有疑，则有盟事。朝日既毕，乃祀方明于坛。祀方明礼毕，退去方明于下。天子乃升坛与诸侯相见，朝礼既毕，乃更加方明于坛，与诸侯行盟誓之礼。若邦国无疑，王帅诸侯朝日而已，无祀方明之事。司盟云诏明神，不言方明，此文直言方明，不言明神。郑以义约为一事故言乎？以疑之。敖氏继公曰：载大旂者，以拜日及祀方明也。巾车职曰：玉路樊缨十有再就，建大常十有二斿，以祀。此载大常则乗玉路矣。东门即此宫之东门也】
礼日于南门外，礼月与四渎于北门外，礼山川丘陵于西门外【注：此谓防同以夏、冬、秋者也。变拜言礼者，容祀也。礼月于北郊者，月太隂之精，以为地神也。盟神必云日月山川焉者，尚着明也。《诗》曰：「谓予不信，有如皦日。」《春秋传》曰：「纵子忘之，山川神祗，其忘之乎？」此皆用明神为信也。疏：变拜言礼者，言拜无祀，祀则兼拜】
蕙田案：此疏郑注容祀之义，本或作客祀者，传写之误耳。张尔岐乃谓礼日月、四渎、山川、丘陵不在其处，但于此致敬，故云客祀，凿矣。观承案：疏「变拜」言礼者，言拜无祀，祀则兼拜，此解容字义甚明。因诸本容字误作客字，而张氏乃竟作主客之「客」解，岂未尝见此疏耶？
【敖氏继公曰：不言祀者，以异于正祭，变其文耳。此三礼者，皆与上事相属而举之。天子廵守，有懐柔百神、望秩山川之礼。此诸侯以天子不廵守之故而来觐，故天子亦略修祀事，以放廵守之礼云。方氏苞曰：春夏阳，故皆礼日；秋冬隂，故礼岳渎山川】
蕙田案：注疏以春会同拜日于东门外，夏礼日于南门外，秋礼山川丘陵于西门外，冬礼月于北门外，以四方分配四时。其反祀方明，则一也。上言拜，此言礼，互文也。敖氏谓此三礼者皆与上事相属，则是于拜日、祀方明之后复举之。后儒多从其説，然既拜日东门外，又礼日南门外，一事而再祭，毋乃数而凟乎？当以注疏为是。
祭天燔柴，祭山丘陵升祭，川沈祭，地瘗【注：升沈必就祭者也，就祭则是谓王廵守及诸侯之盟祭也。其盟揭其着明者，燔柴升沈瘗祭礼终矣，备矣。《郊特牲》曰：郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也。宗伯职曰：以实柴祀日
译钦定《义疏》说，在坛上接受诸侯朝见，王位也应当设置斧依，面向南方。此时，才明确其在斧依之北与王位之间，应当有帷幕、帟、绶、幕人共同管理，掌次负责张挂。天子手持四寸的冒来朝见诸侯，其时间与此相同。
蕙田按：四次传摈，敖氏认为一朝三享，都是传摈辞，让他们升堂拜谢，所以说四次。但《觐礼》中三享，没有升堂成拜的记载，况且三享是分庭进行的，实际上是三次，并非有三次就不能合并朝见成为四次。那升堂成拜的位置，聂氏、敖氏说在奠玉的地方。考察《觐礼》升拜，并不在奠圭的地方，奠圭在阶下，升拜在堂上。这坛上也有堂，那么其升堂可知，不能仍在奠玉的地方。那升堂传达命令而后降拜，则应当在奠玉的位置。注说“降拜于下等”，即指司仪三等拜位而言。聂氏、敖氏说降拜于地，也不对。司仪贾疏又说：公奠玉于上等，降拜于中等；侯伯奠玉于中等，降拜于下等；子男奠玉于下等，降拜于地。大概是误解了郑氏“下等”的说法，其实并非如此。
天子乘坐龙车，载着大旂，画有日月，以及升龙降龙。出东门之外拜日，返回后祭祀方明【注：这是指春季会同。马高八尺以上称为龙，大旂即太常。王建立太常，旒首画日月，其下及旄交画升龙降龙。《朝事仪》说：天子戴冕手持镇圭，长一尺二寸，缫藉长一尺二寸，插大圭，乘坐大路，建立大常，十二旒，樊缨十二就，贰车十二乘，率领诸侯在东郊朝日，用来教导尊尊之道。退下来后朝见诸侯。由此二者来说，已经祭祀方明，是以会同之礼见诸侯。凡是会同，不协调而盟誓。《司盟职》说：凡邦国有疑会同，则掌管其盟约的载书及其礼仪，北面告明神。既盟则收藏它。说北面告明神，则明神有形象。形象者，是方明吗？及盟时，又加于坛上，乃以载辞告之。诅祝掌管其祝号。】疏：从此到西门外，论述将见诸侯，先礼日月山川之事。《朝事仪》只有朝日礼毕，退见诸侯。此《觐礼》，祀方明礼毕，乃朝诸侯，不同者，因为邦国有疑，则有盟事。朝日既毕，乃祀方明于坛。祀方明礼毕，退去方明于下。天子乃升坛与诸侯相见，朝礼既毕，乃更加方明于坛，与诸侯行盟誓之礼。若邦国无疑，王率领诸侯朝日而已，无祀方明之事。《司盟》说告明神，不言方明，此文直言方明，不言明神。郑以义约为一事故言乎？以疑之。敖氏继公说：载大旂者，以拜日及祀方明也。《巾车职》说：玉路樊缨十二就，建大常十二斿，以祀。此载大常则乘玉路矣。东门即此宫之东门也】
礼日于南门外，礼月与四渎于北门外，礼山川丘陵于西门外【注：这是指夏、冬、秋会同。变拜言礼者，容祀也。礼月于北郊者，月太阴之精，以为地神也。盟神必云日月山川焉者，尚着明也。《诗》说：“谓予不信，有如皦日。”《春秋传》说：“纵子忘之，山川神祗，其忘之乎？”此皆用明神为信也。疏：变拜言礼者，言拜无祀，祀则兼拜】
蕙田按：此疏郑注容祀之义，本或作客祀者，传写之误耳。张尔岐乃谓礼日月、四渎、山川、丘陵不在其处，但于此致敬，故云客祀，凿矣。观承按：疏“变拜”言礼者，言拜无祀，祀则兼拜，此解容字义甚明。因诸本容字误作客字，而张氏乃竟作主客之“客”解，岂未尝见此疏耶？
【敖氏继公说：不言祀者，以异于正祭，变其文耳。此三礼者，皆与上事相属而举之。天子巡守，有怀柔百神、望秩山川之礼。此诸侯以天子不巡守之故而来觐，故天子亦略修祀事，以放巡守之礼云。方氏苞说：春夏阳，故皆礼日；秋冬阴，故礼岳渎山川】
蕙田按：注疏以春会同拜日于东门外，夏礼日于南门外，秋礼山川丘陵于西门外，冬礼月于北门外，以四方分配四时。其反祀方明，则一也。上言拜，此言礼，互文也。敖氏谓此三礼者皆与上事相属，则是于拜日、祀方明之后复举之。后儒多从其说，然既拜日东门外，又礼日南门外，一事而再祭，毋乃数而渎乎？当以注疏为是。
祭天燔柴，祭山丘陵升祭，川沈祭，地瘗【注：升沈必就祭者也，就祭则是谓王巡守及诸侯之盟祭也。其盟揭其着明者，燔柴升沈瘗祭礼终矣，备矣。《郊特牲》说：郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也。《宗伯职》说：以实柴祀日
月星辰，则燔柴祭天，谓祭日也。柴为祭日，则祭地瘗者，祭月也。日月而云天地灵之也。《王制》曰：王廵守至于岱宗柴，是王廵守之盟，其神主日也。《春秋传》曰：晋文公为践土之盟，而传云山川之神，是诸侯之盟，其神主山川也。月乃太隂之精，上为天使，臣道莫贵焉，是五官之伯防诸侯而盟，其神主月与疏：《王制》曰：王廵守至于岱宗柴，彼注以为告至，《舜典》歳二月东廵守至于岱宗柴，注为考绩，燔燎柴，此又为祭日，柴不同者，但廵守至岱宗之下有此三种之柴，告至讫，别有考绩，皆正祭之神，别有祭日以为方明之主。《尚书》与《王制》并此文，唯有柴之文，故注不同，互见为义明，皆有】
译月、星、辰，则焚烧柴薪祭天，这称为祭日。既然柴祭是祭日，那么埋藏祭品以祭地的，就是祭月。日月被称为天地之灵。《王制》说：“天子巡守到达岱宗时举行柴祭”，这是天子巡守时的盟誓，其主祭之神是日神。《春秋传》说：“晋文公举行践土之盟”，而传文中提到山川之神，这是诸侯盟誓，其主祭之神是山川之神。月亮是太阴之精，上天派它作为使者，臣道的尊贵没有超过它的，因此五官之长防范诸侯而举行盟誓，其主祭之神是月亮吗？疏解：《王制》说：“天子巡守到达岱宗时举行柴祭”，那里的注解说这是报告到达，《舜典》说“每年二月东巡守到达岱宗举行柴祭”，注解说这是考核政绩，焚烧柴薪升烟，这里又说是祭日，柴祭不同的原因，只是天子巡守到达岱宗之下有这三种柴祭，报告到达之后，另有考核政绩，都是正祭的神，另有祭日作为方明的主神。《尚书》与《王制》都只有柴祭的文字，所以注解不同，互相参照以阐明义理，都具备】
【陈氏祥道曰：经言祭天，而郑言祭日；经言祭地，而郑言祭月。且方明以象上下四方，而经传凡言主盟者，多称神明，曰司慎、司盟，名山、名川，羣神、羣祀，先王、先公，七姓、十二国之祖。《齐语》桓公约誓于上下神祗，则诸侯之盟，非特指山川也。郑氏谓王之盟主日，诸侯主山川，王官之伯主月，其説无据】
【敖氏继公曰：谓以此四事用其祭物也。祭物者，谓牲币之属。燔柴者，置之于积柴之上而燔之。升，谓县之。瘗埋也。此皆顺其性而为之。盖因上文，遂并言正祭之法，以明所谓礼者，异于此也】
【张氏尔岐曰：此言天子廵守四岳，各随方向祭之，以为盟主。于山言升，于川言沈，是就其处而举此礼，故知是王者廵守之事。郑前注云：王廵守于方岳之下，诸侯防之，亦为此宫以见之，为此经设也】蕙田案：此经自诸侯觐于天子以下，论会同之礼。此条谓王廵守觐诸侯之礼也。王廵守，诸侯来觐，为坛壝宫，加方明，四传摈，皆与时会殷同之仪同。但会同则有拜日及礼日月山川丘陵四渎而已。廵守则祭天地，其礼尤大，故特记之。《尚书》曰：歳二月东廵守，柴望秩于山川，肆觐东后。《王制》曰：歳二月东廵守，柴而望祀山川，觐诸侯。《郊特牲》曰：天子适四方，先柴。此廵守祭天与山川之明文。经传虽不言祭地，然有柴，又有望，则有瘗，从可知。郑氏据《大宗伯》以实柴祀日月星辰，因谓燔柴祭日，瘗祭月。但《周礼》禋祀、实柴、槱燎三者，自昊天上帝、日月星辰、司中、司命、风师、雨师皆同之。谓日月皆燔柴，则可谓祭日燔柴，祭月瘗，则不可以祭月为瘗者，郑之臆説也。《祭法》曰：燔柴于泰坛，祭天也；瘗埋于泰折，祭地也。燔柴与瘗，自是廵守告祭天地之礼，非祭日月以为司盟之神，不得与方明牵合为一。且日月天神，非地示也。祭天可以主日，祭地必不可以主月。祭天则日月从祀【据《祭义》大报天而主日，配以月】故言祭天可以包日月，不得祭日月而冒天地之称也。《王制》郑注以柴为祭天告至，其説最当。贾氏遂以为廵守有三种之柴，则弥缝注家而失之者也。
蕙田案以上大朝觐之礼
记几俟于东箱【注：王即席，乃设之也。东箱，东夹之前相翔待事之处】
【敖氏继公曰：经云设斧依于户牗之间，左右几，乃云天子衮冕负斧依，则是天子登席于既设几之后也。此云几俟于东箱，其指未设几之前而言与】
蕙田案此记几
偏驾不入王门【注：在旁与已同曰偏，同姓金路，异姓象路，四卫革路，蕃国木路。驾之与王同，谓之偏驾，不入王门，乗墨车以朝是也。偏驾之车，舍之于馆与】疏：《周礼·巾车》掌王五辂：玉辂以祀，不赐诸侯；金辂以宾司姓，以封；象辂以朝异姓，以封；革辂以即戎，以封四卫；木辂以田，以封蕃国。此玉辂者，天子所乗，为正；四辂者，诸侯乗之，为偏】
【敖氏继公曰：言此者，明唯王车乃入王门也。凡非王车，皆谓之偏驾】
蕙田案此记车
奠圭于缫上【注：谓释于地也。疏：侯氏入门右奠圭时，当以缫借承之，乃释于地】
钦定义疏，此谓初执圭时，敛缫系组以入。至入门右坐奠时，乃开缫而奠于其上，以相变为文也。然则摈者谒，而侯氏取圭以升，亦当屈缫而敛之。及升堂致命，乃垂缫开之，以授王。与王授玉，亦敛之乃以授宰。然则惟正行礼授受时，方从执之。其自外而入，自下而升，皆卧执之也。
蕙田案此记奠圭
右仪礼觐礼
五礼通考卷二百二十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考》>
钦定四库全书
五礼通考卷二百二十三
刑部尚书秦蕙田撰
宾礼四
天子受诸侯蕃国朝觐
蕙田案：三代以前，五服之内，诸侯定为朝聘之期。大行人云：「侯服歳一见，甸服二歳一见，男服三歳一见，采服四歳一见，卫服五歳一见。」是也。九州之外，谓之蕃国，则有世见之礼，无朝觐之期。自秦废封建，而
译陈祥道说：经文说祭天，而郑玄说祭日；经文说祭地，而郑玄说祭月。况且方明是用来象征上下四方的，而经传中凡是说到盟主神的，大多称神明，叫司慎、司盟，名山、名川，群神、群祀，先王、先公，七姓、十二国的祖先。《齐语》记载桓公在上下神祇前约誓，那么诸侯的盟主，并非特指山川。郑玄认为天子的盟主是日，诸侯的盟主是山川，王官之伯的盟主是月，这种说法没有根据。
敖继公说：这是说用这四种祭祀的祭物。祭物，是指牺牲、币帛之类。燔柴，是指把祭品放在堆积的柴上焚烧。升，是指悬挂。瘗，是指埋藏。这都是顺应它们的本性而做的。大概是承接上文，于是一并说明了正式祭祀的方法，以表明所谓的礼，与这些不同。
张尔岐说：这是说天子巡守四岳，各自按照方向祭祀，作为盟主。对于山说升，对于川说沉，这是就在当地举行这种礼仪，所以知道这是王者巡守的事情。郑玄前面的注说：王巡守于方岳之下，诸侯防备他，也为此宫来见他，这是为此经设立的。
蕙田按：此经从诸侯觐见天子以下，论述会同的礼仪。这条是说王巡守觐见诸侯的礼仪。王巡守，诸侯来觐见，修筑坛壝宫，加上方明，四传摈相，都与时会、殷同的仪式相同。但会同则有拜日及礼敬日月、山川、丘陵、四渎罢了。巡守则祭天地，其礼仪更加重大，所以特别记载。《尚书》说：每年二月东巡守，焚烧柴望祭山川，于是觐见东方诸侯。《王制》说：每年二月东巡守，焚烧柴望祭山川，觐见诸侯。《郊特牲》说：天子到四方，先焚烧柴。这是巡守祭天与山川的明文。经传虽然不说祭地，但有燔柴，又有望祭，那么就有瘗埋，可以推知。郑玄根据《大宗伯》以实柴祭祀日月星辰，因而说燔柴祭日，瘗埋祭月。但《周礼》禋祀、实柴、槱燎三者，自昊天上帝、日月星辰、司中、司命、风师、雨师都相同。说日月都燔柴，那么可以说祭日燔柴，祭月瘗埋，那么不可以祭月为瘗埋的，是郑玄的臆说。《祭法》说：在泰坛燔柴，是祭天；在泰折瘗埋，是祭地。燔柴与瘗埋，自然是巡守告祭天地的礼仪，不是祭日月作为司盟之神，不得与方明牵合为一。况且日月是天神，不是地祇。祭天可以主日，祭地必不可以主月。祭天则日月从祀【根据《祭义》大报天而主日，配以月】所以说祭天可以包含日月，不得祭日月而冒用天地的称呼。《王制》郑注以柴为祭天告至，其说法最恰当。贾公彦于是认为巡守有三种柴，则是弥缝注家而失之了。
蕙田按以上是大朝觐的礼仪
几等候在东厢【注：王就席，才设置它。东厢，东夹之前徘徊待事的地方】
敖继公说：经文说设置斧依在户牖之间，左右几，于是说天子衮冕背负斧依，那么是天子上席在已经设置几之后。这里说几等候在东厢，是指未设几之前说的吗】
蕙田按这是记载几
偏驾不入王门【注：在旁与已同曰偏，同姓金路，异姓象路，四卫革路，蕃国木路。驾之与王同，谓之偏驾，不入王门，乘墨车以朝是也。偏驾之车，舍之于馆与】疏：《周礼·巾车》掌管王五辂：玉辂以祀，不赐诸侯；金辂以宾同姓，以封；象辂以朝异姓，以封；革辂以即戎，以封四卫；木辂以田，以封蕃国。这玉辂者，天子所乘，为正；四辂者，诸侯乘之，为偏】
敖继公说：说这个，表明只有王车才入王门。凡不是王车，都叫偏驾】
蕙田按这是记载车
奠圭于缫上【注：谓释于地也。疏：侯氏入门右奠圭时，当以缫借承之，乃释于地】
钦定义疏，这是说初执圭时，收敛缫系组以入。至入门右坐奠时，才打开缫而奠于其上，以相变为文也。那么摈者谒，而侯氏取圭以升，也应当屈缫而敛之。及升堂致命，才垂缫开之，以授王。与王授玉，也收敛之才以授宰。那么只有正行礼授受时，方才从执之。其自外而入，自下而升，都卧执之也。
蕙田按这是记载奠圭
右仪礼觐礼
五礼通考卷二百二十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考》>
钦定四库全书
五礼通考卷二百二十三
刑部尚书秦蕙田撰
宾礼四
天子受诸侯蕃国朝觐
蕙田按：三代以前，五服之内，诸侯定为朝聘的期限。大行人说：“侯服每年一见，甸服两年一见，男服三年一见，采服四年一见，卫服五年一见。”就是这样。九州之外，叫做蕃国，则有世见的礼仪，无朝觐的期限。自秦废除封建，而