五礼通考卷二百五十三

译革带是用七升布制成的，也就是下文所说的“带缘各视其冠”的意思。

译敖氏继公说：这齐衰的冠用布做缨，也是条状附着在右缝上。又下文传文说：带和缘的宽度都参照其冠。由此推论，那么凡是布做的缨都应当与冠的布相同。屦说“疏”，也是指粗的意思。因为制作它的材料不一，所以不偏指某种具体物品，而用“疏”来概括。这齐衰的衰裳与屦都称“疏”，那么斩衰的情况就可以知道了。又经文将削杖、布带列在冠布缨之下，与前章杖带的次序不同，这是因为这里的杖文没有需要防范的地方，而带与冠缨的缕数相同，应当恢复其通常的位置而列在此处。

郝氏敬说：斩衰的布是三升及三升半，尚未成为完整的布；到四升才成为粗布，所以称为疏衰。裳的斩衰，先说“斩”，齐衰后说“齐”的，是因为斩衰不再缉边，齐衰则是先切断后缉边。牡麻，是没有籽的麻；麻没有籽的，根干稍细，与苴麻不同。绖首，腰绖冠用布做武，垂下做缨，外面加上麻绖。削木做杖，不用苴麻。竹布带与冠相同，七升布做大带，不说绞带，是因为麻绖已经包举了。疏屦也用草，但菅草则未做成屦；这是已成形的屦但粗劣，就像疏衰对于斩衰一样。斩衰不说三年，齐衰说三年的，是因为斩衰都是三年，齐衰有的不是三年，三年的齐衰比斩衰为重。又说：古人衣服一定有带，带用帛。《杂记》说：穿麻服的不伸展，不用帛带垂绅像吉礼那样。现在世间齐衰、大功以下都用麻带代替大带，与斩衰相同，这不是古礼。根据经文，只有斩衰没有布带，齐衰以下布带加上绞带。布带就是礼服的大带，绞带代替礼服的革带。

张氏尔岐说：用四升粗布做衰裳，而缉边用牡麻做首绖、腰绖，冠用七升布做武，垂下做缨，削桐木做杖，七升布做带，以象征革带，用疏草做屦。穿这种丧服直到三年的，下文所列的就是这些人。

姜氏兆锡说：斩衰不说三年，是因为斩衰无不三年，不必说。齐衰有三年，有一期，有五个月，所以说。旧说认为齐衰稍轻，所以标明其年数，似乎不对。

盛氏世佐说：这齐衰的衰裳，则缉边；杖则削木。用无籽的麻做绖，缨带用成布做，都比斩衰为轻。年月相同而服饰稍异，是为了区别尊卑。这是因为被父亲余尊所压抑的缘故。布带与绞带相对，也是用来象征革带。郝氏认为这是大带，是不对的。

传文说：“齐，是什么意思？是缉边。牡麻，是枲麻。牡麻做的绖，右本在上。冠，是粗工。疏屦，是藨蒯之菲。”【注：沽，就是粗。冠尊贵，增加其粗工，粗工即大功。齐衰不写受月，也是因为天子、诸侯、卿大夫、士的虞祭卒哭礼数不同。疏缉，今人称为缏。枲是好色的麻。牡麻绖右本在上，是因为上一章是为父；左本在下，是因为阳统于内，那么这就是为母；阴统于外，所以右本在上。做冠用粗工，是因为衰裳的升数常少，冠的升数常多。冠在头部尊贵，既冠从头部尊贵，所以加饰而升数常多。斩衰冠六升，不说工，是因为六升虽然是齐衰的末尾，未得称粗，所以不见人工。这三年齐衰冠七升，初入人工的境界，所以说粗工。开始见人工，粗大的意思，所以说粗工，见人工粗大不精。藨是草名，蒯也是草类】

朱子说：首绖右本在上，齐衰绖的制度，以麻根处对着头，右边而从额前向左围，向头后却在右边原麻根处相接，即以麻尾藏在麻根之下，麻根搭在麻尾之上，缀结固定。有缨的，因为它加在冠外，所以必须着缨，才不脱落。

敖氏继公说：牡麻，是没有实心的麻。传文用枲麻解释它，也是前后名称不同。牡麻比苴麻好，所以齐衰以下的绖用它。这绖右本在上，所以显示它不以本为缨，而缨也在左边。上文说左本在下，这里说右本在上，是其制度大概弯曲一条绳做成，自额上而后交于项中，一端垂于左之下而为缨，一端止于右之上而向前。那不系缨的，则是左端不垂而在上，以示区别。冠布缨的制度与绳缨相同，已在前面传文中见过，所以这里只说冠布。不见升数，说粗工就是大功的首，可知。

郝氏敬说：枲、麻、苎麻可绩，有籽无籽，均为枲，并非苴麻外别有牡麻，只是实不实而已。用牡麻连根弯曲为两股，并绞麻根居右，向在上右为阴，向上为地，象征母亲。

父亲去世则为母亲【注：尊贵得以伸展。疏说：则，是想表明父亲去世三年之内而母亲去世，仍服期；父亲服除后而母亲死，才得以伸展知道义理如此。案《内则》：女子二十而嫁，有故二十三年而嫁。注说：故指父母之丧。说二十三而嫁，不止一丧而已。所以郑并说父母丧。如果先遭母丧，后遭父丧，自然为母期，为父三年，二十三而嫁可知。如果先遭父丧未阕，即得为母三年，那就是有故二十四而嫁，不止二十三了】

敖氏继公说：父亲在世

译为母亲服丧一年，父亲去世则服丧三年，这是针对父亲在世时制定的礼文而言的。那些未出嫁的女儿为此服丧，也只是在发饰、头巾、丧髽和丧服上有所不同罢了。下文及后续章节，都仿照此例。注：所谓“尊得伸”，是指至尊之人不在，便没有需要屈从的对象，从而得以伸张其私人的尊亲之情。

译姜氏兆锡说：经文说父亲去世后就为母亲服丧，并没有说父亲的丧服除完后才为母亲服丧，而《疏》却凭主观臆测扰乱经义，这是极大的迷惑。女子二十岁出嫁，有特殊情况则二十三岁出嫁，这是大约计算父母三年丧期而言的。丧期之所以称为三年，是依据大祥祭在第二十五个月，禫祭在第二十七个月，那时实际上已经历了三年，所以称为三年。而二十岁若有故不能出嫁，则大约以二十三岁出嫁来推算。况且，假如以父亲丧期遭遇母亲丧期来说，父亲在二月去世，女子将在正月出嫁，而她却在初丧时就遭遇母亲的丧期，那么所说的二十三岁出嫁，也是大约的说法。或者在第二年小祥祭时遭遇母亲丧期，也大约相当于二十三岁出嫁。又或者在后来将终丧时遭遇母亲丧期，那就是二十四岁出嫁。所以所说的二十三岁出嫁，是大约计算父母三年丧期，而不是像《疏》那样迷惑不解。

钦定《义疏》说：内则所说的“有故”，是指或者遭遇父亲的丧期，或者父亲先不在世而遭遇母亲的丧期，那就等待三年丧服除完再出嫁。女婿遭遇父亲丧期，如果遭遇母亲丧期也是这样，不一定指两种丧期相继发生。如果两种丧期相继发生，自然不能以二十三岁为限了。假设女子二十岁应当出嫁，而女婿的父亲去世，等到丧服除完，将要娶妻了；而女子的父亲去世，难道也要限定在二十三岁而不为父亲服丧吗？《疏》认为这是父亲丧服未除，不能作为为母亲服三年丧的证据，这是拘泥固执的看法。况且“则”是决断之辞，不是困难之辞。经文说：“父亲去世后就为母亲服丧”，正表明父亲去世后遭遇母亲丧期，就服三年丧。难道一定要父亲丧服除完而母亲去世，然后才实行三年丧服吗？况且儿子之所以不能完成三年丧服，是因为有父亲在世。父亲既然已经先去世了，还有什么可委屈而不服三年丧的呢？又查：士的庶子，为母亲服丧如同一般人；如果是父亲的继承人则不这样。大夫的庶子，父亲在世时为母亲服大功，父亲去世后则服三年。

蕙田按：《疏》义太繁琐，辨去后则直截明快了。

继母如同母亲【《疏》：继母本来不是骨肉至亲，所以排在亲母之后，是指自己的母亲早逝或被休弃之后，继续承担自己母亲丧期的责任，如同亲母，所以说如同母亲。下期章没有提及，是因为举出父亲去世后，明白父亲在世时，如同母亲是可以推知的。慈母的意义，也是这样】

传文说：继母为什么如同母亲？继母与父亲匹配，与亲母相同，所以孝子不敢有所区别【注：因，就是亲的意思。《疏》：继母与父亲匹配，就是牉合的意义，所以孝子不敢对她有所差异】

【敖氏继公说：这礼仪是圣人所制定的，而传文说孝子不敢区别，是表明圣人根据人情来制定礼仪】

【郝氏敬说：因母就是嫡母，嫡母为继母，因因嫡母而有继母，嫡母与继母相因，所以不敢区别】

颜氏说：“继母如同母亲，是因为她匹配父亲；慈母如同母亲，是因为尊重父亲的命令。但是在她们的亲属方面则不同了。”《服问》说：“母亲被休弃，就为继母的亲属服丧；母亲去世，就为自己的母亲的亲属服丧。为母亲的亲属服丧，就不为继母的亲属服丧。”郑氏注说：“即使是外亲也没有两个统属。礼仪，是用来区别嫌疑、阐明细微之处的，不是圣人不能制定。这类情况就是这样【《丧服小记》为慈母的父母没有丧服】

【汪氏琬说：继母也是母亲，称为如同母亲，本来不是骨肉与亲母有区别的缘故。先儒说：继母为什么如同母亲？是表明其不同。是相同之中有区别的地方。有人问：父亲在世时都服齐衰一年，父亲去世后都服齐衰三年了，在礼仪上也有不同吗？回答说：有。母亲被休弃就为继母的亲属服丧，母亲去世就为自己的母亲的亲属服丧，为母亲的亲属服丧就不为继母的亲属服丧，这是不同的。母亲被休弃就为母亲服一年丧，继母被休弃就不服丧。父亲去世后母亲改嫁也服一年丧，继母改嫁不跟随就不服丧，这又是不同的。《丧礼》中如同母亲的有两个，继母、慈母是也。这就是继母与慈母没有等级差别。三年的丧服，在礼仪上是加服，不是正服。现在律文：凡是嫡母、继母、慈母、养母杀害儿子的，加祖父母、父母一等，视亲母有间隔的缘故。圣人的律法伟大啊，不也与礼服互相阐明吗？然而史糜有言：继母与自己没有名分，只是亲自抚养自己，所以也丧服如同母亲。如果真是这样。假设有前妻的儿子，不被继母抚养，甚至像孝己、伯奇之类，难道就不为他们服丧吗？回答说：怎么会这样呢？不是被休弃，也不是改嫁。孝子顺着父亲的心意，不敢不服三年丧。先儒说儿子应当以父亲的丧服为正，父亲如果服丧以为妻子，那么儿子也应当服丧，所以说与亲母相同】

钦定《义疏》，为了父亲，妻子就是自己，母亲，这就是继母如同母亲的原因。服继母丧的，继母虽然没有被休弃，仍然服丧；继母虽然有儿子，仍然由长子作为她的儿子。

慈母如同母亲【《疏》：慈母不是父亲的牉合，所以排在后面。说如同母亲，也是生时的礼仪，死后事奉都如同自己的母亲】

传文说：慈母，是什么？传文说：没有儿子的妾，没有母亲的妾子，父亲命令妾说：“你把他当作儿子”，命令儿子说：“你把她当作母亲”。如果是这样，就生养他，终身如同母亲，死后丧服三年如同母亲。这是尊重父亲的命令【注：这主要指大夫、士的妾没有儿子，妾的儿子没有母亲，父亲命令为母子的人，让他们抚养，不命令为母子，那么也服庶母慈爱自己的丧服可以

译大夫的妾所生的儿子，在父亲在世时为母亲服大功之丧，那么士的妾所生的儿子为母亲服期年之丧了。父亲去世，则都可以伸张（服更重的丧礼）。疏：传文另外列举传文，是子夏引用旧的传文来证明自己的观点。说“妾中没有儿子的”，是指旧时有儿子现在没有的，失去儿子的妾对子女恩慈深厚，就能抚养别人的儿子作为自己的儿子。如果未曾有过儿子，恩慈浅薄，就不能立后而抚养别人的儿子。不说“君主的命令”，而说“父亲”，是相对于儿子而言的。说“尊重父亲的命令”，一是因为不是骨肉亲属，二是因为不是配享父亲尊位的正妻，只是尊重父亲的命令罢了。案：《丧服小记》说：“为慈母立后的人，可以为庶母立后，也可以为祖庶母立后。”郑玄说：“依据为慈母立后的义理，父亲的妾中没有儿子的，也可以命令自己的庶子作为后嗣。”如果这样，这里父亲命令妾的条文，也兼有庶母、祖庶母，只是不命令女君与妾的儿子成为母子罢了】

译盛氏世佐说：女君与妾所生的儿子本来就是母子关系，自然不需要凭借父亲的命令，应当说“不命令女君的儿子与妾成为母子”。

敖氏继公说：之所以说防止服丧三年，是因为它出现在这一章，所以只根据父亲去世的情况来说。注解说：如果让妾抚养但不命令她成为母亲，那么也服庶母慈爱自己的丧服，是说妾或者自己有儿子，或者儿子的生母有其他缘故，不能亲自抚养儿子，因此不可以命令她成为母亲，只是让她慈爱抚养罢了。如果是这样，那么她的丧服只在庶母的基础上加一等就可以了。庶母慈爱自己的丧服，见于小功章。

吴氏澄说：慈母有两种，一种是大夫和士的儿子没有母亲，父亲让没有儿子的庶母作为他的母亲，防服中所称的“慈母如同母亲”就是这种。另一种是国君的儿子出生，选择众妾中的人让他作为子师，其次作为慈母，其次作为保母，《内则》以及《曾子问》中孔子所说的就是这种。而后世对于这两种的等级没有审察清楚，有的拘泥于“防慈母如母”的文字，而施加于国君命令所派遣教导儿子的慈母，那就错了。

顾氏炎武说：慈母是什么呢？儿子年幼而母亲去世，由父亲的妾抚养，父亲去世后为她服丧三年，以此来报答她养育的恩情。然而一定要等待父亲的命令，这又是先王尊崇父亲而不敢擅自报答的意义。父亲命令妾说：“你作为他的母亲”，是说怜悯他没有母亲，把他看作儿子，抚养他长大，不是立他作为妾的继承人。防服小记认为这是为慈母立后，那就不可信了。《礼记·曾子问》篇：子游问道：“防慈母如同母亲，合乎礼吗？”孔子说：“不合乎礼。古代男子外面有傅，里面有慈母，是国君命令所派遣，教导儿子的，有什么丧服呢？从前鲁昭公年少，防他的母亲有慈母良，等到她去世，昭公不忍心，想要为她服丧。有司报告说：“古代的礼，慈母没有丧服，现在国君为她服丧，这是违背古礼而扰乱国法。如果最终实行，那么有司将记载下来留给后世，恐怕不可以吧？”昭公说：“古代天子戴练冠以便闲居，我不忍心。”于是戴练冠为慈母服丧。防慈母从鲁昭公开始。但是只是戴练冠闲居，那就不同于如同母亲了。而孔子认为不合乎礼。《南史·司马筠传》：梁天监七年，安成国太妃陈氏去世，诏令礼官商议皇太子慈母的丧服。司马筠引用郑康成的说法：“丧服只限于卿大夫，不应该施加于皇子。”武帝认为不对说：“礼言慈母有三条：一是妾的儿子没有母亲，让没有儿子的妾抚养他，命令作为母子，服丧三年。防服齐衰章所说的慈母如母就是这种。二是嫡妻的儿子没有母亲，让妾抚养他，虽然同样慈爱，但是嫡妻的儿子，妾没有作为母亲的义理，而恩情深厚事情重大，所以服小功。防服小功章之所以不直接说慈母而说庶母慈爱自己的，是明确区别于三年的慈母。三是儿子并非没有母亲，选择地位低贱的人照看他，义理如同师保，而不无慈爱，所以也有慈母的名称。师保没有丧服，那么这种慈母也没有丧服了。《内则》说：“选择众妾和合适的人，让他作为子师，其次作为慈母，其次作为保母。”这是明确的文字，说选择众妾是选择人来做这三种母亲，不是说选择兄弟的母亲。子游所问自然是师保的慈母，不是三年小功的慈母。所以孔子能有这样的回答，难道不是师保的慈母没有丧服的证据吗？郑康成不辨别三种慈母，混为一谈进行训释，引用那种没有丧服的来注释“慈己”，后人导致错误，实际上是由于这个原因。于是司马筠等人请求依照制度改定嫡妻的儿子母亲。去世后被父亲的妾抚养，服丧五月，贵贱都相同，作为永久制度。

张氏尔岐说：我曾经怀疑“为祖庶母立后”的说法。陈氏注解说：如果父亲的妾有儿子，而儿子已经死了，命令自己的妾的儿子继承他，也可以，所以说“为祖庶母”也可以。徐氏注解说：凡是妾有儿子的称为庶母、祖庶母，没有儿子的，则称为父妾、祖妾而已。但是为庶母立后，就是继承这个母亲作为祖庶母；后就是继承她的儿子中娶妻的人，这是不同的。

姜氏兆锡说：为慈母立后以及为庶母立后，都是在他们的母亲那里立后。如果是为祖庶母立后，自然是继承她去世的儿子作为后代。而有的人不明白这个道理，就用孙子祭祀祖父的理论与解说《春秋》，于是多有不同义理，而大伦理就灭绝了。父母的丧服，从天子向下，期以下诸侯断绝，大夫降等。这就是所说的诸侯断绝旁期，何况是国君派遣教导儿子的慈母呢？如果是庶子生母的丧服，那就又不可以一概而论了。礼制，儿子为母亲服齐衰三年，父亲在世则服期。这是母亲为父亲降等，没有贵贱都一样。妾的儿子，士以下他的儿子为他的母亲如同母亲，大夫则父亲在世为他的母亲服大功，父亲去世也服三年。诸侯以上则父亲在世为他的母亲没有丧服，父亲去世为他服大功。这是庶为嫡降等，贵与贱不同。现在所说的古代天子戴练冠以便闲居，最初没有说为他的生母。注怀疑他这样，疏认为没有明文，而指为异代的制度，似乎对了。然而考察下章记载说：“公子为他的母亲戴练冠麻衣红边，葬后除去。”传曰：“为什么不在五服之中呢？国君所不穿的，儿子也不敢穿。”注说：“诸侯的妾子被父亲压制，不得伸展

译权宜制定的制度，这种丧服并不剥夺对生母的本恩。」那么这练冠的制度，大概是公子对于其生母，因被国君所厌抑而采用的权宜之服，并非说国君亲自为其生母服丧，更不是说天子为其生母服丧。又考察《大功章》说：“公的庶出兄弟为其母服大功。”传文说：“因先君余尊的厌抑，不得超过大功。”《缌麻章》说：“庶子中作为父亲继承人的，为其母服缌麻。”传文说：“与尊者为一体，不敢服私亲之丧。若有死于宫中的，则为他三个月不举行祭祀，因此服缌麻。”既然如此，那么诸侯的妾子，父亲去世时为其母服大功，而如果他是父亲的继承人，则只服缌麻。由此推论，那么庶子王是天子的庶子且为父亲的继承人，他按照礼制也应当用缌麻的正服衰绖来服丧，又哪里会用五服以外、因父亲在世而被厌抑的练冠赪缘的权宜制度呢？况且丧服制度下及于亲族，庶子的生母，君主在世时已被君主厌抑，等到君主去世后又因余尊的厌抑而仅服大功，如果是君主的继承人，又因继承人不主祭而不敢服丧，仅能援引死于宫中三月不举祭的成例，来伸张其服缌麻的权利，那么其情感被礼制压抑的情况，本来就已经很多了。难道说庶子王反而违背礼制而吝啬地为其母服缌麻吗？传文说“母以子贵”，因是父亲的妾而尊贵为君夫人，这是公羊家的说法，混淆了嫡妾的分别，是礼制所不认可的。如果庶子王为其母服练冠，乃是注疏的臆测之词，如果不加以考辨，这又增加了礼制的困惑。那么公所引用的，究竟是指什么呢？考察《礼记》中凡是引用《家语》入《记》的，大多截去首尾，如此条《家语》所载原本说：“古者天子服慈母丧，练冠以燕居”，那么公确实不免借古人之名来掩饰自己的过错。注疏既然知道用《家语》中关于孝公的记载来辨析昭公的疑问，却唯独不用《家语》中关于服慈母丧的记载来辨析其为生母服丧的困惑，这是为什么呢？

译蕙田按：姜氏的解说，从“父母之丧”以下，辨析《礼记·曾子问》注疏中的错误，颇为详细明白。

钦定《义疏》：继母如同生母，就像嫡母一样。慈母如同生母，就像生自己的妾母一样。这位慈母如果死在父亲还在世的时候，士人的母亲服丧一年，与父亲相同，居丧期间不居丧次，不以丧杖就位。大夫的儿子则服大功丧，如果是嫡妻所生的儿子，即使由庶母慈爱抚养，也不得有这种丧服，因为父亲不能命令嫡妻的儿子作为妾的儿子。庾蔚之说：“儿子不违背父亲的命令，难道会听从失礼的命令吗？”

【盛氏世佐说：子夏作传时，原本自成一编，后来的儒者将其移置，分别归属传、经、记，每条之下，于是加上“传曰”以作区别。而在其回答问话的言辞中，再次举出“传曰”的，也是后来儒者所加的。如同孔子的“十翼”既被后人分散，而在“系辞”“文言”两传中，往往添入“子曰”字样，也是同样的情况。疏说：“这是子夏引用旧传”，不对】

母亲为长子【疏：长子地位卑下，所以在母亲之下。母亲为长子服齐衰，是因为儿子为母亲服齐衰。母亲为他服丧，不能超过儿子为自己服丧的规格。如果这样，长子与众子为母亲服丧，父亲在世时服一年。如果丈夫在世，为长子服丧，难道也不能超过儿子为自己服丧的一年吗？而母亲为长子服丧，不问丈夫是否在世，都服三年，是因为儿子为母亲服丧有降等屈抑的道理。父母为长子服丧，本来是为祖先的正统血脉，没有厌降的道理，所以不能因为父亲在世而屈抑】

【敖氏继公说：经文没有写明女子为母亲服丧，以及这种丧服与男子不同的地方，因为已经在前面章节中阐发过了，那么其余的都可以推知，所以如此】

钦定《义疏》：父亲在世，儿子为母亲服丧一年，是因为统属于父亲，就不嫌降低对母亲的丧礼。丈夫在世，妻子为儿子服丧三年，是因为顺从丈夫，就不嫌隆厚对儿子的丧礼【盛氏世佐说：这是指嫡子之妻为其长子服丧，庶子不能为长子服斩衰，那么其妻也不能服这种丧服了】

传曰：“为什么服三年呢？父亲所不降等的，母亲也不敢降等【注：不敢降等，是不敢以自己的尊贵降等袒露祢庙的正统血脉】

右齐衰三年

疏衰裳齐，牡麻绖，冠布缨，削杖，布带，疏屦。服期者【疏：这“疏衰”以下七种丧服，与前章没有不同，而再次详细列出的原因，是因为这一期丧与前章的三年丧悬殊，恐怕丧制也多不相同，所以必须重新列出。但这章虽然只有一期丧，而禫杖却具备。查考下面《杂记》说：“期丧的防期，十一月；练祭，十三月；祥祭，十五月；禫祭。”注说：“这是指父亲在世时为母亲服丧，就是这一章的情况。”母亲与父亲恩爱本来相同，因为被父亲厌屈而只服期丧，所以虽然屈抑仍然伸张禫杖。妻子虽然义合，妻子乃天配丈夫，为丈夫服斩衰，为妻子报以禫杖。但因为丈夫尊贵妻子卑下，所以齐衰斩衰有差异】

【敖氏继公说：这是期丧，而杖屦之类都与三年丧章相同，是因为这一章共有四条，其中三条是为母亲，一条是为妻子。以礼考察，为母亲应该服三年，却有的只服期丧，是因为父亲在世，或者母亲被休出，所以屈抑而在此。妻子以丈夫为至尊，而为丈夫服斩衰三年，丈夫以妻子为至亲，应该为她服齐衰三年，却不超出期丧，是不敢与母亲相同，所以如此。那么这两种丧服虽然在于期丧，实际上有三年丧的意义，所以杖屦之类都与它们相同】

钦定《义疏》：周景王对于穆后，太子寿去世，而叔向说他一岁而有三年之丧，有两处，那么妻子丧服虽然为期，实际上有三年丧的意义。敖氏的说法很好。疏说禫杖具备，是对的。然而言辞没有分别明白。凡禫必主丧期者，是主母亲的丧期，父亲为之禫，所以儿子跟随父亲而禫。如果是出母与继母嫁而从者，那么已经不是丧主，何来禫祭？蕙田按：父亲在世为母亲服期丧，是不再服斩衰。服期丧而用杖，而禫跟随父亲。服期以义，禫杖以恩，这是三年丧的意义。

传曰：“问的人说：‘为什么戴这种帽子？’回答说：‘齐衰大功戴其受冠，缌麻小功戴其衰冠。’带缘各视其冠【注：问的人斩衰有两种，其冠相同。现在齐衰有四章，不知道其冠的异同罢了。缘如深衣的缘。】疏说：“齐衰大功冠其受也者，降服齐衰四升，冠七升；既葬，以其冠为受衰七升，冠八升。正服齐衰五升，冠八升；既葬，以其冠为受衰八升，冠九升。义服齐衰六升，冠九升；既葬，以其冠为受受服衰九升，冠十升。降服大功衰七升，冠十升；既葬，以其冠为受受衰十升，冠十一升。正服大功衰八升，冠十升；既葬，以其冠为受受衰十升，冠十一升。义服大功衰九升，冠十一升；既葬，以其冠为受受衰十一升，冠十二升。因为初死时冠升与既葬时衰升数相同，所以说‘冠其受也’。大功也是如此。说‘缌麻小功冠其衰也’者，因为降服小功衰十升，正服小功衰十一升，义服小功衰十二升，缌麻十五升，抽其半七升半，冠都与衰升数相同，所以说

译“‘冠其衰也’。郑玄说‘带和缘各视其冠’，这里的带指的是布带和象革带，缘指的是丧服里面中衣的缘边，用布做缘边，‘视’就是比照的意思。这两种布的升数多少，各自比照其冠的规格。然而原本问的是齐衰的冠，却连带回答了大功、缌麻、小功，并一并回答了带和缘的问题，是为了广泛地陈述其义理。”又说：“注解说‘缘如同深衣的缘’，查考《深衣目录》说：‘深衣是衣裳相连，用彩色或素色做缘边的叫长衣，如果有表层的就称为中衣。’这既然在丧服里面，那就是中衣了。却说是深衣，是因为中衣与深衣相同，都是衣裳相连，其形制大体相同，所以就深衣有篇目而言。查考《玉藻》说：‘其为长中继揜尺’，注解说：‘其为长衣中衣则继袂揜一尺，就像现在的裦一样。’深衣则只是缘边而已。如果这样，中衣与长衣的袖子都在手外长出一尺。查考《檀弓》说：‘练时鹿裘衡长袪’，注解说：‘祛指的是袖口的缘边。’练祭时穿鹿裘，横宽而又长，又做了袖口缘边，那么先前狭窄短小没有袖口缘边就可知了。如果这样，这初丧时的中衣缘边也狭窄短小，不能像《玉藻》中衣那样继袂揜一尺。只是吉礼时的麛裘就是凶礼时的鹿裘，吉礼时的深衣就是凶礼时的中衣。《深衣目录》说：大夫以上用素色，士的中衣用布，缘边都用彩色。况且丧服中的缘边用布，明显中衣也用布。其中衣用布，虽然没有明文规定，也应当比照冠的规格。如果这样，直接说缘边比照冠，不说中衣缘边用彩色，所以特意说缘边用布，有什么妨碍丧礼时中衣也用布呢？

译敖氏继公说：斩衰之服有两类，它们的冠是相同的。齐衰三年的服制，只有儿子为母亲服丧时的冠是特殊的。这一章中有降等之服、正等之服和义服，人们怀疑这些冠的形制是否相同，所以提出疑问。齐衰和大功之服，有“受布”（即葬后更换的较粗布料），所以冠和受布的衰衣所用布料不同。缌麻和小功之服，没有受布，所以只使用与衰衣相同的布料做冠，冠和衰衣的布料相同。提问者只怀疑这一章中冠的情况，回答者却总括各章的冠来说明，因为下文各章的丧服也各自有所不同。带子和边缘都参照冠的规格，是说从齐衰到缌麻，其布带以及冠和衰衣的边缘，也都各自用与冠相同的布料制作。《间传》说：“周年举行小祥祭，戴练冠，染红边缘。”《檀弓》说：“练祭时穿练衣，染红边缘。”那么可知，重丧服在练祭之前，以及轻丧服的冠和衰衣，都有布制边缘是明确的。这里所说的就是这个意思。冠的边缘是指冠上的纰饰，衰衣的边缘是指领口和袖口的镶边。这里再次提到带子的边缘，是因为带子的布料与冠相同，所以一并提及。

郝氏敬说：受，就是承接的意思。《礼记》说：“齐衰用四升布，其冠用七升布，以冠的布料作为受布，受冠用八升布，就是这个意思。”齐衰初丧时，衰衣用四升布，冠用七升布；葬后换穿受衰，受衰用七升布，冠则改用八升布。大功初丧时，冠用八升布；葬后换穿受衰，受衰用八升布，冠则改用九升布。缌麻服丧三个月，小功服丧五个月。缌麻以小功的冠作为衰衣，小功以大功的冠作为衰衣。不提及“受”的原因，是因为三个月、五个月的丧期在葬后即除服，所以没有受布。

张氏尔岐说：查注文中“斩衰有三”，指的是为父亲、为君主、为儿子这三类；“齐衰四章”，是指三年杖期、期年不杖、期年三月，共四章。盛氏世佐说：这一章的句读旧本有误，现在予以纠正。说：“齐衰大功，冠其受也者”，意思是齐衰和大功这两类丧服的冠，其布料的升数各自与其受衰相同。下文《礼记》说：“以其冠为受”，齐衰的冠用七升布，受衰也用七升布；大功的冠用十一升布，受衰也用十一升布。在这里发问传文，是因为齐衰这一种丧服有四章，重的服三年，轻的服三个月，时间长短不同，人们怀疑其冠的升数也不同，所以传文设问答来阐明。说：“缌麻小功，冠其衰也者”，意思是缌麻和小功这两类丧服的冠，都与缌麻的衰衣相同，而没有受布。小功以缌麻的衰衣作为冠，缌麻以小功的冠作为衰衣，又因为冠都是十五升布，抽取一半，所以一并提及。缌麻说在小功之上，是为了表明小功的冠也同于缌麻。缌麻的冠衰与小功的冠衰没有区别，是因为礼制穷尽则相同。小功冠衰的升数并非没有区别，却说都冠其衰，难道不荒谬吗？况且立言的方法，如果按丧服的轻重排序，缌麻也不该说在小功之上。带缘，是布带的边缘，各自对应齐衰以下的丧服。斩衰用绞带，没有边缘；齐衰以下用布做带子，又有边缘，这是轻丧服的装饰。问冠却一并回答带缘，是因为带缘的粗细与冠相同，所以一并提及。说：“带缘各视其冠”，那么带子的升数各自参照其衰衣的疏密。带缘是两样东西，将缘解释为中衣的边缘，不像敖氏指为冠衰的边缘，尤其错误。因为重丧服斩衰不缝边，齐衰仅仅缝边而已，其冠则五服都条属外毕，怎么会有边缘呢？

父亲在世，为母亲服丧【疏：父母恩爱相等，为母亲服期年丧的原因，是因为父亲在世而压抑，所以为母亲屈降至期年，因此必须说明是父亲在世时为母亲服丧】

敖氏继公说：这里主要说的是士的儿子为母亲服丧，其为继母、慈母服丧，也是如此。

钦定《义疏》说，这种丧服从士到大夫以上，没有不是这样的。敖氏说主要讲士的儿子，是兼及士的庶子为其母亲服丧而言。大夫以上的庶子，则有所不同。

传文说：“为什么服期年呢？是因为屈抑。至尊者在世，不敢伸张对母亲的私尊。父亲必须三年后才娶妻，是为了通达儿子的心志【疏：家中没有两个至尊，所以对母亲屈抑而服期年。不直接说尊，而说私尊，是因为母亲对于儿子是尊，丈夫不尊她的缘故。儿子对母亲屈抑而服期年，心中的哀痛还是三年，所以父亲虽然为妻子服期年而除服。但必须三年后才娶妻，是为了通达儿子心中哀痛的志向。《左氏传》中晋国叔向说：‘王一岁有三年之丧。’二是根据太子与穆后，天子为皇后也服期年而说三年丧，是根据通达儿子的心志而言】

程子说：“父亲在世，为母亲服三年之丧，那么家中有两个至尊，有所嫌疑。处理当今的适宜做法，只可服齐衰一年，外面可以穿墨衰从事公务，这样可以符合古礼，保全今制。”

朱子说：“丧礼必须依据《仪礼》为正。比如父亲在世为母亲服期年，并不是轻视母亲，只是因为至尊在其父，不可再尊在其母。但也必须心中哀痛三年。这类地方都是大事，不是小细节。后来都失传了。如今国家法律规定为所生父母都心中哀痛三年，这个意思很好。”又问：“《仪礼》中父亲在世为母亲服丧，卢履冰的议说是正确的，但条例如此，不敢违背罢了。”

黄氏干说：宋文帝元嘉十七年，元皇后去世，皇太子心中哀痛三年。礼制有心丧禫祭，但没有禫礼的成文，世间有时两样并行。皇太子心丧完毕，下诏让博士议论，有关部门奏称：“丧礼有祥祭，因为祥祭的变化是渐进的，不宜再除去丧服就穿吉服，所以其间穿綅服。”心丧已经

译十三个月举行大祥祭，十五个月举行禫祭，丧礼的变更与降等仪式完毕后，剩余的情感周期已满一年，不应再举行第二次禫祭，应当将此作为永久制度。皇帝下诏批准。唐高宗上元元年，武则天呈上奏表，请求在父亲健在时为母亲服丧三年，皇帝下诏依从执行。开元五年，右补阙卢履冰上言：“按照礼制，父亲健在时为母亲服丧一年即除服，但内心哀痛应持续三年，请求恢复旧制，以符合通行的礼法。”于是皇帝下诏，命令百官详细商议。刑部郎中田再思建议说：“上古时期丧服的等级没有固定数目，自从周公制定礼制以来，孔子删定经典之后，才区分厌降的仪式，以确立丧服的等级节度，轻重应当顺应习俗，斟酌时势，遵循古制未必就是对的，当今的做法未必就是错的。”卢履冰又上疏说：“天上没有两个太阳，地上没有两个君主，家中没有两个至尊，这是为了统一治理。所以父亲健在时为母亲服丧一年，是为了避免有两个至尊。”左散骑常侍元行冲上奏议论：“如今如果舍弃尊厌的重义，违背严父的道义，行事不效法古人，会损害名教。”百官商议后仍不能决断。后来中书令萧嵩与学士修订五礼，又商议请求依照元朝的敕令，规定父亲健在时为母亲服齐衰三年，于是成为定典。现在的服制法令规定，儿子为母亲服齐衰三年【父亲去世时为母亲服丧与父亲健在时为母亲服丧相同。敖氏继公说：“为妻子守丧必须满三年才能再娶，这是礼制本应如此，并非专门为了表达儿子内心哀痛的情志。大概丈夫对妻子应当有三年之恩，因为不能因此降低对母亲的丧服等级，所以只为妻子服丧一年。然而丧服虽然有限制，情感却可以伸张，所以必须满三年才能再娶，以此来终结夫妻合体的道义。如果认为只是为了表达儿子的情志，那么妻子没有儿子而去世的，丈夫难道可以不等待三年就再娶吗？《春秋传》说：‘王一岁而有三年之防’，二是说皇后与太子。为妻子守丧的道义，在这里可以看出】

译吴氏澄说：凡是守丧礼制中规定穿斩衰、功缌等丧服的人，这是丧礼的形式；不饮酒、不吃肉、不住内室，这是丧礼的实质。内心秉持丧礼的实质，而外表用丧礼的形式加以修饰，这才叫做情与文相称。如果只是穿着丧服而没有实质，那就与不穿丧服一样。虽然不穿丧服而有实质的人，叫做心防。心防的实质只有隆重而没有减杀，丧服制度的形式有减杀也有隆重，这是古人的道理。我曾经说丧服制度应当以周公的礼制为标准，后世有所增改的，都是沉溺于形式，蒙蔽了实质，而不探究古人制定礼制的意图。为母亲守齐衰三年丧而父亲在世，为母亲守杖期丧，难道是轻视母亲吗？大概是因为丈夫为妻子守丧的期限已经除去，那么儿子为母亲守丧的期限也应当除去，家中没有两个至尊。儿子的丧服虽然除去了，但居丧的实质依旧，那么所减杀的只是三年的形式而已，实质并没有减杀。

郝氏敬说：至尊指的是父亲，私尊指的是母亲。父亲是至尊，而儿子又尊崇母亲，所以叫做私尊。儿子为母亲守丧而委屈，父亲为儿子伸张。所以儿子的丧服虽然一年就除去了，父亲再娶必定在三年之后，以此来伸张儿子不敢伸张的心志。心志指的是心防。

顾氏炎武说：父亲在世时为母亲守丧，虽然降等为一年，但心防的实质，未曾不是三年。传文说：父亲必定三年之后才娶妻，这是通达儿子的心志。假如在三年之内娶妻，将让做儿子的穿什么丧服去拜见？用什么情感去处理呢？道理上是不可行的。压抑儿子的丧服为一年，而申明父亲不娶妻为三年，圣人用来增减损益，百世不可更改，真是精妙啊。又说：父亲在世时为母亲守齐衰三年丧，始于《开元礼》。然而当时，卢怀慎因母丧起复担任兵部侍郎，张九龄因母丧起复担任中书侍郎同平章事，邠王守礼因母丧起复担任左金吾卫将军，嗣鄂王邕因母丧起复担任卫尉卿，而能够终了礼制的，只有张说、韩休两人，那么唐明皇固然已经崇尚形式而废弃实质了。现在的制度，父亲在世时为母亲守斩衰三年。查考《太祖实录》，洪武七年九月庚寅日，贵妃孙氏去世，命令吴王朱橚穿慈母丧服斩衰三年，以主持丧事，敕令皇太子和诸王都穿期丧，于是命令翰林学士宋濂等人修撰《孝慈录》，立为定制。儿子为父母，庶子为其母亲，都穿斩衰三年；嫡子众子为其庶母，都穿齐衰杖期。十一月壬戌初一，书成。这是当时另有目的，而不能作为万世常行的道理。

华氏学泉说：有人问《仪礼》中父亲在世时为母亲守齐衰一年，现在父亲在世时为母亲守斩衰三年，在义理上合适吗？回答说：天尊贵地卑贱，而乾坤确定。父亲是天，母亲是地。地统属于天，母亲统属于父亲，这是阴阳的大分别，人道的大界限。凭借侍奉父亲来侍奉母亲，而爱相同，然而父亲在世时为母亲守三年丧，嫌疑在于没有父亲，所以不得不委屈而守一年。圣人制定丧服，凡是用来顺从天地之理，确定尊卑之分罢了。因此为父亲戴苴杖而圆，用来象征天；为母亲戴削杖而方，用来象征地。为父亲戴苴绖在左，其本在下；为母亲戴牡麻绖在右，其本在上。天左阳而上升，地右阴而下降，顺从阴阳升降之义，而显示有别。知道地不同于天，就知道母亲不同于父亲；知道阴必定屈服于阳，就知道父亲在世时不能在母亲身上伸张私尊。自从唐武则天开始创立父亲在世时为母亲守三年丧的说法，而百王不变的典礼，被一个悍妻暴母所改变，直到千百年而不能纠正。为什么后世相信周公孔子不如相信武则天呢？然而自从武则天以来，还为母亲守齐衰；到明朝洪武时，才改为斩衰，而父母之丧，凡是衰裳带绖、冠缨杖屦的制度，都混同而没有区别。先王制定礼制的意图，荡然无存了。然而人心安之，为什么呢？大概推究其缘故：父亲尊贵而母亲亲切，所以人们亲近父亲，常常不如亲近母亲；人们想在母亲身上伸张私尊，常常超过想尊崇父亲。所以父亲尊贵于母亲，是天理的公义；将母亲等同于父亲，是人情的私欲。天理的公义不能胜过人情的私欲，难怪武则天的制度一经改变，直到千百世而不能纠正，又从而更加严重了。子夏说：知道有母亲而不知道有父亲，是禽兽。野人说：父母算什么？父母算什么，是野人的言论。然而现在有圣人出现，对此必定有所不安。

钦定义疏说：父亲在世，为母亲守一年丧，后世改为三年丧。这更好吗？回答说：古人守丧，尽其实质；后世守丧，奢侈其形式。古人丧服有减杀，而居处饮食，一一都依照礼制，这是形式虽然委屈，而不妨碍实质的伸张。如果实质消亡，而仅仅以三年为隆重，那就是虚伪罢了。况且祥禫之后，父亲将举行吉礼，而自己的丧服不除去，就不能参与祭祀，这不是用来侍奉父亲承继宗庙的。况且父亲已经禫祭了，等到三年丧期结束，而又禫祭，是由父亲主持呢？还是由自己主持呢？都不可行。于是可见古圣人制定礼制的精妙。又查考：士的庶子，为其母亲如同众人，那么也是杖期。《小记》说：庶人在父亲的家中，那么为其母亲不禫祭；庶子不以杖即位，虽然不以杖即位，还是用杖；不禫祭，那么祥

译于是脱去丧服了。这与通常不同的情况是，如果父亲与儿子分住不同宫室，那么庶子也可以延长丧期至禫祭。又查考：祖父和父亲都去世了，就为祖母服三年丧；祖父还在，就按照父亲在世时为母亲服丧的规格，服持杖的齐衰期年。母亲在世，儿子也为祖母承重吗？回答说：既然承受祖父的重丧，那么为祖母服丧就不会因为母亲在世而有所改变。

译妻【疏：妻子地位低于母亲，所以排在母亲之后。丈夫为妻子服丧，在年月、禫祭、持杖方面，也与为母亲服丧相同】

【敖氏继公说：下一章传文说：父亲在世，儿子为妻子不持杖，那么这里说为妻子持杖，是指父亲已去世的情况】

【汪氏琬说：礼制规定为期一年的丧服，十一个月时练祭，十三个月时祥祭，十五个月时禫祭。这里是指持杖为期一年的丧服，所以郑玄说这是指父亲在世时为母亲服丧。又礼制规定为父母、妻子、长子服丧，都要进行禫祭，并且在丧期结束前不食肉、不饮酒。父亲在世时为母亲、为妻子，又要在庐中居住，丧期结束前不在内室居住，这都是指父亲在世时为母亲、为妻子服丧。大概为妻子的丧服与父亲在世时为母亲的丧服相同，所以先儒认为为妻子服丧也是十五个月才进行禫祭。后世为妻子服丧不进行禫祭，那就已经等同于旁系亲属为期一年的丧服了】

【盛氏世佐说：这是指嫡长子父亲已去世的情况。士的庶子，也包含在内。嫡长子父亲在世，为妻子不持杖，见下一章。大夫的庶子，父亲在世时为妻子服丧，在大功章中。公子为他的妻子服丧，在五服之外，父亲去世后才为她服大功】

传文说：“为妻子服丧为什么为期一年呢？妻子是最亲近的人【注：嫡长子父亲在世，为妻子不持杖，因为父亲是丧事的主持者。《服问》说：‘君主所主持的丧事，包括夫人、妻子、太子、嫡妇，父亲在世时儿子为妻子服丧，持杖就位。’这是指庶子。疏：妻子转移天命，与丈夫齐体，共同供奉宗庙，作为万世之主，所以说是最亲近的人。这条经文不只是指庶子为妻子服丧，也包含嫡长子父亲去世为妻子服丧的情况。从天子以下到士庶人，父亲都不为庶子的妻子主持丧事，所以丈夫都可以为妻子持杖伸情】

【郝氏敬说：为妻子服期年，父亲在世也服期年，父亲去世也服期年。只是父亲在世时，嫡长子为妻子服期年但不持杖，嫡孙的丧服，由父亲主持。庶子则不是这样，父亲去世则不是这样】

【盛氏世佐说：注解说：父亲在世，儿子为妻子服丧，持杖就位。这是指庶子，是针对士的庶子而言的。公子、大夫的庶子，就不在这个例子中了。士地位低，所以庶子得以伸展对妻子的丧服。庶妇地位贱，舅父不主持她的丧事，所以她的丈夫得以持杖就位】

被休弃的妻子之子为母亲【注：出，就是离去的意思。疏：这是指母亲犯了七出之条，去，是指离开夫家，或者改嫁他族，或者回到本家，儿子跟随而为母亲服丧。七出是：无子第一，淫佚第二，不侍奉公婆第三，多嘴多舌第四，盗窃第五，嫉妒第六，恶疾第七。天子、诸侯的妻子无子也不休弃，只有六出罢了。雷氏说：儿子没有休弃母亲的道理，所以接着说休弃妻子之子】

黄氏干说：被休弃的妻子之子为母亲服杖期，父亲去世母亲改嫁，没有明文规定。汉代石渠阁议问：父亲去世母亲改嫁，为她服什么丧？萧太傅说：应当服周（期年），如果是为父亲继承宗庙的后代则不服。韦元成认为：父亲去世则母亲没有被休弃的道理，义理上王者不为无义之事制定礼制。如果服周，那就是儿子贬低母亲，所以不制服。宣帝诏书说：妇人如果不奉养公婆，不供奉祭祀，对下不慈爱子女，是自己断绝关系，所以圣人不为她制定丧服。明确儿子没有休弃母亲的道理，元成的议论是对的。石渠礼议又问：丈夫去世妻子年轻子女幼小，跟随他人改嫁，子女后来服什么丧？韦元成回答：与休弃妻子之子同服周。有人议论认为儿子不能断绝母亲，应当服三年。蜀地谯周依据：继母改嫁尚且服周，亲生母亲可想而知，所以没有经文。宋庾蔚之说：母子至亲，本来没有断绝的道理，礼制所亲近的是归属关系。

被休弃的母亲得罪于父亲，尚且追服周。如果父亲去世，母亲改嫁又回来，不服丧，那就是儿子自己断绝母亲，这难道符合天理吗？应当与休弃的母亲相同，都制定宁假二十五月，这是终其心中的丧服。现在服制令，母亲被休弃及改嫁，为父亲继承宗庙的后代，虽然不服丧，也伸展心中的丧服。

【敖氏继公说：休弃妻子，是被休弃的妻子。说休弃妻子之子主要指父亲在世的情况，如果父亲去世，那么有的就没有丧服了。如下面传文所说的那样。又这条礼制也涉及上下而言，如果是妾之子为他的被休弃的母亲，那么也有的不是这样，不是通行的礼制】

【郝氏敬说：妻子被休弃，道义上与丈夫断绝；儿子对于母亲，恩情不可断绝。即使父亲在世，被休弃的母亲尚且服杖期】

【盛氏世佐说：这条礼制概括父亲存没而言。父亲虽然去世，而儿子为这位母亲服丧，仍然不超过期年，也是因为被休弃而降等。只说休弃妻子之子，那么休弃妾之子以及凡不是自己所生的，都不在这个例子中了】

高氏愈说：“休弃妻子之子为母亲服期年，大概是指父亲去世而言。父亲去世本应为母亲服齐衰三年，因为被休弃，所以降为期年。不敢欺骗死去的父亲。如果父亲在世而被休弃的母亲去世，那只是心中的丧服吧？”朱熹说：“休弃母亲，为父亲继承宗庙的后代没有丧服，这是尊祖敬宗，家中没有两个尊长的意思。先王制作礼制精微不苟，大概就是这样。”张载说：“休弃妻子不敢让儿子服丧的礼制。儿子对于母亲则不可忘记，如果父亲不让他服丧，儿子固然不敢违背父亲，应当默默持守心中的丧服，也是礼。如果父亲让他服丧而服丧，也是礼。”孔子让伯鱼为被休弃的母亲服丧，是圣人的权变。子思不让子上为被休弃的母亲服丧，只是修习礼制罢了。吴肃公说：“春秋时代，周礼败坏的人很多了。其中最好的圣人坚守，其中未尽善的也有损益。休弃母亲的丧服，情理所不容冷漠，礼制如果强使冷漠，不符合情理，那也不是礼。所以伯鱼行之而孔子姑且听从，圣人的伟大，也是圣人的丧服。子

译思忖自己的道理不足以达到这种程度，所以停止了。子思的严正，也是贤人与圣人的区别。”王氏栐说：“张永德的父亲张颍先娶了马氏，生下了永德，永德是马氏所生。永德任邓州知州时，在州衙建了两座堂屋，左边的让继母刘氏居住，右边的让生母马氏居住，不敢把生母的地位排在继母之上。永德侍奉两位母亲如同对待一位一样，没有闲话。当时大臣的母亲和妻子都可以入宫拜见，刘氏在世时不敢一同进入宫中。刘氏去世后，马氏才得以入宫拜见。太宗慰劳询问，嘉奖赞叹，封马氏为芸国太夫人。这可以作为人子侍奉生母的法度。”

译传文说：“被休弃的妻子所生的儿子，为母亲服一年之丧，那么对于外祖父母就没有丧服。”传文说：“断绝宗族关系就没有旁及的丧服，因为至亲是相属的。”

敖氏继公说：“这里对于外亲，只提到外祖父母，是举其重者而言。断绝宗族，指父族与母族相断绝而不为亲。断绝宗族就没有旁及的丧服，这是说明为什么对外祖父母没有丧服的原因。至亲相属，这是说明为什么为被休弃的母亲服一年之丧的原因。这大概是传文引用旧礼，又引用传文来解释它。以下各条也是这样。”

郝氏敬说：“为被休弃的母亲服杖期之丧，似乎与在世的母亲没有区别。然而为被休弃的母亲服丧，仅限于母亲本人。如果被休弃母亲的父母，即儿子的外祖父母，就不为他们服丧了。这是表示断绝宗族关系。至亲，指母子，母子至亲相续不断绝。所以母亲虽然被休弃，儿子一定要为她服一年之丧。”

盛氏世佐说：“这是由被休弃妻子所生的儿子推而言之，显示出与在世母亲不同的地方，有这一条以及下文所说的那两条。说：断绝宗族就没有旁及的丧服，以下是申述为什么对外祖父母没有丧服的原因，而后人又加上了‘传曰’二字。至亲相属，是说凡是异姓的亲属都是因为联属而成。母亲既被休弃而断绝宗族，那么与母亲那边的亲属就不相属了，所以从外祖父母以下都不为他们服丧。旧解有误。”

惠栋按语：盛氏的说法与旧解不同，盛氏的说法更为优长。大概传文不过是解释为被休弃的母亲服丧、对外祖父母不服丧的道理，如果被休弃的母亲已经具备服丧的条件，何必再解释呢？

被休弃妻子所生的儿子，如果是为父亲继承宗祧的，那么对于被休弃的母亲，就没有丧服。传文说：“与尊长为一体，不敢为私亲服丧。”

敖氏继公说：“说为父亲继承宗祧，就没有父亲了。却说被休弃妻子所生的儿子，是为了防止经文的意思吗？与尊长为一体，是解释为父亲继承宗祧的意思。母亲不与父亲匹配，那么儿子就视她为私亲。母子没有断绝的道理，本来应当有丧服。然而有丧服就不能祭祀，所以为父亲继承宗祧就不敢为她服丧。有丧服就不能祭祀，是因为吉凶两道不得相干。”

顾氏炎武说：“被休弃妻子所生的儿子为母亲服丧，这是经文。传文说：被休弃妻子所生的儿子为母亲服一年之丧，那么对外祖父母就没有丧服。这是子夏的传文。传文说：断绝宗族就没有旁及的丧服，至亲相属。这是传文中引用传文，援引古人的话，来证明没有丧服的道理，应当自为一条。被休弃妻子所生的儿子，如果是为父亲继承宗祧的，那么对于被休弃的母亲，就没有丧服。这又是经文。传文说：与尊长为一体，不敢为私亲服丧。这是子夏的传文，应当自为一条。现在的本子却错误地将它们连在一起。”

钦定《仪礼义疏》说，这里说的是被休弃的母亲返回父家居住的情况。虽然与丈夫的情义断绝，但恩情还系于儿子，所以为她服一年之丧。而且杖期与不杖期，则容易与旁系亲属混淆。如果被休弃后改嫁的，就没有丧服，并且自己断绝了与儿子的关系。伯鱼的母亲，是被休弃后返回父家居住的。子上（孔伋）的母亲，是被休弃后改嫁的。不为伋做妻子的，就不是白（伯鱼）的母亲。这是说她们与先君（孔子）的妻子不同。子思不想直接斥责他的妻子，而言辞隐跃之间，足以让人明白。为被休弃的母亲服丧，虽然杖期但不除服，因为她不是祭祀的主持者，没有除服的地方。主持除服的是被休弃母亲的父亲或兄弟中为父亲继承宗祧的人，他们服一年之丧就除服了，又何必除服呢。母亲为儿子，也服杖期之丧。下条的“报”字，总承上文。

吕氏坤说：“被休弃的母亲改嫁，双方都断绝关系；被休弃的母亲不嫁，是为父亲守节。丈夫死了改嫁，是忘记了我的父亲；继母改嫁，情义又疏远了。而都服杖期之丧，不是没有区别吗？制定礼制的人应当加以区别。”

钦定《仪礼义疏》说，吕氏的区别颇合人心。然而经文规定为被休弃的母亲服丧，大体上是为返回父家而不改嫁的人说的。大概被休弃而不改嫁，那么丈夫活着还有复归的道理，他的儿子也日夜盼望。即使丈夫死了最终不复归，而没有成为别人的妻子，那么因为亡父的情义，儿子还是应当为她服丧。经文没有为改嫁的母亲服杖期之丧的文字，那些服丧的是跟随儿子服丧而已，那么经文原本就有区别，不必等待后人再去区别。自己虽然为被休弃的母亲服丧，他的妻子就不跟随服丧；被休弃的姑姑的儿子也不为被休弃的祖母服丧。大概生我的私恩只在于一身，而大义已经断绝，那么其伦理关系就不能推及，所以不服丧。

郑氏康成说：“继母被父亲休弃，就不为她服丧。”

有人问庶子是否为被休弃改嫁的生母服丧？徐氏邈说：“经文说被休弃妻子所生的儿子为母亲服丧，明确不是生母，就没有丧服。”

许氏猛说：“为别人继承宗祧的人，为所继承的人服丧。如果儿子本生的母亲被休弃，就不应再服丧，以免废掉所继承者的祭祀。母子至亲，没有断绝的道理；如果不是母子……”

译如果祖母去世，那么（对曾祖母的）服丧就断绝了。因此，礼经中没有规定为已出嫁的祖母服丧的条文。

译问：母亲既被休弃，便与家族断绝关系，儿子为她服丧，应当在何处设立灵位？是否有搭建庐舍、粉刷墙壁的礼仪？是否应当举行禫祭？被休弃的母亲是否也回报儿子相应的丧服？射氏慈说：应当前往被休弃母亲的娘家，如果路途遥远无法前往，可以另外设立独立的房间，也有搭建庐舍、变更丧服、粉刷墙壁以及举行禫祭的礼仪，如同对待亲生母亲一样。母亲也回报儿子，服期年之丧。

钦定义疏：被休弃的母亲与儿子相互回报丧服，母亲为儿子服丧不到丈夫的家里去，儿子为母亲服丧，虽然说是断绝了亲属关系，但并非不可以到母亲父母的家里去。如果路途遥远无法前往，就在其他房间哭丧。妻子和儿子都没有丧服。如果有多个兄弟，也按次序哭丧。因为父亲在世，似乎难以搭建庐舍和粉刷墙壁，因为门庭由父亲主宰。如果父子不住在同一宫室，或者不搭建庐舍，就只是住在外面，不进入内室，不饮酒吃肉罢了。禫祭必定没有。因为虞祭和祥祭都在母亲父母的家里，或许可以前往。但禫祭在哪里举行呢？又让谁做主祭的尸呢？

父亲去世，继母改嫁，跟随继母改嫁的儿子为她服丧，并相互回报丧服。【疏解说：父亲去世，继母改嫁，这是要表明这位母亲为父亲已经服了斩衰三年的丧服，恩情到了极点，所以儿子为她服期年之丧，得以使用禫杖。但因为她没有生养自己，父亲去世后改嫁，所以比亲生母亲降等。虽然父亲去世后不让她服三年之丧，只服期年罢了。所谓“从为之服”，也是说继母原本是路人，暂时与父亲匹配，父亲去世后改嫁，便又是路人，儿子仍然为她服丧，所以产生了“从为之服”的文字。所谓“报”，是防止丧服上下混乱，并记载说：相互回报丧服的有十二种，没有降等减等的差别，感恩的人都称为“报”。如果这个儿子感念继母的恩情，最终跟随她并回报丧服，母亲因为儿子的恩情不能降等减等，就产生了“报”的文字，其余都仿照这个原则】

【王氏肃说：跟随继母寄养，就为她服丧；不跟随，就不服丧。服丧，就相互回报；不服丧，就不回报】

【敖氏继公说：父亲去世而继母不嫁，就为她服三年之丧；跟随她改嫁，就服期年之丧，这是为了区别内外。所谓“报”，是以她所服的丧服来回报她的名字，意思是说被休弃的妻子对于她的儿子，以及这个继母，都是相互回报丧服。《小记》说：妾跟随女君被休弃，就不为女君的儿子服丧，这是明确妾不服丧，而被休弃的妻子有丧服。旧说认为这个女君仍然为她的儿子服期年之丧，这是对的，母亲和儿子也都拄着丧杖服期年之丧，既然出嫁就没有尊加的意义，所以适宜回报，这是为了区别于在父亲家里的情形。这段经文讲到被休弃妻子的儿子为母亲服丧，以及儿子为继母服丧，如果跟随她改嫁，却唯独没有讲到父亲去世母亲改嫁的情形，现在用这两条礼制来判定，那么儿子对于改嫁的母亲，无论是否跟随，都应当拄着丧杖服期年之丧，而经文没有记载，难道是因为她已经有儿子了，丈夫去世后再嫁，尤其不合礼制，所以省略不提以显示其义吗？传文说：被休弃妻子的儿子如果是父亲的继承人，就不为被休弃的母亲服丧。那么，改嫁母亲的儿子如果住在家里作为父亲的继承人，也不为改嫁的母亲服丧】

【郝氏敬说：继母是父亲续娶的，不是亲生嫡母。父亲去世儿子年幼，跟随继母改嫁，这是始终相依为命。母亲服丧则儿子服期年，儿子服丧则母亲也如此，以回报丧服】

【顾氏炎武说：“从”字是句读，意思是年幼不能自立，跟随母亲改嫁。母亲与故夫的道义已经断绝，不能服三年之丧；但她对儿子的恩情还在，不可以不为她服丧。所谓“报”，是母亲回报儿子】

盛氏世佐说：“疏文将‘从为之服’断句，是遵循郑玄的义理。后三种说法都在‘从’字处断句，是采用王肃的说法。以义理来判断，应当以王肃的说法为正确。因为继母本来不是血肉相连的亲人，又改嫁与父亲断绝亲属关系，却让前妻的儿子中那些住在家里的人，也都舍弃宗庙祭祀而为她服丧，这在情感上不相称，而衡量道理，也有所不顺。只有跟随继母改嫁的人，才为她服丧，因为继母有抚育之恩。这里不区分是否为父亲的继承人，是因为跟随继母改嫁，必定是年幼体弱不能自存的人。受恩相同，持服怎能不同，所以不分嫡庶。礼制规定妇人不为两个丈夫服斩衰，而经文却有继母改嫁的记载，是为了表明变通。由此推论，那么继母被休弃以及改嫁而不跟随的人，都不为她服丧，是可以知道的。”所谓“报”，是说继母回答这个儿子的丧服。上文被休弃的母亲没有说“报”，是因为被休弃的母亲对于她的儿子是骨肉至亲，自有应当服丧的道理，不是因为回报施恩才这样，所以省略了文字。敖氏认为这也包括被休弃的母亲，是不对的。

传文说：“为什么服期年之丧？因为重视终结【注：曾经作为母子，重视终结其恩情】

【黄氏干说：《通典》宋崔凯说：“父亲去世，继母改嫁，跟随她改嫁的儿子为她服丧，并相互回报丧服。”郑康成说：“曾经作为母子，重视终结其恩情。”王肃说：“跟随继母寄养，就为她服丧；不跟随，就不服丧。”崔凯认为：“被休弃妻子的儿子为母亲服丧，以及父亲去世，继母改嫁，跟随她改嫁的儿子为她服丧并相互回报丧服，都是指庶子；作为父亲继承人的人，都不服丧。”传文说：“与尊者为一体，不敢服私亲。”庾蔚之说：“王肃顺从经文，郑玄附会传文，王肃的情理容易理解，对于传文也没有妨碍，怎么能废除祖祀而服丧呢】

蕙田案：王氏的说法合乎情理，盛氏论述得很详细。跟随母亲改嫁，那么与继父同居的人尚有丧服，何况继母呢？何况亲生母亲呢？重视终结，是重视继母改嫁，而能终结抚育之恩。不是曾经作为母子的说法。继母改嫁，就没有丧服了。

【敖氏继公说：所谓“终”，是终结作为母子的关系。以终结为贵，所以服这种丧服】

译罢了。继母改嫁而儿子跟随她，这说明他们始终保持着母子的关系。

译姜氏兆锡说：被休弃的妻子所生的儿子，如果作为父亲的继承人，对母亲没有丧服。这是因为父亲去世后，儿子成为祭祀的主持者，不能穿丧服，这与被断绝宗庙祭祀关系的母亲一样，是因为废除了宗庙的祭祀。《小记》说：“所谓丧服，是因为主持祭祀的人不穿丧服。”就是这个道理。像这样，父亲去世母亲改嫁，作为父亲继承人的儿子对母亲没有丧服，也就不必再说了。难道继母改嫁反而比亲生母亲改嫁的丧服更隆重吗？王肃的说法，这是不可更改的定论。这里只说父亲去世继母改嫁的丧服，而不说父亲去世亲生母亲改嫁的丧服，大概是因为继母改嫁时跟随继母的人要为她服丧，那么亲生母亲改嫁时跟随母亲的人要服丧，也就可想而知了。

以上讲的是齐衰杖期。

《五礼通考》卷二百五十三

<经部，礼类，通礼之属，《五礼通考》>

钦定四库全书

《五礼通考》卷二百五十四

刑部尚书秦蕙田撰

凶礼九

丧礼

《仪礼》丧服篇中不持杖、穿麻鞋的条目【注：这也是齐衰，指出它与上述条目的不同。疏：这一章不持杖，比上述的禫杖轻，所以排在后面。这一章与上一章虽然持杖与不持杖不同，但正式的齐衰衣裳都是五升麻布，而冠八升则没有区别】

郝氏敬说：麻鞋与疏屦不同，冠、绖、带等都和持杖期服相同。

祖父母【疏：丧服的本制，如果为父亲服期年，祖父母应服大功；为父母加重到三年，祖父母也加重到期年】

朱子说：“父母本应服期年，加重到三年。祖父母、伯父母、叔父母本应服大功，加重到期年。那些从祖伯父母、叔父母服小功的，只是正服中没有加重的罢了。”

汪氏琬说：“有人问，礼法和律令中，有继母而没有继祖母的条文，那么继祖母就不该服丧吗？回答说：不是的。提到祖母，继祖母就包含在其中了。大概继祖母与庶祖母有区别，继祖母去世，附祭于宗庙，而庶祖母不附祭。既然附祭于宗庙，作为孙辈的，在岁时祭祀她，怎么能没有丧服呢？所以说：提到祖母，继祖母就包含在其中了。”

钦定义疏说：“上面的经文说‘继母如同母亲’，这里不说继祖母，是因为古文简约，已经包含在祖母之中了。如果是庶祖母，则没有丧服。妾母不世代祭祀，那么庶子的儿子就没有丧服了。祖父在世而祖母先去世，祖父和父亲服持杖期年，孙子服不持杖期年。父亲服四升麻布，祖孙都服五升麻布，这是降低正服精粗的区别。注疏将父亲在世时为母亲降低的服四升，当作正服五升，这是错误的。”

传文说：为什么服期年？因为是最尊贵的。

【敖氏继公说：意思是不能用大功的丧服来对待最尊贵的，所以加重到期年】

郝氏敬说：“祖父母的亲情，不及父母，但从名分上讲，是父亲所尊重的。父亲所尊重的，所以也称最尊贵。又说：这是父亲在世的正礼。父亲去世，嫡孙为祖父服三年，是代替父亲。礼制各举其正，斩衰首推父亲，齐衰首推母亲，不杖期首推祖父母，举其正，而所有不备的，都可以推演其义了。”

伯父母、叔父母【注：为在室的姑母也是这样。疏：伯叔比祖父母卑，所以排在后面。伯说世，是想表示继承世系。为兄弟的儿子，也服期年，不说报服，因为兄弟的儿子如同自己的儿子，如果说报服就疏远了，所以不说。说为在室的姑母也是这样，是因为大功章说为出嫁的姑母服大功，说明未出嫁的在这里期年章】

【姜氏兆锡说：查考本传有‘不足以加重尊贵，所以报服’的文字，那么这里两列相互服丧而不说报服，大概是变文。作为他人继承人的人，为其父母服期年，而其父母也报服，难道嫌说报服疏远而不说报服吗】

高氏愈说：伯母、叔母，追溯其本源来说，本是路人。因为她们来配伯父、叔父，而丧服也和他们一样，起初没有降等，为什么呢？大概人的生死无常，有不幸留下孤儿孤女的，如果没有伯母、叔母辛勤教育，一定不能成才；而伯母、叔母年老寡居无子的，如果不依靠兄弟的儿子，也没有人互相赡养和安葬。如果不重视她们的丧服制度，就会视她们如路人，那么年幼的、年老寡居的人，流离失所的一定很多。所以先王拉近关系，不是母亲，却称为伯母、叔母；不是儿子，却称为犹子。想让他们顾名思义，使他们彼此互相体恤，而没有流离失所、无处申诉的忧患。以此来厚待百姓而改善风俗，难道是小事吗？

【盛氏世佐说：这是指兄弟中的男子为他们服丧。女子未成年的，为这四个人服丧，也是这样。成年以后逆降，在大功章，与出嫁者相同。《尔雅》说：父亲的兄弟，先生的是伯父，后生的是叔父。注说：世有作为嫡子继承世系的，所以叫世。父亲的先生者不都是世嫡，而为祖后者也存在，所以称为世。这也是论其常理。如果父亲是庶出，或有废疾，不能主持宗庙，而为祖后者，是后生的，那么这个庶兄的儿子也称为叔父罢了。世叔的称呼，主要以其年长年幼生于父亲为断。解说者说父亲的兄弟，只有继承世系的一人称伯父，第二以下都称叔父，这是不对的】

传文说：“伯父、叔父，为什么服期年？因为与尊者同为一体。”

【陈氏诠说：尊者，是父亲。所谓兄弟同为一体】

【雷氏说：不是父亲所尊重的，嫌丧服太重，所以】