五礼通考卷一百九
之黝垩、斵砻，大夫有不得为者矣。大夫之仓楹、斵桷，士又不得为矣。曷为而不降哉？独门、堂、室、寝之合，然后可名于宫，则其制有不得而杀耳。盖由命士以上，父子皆异宫。生也异宫，而死不得异庙，则有不得尽其事生事存之心者，是以不得而降也。”
译至于用黑漆涂饰、用白土粉刷，以及砍削打磨木材，大夫就有不能做的了。大夫的仓廪柱子、砍削的椽子，士又不可以做了。为什么不能降低规格呢？只有门、堂、室、寝都具备，才能称为宫室，那么其制度就不能削减了。大概从命士以上，父子都居住在不同的宫室。活着时居住不同的宫室，死后却不能祭祀在不同的宗庙，这样就不能完全尽到侍奉生者、侍奉死者的心意，因此不能降低规格。
祭法：大夫立三庙、二坛。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，享尝乃止。显考、祖考无庙，有祷焉，为坛祭之。去坛为鬼。适士二庙、一坛。曰考庙，曰王考庙，享尝乃止。显考无庙，有祷焉，为坛祭之。去坛为鬼。官师一庙，曰考庙。王考无庙而祭之，去王考为鬼。庶士、庶人无庙，死曰鬼【注：惟天子、诸侯有主禘祫。大夫有祖考者，亦鬼，其百世不禘祫，无主尔。其无祖考者，庶士以下鬼；其考、王考、官师鬼；其皇考，大夫、适士鬼；其显考而已。大夫祖考，谓别子也。凡鬼者，荐而不祭。《王制》曰：「大夫、士有田则祭，无田则荐。」适士，上士也。官师，中士；下士，庶人，府史之属。此适士「云显考无庙」，非也，当为「皇考」字之误】
蕙田案：注谓大夫、士无主，非也，详见后「立主」条。
朱子语录：「问官师一庙，若只是一庙，只祭得父母，更不及祖矣。母乃不近人情。曰：位卑则泽浅，其理自当如此。曰：今虽士庶人家，亦祭三代，如此却是违礼。曰：虽祭三代，却无庙，亦不可谓之僭。古之所谓庙者，其体甚大，皆有门堂寝室，如所居之宫，非如今人但以一室为之。」有问程子曰：「今人不祭髙祖，如何？」曰：「髙祖自有服，不祭甚非。某家却祭髙祖。」又曰：「自天子至于庶人，五服未尝异，皆至髙祖服。既如是，祭祀亦须如是。其疏数之节未有可考，但其理必如此。七庙五庙亦只是祭及髙祖。大夫士虽或三庙、二庙、一庙，或祭寝庙，则虽异，亦不害祭及髙祖。若止祭祢，是为知母而不知父，禽兽道也。祭祢不及祖，非人道也。」又曰：「考诸程子之言，则以为髙祖有服，不可不祭。虽七庙五庙，亦止于髙祖。虽三庙一庙，以至祭寝，亦必及于髙祖，但有疏数之不同耳。疑此最为得祭祀之本意。礼家言：大夫有事省于其君，干祫及其髙祖，此则可为立三庙而祭及髙祖之騐。」
【杨氏复曰：前一条谓泽有浅深，则制有隆杀，其分异也；后二条谓七庙、五庙，亦止于髙祖，虽三庙、一庙，以至祭寝，亦必及髙祖，其理同也】
文献通考》马氏曰：「自天子以至于士，五服之制则同，而祭祀止。及其立庙之亲，则大夫不祭其髙曾，士不祭其祖，非人情也。」程子以为：「有服者皆不可不祭，其説当矣。」愚又尝攷之，礼经参以诸儒注疏之説，然后知古今异宜，礼縁人情，固当随时为之损益，不可胶于一説也。人徒见适士二庙，官师一庙，以为所及者狭，不足以伸孝子慈孙追逺之心也。然古人之制，则虽诸侯大夫，固有拘于礼而不得祀其祖考者矣。何也？郑氏注诸侯五庙云：「太祖始封之君，王者之后不为始封之君庙。」疏曰：「凡始封之君，谓王之子弟封为诸侯，为后世之太祖。当此君之身，不得立出王之庙，则全无庙也。」注大夫三庙云：「大夫太祖别子始爵者。」然则诸侯始封之太祖，如郑桓公友是也。郑桓公以周厉王少子而始封于郑，既为诸侯，可以立五庙矣。然其考则厉王，祖则夷王，曾祖则懿王，髙祖则共王，五世祖则穆王。自穆至厉皆天子也，诸侯不敢祖天子，则此五王之庙不当立于郑。所谓「此君之身全无庙也」，必俟桓公之子，然后可立一庙以祀桓公为太祖；桓公之孙，然后可立二庙以祀其祖；若祢，必俟五世之后，而郑国之五庙始备也。大夫始爵之太祖，则鲁季友是也。季友为鲁桓公之别子，既为大夫，可以立三庙矣。然其考则桓公，其祖则惠公，其曾祖则孝公。自孝至桓皆诸侯也，大夫不敢祖诸侯，则此三公之庙不当立于季氏之家。所谓「别子亦全无庙也」，必俟季友之子，然后可立一庙以祀季友为太祖；季友之孙，然后可立二庙以祀其祖；若祢，必俟三世之后，而季氏之三庙始备也。葢诸侯大夫虽有五庙三庙之制，然方其始为诸侯大夫也，苟非传袭数世，则亦不能备此五庙三庙之礼。至于士庶人，则古者因生赐姓，受姓之后甫及一传，即有嫡有庶，嫡宗子。也，庶支子也。礼云：支子
译《祭法》：大夫设立三座宗庙、两座祭坛。称为考庙、王考庙、皇考庙，祭祀到皇考为止。显考、祖考没有宗庙，如果有祈祷之事，就设立祭坛来祭祀他们。撤去祭坛后，他们就成为鬼。适士设立两座宗庙、一座祭坛。称为考庙、王考庙，祭祀到王考为止。显考没有宗庙，如果有祈祷之事，就设立祭坛来祭祀他。撤去祭坛后，他就成为鬼。官师设立一座宗庙，称为考庙。王考没有宗庙而祭祀他，撤去王考的祭祀后，他就成为鬼。庶士、庶人没有宗庙，死后称为鬼【注：只有天子、诸侯有主祭禘祫之礼。大夫有祖考的，也属于鬼，因为他们百世不举行禘祫之礼，没有主祭罢了。没有祖考的，庶士以下称为鬼；考、王考、官师称为鬼；皇考，大夫、适士称为鬼；只有显考而已。大夫的祖考，指的是别子。凡是称为鬼的，只是进献而不正式祭祀。《王制》说：“大夫、士有田地就祭祀，没有田地就进献。”适士，就是上士。官师，是中士；下士、庶人，是府史之类。这里适士说“显考无庙”，是错误的，应当是“皇考”字的误写】
惠田按语：注解说大夫、士没有主祭，这是不对的，详见后面“立主”条。
朱子语录：“有人问：官师只有一座宗庙，如果只有一座宗庙，只能祭祀父母，就轮不到祖父了。这样对待母亲难道不近人情吗？回答说：地位低则恩泽浅，道理自然应当如此。又问：现在即使是士庶人家，也祭祀三代，这样做却是违背礼制的。回答说：虽然祭祀三代，却没有宗庙，也不能称之为僭越。古代所谓的宗庙，其体制非常宏大，都有门、堂、寝室，如同居住的宫室，不像现在的人只用一间屋子来代替。”有人问程子说：“现在人不祭祀高祖，该怎么办？”回答说：“高祖自有丧服，不祭祀非常不对。我家却祭祀高祖。”又说：“从天子到庶人，五服从未不同，都到高祖服丧。既然这样，祭祀也应当如此。至于疏密节制的细节没有可以考证的，但道理必定如此。七庙五庙也只是祭祀到高祖。大夫士虽然有的三庙、二庙、一庙，或者在寝庙祭祀，虽然不同，也不妨害祭祀到高祖。如果只祭祀父亲，这就是知道母亲而不知道父亲，是禽兽之道。祭祀父亲而不祭祀祖父，不是人道。”又说：“考证程子的言论，认为高祖有丧服，不可不祭祀。即使是七庙五庙，也只到高祖。即使是三庙一庙，以至在寝庙祭祀，也必定及于高祖，只是疏密不同罢了。怀疑这最符合祭祀的本意。礼学家说：大夫有事向君主省视，干祫之礼及于高祖，这可以作为设立三庙而祭祀及于高祖的证据。”
【杨氏复说：前一条说恩泽有深浅，所以制度有隆杀，这是区分不同的；后两条说七庙、五庙，也只到高祖，即使是三庙、一庙，以至在寝庙祭祀，也必定及于高祖，这是道理相同的】
《文献通考》马氏说：“从天子到士，五服的制度相同，而祭祀停止。等到他们设立宗庙所及的亲人，大夫不祭祀高祖曾祖，士不祭祀祖父，这不符合人情。”程子认为：“有丧服的人都不可不祭祀，他的说法是对的。”我又曾经考证，礼经参酌诸儒的注疏之说，然后知道古今适宜不同，礼制依据人情，固然应当随时进行增减，不可拘泥于一种说法。人们只看到适士两座宗庙，官师一座宗庙，认为所及的范围狭小，不足以伸展孝子慈孙追念远祖的心。然而古代的制度，即使是诸侯大夫，本来也有受限于礼制而不能祭祀祖考的情况。为什么呢？郑氏注解诸侯五庙说：“太祖是始封之君，王者之后不为始封之君立庙。”疏解说：“凡始封之君，指王的子弟被封为诸侯，作为后世的太祖。当这位君主的在位时，不能设立出王之庙，就完全没有庙了。”注解大夫三庙说：“大夫的太祖是别子始爵者。”那么诸侯始封的太祖，如郑桓公友就是。郑桓公因为周厉王的少子而始封于郑，既然成为诸侯，可以立五庙了。然而他的父亲是厉王，祖父是夷王，曾祖父是懿王，高祖是共王，五世祖是穆王。从穆王到厉王都是天子，诸侯不敢以天子为祖，那么这五位王的庙不应当立在郑国。所谓“这位君主的在位时完全没有庙”，必定等到桓公的儿子，然后可以立一座庙来祭祀桓公作为太祖；桓公的孙子，然后可以立两座庙来祭祀他的祖父；至于父亲，必定等到五世之后，郑国的五庙才完备。大夫始爵的太祖，则鲁季友就是。季友是鲁桓公的别子，既然成为大夫，可以立三庙了。然而他的父亲是桓公，祖父是惠公，曾祖父是孝公。从孝公到桓公都是诸侯，大夫不敢以诸侯为祖，那么这三位公的庙不应当立在季氏之家。所谓“别子也完全没有庙”，必定等到季友的儿子，然后可以立一座庙来祭祀季友作为太祖；季友的孙子，然后可以立两座庙来祭祀他的祖父；至于父亲，必定等到三世之后，季氏的三庙才完备。大概诸侯大夫虽然有五庙三庙的制度，然而当他们刚开始成为诸侯大夫时，如果不是传袭数代，也不能完备这五庙三庙的礼制。至于士庶人，古代因为出生赐姓，受姓之后刚过一代，就有嫡有庶，嫡宗子，庶支子。礼说：支子
不祭，祭必告于宗子。又云：庶子不祭，明其宗也。盖谓非大宗则不得祭，别子之为祖者，非小宗则各不得祭。其四小宗所出之祖祢也。先王因族以立宗，敬宗以尊祖，尊卑有分而不乱，亲疎有别而不贰。其法甚备，而犹严于庙祀之际。故诸侯虽曰五庙，而五世之内有为天子者，则不可立。大夫虽曰三庙，而三世之内有为诸侯者，则不可立。适士二庙，官师一庙，庶人祭于寝。然苟非宗子，则亦不可祭于其家，必献牲于宗子之家，然后举私祭。凡为是者，盖惧上僭而不敢祭，非薄其亲而不祭也。然诸侯不敢祖天子，而天子之为祖者，自有天子祭之。大夫不敢祖诸侯，而诸侯之为祖者，自有诸侯祭之。支子不敢祭大宗，而大宗之为祖祢者，自有宗子祭之。葢已虽拘于礼而不得祭，而祖考之祭则元未尝废。适士、官师虽止于二庙、一庙，而祖祢以上则自有司其祭者。此古人之制也。后世大宗、小宗之法既亡，别子继别之序已紊，未尝专有宗子以主祀事。其入仕者又多崛起单寒，非时王之支庶，不得以不敢祖天子、诸侯之説为诿也。乃执大夫三庙、适士二庙之制，而所祭不及祖祢之上，是不以学士大夫自处，而孝敬之心薄矣。乌得为礼乎？故曰：古今异宜，礼縁人情，当随时为之损益，不可胶于一説也。或曰：此为国中公族之世禄者言也。若庶姓之来自它国而为诸侯、大夫者，则如之何？愚曰：古未有无宗者，庶姓有庶姓之宗，它国有它国之宗，而宗子之制则一也。曾子问曰：宗子为士，庶子为大夫，其祭之也如之何？孔子曰：以上牲祭于宗子之家。又问曰：宗子去在它国，庶子无爵而居，可以祭乎？孔子曰：祭哉，望墓而为坛以祭。此二条正为起自匹庶与来自它国者言。若太公东海人，而仕周为诸侯；孔子宋人，而事鲁为大夫之类。是也。注疏谓异姓始封为诸侯者，及非别子而始爵为大夫者【如他国之臣初来为大夫】本身即得立五庙、三庙。葢以其非天子诸侯之子孙，上无所拘碍，故当代即可依礼制立庙。然以曾子问宗子为士一条，及参以内则中所谓“不敢以富贵加于宗子”之説，则知崛起为诸侯、大夫者，若身是支庶，亦合尊其宗子，不敢尽如礼制也。蕙田案：封君别子有不可立庙者，而祖考之祭元未尝废。适士官师虽止二庙、一庙，而祖祢以上自有司其祭者。马氏阐发至此可谓精矣。其谓后世宗法既亡，不得执二庙、一庙之制，而所祭不及祖祢，古今异宜，当随时为之损益，意亦甚善。然此仍泥乎一庙祭祢、二庙祭祖之説，而不知二庙、一庙者之或祭及髙祖，或不及髙祖，皆当以宗法而定也。葢庙数以两而降，系乎贵贱而不定；宗法以五为断，不系贵贱而有定。两者并行不悖，以无定之庙合有定之宗，不以庙多而有加乎宗，亦不以庙少而有损乎宗。此古今之通义，又何异宜损益之足云。
译不举行祭祀，祭祀必定要告知宗子。又说：庶子不主持祭祀，是为了彰显宗子的地位。大概意思是说，如果不是大宗，就不能主持祭祀；作为别子而成为祖先的，如果不是小宗，各自也不能主持祭祀。这是指那四个小宗所由出的祖和父。先王依据族人来设立宗法，尊敬宗子以尊崇祖先，尊卑有分别而不混乱，亲疏有区别而不二心。其制度非常完备，而在宗庙祭祀方面尤其严格。所以诸侯虽然说有五座宗庙，但如果五世之内有成为天子的，就不能设立。大夫虽然说有三座宗庙，但如果三世之内有成为诸侯的，就不能设立。嫡子士人设两座宗庙，官师设一座宗庙，庶人在寝宫祭祀。然而如果不是宗子，也不能在家中祭祀，必须把祭品献给宗子家，然后才能举行私祭。凡是这样做，大概是害怕僭越上级而不敢祭祀，并不是轻视亲人而不祭祀。然而诸侯不敢以天子为祖先，而身为祖先的天子，自有天子祭祀他。大夫不敢以诸侯为祖先，而身为祖先的诸侯，自有诸侯祭祀他。支子不敢祭祀大宗，而身为祖先的大宗，自有宗子祭祀他。大概自己虽然受礼制约束而不能祭祀，但对祖考的祭祀原本未曾废止。嫡子士人、官师虽然只限于两座、一座宗庙，但祖祢以上自有主管祭祀的人。这是古人的制度。后世大宗、小宗的制度已经消亡，别子继承别支的次序已经紊乱，不曾专门有宗子来主持祭祀事务。那些入仕的人又多出身贫寒，不是当时天王的支庶，不能用不敢以天子、诸侯为祖先的说法来推托。于是拘守大夫三庙、嫡子士人二庙的制度，而所祭祀的不包括祖祢以上，这是不以学士大夫的标准要求自己，而孝敬之心淡薄了。怎么能合乎礼呢？所以说：古今情况不同，礼制顺应人情，应当随时进行增减，不可拘泥于一种说法。有人问：这是为国家中公族世代享有俸禄的人说的。如果是来自他国而成为诸侯、大夫的庶姓，该怎么办？我回答说：古代没有没有宗子的，庶姓有庶姓的宗子，他国有他国的宗子，而宗子的制度是一样的。曾子问：宗子是士，庶子是大夫，祭祀该怎么办？孔子说：用上等的祭品在宗子家祭祀。又问：宗子离开在本国，庶子没有爵位而居住，可以祭祀吗？孔子说：可以祭祀，对着坟墓筑坛来祭祀。这两条正是为出身平民和来自他国的人说的。比如太公是东海人，而在周朝做诸侯；孔子是宋国人，而在鲁国做大夫之类。就是这种情况。注疏说异姓初次封为诸侯的，以及不是别子而初次封爵为大夫的【如他国的臣子初来做大夫】，本身就可以设立五庙、三庙。大概因为他们不是天子诸侯的子孙，上面没有拘束阻碍，所以当代就可以依照礼制设立宗庙。然而根据曾子问宗子为士这一条，以及参看《内则》中所说“不敢以富贵加于宗子”的说法，就知道崛起成为诸侯、大夫的人，如果自身是支庶，也应当尊崇其宗子，不敢完全依照礼制。蕙田按语：封君别子有不能设立宗庙的，但对祖考的祭祀原本未曾废止。嫡子士人、官师虽然只限于两座、一座宗庙，但祖祢以上自有主管祭祀的人。马氏阐发到这里可以说很精辟了。他说后世宗法已经消亡，不能拘守二庙、一庙的制度，而所祭祀的不包括祖祢，古今情况不同，应当随时进行增减，意思也很好。然而这仍然拘泥于一庙祭父、二庙祭祖的说法，而不知道二庙、一庙的或者祭祀到高祖，或者不及高祖，都应当根据宗法来确定。大概宗庙的数量按两代递减，取决于贵贱而不固定；宗法以五代为断，不取决于贵贱而有定数。两者并行不悖，用不固定的宗庙配合固定的宗法，不因宗庙多而增加宗法的地位，也不因宗庙少而损害宗法的地位。这是古今通行的道理，又有什么不同适宜需要增减的呢。
万氏斯大曰：大夫士皆得祭髙曾祖祢。歴稽经传以明之。一征之于祀典：大传云：「大夫士有大事，省于其君，干祫及其髙祖。大夫士不得常祫，祫而及于髙祖，则其平时奉祀者必自髙祖而下，但犆祭而不祫耳。」彼天子诸侯之祫，皆其常祭之祖，苟士大夫不得祭髙祖祫祭，又何以得及之乎？再征之于祔礼：小记曰：「大夫士之妾祔于妾祖姑，亡则中一以上而祔。祔必以其昭穆。」夫与已同昭穆者，祖也；与祖同昭穆者，髙祖也。中一以上，则髙祖姑矣。祔于髙祖姑，则髙祖有庙矣。无庙不得祀，宜也有庙而何以不得祀之乎？更征之于服制：丧服为曾祖齐衰三月，注为髙祖服同。葢于族祖父母有缌麻之服，推而得之，其言是也。又父为长子三年，为适孙期，所以然者，以其传重也。然则设不幸而子孙亡适，曾▯孙承重于髙曾，亦应为之服斩矣。以齐斩之亲死即迁之而不祀，是岂礼之所安乎？复征之于庙制：王制曰：「大夫三庙，一昭一穆，与太祖之庙而三。」夫太祖之庙以义立，而百世不迁，则髙祖之庙自当以恩立，而亲尽乃毁。苟上祭始祖，下祭祖祢，而不及髙曾，是为隆于义而薄于恩，且将与知母而不知父者同类而并讥之矣【本程子】岂圣人之所许乎？即还证之于宗法：大传曰：「宗其继髙祖者，五世则迁者也。」夫惟适▯孙之得祭髙祖，而族人之不得祭者悉宗之而祭，故有继髙祖之宗。苟祭止及于祖祢，则惟有继祢继祖之宗，而无继髙祖之宗矣。然则经何以言「宗其继髙祖者」哉？且所谓迁者，谓迁庙而不祀也。迁庙而始不祀，则未迁而犹祀也，又何疑乎？先儒泥小记「庶子不祭祢，不祭祖」之文，谓大夫士祭不及髙曾。唯程子谓天子至士庶五服上至于髙祖，其庙祭也，亦必上及于髙祖。斯言深合礼意，惜未能明指礼文而见其然耳。然则大夫之祭与诸侯无别乎？葢诸侯庙有五，而大夫庙止于三，则四亲有专庙、合庙之分。士之二庙者，其昭穆如大夫，而无太祖。官师一庙者，就中自为昭穆，而追其四亲，此所谓别同异也。大夫之祫，何以不及太祖乎？葢祫于太祖，则已类乎君，故止及于髙祖，而太祖唯行犆祭，此所谓别嫌疑也。
蕙田案：大夫、士宗法立庙之礼，继祢小宗宜立一祢庙，继祖小宗宜立祖祢二庙，继曾祖小宗宜立曾祖庙为三庙，继髙祖小宗又宜立髙祖庙为四亲庙，继别大宗宜立始祖庙，统凡五庙。然惟诸侯具五庙，大夫则三庙，士则二庙，官师一庙而已。説者谓一庙无祖庙，二庙无曾祖庙，三庙有太祖庙而无曾髙二祖庙，则《王制》之庙数不与宗法相刺谬乎？曰：非然也。程子云：三庙、二庙、一庙虽不同，皆不▯祭及髙祖。若止祭祢而不及祖，非人道也。此为至论，万氏详考而证明之为不易矣。葢庙之体制相同，而贵贱之多少有等。惟天子、诸侯每世一庙，每庙一主；若大夫、士不必皆一庙一主也。《王制》：大夫三庙，一昭一穆与太祖之庙而三，此专指继别之大宗而为大夫者言之，以发凡起例耳。以义揆之，继别大宗而为大夫者得立三庙，太祖庙一则一主，亲庙二则一昭一穆，每庙二主，父曾一庙，祖髙一庙也。若非继别大宗，不得立太祖庙。继祢小宗止得立一庙，继祖小宗止得立祖祢二庙，犹皆毎庙一主。至继曾祖小宗则又以父祔于第一庙，继髙祖小宗则以父祔于第二庙，而每庙二主矣。《祭法》云：适士二庙，以《王制》推之，太祖庙一，亲庙一，此惟大宗为然。若小宗不立太祖庙，止得立一亲庙，则继祢小宗庙惟一主，继祖小宗一庙二主，继曾祖小宗一庙三主，继髙祖小宗一庙四主，而庙有二主、三主、四主矣。《祭法》又云：官师一庙，葢无太祖，如有之则一庙而五主矣。其主在庙中，则或以髙祖居奥而昭穆南北向，仿古制也；或同堂异室而自西而东，鬼神尚右也。别见《朱子家礼》。如此则《王制》与宗法相符。郑氏不知此，于不祭祖则曰：宗子、庶子俱为适士；于不祭祢则曰：宗子、庶子俱为下士。牵
译万氏斯大说：大夫和士都有资格祭祀高祖、曾祖、父祖（祢）。我通过考察经传来阐明这一点。
第一，从祭祀典章来证明：《大传》说：“大夫和士有重大祭祀时，向君主请示，合祭（祫）可以追及到高祖。大夫和士不能经常举行合祭，既然合祭时能追及高祖，那么他们平时供奉祭祀的对象必定是从高祖往下，只是单独祭祀（犆祭）而不合祭罢了。”那些天子、诸侯的合祭，都是他们常祭的祖先，如果士大夫不能祭祀高祖进行合祭，又怎么能追及到高祖呢？
第二，从附祭（祔礼）来证明：《小记》说：“大夫和士的妾附祭于妾的祖姑，如果没有祖姑，就附祭于中间隔一代以上的祖先。附祭必须依据昭穆次序。”与己同昭穆的是祖，与祖同昭穆的是高祖。中间隔一代以上，那就是高祖姑了。既然能附祭于高祖姑，说明高祖有庙。没有庙就不能祭祀，这是理所当然的；既然有庙，为什么不能祭祀呢？
第三，从丧服制度来证明：《丧服》规定为曾祖服齐衰三月，注解说为高祖服丧相同。大概因为对族祖父母有缌麻之服，由此推演得知，这种说法是正确的。又因为父亲为长子服丧三年，为嫡孙服丧一年，之所以这样，是因为他们继承宗庙重任。那么，假如不幸子孙没有嫡子，曾孙、玄孙为高祖、曾祖继承宗庙重任，也应该为他们服斩衰之服。如果以齐衰、斩衰这样亲近的关系，人死后就迁移神主而不祭祀，这难道是礼制所安适的吗？
第四，从宗庙制度来证明：《王制》说：“大夫设三座庙，一昭一穆，加上太祖的庙共三座。”太祖的庙是按义理设立的，百世不迁移；那么高祖的庙自然应按恩情设立，亲尽才毁弃。如果上祭始祖，下祭祖父，却不包括高祖、曾祖，这就是重义理而轻恩情，而且将与那些知道母亲却不知道父亲的人归为同类一并讥讽了【本于程子】，这难道是圣人所允许的吗？
第五，从宗法来反证：《大传》说：“尊奉那继承高祖的人，五世之后就要迁移。”正因为只有嫡孙能祭祀高祖，而族人不能祭祀的都要尊奉他并祭祀他，所以才有继承高祖的宗子。如果祭祀只到祖父、父祖，那就只有继承父祖、祖父的宗子，而没有继承高祖的宗子了。那么经文为什么说“尊奉那继承高祖的人”呢？况且所谓迁移，是指迁移神主而不祭祀。迁移神主后才不祭祀，那么未迁移时还在祭祀，又有什么可怀疑的呢？
以前的儒者拘泥于《小记》中“庶子不祭父祖，不祭祖父”的文字，认为大夫和士的祭祀追不到高祖、曾祖。只有程子说，从天子到士庶，五服之上直到高祖，他们的庙祭，也必定上及高祖。这话深深契合礼意，可惜没能明确指出礼文来证明其如此。
那么，大夫的祭祀与诸侯没有区别吗？大概诸侯的庙有五座，而大夫的庙只有三座，那么四代亲属就有专庙、合庙的区别。士的两座庙，其昭穆次序像大夫一样，但没有太祖庙。官师的一座庙，就在其中自行区分昭穆，并追祭四代亲属，这就是所谓的区别同异。
大夫的合祭，为什么追不到太祖呢？大概因为在太祖庙合祭，就已经类似君主了，所以只追及高祖，而太祖只进行单独祭祀，这就是所谓的区别嫌疑。
蕙田按语：大夫、士确立宗法设立宗庙的礼仪，继承父祖的小宗适宜设立一座父祖庙，继承祖父的小宗适宜设立祖父、父祖两座庙，继承曾祖的小宗适宜设立曾祖庙作为三座庙，继承高祖的小宗又适宜设立高祖庙作为四代亲属庙，继承别子的大宗适宜设立始祖庙，总共五座庙。然而只有诸侯具备五座庙，大夫则是三座庙，士则是两座庙，官师只有一座庙罢了。解说者认为一座庙没有祖庙，两座庙没有曾祖庙，三座庙有太祖庙而没有曾祖、高祖两座庙，那么《王制》中的庙数不与宗法相矛盾吗？回答说：不是这样的。程子说：三座庙、两座庙、一座庙虽然不同，都必定祭祀追及高祖。如果只祭父祖而追不到祖父，就不是人道了。这是极正确的言论，万氏详细考证并证明这是不可改变的。
大概庙的体制相同，而贵贱的数量有等级。只有天子、诸侯每一代一座庙，每座庙一个神主；至于大夫、士不一定都是一庙一主。《王制》说：大夫三座庙，一昭一穆加上太祖庙共三座，这是专门针对继承别子的大宗且身为大夫的人来说的，以此作为发凡起例。按义理推断，继承别子的大宗且身为大夫的人得以设立三座庙，太祖庙一座则一个神主，亲庙两座则一昭一穆，每座庙两个神主，父与曾祖一庙，祖与高祖一庙。如果不是继承别子的大宗，不得设立太祖庙。继承父祖的小宗只得以设立一座庙，继承祖父的小宗只得以设立祖父、父祖两座庙，仍然都是每庙一个神主。到了继承曾祖的小宗，则又把父亲附祭于第一座庙，继承高祖的小宗则把父亲附祭于第二座庙，而每座庙就有两个神主了。《祭法》说：适士两座庙，用《王制》来推演，太祖庙一座，亲庙一座，这只有大宗是这样。如果小宗不设立太祖庙，只得以设立一座亲庙，那么继承父祖的小宗庙只有一个神主，继承祖父的小宗一座庙两个神主，继承曾祖的小宗一座庙三个神主，继承高祖的小宗一座庙四个神主，于是庙中就有了两个、三个、四个神主的情况。《祭法》又说：官师一座庙，大概没有太祖，如果有太祖，那就是一座庙五个神主了。神主在庙中，有的让高祖居于奥位而昭穆南北相对，这是仿照古制；有的同堂异室而从西向东排列，这是鬼神尚右的缘故。详见《朱子家礼》。这样《王制》与宗法就相符了。郑氏不知道这一点，对于不祭祖父就说：宗子、庶子都是适士；对于不祭父祖就说：宗子、庶子都是下士。牵
辨郝氏敬大夫难立三庙
【郝氏敬曰：大夫必立三庙，则大家父子世官，兄弟同朝，庙不多于民居乎？若皆设于宗子家，则宗子家无地可容。且父为大夫，子为士，则倐兴倐毁，祖考席不暇暖】
任氏启运曰：「大夫之庙，必立于宗子之家。宗子为大夫，则主其祭；宗子不为大夫，而庶子为大夫，则宗子摄其祭。礼所谓以上牲祭于宗子之家也。大夫身为父之适，则立祢庙于家，而祖之祭犹宗子主之；为祖之适，则立祖祢二庙于家，而曾祖之祭犹宗子主之。礼所谓齐而宗敬，终事而私祭也。乌有父子兄弟各立三庙，及皆立庙于宗子家者乎？宗子去国，而庶子无大夫，则以庙行；庶子居者，为坛望墓以祭。宗子去国，而庶子为大夫，则大夫摄其祭。宗子、庶子皆非大夫，而曾祖为大夫，则其庙未毁，但荐而不祭耳。乌有倐兴倐毁者乎？」郝氏訾礼，类多妄谈，不可不辨。
右大夫士庙制
礼记·坊记》：子云：“祭祀之有尸也，宗庙之有主也，示民有事也。修宗庙，敬祀事，教民追孝也。以此坊民，民犹忘其亲【注：有事，有所事也。疏：祭祀有尸，宗庙有主，下示于民有所尊事也】
郊特牲直祭祝于主【注：谓荐熟时也，如特牲、少牢馈食之为也疏：言荐熟正祭之时，祝官以祝辞告于主】
春秋哀公十六年，左氏传：卫孔悝出奔宋，使贰车反祏于西圃【注：使副车还取庙主，西圃孔氏庙所在，祏，藏主石函】
陈氏礼书重主道也，大夫士有重尸，神像也，大夫士有尸，孔悝大夫也，去国载祏，孰谓大夫士无主乎？辨注疏诸家，大夫士庙无主。
【文献通考》后汉许慎《五经异义》或曰：卿大夫士有主不答曰。按《公羊》説：卿大夫非有土之君，不得祫享昭穆，故无主。大夫束帛依神，士结▯为菆。许慎据《春秋左氏传》曰：卫孔悝反祏于西圃，祏，石主也。言大夫以石为主。郑駮云：少牢馈食，大夫祭礼也，束帛依神；特牲馈食，士祭礼也，结茅为菆。郑志张逸问许氏《异义》駮「卫孔悝之反祏有主者何谓也」？荅：礼，大夫无主，而孔独有者，或时末代之君赐之，使祀其所出之君也。诸侯不祀天，而鲁郊；诸侯不祖天子，而郑祖厉王，皆时君之赐也。《春秋》哀十六年《左传》：卫孔悝出奔宋，使贰车反祏于西圃。孔疏：少牢馈食，大夫之祭礼，其祭无主。郑▯《祭法》注云：惟天子诸侯有主禘祫，大夫不禘祫，无主耳。今孔悝得有主者，当时僣为之，非礼也。郑▯駮《异义》云：大夫无主，孔悝之反祏，所出公之主耳。按孔氏姞姓，春秋时国唯南燕为姞姓耳。孔氏仕于卫朝，已歴多世，不知本出何国安，得有所出公之主也？知是僣为之主耳】
徐邈云：《左传》称孔悝反祏，又《公羊》大夫闻君之防，摄主而往。注义以为敛摄神主而已，不暇待祭也。皆大夫有主之文，大夫以下不云尺寸，虽有主无以知其形制。然推义谓亦应有按防之铭旌，题别亡者，设重于庭，亦有所凭。祭必有尸，想像乎存，此皆自天子及士并有其礼，但制度降杀为殊。何至于主唯侯王而已？《礼》言重主道也，埋重则立主。今大夫士有重，亦宜有主，以纪别座位。有尸无主，何以为别？将表称号，题祖考，何可无主？今按经传未见大夫士无主之义，有者为长。
北魏书·礼志》清河王怿议曰：「延业、卢观前经详议，并据许慎、郑▯之觧，谓天子诸侯作主，大夫及士则无意。谓此议虽出前儒之事实，未允情理。何以言之？原夫作主之礼，本以依神孝子之心，非主莫依。今铭旌纪柩，设重凭神，祭必有尸，神必有庙，皆所以展事孝敬，想象生存。上自天子，下逮于士，如此四事并同其礼，何至于主谓惟王侯？礼云重主道也，此为埋重则立主矣。故王肃曰：『重未立主之礼也。』士防礼亦设重，则士有主明矣。孔悝反祏，载之左史；馈食设主，着于逸礼。大夫及士既得有庙，题祖题考，何可无主？《公羊传》：君有事于庙，闻大夫之防，去乐卒事；大夫闻君之防
译辨正郝氏敬关于大夫必须设立三座宗庙难以成立的论点
【郝氏敬说：如果大夫必须设立三座宗庙，那么世家大族父子世代为官，兄弟同朝为官，宗庙岂不是比民居还多吗？如果都设置在宗子家中，那么宗子家就没有地方容纳。况且父亲是大夫，儿子是士，那么宗庙就会突然兴起又突然毁坏，祖先的席位都来不及坐暖。】
任氏启运说：“大夫的宗庙，必定设立在宗子家中。宗子是大夫，就由他主持祭祀；宗子不是大夫，而庶子是大夫，就由宗子代理祭祀。这就是《礼》所说的用上等牺牲在宗子家中祭祀。大夫身为父亲的嫡子，就在自家设立父庙，而祖父的祭祀仍由宗子主持；身为祖父的嫡子，就在自家设立祖父和父亲两座宗庙，而曾祖父的祭祀仍由宗子主持。这就是《礼》所说的斋戒时尊崇敬意，祭祀结束后进行私祭。哪里会有父子兄弟各自设立三座宗庙，以及都在宗子家中设立宗庙的情况呢？宗子离开本国，而庶子中没有大夫，就把宗庙神主带着走；庶子留居国内的，就筑坛遥望坟墓进行祭祀。宗子离开本国，而庶子是大夫，就由大夫代理祭祀。宗子、庶子都不是大夫，而曾祖父是大夫，那么他的宗庙尚未毁坏，只是进献祭品而不举行正式祭祀罢了。哪里会有突然兴起又突然毁坏的情况呢？”郝氏诋毁礼制，大多属于妄谈，不能不加以辨正。
右大夫士宗庙制度
《礼记·坊记》：孔子说：“祭祀设有尸，宗庙设有主，是向百姓显示有所侍奉。修缮宗庙，恭敬地办理祭祀事务，是教导百姓追念孝道。用这些来防范百姓，百姓仍然会忘记他们的亲人。”【注：有事，有所侍奉。疏：祭祀有尸，宗庙有主，向下向百姓显示有所尊奉侍奉。】
《郊特牲》：直接在神主前祭祀，祝官诵读祝辞。【注：指进献熟肉的时候，像《特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》那样。疏：说进献熟肉正式祭祀的时候，祝官把祝辞告诉神主。】
《春秋》哀公十六年，《左氏传》：卫国孔悝出逃到宋国，派副车返回西圃取回神主。【注：派副车回去取回宗庙神主，西圃是孔氏宗庙所在的地方，祏，存放神主的石函。】
陈氏《礼书》重视神主的道理，大夫士有重（灵位），神像，大夫士有尸，孔悝是大夫，离开国家时携带神主，谁说大夫士没有神主呢？辨正注疏各家认为大夫士宗庙没有神主的说法。
【《文献通考》后汉许慎《五经异义》有人说：卿大夫士有神主吗？回答说。按照《公羊传》的说法：卿大夫不是拥有土地的君主，不能举行合祭昭穆，所以没有神主。大夫用束帛依靠神灵，士结茅草为菆。许慎依据《春秋左氏传》说：卫国孔悝从西圃取回神主，祏，是石制神主。说大夫以石头作为神主。郑玄驳斥说：《少牢馈食礼》，是大夫祭祀的礼仪，用束帛依靠神灵；《特牲馈食礼》，是士祭祀的礼仪，结茅草为菆。郑志中张逸问许氏《异义》驳斥‘卫国孔悝取回神主有神主是什么意思’？回答：礼制规定，大夫没有神主，而孔悝独有神主，或许是末世君主赐给他的，让他祭祀所出的君主。诸侯不祭祀天，而鲁国郊祭；诸侯不祖祭天子，而郑国祖祭厉王，都是当时君主的恩赐。《春秋》哀公十六年《左传》：卫国孔悝出逃到宋国，派副车返回西圃取回神主。孔颖达疏：《少牢馈食礼》，是大夫的祭祀礼仪，其祭祀没有神主。郑玄《祭法》注说：只有天子诸侯有神主禘祫，大夫不禘祫，没有神主罢了。现在孔悝有神主，是当时僭越制作的，不符合礼制。郑玄驳斥《异义》说：大夫没有神主，孔悝取回的神主，是所出公的神主罢了。查考孔氏姓姞，春秋时国家只有南燕是姞姓。孔氏在卫国朝廷做官，已经经历多代，不知道本出自哪个国家安定，能得到所出公的神主吗？知道是僭越制作的神主罢了。】
徐邈说：《左传》称孔悝取回神主，又《公羊传》大夫听说君主的丧事，携带神主前往。注义认为收敛携带神主而已，来不及等待祭祀。都是大夫有神主的文献，大夫以下不说尺寸，虽然有神主无法知道其形制。然而推究义理认为也应该有按丧礼的铭旌，题写亡者名字，在庭院设置重（灵位），也有所凭借。祭祀必定有尸，想象活着的样子，这些从天子到士都有这种礼仪，只是制度等级不同。为什么至于神主只有侯王才有呢？《礼》说重视神主的道理，埋重就立主。现在大夫士有重，也应当有神主，以区别座位。有尸没有神主，怎么区别？将要表示称号，题写祖考，怎么可以没有神主？现在查考经传没有看到大夫士没有神主的义理，有神主的是正确的。
《北魏书·礼志》清河王怿议说：“延业、卢观先前详细议论，都依据许慎、郑玄的解释，认为天子诸侯制作神主，大夫及士则没有。认为这个议论虽然出自前儒的事实，但不符合情理。为什么这么说呢？推究制作神主的礼仪，本来是为了依靠神灵，孝子的心，没有神主无法依靠。现在铭旌记录棺柩，设置重（灵位）凭借神灵，祭祀必定有尸，神灵必定有庙，这些都是为了表达事务孝敬，想象生存。上自天子，下至士，这四件事都相同其礼仪，为什么至于神主说只有王侯呢？礼说重视神主的道理，这就是埋重就立主了。所以王肃说：‘重是未立神主的礼仪。’士丧礼也设置重，那么士有神主就明白了。孔悝取回神主，记载在左史；馈食设置神主，著录在逸礼。大夫及士既然得有庙，题写祖考，怎么可以没有神主？《公羊传》：君主在庙中有事，听说大夫的丧事，去掉音乐完成事务；大夫听说君主的丧事”
，摄主而往。今以为摄主者，摄神敛主而已，不暇待彻祭也。何休云：『宗人摄行主事而往也。』意谓不然，君闻臣防尚为之不绎，况臣闻君防，岂得安然待主终祭也？又相国立庙设主，依神主无贵贱纪座而已。若位拟诸侯者，则有主；位为大夫者，则无主。便是三神有主，一位独阙，求诸情礼，实所未安。宜通为主，以铭神位。诏依怿议。」
译（派人）代理主持祭祀并前往。现在认为代理主持祭祀的人，只是收敛精神、代理主持事务罢了，来不及等待祭祀结束。何休说：“宗人代理主持祭祀事务并前往。”我认为不是这样，君主听说臣子去世尚且停止绎祭，何况臣子听说君主去世，怎么能安然等待主持祭祀结束呢？又比如辅佐新君建立宗庙设置神主，依照神主没有贵贱之分，只是记录座位而已。如果地位比拟诸侯的，就有神主；地位是大夫的，就没有神主。这样三位神灵有神主，唯独一位缺失，从情理和礼制来寻求，实在令人不安。应当统一设置神主，来铭刻神灵的位次。诏令依照李怿的议定执行。”
汪氏琬大夫士庙当有主説。大夫士之庙祀也，一以为有主，一以为无主。谓之无主者，郑▯、许慎也；谓之有主者，徐邈、清河王怿也。或问宜何从，予告之曰：「庙所以栖主也。大夫三庙，士一庙，使其无主，则祭于寝足矣，庙何为者？」祔之，言附也，以主升附也。士虞礼以其班祔，防服小记祔必以昭穆，亡则中一以上，使其无主，又何所凭以班昭穆乎？许氏知其説之不可通也，曲为之解曰：「大夫束帛依神，士结▯为蕝。」此不根之辞，以臆剏之者也。或问：「礼经无有主之文，奈何？」予又曰：「经不明言有主，亦不言无主也。」檀弓重主道也，商主缀重焉，周主重彻焉，并非指天子诸侯为説也。则大夫士宜有主者一。孔子曰：「祭祀之有尸也，宗庙之有主也，示民有事也。」以此坊民，民犹忘其亲，亦非专指天子诸侯也。则大夫士宜有主者二。徐邈所引左氏春秋，其义甚长，而许氏顾驳孔悝反祏之举，以为出于时君所赐，吾不知其何据也。陈祥道曰：「重主道，大夫士有重，尸神象大夫士有尸。大夫去国载祏，孰谓大夫士无主乎？」斯可以辟郑、许之妄矣。然则庙主之制宜何如？按重凿木为形如札，士三尺，卿大夫五尺，诸侯七尺，谓未葬未有主，故以重当之。是则主制虽无考，其修短宜略与重仿可知也。又有谓天子主长尺二寸，诸侯一尺，大夫士而下当以次杀。云蕙田案：坊记「祭祀有尸，宗庙有主」，夫尸暂也，祭则有之；主常也，庙必有主。尸与主皆所以依神，祭既有尸，庙必有主，明矣。此天子诸侯大夫士之所同，不可谓非确据也。张子曰：「有庙即当有主。葢庙者主之庙也，主者庙之主也。言庙则主见矣。」乃郑康成、许慎忽为大夫士无庙主之説，徐邈、清河王怿及近世汪氏辨之特详。郑氏云然，以仪礼特牲、少牢未明言之故耳。今考郑注郊特牲直祭祝于主云，谓荐熟时如特牲少牢之为也，则郑固已据《仪礼》而释之矣。少牢礼，祝酌奠，主人再拜稽首。祝在左，卒祝，主人再拜稽首。是时鼎爼既陈，设黍稷荐铏，毛谓之隂厌，尸尚未入室也。西面者，向奥也。宗庙之主设于奥，故主人向而拜之。若无主，则主人何所凭而西面？又何所凭而拜？祝又何所凭而祝乎？且尸以主分，庙以主别。无主，则一庙、二庙、三庙祖考何以别耶？《左传》云：「祔而作主，记妾祔于妾祖姑亡，则中一以上而祔，中一以上则祔于髙祖之庙矣。」妾祔有主，祖反无主耶？况神之凭依也，自设重而已。然故曰「重主道也」。《公羊》曰：「虞主用桑，练主用栗。」《谷梁》曰：「防主于虞，吉主于练。」葢神不可一日无依，故始死依重，既虞则重埋而桑主作，练则桑主埋而栗主作。栗主吉主也，祔庙故称吉。若不祔，何吉之云？重与主皆神之所依，岂有依在防而不依在庙乎？此皆理之所必无者。夫《仪礼》之言尸不言主者，尸动象也，主静者也。动则迎之，安之，坐于堂，入于室，有献有酢，有饱有酳，不得不详。若主本在庙室之奥，藏之祏，设之几筵，拜之而已，祝之而已，何必明言以举之耶？况主尊尊则宜讳。《通典》曰：「主在尸之南。」是主也，尸也，皆神也。一言尸而主在矣，又何必言？
观承案礼，有无庙？无无主庙之有主，本无可疑。况以尺寸长短差次其间，则公卿大夫士亦不至略无等杀，固可见之施行而无嫌也。
右大夫士庙主
诗》召南《采苹》：“于以奠之？宗室牖下。”
朱子集传：「宗室大宗之庙也，大夫、士祭于宗室牖下，室西南隅，所谓奥也。」
【刘氏瑾曰：诸侯之庶子为别子，别子之嫡子为大宗，即大夫之始祖也，故祭于其庙】
礼记》曾子问孔子曰：「宗子虽七十无无主妇，非宗子虽无主妇可也【注：族人之妇不可无统】
程子曰：「宗子虽七十，无无主妇，此谓承祭祀也【方氏慤曰：「为庶子之宗者，谓之宗子；为庶妇之主者，谓之主妇。宗子主祭于外，主妇则助之于内者也。故宗子虽七十，不
译汪琬大夫士庙应当有主位之说。关于大夫和士的宗庙祭祀，一种观点认为有主位，另一种观点认为没有主位。认为没有主位的是郑玄、许慎；认为有主位的是徐邈、清河王元怿。有人问应当遵从哪一种，我告诉他：“宗庙是用来安放主位的。大夫有三座庙，士有一座庙，如果让他们没有主位，那么在寝宫祭祀就足够了，还要宗庙做什么呢？”祔祭，意思是依附，是将主位升堂依附于祖先。《士虞礼》说按照班次进行祔祭，《丧服小记》说祔祭必须依照昭穆次序，如果亡者没有主位，又凭借什么来排列昭穆次序呢？许慎知道他的说法行不通，便曲意解释说：“大夫用束帛依附神灵，士用结草作为标志。”这是没有根据的话，是凭主观臆造出来的。有人问：“礼经中没有说有主位的文字，怎么办？”我又说：“经文中没有明确说有主位，也没有说没有主位。”《檀弓》重视主位的道理，商代的主位是缀连在重器上的，周代的主位是安放在重器里的，这并不是专门针对天子诸侯而言的。这是大夫士应当有主位的第一个理由。孔子说：“祭祀中有尸，宗庙中有主，是为了向百姓显示有事可祭。”以此来防范百姓，百姓还是忘记了亲人，这也不是专门针对天子诸侯而言的。这是大夫士应当有主位的第二个理由。徐邈所引用的《左氏春秋》，其义理非常深远，而许慎却驳斥孔悝反祏的行为，认为是当时国君所赐，我不知道他有什么依据。陈祥道说：“重视主位的道理，大夫士有重器，尸是神的形象，大夫士有尸。大夫离开国家时携带祏主，谁说大夫士没有主位呢？”这可以驳斥郑玄、许慎的妄说。那么宗庙主位的制度应当是怎样的呢？考察重器是凿木制成形状像简札，士用三尺，卿大夫用五尺，诸侯用七尺，这是因为尚未安葬还没有主位，所以用重器代替。这样看来，主位的制度虽然没有考证，但其长短大概与重器相似是可以知道的。又有人说天子主位长一尺二寸，诸侯一尺，大夫士以下应当依次递减。云惠田按：《坊记》说“祭祀有尸，宗庙有主”，尸是暂时的，祭祀时才有；主是常设的，宗庙必定有主。尸和主都是用来依附神灵的，祭祀既然有尸，宗庙必定有主，这是明显的。这是天子、诸侯、大夫、士所共有的，不能说不是确凿的证据。张载说：“有庙就应当有主。大概庙是主位的庙，主是庙的主位。提到庙，主位就显现了。”于是郑康成、许慎忽然提出大夫士没有庙主的说法，徐邈、清河王元怿以及近世的汪琬对此辨析特别详细。郑玄这样说，是因为《仪礼》特牲馈食礼、少牢馈食礼没有明确说明的缘故罢了。现在考察郑玄注释《郊特牲》“直祭祝于主”说，是指进献熟食时像特牲、少牢那样做，那么郑玄本来就已经依据《仪礼》来解释了。少牢馈食礼中，祝官酌酒奠祭，主人再拜稽首。祝官在左边，祝祷完毕，主人再拜稽首。这时鼎俎已经陈列，设置黍稷进献铏羹，毛称为阴厌，尸还没有进入室内。面向西的人，是朝向奥室。宗庙的主位设在奥室，所以主人朝向它拜祭。如果没有主位，那么主人凭借什么面向西？又凭借什么拜祭？祝官又凭借什么祝祷呢？况且尸以主位来区分，庙以主位来辨别。没有主位，那么一座庙、两座庙、三座庙的祖考如何区别呢？《左传》说：“祔祭时制作主位，记载妾祔于妾的祖姑，如果亡者没有主位，就向上中位祔祭，向上中位祔祭就祔于高祖的庙了。”妾祔有主位，祖先反而没有主位吗？况且神灵凭依，从设置重器开始。所以说“重视主位的道理”。《公羊传》说：“虞祭的主位用桑木，练祭的主位用栗木。”《谷梁传》说：“丧主在虞祭，吉主在练祭。”大概神灵不可一天没有依托，所以刚死时依托重器，虞祭后重器埋藏而桑木主位制作，练祭时桑木主位埋藏而栗木主位制作。栗木主位是吉主，祔入宗庙所以称吉。如果不祔入宗庙，说什么吉呢？重器和主位都是神灵所依托的，哪有依托在丧期而不依托在宗庙的呢？这些都是情理上必然没有的。《仪礼》中说到尸而不说主，是因为尸是动态的形象，主是静态的。动态就要迎接它，安顿它，坐在堂上，进入室内，有献酒有酬酒，有饱食有漱口，不得不详细记载。如果主位本来就在庙室的奥处，藏在祏中，设在几筵上，拜祭它罢了，祝祷它罢了，何必明确说出它呢？况且主位尊贵，尊贵就应当避讳。《通典》说：“主位在尸的南面。”这是主位，这是尸，都是神灵。一说尸，主位就在其中了，又何必再说呢？
观承按：礼制中，有无庙？没有无主位的庙，有主位，本来无可怀疑。况且用尺寸长短的差次来区分，那么公卿大夫士也不至于完全没有等级差别，本来就可以施行而没有嫌疑。
以上是大夫士庙主
《诗经》召南《采苹》：“于以奠之？宗室牖下。”
朱熹集传：“宗室是大宗的庙，大夫、士在宗室窗下祭祀，室西南角，所谓奥室。”
【刘瑾说：诸侯的庶子为别子，别子的嫡子为大宗，就是大夫的始祖，所以在他的庙祭祀】
《礼记》曾子问孔子说：“宗子即使七十岁，也不能没有主妇，不是宗子即使没有主妇也可以【注：族人的妻子不可没有统领】
程颐说：“宗子即使七十岁，也不能没有主妇，这是指承继祭祀【方慤说：“做庶子的宗子，称为宗子；做庶妇的主位，称为主妇。宗子在外部主持祭祀，主妇则在内部辅助。所以宗子即使七十岁，不
可以无主妇】
内则适子庶子祗事宗子宗妇。若富则具二牲，献其贤者于宗子。夫妇皆斋而宗敬焉，终事而后敢私祭【注：夫妇皆斋，当助祭于宗子之家也。私祭，祭其祖祢。疏：大宗子将祭之时，小宗夫妇皆斋戒以助祭于大宗，以加敬焉。大宗终竟祭事，而后敢私祭祖祢。此文虽主事大宗子，其大宗之外事小宗子，亦然】
译可以没有主妇】
在家庭内部，嫡子与庶子恭敬地侍奉宗子和宗妇。如果家境富裕，就备齐两种祭牲，将其中品质优良的献给宗子。夫妇都斋戒，宗子对此十分敬重，直到宗族的祭祀事务结束后，才敢私下祭祀自己的祖先和父亲【注：夫妇都斋戒，应当是去宗子家中协助祭祀。私祭，指祭祀自己的祖先和父亲。疏：大宗子将要祭祀的时候，小宗的夫妇都斋戒去大宗协助祭祀，以表示更加恭敬。大宗的祭祀事务结束后，才敢私下祭祀自己的祖先和父亲。这段文字虽然主要讲述侍奉大宗子，但在大宗之外侍奉小宗子，也是如此】
张子曰：「礼者，祭毕然后敢私祭焉。」谓如父有二子，幼子欲祭，父来兄家祭之，此是私祭。祖有诸孙，适长孙已祭，诸孙来祭者，祭于长孙之家，此是公祭。祭祖则为公祭，对祖而言，则祭父为私祭，其他推此皆然【陈氏澔曰：「贤犹善也。齐而宗敬，谓齐戒而往助祭事，以致宗庙之敬也。私祭祖祢，则用二牲之下者】
曾子问曾子问曰：“祭必有尸乎？若厌祭，亦可乎？”孔子曰：“祭成防者，必有尸。尸必以孙，孙幼则使人抱之。无孙则取于同姓，可也。祭殇必厌，葢弗成也。祭成防而无尸，是殇之也。”孔子曰：“有隂厌，有阳厌。”曾子问曰：“殇不祔祭，何谓阳厌、隂厌？”孔子曰：“宗子为殇而死，庶子弗为后也。其吉祭，特牲。祭殇不举肺，无肵爼，无▯酒，不告利成，是为隂厌。凡殇与无后者，祭于宗子之家，当室之白，尊于东房，是谓阳厌。”
【马氏晞孟曰：厌不成礼之祭也。厌于隂者，宗子之殇而无后者；厌于阳者，凡殇与无后者。其异何也？宗子尊矣，则以特牲即于隂者，幽隂之义，反诸幽，求神之道也。凡殇卑矣，其祭也则就宗子之家，当室之白，则所谓堂事略矣】
陈氏礼书》夫尸所以象神也，厌所以饫神也。殇之有厌，为其无尸故也。正祭有厌，为其尸不存故也。上大夫而上，正祭无阳厌，不敢遽饫之也。适殇有隂厌，则其礼详；庶殇有阳厌，则其礼略。观隂厌尊有▯酒，阳厌纳一尊而已。隂厌备鼎爼，阳厌爼释三介而已。则阳厌之略可知也。
蕙田案：以上宗子常祭之法，宗子兼大宗、小宗。言大宗百世不迁，小宗五世则迁。大宗主别子之祭，小宗主髙祖之祭。小宗宗大宗，则助祭于大宗之庙；宗小宗者，则助祭于小宗之庙也。阳厌、隂厌，皆宗子之祭【详见《诸侯宗庙》条】
礼记·王制》：「自天子达于庶人，防从死者，祭从生者。支子不祭【注：从生者，谓祭奠之牲器。疏：或云，在防中祭尚从死者爵，至吉祭乃用生者禄耳。郑云：奠者自吉祭之奠耳】
防服小记：庶子不祭祖者，明其宗也【注：明其为宗，以为本也。祢则不祭矣。言不祭祖者，凡正体在乎上者，谓下正犹为庶也。】疏：庶适俱是人子，而适子烝尝，庶子独不祭者，正是推本崇适，明有所宗也。此言父庶则不得祭父，何假言祖？故郑云：「祢则不祭也。」正体谓祖之适也，下正谓祢之适也。虽正为祢适，而于祖犹为庶，故祢适谓之为庶也。五宗悉然】
庶子不祭祢者，明其宗也【注：谓宗子庶子俱为下士，得立祢庙也，虽庶人亦然】应氏镛曰：注适士下士之説，立言初意恐不在是。蕙田案：庙制宗法虽并行不悖，却是两事。支子不祭，明宗法也，与庙制无涉。注疏多牵涉以释祭礼，总不知庙数有定，而宗法自有常耳。应氏説是。
大传庶子不祭明其宗也
陈氏礼书》防服小记云：「庶子不祭祖，所以明大宗；不祭祢，所以明小宗。」此又止言不祭，兼大宗、小宗而明之也。
朱子曰：「依大传文，直谓非大宗则不得祭，别子之为祖者，非小宗则各不得祭其四小宗所生之祖祢也。其小记则云：『庶子不祭祢，明其宗』，又云：『庶子不祭祖，明其宗』，文意重复，似是衍字，而郑氏曲为之説，恐不如大传语虽简而事反该悉也。」小记郑注谓：「不祭祢者，父之庶子；不祭祖者，其父为庶子。」説得繁碎，大传只説「庶子不祭」，则祖祢皆在其中矣。
蕙田案：以上支子不祭之正法，为小宗者不得祭别子之大宗，为小宗之庶者不得祭小宗之祖祢也。
曲礼：支子不祭，祭必告于宗子【注：不敢自专，谓宗子有故，支子当摄而祭者也，五宗皆然】
程子曰：「古所谓支子不祭者，唯使宗子立庙主之而已。支子虽不祭，至于齐戒致其诚意，则与主祭者不异。可与则以身执事，不可与则以物助，但不别立庙为位行事而已。后世如欲立宗子，当从此义，虽不祭，情亦可安。若不立宗子，徒欲废祭，适足长惰慢之志，不若使之祭，犹愈于
译张子说：“礼制规定，只有在完成对祖先的公祭之后，才敢进行私祭。”比如父亲有两个儿子，小儿子想祭祀，父亲来到大儿子家祭祀，这属于私祭。祖父有多个孙子，嫡长孙已经祭祀过了，其他孙子来祭祀的，在长孙家中祭祀，这属于公祭。祭祀祖父就是公祭，相对于祖父而言，祭祀父亲就是私祭，其他情况类推都是如此。【陈澔说：“贤就是善。斋戒并尊崇敬意，是指斋戒后前往协助祭祀事务，以表达对宗庙的敬意。私祭祖先和父亲，则使用两种牺牲中较低等的。】
曾子问：“祭祀一定要有尸（代表受祭者的活人）吗？如果是厌祭（无尸的祭祀），也可以吗？”孔子说：“祭祀成年死者，一定要有尸。尸必须由孙子担任，孙子年幼就让人抱着他。没有孙子就从同姓中选取，也可以。祭祀未成年死者一定要用厌祭，因为他们没有成年。祭祀成年死者却没有尸，这是把他们当作未成年死者对待。”孔子说：“有阴厌，有阳厌。”曾子问：“未成年死者不附祭于祖先，什么叫阳厌、阴厌？”孔子说：“宗子作为未成年死者而死，庶子不能继承他。他的吉祭，只用特牲。祭祀未成年死者不举肺，没有肵爼，没有散酒，不告利成，这叫阴厌。所有未成年死者和没有后嗣的人，在宗子家中祭祀，在室内明亮处，酒尊放在东房，这叫阳厌。”
【马晞孟说：厌祭是不完备的祭祀。阴厌，是指宗子中的未成年死者且没有后嗣的；阳厌，是指所有未成年死者和没有后嗣的人。它们的区别在哪里呢？宗子尊贵，所以用特牲在阴暗处祭祀，取幽暗之意，返回幽暗之处，是求神之道。其他未成年死者地位卑微，他们的祭祀就在宗子家中，在室内明亮处，这就是所谓堂上礼仪简略了。】
《陈氏礼书》说：尸是用来象征神灵的，厌是用来款待神灵的。未成年死者有厌祭，是因为他们没有尸的缘故。正式祭祀有厌祭，是因为尸不在的缘故。上大夫及以上，正式祭祀没有阳厌，是不敢轻易款待神灵。嫡出的未成年死者有阴厌，那么礼仪就详细；庶出的未成年死者有阳厌，那么礼仪就简略。看阴厌尊贵有散酒，阳厌只纳一尊酒而已。阴厌备齐鼎爼，阳厌爼上只放三种祭品而已。那么阳厌的简略就可以知道了。
惠栋按语：以上是宗子日常祭祀的方法，宗子兼指大宗、小宗。说大宗百世不迁，小宗五世则迁。大宗主持别子（始祖）的祭祀，小宗主持高祖的祭祀。小宗尊奉大宗，就协助祭祀于大宗的庙；尊奉小宗的，就协助祭祀于小宗的庙。阳厌、阴厌，都是宗子的祭祀。【详见《诸侯宗庙》条】
《礼记·王制》：“从天子到庶人，丧服跟随死者，祭祀跟随生者。支子不祭祀。”【注：跟随生者，是指祭奠用的牺牲和器物。疏：有人说，在丧期中祭祀尚且跟随死者的爵位，到吉祭才用生者的俸禄。郑玄说：奠是指吉祭时的奠礼。】
《丧服小记》：庶子不祭祀祖父，是为了明确宗法。【注：明确他是宗子，作为根本。父亲就不祭祀了。说不祭祀祖父，凡是正统血脉在上位的，谓之下位正统仍为庶子。】疏：庶子和嫡子都是人子，而嫡子主持冬祭和秋祭，庶子唯独不祭祀，正是推本崇嫡，明确有所宗奉。这里说父亲是庶子就不能祭祀父亲，何必假托说祖父？所以郑玄说：“父亲就不祭祀了。”正统指祖父的嫡子，下位正统指父亲的嫡子。虽然正统是父亲的嫡子，但对于祖父来说还是庶子，所以父亲的嫡子被称为庶子。五宗都是这样。
庶子不祭祀父亲，是为了明确宗法。【注：指宗子和庶子都是下士，可以设立父亲庙，即使是庶人也是这样。】应镛说：注解说适士、下士的说法，立言的初意恐怕不在此。惠栋按语：庙制和宗法虽然并行不悖，却是两件事。支子不祭祀，是为了明确宗法，与庙制无关。注疏多牵涉来解释祭礼，总不知道庙数有定规，而宗法自有常理。应镛的说法是对的。
《大传》：庶子不祭祀，是为了明确宗法。
《陈氏礼书》：《丧服小记》说：“庶子不祭祀祖父，是为了明确大宗；不祭祀父亲，是为了明确小宗。”这又只说不祭祀，兼大宗、小宗而明确它。
朱熹说：“依照《大传》的文字，直接说不是大宗就不能祭祀，别子作为祖父的，不是小宗就各自不能祭祀他们四小宗所生的祖父和父亲。《小记》却说：‘庶子不祭祀父亲，明确宗法’，又说：‘庶子不祭祀祖父，明确宗法’，文意重复，似乎是衍文，而郑氏曲折地为之解说，恐怕不如《大传》语言虽然简略但事情反而概括详尽。”《小记》郑注说：“不祭祀父亲，是父亲的庶子；不祭祀祖父，是他的父亲为庶子。”说得繁碎，《大传》只说“庶子不祭祀”，那么祖父和父亲都包括在内了。
惠栋按语：以上是支子不祭祀的正法，作为小宗的不能祭祀别子的大宗，作为小宗的庶子不能祭祀小宗的祖父和父亲。
《曲礼》：支子不祭祀，祭祀一定要告诉宗子。【注：不敢擅自专断，指宗子有故，支子应当代理祭祀，五宗都是这样。】
程子说：“古所谓支子不祭祀，只是让宗子立庙主祭而已。支子虽然不祭祀，至于斋戒表达诚意，就与主祭者没有不同。可以参与就亲身执事，不可以参与就用物品资助，只是不另外立庙设位行事而已。后世如果想立宗子，应当遵循这个义理，虽然不祭祀，情理也可以安定。如果不立宗子，徒然想废除祭祀，正好助长懒惰轻慢的心志，不如让他们祭祀，还胜过……”
已也。」
朱子曰：「支子之祭，先儒虽有是言，然毕竟未安。向见范氏兄弟所定，支子当祭，旋设牓于位，祭讫焚之，不得已，此式可采用。然礼文品物，亦当少损于长子，但或一献无祝可也。」
译罢了。」
朱子说：「关于支子主持祭祀，先前的儒者虽然有过这样的说法，但终究还是觉得不妥当。以前看到范氏兄弟所制定的规矩，支子应当主持祭祀，随即在神位前张贴榜文，祭祀结束后将其焚毁，这是迫不得已的做法，这种形式可以采用。然而，礼仪的规格和祭品的数量，也应当比长子主持时稍微减少一些，只是或许可以省去祝辞，只进行一献之礼。」
曾子问曾子问曰：“宗子为士，庶子为大夫，其祭也如之何？”孔子曰：“以上牲祭于宗子之家。祝曰：‘孝子某，为介子某，荐其常事【注：上牲，大夫少牢，贵禄重宗也。介，副也。不言庶，使若可以祭然。】疏：此一节论宗子祭用大夫牲之事。宗子是士，合用特牲。今庶子身为大夫，若祭祖祢，当用少牢之牲，就宗子之家而祭，用大夫之牲，是贵禄也。宗庙在宗子之家，是重宗也】
【方氏慤曰：宗子为之正，庶子为助，故庶子谓之介子。《内则》谓众妇为介妇，亦此义。大夫之牲以少牢为上，故曰上牲。四时之祭，礼之常也，故曰常事】
蕙田案：士一庙，二庙大夫当立三庙。今庶子为大夫，不得立庙，重宗法也。祭于宗子之家，则宗子之庙不止祖祢矣，此士庙得祭曾祖之明证也。而注疏乃云「寄曾祖庙于宗子之家」，因拘泥而生穿凿，何其舛也！《明文衡》有云：「寄庙之説，经无明文。」是崔氏臆説，当矣。
若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰「孝子某使介子某执其常事」摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配【注：皆辟正主。厌，厌饫神也。厌有隂有阳。迎尸之前，祝酌奠，奠之且享，是隂厌也。尸谡之后，彻荐爼敦设于西北隅，是阳厌也。此不厌者，不阳厌也。不旅，不旅酬也。假读为嘏，不嘏主人也。绥，周礼作「堕」。不配者，祝辞不言以某妃配某氏。疏：此宗子有罪出在他国，庶子为摄主，不敢备礼。案少牢、特牲礼，祝酌奠于铏南，复以辞享告神，是室奥隂静之处，故云隂厌。尸谡之后，佐食彻尸之荐爼，设于西北隅门户明白之处，故曰阳厌。其上大夫当自賔尸，故少牢礼无阳厌。下大夫不賔尸者，有阳厌也。其天子诸侯明日乃为绎祭，亦为阳厌也。厌是神之厌饫，今摄主谦退，不为阳厌，似若神未厌饫然也】
布奠于賔賔奠而不举不归肉
【陈氏澔集注：主人酬賔之时，賔在西厢东面，主人布此奠爵于賔爼之北，賔坐取此爵而奠于爼之南，不举之以酬兄弟，此即不旅之事。若宗子主祭，则凡助祭之賔各归之以爼肉，今摄主故不归爼肉于賔也】
其辞于賔曰：「宗兄、宗弟、宗子在他国，使某辞【注：辞，犹告也。宿賔之辞，与宗子为列，则曰宗兄；若宗弟，昭穆异者曰宗子而已。其辞若云：「宗兄某在他国，使某执其常事，使某告】曾子问曰：「宗子去在他国，庶子无爵而居者，可以祭乎？」孔子曰：「祭哉。」请问其祭如之何？孔子曰：「望墓而为坛，以时祭。若宗子死，告于墓，而后祭于家。宗子死，称名不言孝，身没而已。」子游之徒有庶子祭者，以此若义也。今之祭者不首其义，故诬于祭也【注：有子孙存，不可以乏先祖之祀。望墓为坛，谓不祭于庙。无爵者贱，逺避正主也。宗子死，言祭于家，容无庙也。称名不言孝者，孝，宗子之称，不敢与之同，但言子某，荐其常事至子，可以称孝，故云身没而已。子游之徒用此礼祭也，以用也若顺也。首，本也。诬，犹妄也。疏：此论庶子代宗子祭之事】
【陈氏澔集注：宗子无罪而去国，则庙主随行矣。若有罪去国，庙虽存，庶子卑贱，无爵，不得于庙行祭礼。但当祭之时，即望墓为坛以祭也】
防服小记：庶子不祭殇与无后者，殇与无后者从祖祔食【注：不祭殇者，父之庶也；不祭无后者，祖之庶也。此二者当从祖祔食而已，不祭祖无所食之也。共其牲物，而宗子主其礼焉。祖庶之殇，则自祭之。凡所祭殇者，唯适子耳。无后者，谓昆弟诸父也。宗子之诸父无后者，为墠祭之】
蕙田案：以上支子祭宗庙之权法。
又案宗法祭礼，大宗祭太祖之庙，一也；小宗继髙祖者，得祭髙祖之庙；继曾祖者，得祭曾祖之庙；继祖者，得祭祖庙；继祢者，得祭祢庙，二也。凡支子不为后者，皆不得立庙主祭，三也；支子助祭于宗子之家，四也；有故而祭，必告于宗子，五也；宗子为士，支子为大夫，以上牲祭于宗子之家，六也；宗子去国，支子摄祭，不备礼，七
译曾子问道：“宗子是士，庶子是大夫，祭祀时该怎么办？”孔子说：“用大夫等级的牺牲在宗子家中祭祀。祝官说：‘孝子某某，为副子某某，进献常规的祭品。’”
如果宗子有罪流亡在外，庶子作为大夫主持祭祀，祝官说：“孝子某某，派副子某某主持常规祭事。”代理主祭者不举行阳厌祭，不进行旅酬，不致福，不举行绥祭，不配享。
将祭品陈列在宾客面前，宾客只奠酒而不举杯，不归还祭肉。
对宾客致辞说：“宗兄、宗弟、宗子流亡在外，派我致辞。”
曾子问道：“宗子流亡在外，庶子没有爵位而留居国内，可以祭祀吗？”孔子说：“可以祭祀。”曾子问祭祀该怎么办？孔子说：“面向坟墓设立祭坛，按时祭祀。如果宗子去世，先在墓前禀告，然后在家中祭祀。宗子去世，只称名字，不称孝子，因为宗子已死罢了。”子游的门徒中有庶子主持祭祀的，就是依据这个道理。现在的祭祀者不推究其本意，所以在祭祀上妄为。
《服小记》说：“庶子不祭祀夭折者和无后者的神灵，夭折者和无后者的神灵附祭于祖庙。”
惠田按语：以上是支子祭祀宗庙的权宜之法。
又按宗法祭礼，大宗祭祀太祖的庙，这是一；小宗继承高祖的，可以祭祀高祖的庙；继承曾祖的，可以祭祀曾祖的庙；继承祖父的，可以祭祀祖父的庙；继承父亲的，可以祭祀父亲的庙，这是二；凡是支子不作为继承人的，都不能立庙主祭，这是三；支子在宗子家中协助祭祀，这是四；因故祭祀，必须禀告宗子，这是五；宗子是士，支子是大夫，用大夫等级的牺牲在宗子家中祭祀，这是六；宗子流亡在外，支子代理祭祀，礼仪不完备，这是七。
也；庶子无爵，则望墓为坛，八也；宗子有厌祭，支子不祭殇与无后，九也。凡此皆以宗法定祭礼，大夫、士皆统之，不关三庙、二庙、一庙也。无一庙祭祢，二庙祭祖，三庙祭曾祖之异也。论礼者尊经而屈注疏可也。
译（前文省略）；庶子没有爵位，就对着墓地筑坛祭祀，这是第八条；宗子有厌祭，支子不祭祀殇子和没有后代的祖先，这是第九条。所有这些，都是依据宗法制度来规定祭祀礼仪，大夫和士都遵循这一原则，与三庙、二庙、一庙无关。并不存在一庙祭祀父亲、二庙祭祀祖父、三庙祭祀曾祖父这样的区别。讨论礼制的人，尊崇经典而屈从于注疏是可以的。
右宗法祭礼
礼记·大传》大夫、士有大事，省于其君，干祫及其髙祖。赵氏伯循曰：有省，谓有功往见，省记者也。干者，逆上之意，言逆上及髙祖也。
【方氏慤曰：大夫止于三庙，士止于二庙，一庙则庙祭固不及髙祖，必待祫然后及之，故曰「干祫及其髙祖」。祫，人君之祭，非臣之常礼也，特人君非常之赐而已】
【叶氏梦得曰：古者诸侯有祫，而无禘；大夫有时祭，而无祫。禘，天子之事也；祫，诸侯之事也。大夫既不得祫，然有大功见察于天子，则视诸侯上达，而祫其毁主】
蕙田案此祫祭时祭之等差
王制大夫士宗庙之祭，有田则祭，无田则荐【注：有田者既祭又荐，新祭以首时，荐以仲月。士荐牲用特豚，大夫以上用羔，庶人无常牲，取与新物相宜而已。】疏：《仪礼》有地之士用特牲，今无地之士宜贬降，不用成牲，故用特豚也。诸侯大夫有地祭者用少牢，其无地荐者则用羔。郑言大夫以上则包天子，皆用羔也。然天子诸侯不皆用羔，亦用余牲，故《月令》以彘尝麦，以犬尝麻】
【方氏慤曰：荐以时物而已，祭则备庶物，则其礼为盛。非有田者不足以供之也。大夫士而有无田者，谓诸侯之大夫士而已】
蕙田案此有田无田之等差
孟子前以士，后以大夫；前以三鼎，而后以五鼎【注：礼士祭三鼎，大夫祭五鼎。疏：如子路有列鼎之奉，主父在汉有五鼎之食，是其爵有差也。孟子前以士，后以大夫，是其爵命贵贱之不同耳】
惟士无田，则亦不祭，牲杀器皿衣服不备，不敢以祭【注：惟辞也，言惟绌禄之士无圭田者不祭】
蕙田案此先后贵贱之等差
春秋桓八年公羊传「春曰祠，夏曰礿，秋曰尝，冬曰烝。」士不及前四者，则冬不裘，夏不葛【注：无牲而祭谓之荐。天子四祭四荐，诸侯三祭三荐，大夫士再祭再荐。祭于室，求之于幽；祭于堂，求之于明；祭于祊，求之于逺。皆孝子博求之意也。大夫求诸明，士求诸幽，尊卑之差也。殷人先求诸明，周人先求诸幽，质文之义也。礼，天子诸侯卿大夫牛羊豕凡三牲，曰太牢；天子元士，诸侯之卿大夫羊豕凡二牲，曰少牢；诸侯之士特豚。天子之牲角握，诸侯角尺，卿大夫索牛】蕙田案：传云「士不及前四者」云云，以士亦有祠礿尝烝四祭，不几于僭乎？葢再祭再荐亦彷是四者之义，传因上文而顺言之耳。何注：大夫士有祭堂祭室之异。案：仪礼特牲少牢皆室中馈食之事，无堂上朝践之事。若指傧尸于堂言，则傧尸止当得绎祭，并非正祭，未免附防。
【丘濬《大学衍义补》：古之仕者有祭田，今世非世家贵族而好礼者无祭田。苟有禄食及有财产者，皆当随时致祭，不可拘田之有无】
蕙田案：此据《公羊》注，有四祭、三祭、再祭之等差，然于经无考。
右祭礼等差
曲礼士祭其先【疏：以士祭先祖，歳有四时，更无余神，故也】
程子曰：「冬至祭始祖，此厥初生民之祖也。冬至一阳之始，故象其类而祭之。立春祭先祖，初祖以下、髙祖以上之祖也。立春生物之始，故象其类而祭之。」《朱子语録》：「伊川时祭止于髙祖，髙祖而上则于立春设二位统祭之，而不用主，此説是也。」却又云：「祖又岂可厌多？苟其可知者，无逺近多少，须当尽祭之。」疑是初时未曾讨论，故有此説。余正父谓：「祭始祖，天子诸侯之礼；若士大夫当祭，则自古无明文。」又云：「大夫自无太祖。」先生因举《春秋》如单氏、尹氏、王朝之大夫，自上世至后世皆不变其初来姓号，则必有太祖。又如季氏之徒，世世不改其号，则亦必有太祖。如《诗》里説：「南仲太祖，太师皇父。」南仲是文王时人，到宣王时为太祖。不知古者「世禄不世官」之説如何？
【大学衍义补》丘氏濬曰：程子谓冬至祭始祖，立春祭先祖。朱子既立为二祭，载于《家礼》时祭之后。其门人杨复乃谓朱子初年亦尝行之，后觉其似僣，不敢祭。然冬至之祭不祭可也，而立春之祭似亦可行。今拟人家
译右宗法祭礼
《礼记·大传》说：大夫、士遇到大事，要禀告他们的君主，在合祭时追溯至高祖。赵氏伯循说：“有省”，是指因有功而前往拜见，省视记录的人。“干”是逆着向上追溯的意思，是说逆着向上追溯至高祖。
【方氏慤说：大夫只设三座庙，士只设两座庙，一座庙的祭祀本来不及高祖，必须等到合祭时才涉及，所以说‘合祭时追溯至高祖’。合祭是君主的祭祀，不是臣子的常礼，只是君主特别的恩赐罢了。】
【叶氏梦得说：古代诸侯有合祭，没有禘祭；大夫有时祭，没有合祭。禘祭是天子的事情；合祭是诸侯的事情。大夫既然不能举行合祭，但如果有大功被天子察知，就比照诸侯向上通达，而合祭那些已毁弃的祖先神主。】
蕙田按语：这是合祭与时祭的等级差别。
《王制》说：大夫、士宗庙的祭祀，有封地就祭祀，没有封地就进献。【注：有封地的人既祭祀又进献，新祭在首时，进献在仲月。士进献用特豚，大夫以上用羔羊，庶人没有固定的牺牲，只取与新物相宜的即可。】疏：《仪礼》中有封地的士用特牲，现在没有封地的士应当降低规格，不用完整的牺牲，所以用特豚。诸侯、大夫有封地而祭祀的用少牢，没有封地而进献的用羔羊。郑玄说大夫以上包括天子，都用羔羊。然而天子、诸侯不都用羔羊，也用其他牺牲，所以《月令》说用猪尝麦，用狗尝麻。
【方氏慤说：进献只用当季的物品，祭祀则备齐各种物品，那么它的礼仪就隆重。没有封地的人不足以供给。大夫、士中有无封地的人，是指诸侯的大夫、士而已。】
蕙田按语：这是有封地与无封地的等级差别。
《孟子》前以士，后以大夫；前以三鼎，后以五鼎。【注：礼制规定士祭祀用三鼎，大夫祭祀用五鼎。疏：如子路有列鼎的奉养，主父在汉代有五鼎的饮食，这是爵位有差别。孟子前以士，后以大夫，是爵命贵贱不同罢了。】
只有士没有封地，也就不祭祀，牺牲、器皿、衣服不备齐，不敢用来祭祀。【注：“惟”是语气词，说只有俸禄微薄、没有圭田的士不祭祀。】
蕙田按语：这是先后、贵贱的等级差别。
《春秋》桓公八年《公羊传》：“春曰祠，夏曰礿，秋曰尝，冬曰烝。”士不及前四者，则冬不裘，夏不葛。【注：没有牺牲而祭祀叫做进献。天子四祭四荐，诸侯三祭三荐，大夫、士再祭再荐。在室内祭祀，向幽暗处祈求；在堂上祭祀，向明亮处祈求；在祊祭祀，向远处祈求。都是孝子广泛祈求的意思。大夫向明亮处祈求，士向幽暗处祈求，是尊卑的差别。殷人先向明亮处祈求，周人先向幽暗处祈求，是质朴与文饰的意义。礼制，天子、诸侯、卿、大夫用牛、羊、猪三种牺牲，叫太牢；天子元士、诸侯的卿、大夫用羊、猪两种牺牲，叫少牢；诸侯的士用特豚。天子的牺牲角长一握，诸侯的角长一尺，卿、大夫用索牛。】蕙田按语：传文说“士不及前四者”等等，认为士也有祠、礿、尝、烝四祭，不几乎僭越了吗？大概再祭再荐也仿照这四者的意义，传文是顺着上文说的罢了。何注：大夫、士有在堂上祭祀和在室内祭祀的区别。按：《仪礼》特牲、少牢都是室内馈食的事，没有堂上朝践的事。如果指在堂上傧尸来说，那么傧尸只应当得到绎祭，并非正祭，未免牵强附会。
【丘濬《大学衍义补》：古代做官的人有祭田，现在世上不是世家贵族而喜好礼仪的人没有祭田。如果有俸禄和财产的人，都应当随时致祭，不可拘泥于有无祭田。】
蕙田按语：这是依据《公羊》注，有四祭、三祭、再祭的等级差别，但在经文中没有考证。
右祭礼等差
《曲礼》说：士祭祀他的祖先。【疏：因为士祭祀先祖，一年有四季，再也没有其他神灵，所以如此。】
程子说：“冬至祭祀始祖，这是最初生民的祖先。冬至是一阳之始，所以效法其类而祭祀。立春祭祀先祖，这是初祖以下、高祖以上的祖先。立春是生物之始，所以效法其类而祭祀。”《朱子语録》说：“伊川时祭止于高祖，高祖以上则在立春设二位统祭，而不使用神主，这个说法是对的。”却又说：“祖先又怎么能厌恶多呢？如果可知晓的，无论远近多少，都应当全部祭祀。”怀疑是起初未曾讨论，所以有这样的说法。余正父说：“祭祀始祖，是天子和诸侯的礼；如果士大夫应当祭祀，那么自古没有明文。”又说：“大夫自无太祖。”先生于是举出《春秋》中的单氏、尹氏、王朝的大夫，从上世到后世都不改变他们初来的姓号，那么一定有太祖。又如季氏之类，世世不改其号，那么也一定有太祖。如《诗经》里说：“南仲太祖，太师皇父。”南仲是文王时的人，到宣王时成为太祖。不知古代“世禄不世官”的说法如何？
【《大学衍义补》丘氏濬说：程子说冬至祭祀始祖，立春祭祀先祖。朱子既设立为二祭，载于《家礼》时祭之后。他的门人杨复于是说朱子初年也曾实行，后来觉得似乎僭越，不敢祭祀。然而冬至的祭祀不祭也可以，而立春的祭祀似乎也可以实行。现在拟定人家……】
同居止四代者，不行亦可。其有合族以居，累世共爨者，生者同居而食，死者异处而祭，恐乖《易》萃合人心于孝享之义，惟宜行立春一祭】
译如果共同居住不超过四代，不举行合祭也是可以的。那些合族而居、世代共同生活的人，活着时同住同食，去世后却分葬分祭，恐怕违背了《易经》中“萃”卦所蕴含的通过孝道祭祀来凝聚人心的意义，因此只适宜在立春举行一次合祭。
蕙田案：程子有始祖先祖之祭，朱子以其似僭而废之，是也。窃尝思之，古今异宜，其礼当以义起。程子所云“厥初生民之祖”者，理属茫▯于经无据。若今人家之始祖，其义与宗法之别子同者，固当祭也。何则？古之所谓始祖者，在诸侯则始封者也，在大夫、士则别子也。别子有三，后世封建不行，则为有国之始祖者寡矣。然有大功勲爵至王公者，虽无土地，宜与古诸侯等，则其子孙宜奉为始祖而祭之矣。又后世天下一家，仕宦迁徙，其有子孙繁衍而成族者，则始至之人宜为始迁之祖，与古别子之公子自他国而来者无异，是亦宜奉为祖而祭之矣。若崛起而为公卿者，虽不可同于诸侯，亦宜与古之九命、八命、七命者等，其子孙奉为始祖，亦与古人别子之义相合。朱子所云“王朝之大夫自上世至后世皆不变其初来姓号”者，非即此类乎？故或建为宗祠，或合为家庙，凡属子姓羣聚萃处，其中有宗法者，大宗奉之，因为百世不迁之祖；倘宗法未立，或大宗无后，则诸小宗择其长且贵与贤者祭，则主其献奠，原与祭别子之义相符，不可以士大夫不得祭始祖而谓之为僭也。惟程子谓“立春祭始祖以下之祖则不可行”耳。邱氏以累世同爨者通之，则庶几乎。
观承案，始祖、先祖之祭，诚然似僭，难行。邱氏以累世同居者通之，今更以宗法别子之例广之，洵斟酌尽善矣。愚谓更有可广者，先世有德行、道艺，闻于时，虽爵位不显，是亦古之所谓乡先生，殁而可祭于社者，而子孙岂不可以爼豆终古也耶？
右祭始祖先祖
礼记·防服小记》：士大夫祔于诸祖父之为士大夫者，其妻祔于诸祖姑【疏：诸祖姑是夫之诸祖父兄弟为士大夫者之妻也】
妇祔于祖姑，祖姑有三人，则祔于亲者【注：舅之母死，而又有继母二人也，亲者谓舅所生】
【张子曰：祔葬祔祭，极至理而论，只合祔一人。夫妇之道，当其初婚，未尝约再配。是夫只合一娶，妇妇只合一嫁。今妇人夫死而不可再嫁，乃天地之大义。夫岂得再娶？然以重者计之，养亲承家，继续不可无也，故有再娶之理。然其葬其祔，虽为同穴同几筵，然譬之人情，一室中岂容二妻？以义断之，祔以首妻，继室别为一所可也】
朱子曰：「程氏祭仪谓凡配止用正妻一人，或奉祀之人是再娶所生，即以所生配。谓凡配止用正妻一人，是也。若再娶者无子，或祔祭别位，亦可也。若奉祀者是再娶之子，乃许用所生配；而正妻无子，遂不得配祭，可乎？」程先生此説，恐误。《唐防要》中有论：「凡是嫡母无先后，皆当并祔合祭，与古诸侯之礼不同。」又曰：「夫妇之义，如干大坤至，自有差等。故方其生存，夫得有妻有妾，而妻之所天不容有二；况于死而配祔，又非生存之比。」横渠之説，似亦推之有太过也。只合从唐人所议为允。况又有前妻无子，后妻有子之碍，其势将有所杌陧而不安者。唯葬则今人夫妇未必皆合葬，继室别营兆域，宜亦可矣。
蕙田案：天地之道，阳竒，隂偶，故《易》称贯鱼，书嫔二女。古者诸侯一娶九女。《诗》之樛木、螽斯，明后妃不妬忌之德。礼称宗子虽七十，无无主妇。葢娶妻之道，奉祭祀一也，重嗣续二也，成家室三也，岂止一配偶之义云尔哉？况《记》明言妇祔于祖姑，祖姑有三人，则祔于亲者，则再娶之祔庙审矣。朱子以唐人之议为允，岂非千古之定论哉？
妇之防虞卒哭其夫若子主之
【陈氏澔曰：虞卒哭在寝，祭妇也】
杂记：妇祔于其夫之所附之妃，无妃则亦从其昭穆之妃【注：夫所附之妃，于妇则祖姑】
【陈氏澔曰：昭穆之妃，亦谓间一代而祔髙祖之妃也】
曲礼馂余不祭，父不祭，子夫不祭，妻【注：馂而不祭，惟此类也。食尊者之余则祭，盛之疏：凡食余悉祭，惟父得子余，夫得妻余，则不祭。言其卑故也。非此二条悉祭】
朱子语录：「父不祭子，夫不祭妻。」此承上面「馂余不祭」説，葢谓馂余之物，虽父不可将去祭，子夫不可将去祭妻。且如
译蕙田按：程子主张祭祀始祖先祖，朱子认为这似乎僭越礼制而予以废除，这是正确的。我私下曾思考过，古今情况不同，礼仪应当根据道义来确立。程子所说的“最初生民的祖先”，在道理上属于渺茫难考，在经典中没有依据。如果是指现在人家的始祖，其意义与宗法中“别子”相同的，本来应当祭祀。为什么呢？古代所说的始祖，对于诸侯来说是始封之君，对于大夫、士来说就是别子。别子有三种情况，后世不再实行分封制，那么拥有封国的始祖就很少了。然而，如果有大功勋、爵位达到王公的人，虽然没有封地，也应当与古代诸侯同等看待，那么他的子孙就应当尊奉他为始祖并加以祭祀。另外，后世天下一统，官员任职迁徙，那些子孙繁衍形成家族的人，最初迁居的人就应当作为始迁之祖，这与古代别子中的公子从其他国家迁来没有区别，这也应当尊奉为祖并加以祭祀。如果是崛起成为公卿的人，虽然不能等同于诸侯，但也应当与古代九命、八命、七命的大夫同等看待，他的子孙尊奉他为始祖，也与古人别子的意义相符合。朱子所说的“王朝的大夫从上世到后世都不改变他们初来时的姓号”，不就是这类情况吗？所以，或者建立宗祠，或者合并为家庙，凡是同宗子弟聚集居住的地方，其中有宗法制度的，大宗尊奉他，因此成为百世不迁的祖先；如果宗法尚未建立，或者大宗没有后代，那么各个小宗选择其中年长且尊贵或有贤德的人来祭祀，由他主持献祭奠礼，原本与祭祀别子的意义相符，不能因为士大夫不得祭祀始祖就认为这是僭越。只有程子说“立春祭祀始祖及以下的祖先则不可行”这一点罢了。邱氏用累世共同生活的人来通融解释，这就差不多合理了。
观承按：祭祀始祖先祖，确实似乎僭越，难以实行。邱氏用累世同居的人来通融解释，现在又用宗法别子的例子加以推广，确实斟酌得十分完善。我认为还有可以推广的地方，先世有德行、道艺，在当时闻名，虽然爵位不显赫，这也是古代所说的乡先生，死后可以在社庙祭祀的人，而子孙难道不可以用俎豆永远祭祀他们吗？
右边是祭祀始祖先祖的内容。
《礼记·丧服小记》：士大夫附祭于那些身为士大夫的诸祖父，他们的妻子附祭于诸祖姑【疏：诸祖姑是丈夫的诸祖父兄弟中身为士大夫者的妻子】。
妇人附祭于祖姑，祖姑有三位，就附祭于关系亲近的那位【注：舅母的母亲去世，而又另有两位继母，亲近者指舅父所生的母亲】。
【张载说：附葬附祭，从极至的道理来讲，只应该附祭一人。夫妇之道，在当初结婚时，未曾约定可以再次婚配。所以丈夫只应该娶一次，妇人只应该嫁一次。现在妇人丈夫死后不可再嫁，这是天地的大义。丈夫难道可以再次娶妻吗？然而从重要的方面考虑，奉养亲人、继承家业，延续不可断绝，所以有再娶的道理。然而他们的安葬和附祭，虽然是同穴同几筵，但比照人情，一间屋子里岂能容纳两位妻子？用道义来判断，附祭以原配妻子，继室另外安排一个地方是可以的】。
朱子说：“程氏的祭仪说凡是配享只使用正妻一人，或者奉祀的人是再娶所生，就用所生母亲配享。说凡是配享只使用正妻一人，这是对的。如果再娶者没有儿子，或者附祭在别位，也可以。如果奉祀者是再娶的儿子，就允许用所生母亲配享；而正妻没有儿子，于是就不能配享祭祀，可以吗？”程先生的这个说法，恐怕有误。《唐律疏议》中有论述：“凡是嫡母无论先后，都应当一并附祭合祭，与古代诸侯的礼制不同。”又说：“夫妇之义，如同乾天坤地，自有等级差别。所以当他们在世时，丈夫可以有妻有妾，而妻子所尊奉的丈夫不容有两个；何况死后配享附祭，又不是在世时的情况可比。”横渠（张载）的说法，似乎推演得太过分了。只应该遵从唐人的议论为妥当。况且又有前妻无子、后妻有子的阻碍，那种形势将会有所动摇而不安。只有安葬方面，现在的人夫妇未必都合葬，继室另外营造墓域，也应该是可以的。
蕙田按：天地的道理，阳数为奇，阴数为偶，所以《易经》称贯鱼，记载嫔妃二女。古代诸侯一娶九女。《诗经》中的《樛木》、《螽斯》，明确说明后妃不嫉妒忌恨的德行。礼制称宗子即使七十岁，也不能没有主妇。大概娶妻的道理，奉养祭祀是一，重视子嗣延续是二，成立家庭是三，难道只是配偶的意义而已吗？况且《礼记》明确说妇人附祭于祖姑，祖姑有三位，就附祭于关系亲近的那位，那么再娶之妻附祭于宗庙就审定了。朱子认为唐人的议论妥当，难道不是千古的定论吗？
妇人的丧虞卒哭，由她的丈夫或儿子主持。
【陈澔说：虞祭卒哭在寝宫举行，是祭祀妇人】
《杂记》：妇人附祭于她丈夫所附祭的妃位，没有妃位就也跟随她昭穆次序的妃位【注：丈夫所附祭的妃位，对于妇人来说就是祖姑】
【陈澔说：昭穆之妃，也是说隔一代附祭高祖的妃位】
《曲礼》：吃剩的食物不祭祀，父亲不祭祀，儿子丈夫不祭祀，妻子【注：吃剩而不祭祀，只有这类情况。吃尊者的剩食就祭祀，盛之疏：凡是吃剩食都祭祀，只有父亲得到儿子的剩食，丈夫得到妻子的剩食，就不祭祀。说他们地位卑下所以不祭。不是这两条都祭祀】
朱子语录：“父亲不祭祀儿子，丈夫不祭祀妻子。”这是承接上面“馂余不祭”来说，大概是指馂余之物，即使是父亲也不可拿去祭祀，儿子丈夫也不可拿去祭祀妻子。而且比如
孔子，君赐食，必正席先尝之；君赐腥，必熟而荐之。君赐腥，则非馂余矣，虽熟之以荐祖考可也。赐食则或为馂余，但可正席先尝而已，固是不可祭先祖。虽妻子至卑，亦不可祭也。夫祭妻，亦当拜【学斋呫毕：《礼记》云：「馂余不祭，父不祭子，夫不祭妻。」本当三句合为一义，而本注乃于「馂余不祭」下作一义，注云：「食人之余曰馂，礼轻故不敢祭。」于「父不祭子，夫不祭妻」之下别作一义，注云：「祭先也，从卑处家故不祭。」则是以夫与父不得祭其妻子也，此何义也？故朱文公先生厘正之，以为「父不祭子，夫不祭妻」非此祭也，但明其不可以馂余而祭耳。在礼，生则妇可馂夫之余，子可馂父之余；既死矣，则以鬼礼享之，当用其严敬，弗可以馂余而祭之，为防且慢也。此説明甚，而世儒薄夫，乃有泥古注而不祭妻子，是可哀也，是可鄙也。故发明朱子之説而厚俗云】
译孔子，国君赐给熟食，必定端正席位先品尝；国君赐给生鲜肉，必定煮熟后献给祖先。国君赐给生鲜肉，那就不是吃剩的食物，即使煮熟来献给祖先也是可以的。赐给熟食则可能是吃剩的食物，只能端正席位先品尝罢了，本来就不可以用来祭祀先祖。即使是妻子儿女这样地位低微的人，也不可以用来祭祀。至于祭祀妻子，也应当行拜礼【学斋呫毕：《礼记》说：“吃剩的食物不用于祭祀，父亲不祭祀儿子，丈夫不祭祀妻子。”这三句话本应合为一个意思，但原本的注疏却在“吃剩的食物不用于祭祀”下作为一个意思，注解说：“吃别人剩下的食物叫馂，因为礼轻所以不敢用来祭祀。”在“父亲不祭祀儿子，丈夫不祭祀妻子”下面另作一个意思，注解说：“祭祀祖先，因为从卑下的位置居家所以不祭祀。”这是认为丈夫和父亲不得祭祀他们的妻子和儿子，这是什么道理呢？所以朱文公先生加以厘正，认为“父亲不祭祀儿子，丈夫不祭祀妻子”不是指这种祭祀，只是阐明不可以用吃剩的食物来祭祀罢了。在礼制上，活着的时候，妻子可以吃丈夫剩下的食物，儿子可以吃父亲剩下的食物；既然已经死了，就用鬼神的礼仪来享祭，应当使用严肃恭敬的态度，不可以用吃剩的食物来祭祀，这是为了防止轻慢。这个说明很清晰，但世俗儒者鄙薄丈夫，竟然拘泥于古注而不祭祀妻子儿女，这是可悲的，是可鄙的。所以阐发朱子的学说以敦厚风俗】
【日知录》：「父不祭子，夫不祭妻，不但名分有所不当，而以尊临卑，则死者之神亦必不安，故其当祭则有代之者矣】
蕙田案：父之于子，夫之于妻，分虽有尊卑，然防服父为长子三年，夫于妻齐衰期。父之斩传重也，夫之期齐体也。服犹如是，而况祭乎？《小记》曰：「妇之防、虞、卒哭，其夫若子主之。」注：「在寝祭妇也。」的是确证，宁人之説非矣。当以朱子为正。
右夫祭妻
礼记·防服小记》妾祔于妾祖姑，亡则中一以上而祔。祔必以其昭穆【疏：妾祔于妾祖姑者，祔夫祖之妾也。亡，无也。中间也。若夫祖无妾，则又间曾祖而祔于髙祖之妾也。凡祔必昭穆同，曾祖非夫同列也】
【方氏慤曰：凡祔以庙为正，故言祔庙则不言庙】
钦定义疏，又案此言：妾祔于妾祖姑下，又言庶母不世祭，夫祔以为祭也？将从其昭穆之次，故先祔之。妾母不世祭，则妾祖姑已不祭矣，祔之何为？杂记云：主妾之防，得自祔至练祥，使其子主之，则不可。谓妾母无祔食之礼也。谷梁传云：礼，庶子为君，为其母筑宫，使公子主其祭，于子祭，于孙止。韦公肃云：隐公母声子不入鲁惠公庙，妾也。胡氏安国云：孟子已入惠公庙，仲子祭享无所，故别立一宫祀之。隐公不为己母声子立庙，明已特摄耳，非君也。桓公未立，而为其母仲子立庙，明将为君也。是诸侯得为其生母立庙矣。春秋书“初献六羽”，是妾母虽立庙，其祭视适母降一等。其言“不世祭”者，非必子立之而孙遂毁之，或荐而不祭，至亲尽乃迁乎？若大夫、士则断无立妾庙之理。葢祔有二：有初以班祔，至新主入庙，而所祔之主已迁上一庙者，如三昭三穆之递迁也。有祔之而即随之食者，如殇与无后之从祖祔食也。妾子非君，安得为妾母立庙？则此祔妾祖姑者，有庙即于其庙祔食，无庙则为坛祔之，而祭于次寝祔食与？
蕙田案：拘庙制者，谓大夫不得祭髙祖，观此则髙祖有庙祭明矣。泥于子祭于孙止者，谓妾母不世祭，观此则髙祖之妾曾孙犹得祔祭也。祔谓祔于庙。
钦定义疏，谓有庙即于其庙祔，得经防矣。
妾无妾祖姑者，易牲而祔于女君可也【注：女君，嫡祖姑也。易牲而祔，凡妾下女君一等】
【陈氏澔曰：妾当祔于妾祖姑。上章言亡，则中一以上而祔。是祔髙祖之妾。今又无髙祖妾，则当易妾之牲而祔于嫡祖姑。女君谓嫡祖姑也】
【方氏慤曰：妾祔适，嫌于隆，故易牲而祭，示其杀焉】
钦定义疏，防服女君，俱指适妻言。祖姑及髙祖姑，俱无妾可祔，则遂于适妻祔之。生既相依，死亦相祔，礼之变也。郑以适祖姑言之，误矣。妾牲当下女君一等，今祔于女君，故易女君牲。犹士祔于大夫而易大夫牲也。方谓易牲，示杀，其説未明。
蕙田案：祔于女君，则不惟祔于妾，而且祔于嫡矣。嫡岂亦为坛以祭乎？《易》牲説义疏精矣。宗元案：《易》牲説义疏之解精矣。女君之説，亦比郑氏为当然。或女君尚在，而妾当祔食，则嫡祖姑亦可以女君统之，似兼此而义益备。
杂记主妾之防，则自祔【注：祔，自为之者，以其祭于祖庙。疏：妾卑贱，得主之者，崔氏云谓女君死，摄女君也。以其祔祭于祖姑，尊祖故自祔也。妾合祔于妾祖姑，若无妾祖姑，则祔于女君可也。方氏慤曰：妾之防祔于妾祖姑之庙，故其夫自主而祔之，非尊妾也，尊祖而已】
妾祔于妾祖姑，无妾祖姑，则亦从其昭穆之妾。
防服小记：慈母与妾母不世祭也【注：以其非正。《春秋》传曰：「于子祭，于孙止。」疏：「祭慈母，即所谓承庶母、祖庶母后者也。妾母，谓庶子自为其母也。既非其正，故惟子祭之，而孙则否】应氏镛曰：「慈母一时之恩，易世可以无祭。若妾母为所生，则子孙皆其所自出，而不世祭之可乎？」以上文为庶母、为祖庶母之后观之，或者妾母若此之类然，此更当随宜精审，未易以一槩言也。
彭氏汝砺曰：案《春秋》隐五年《谷梁传》曰：「礼，庶子为君，为其母筑宫，
译《日知录》说：“父亲不祭祀儿子，丈夫不祭祀妻子，不仅是因为名分上不合宜，而且因为以尊贵者凌驾于卑贱者之上，那么死者的神灵也必定不安，所以应当祭祀的时候，就有代替他们祭祀的人了。”
惠田按语：父亲对于儿子，丈夫对于妻子，虽然名分上有尊卑之别，但是丧服制度中，父亲为长子服斩衰三年，丈夫为妻子服齐衰一年。父亲服斩衰是因为传宗接代的重任，丈夫服齐衰是因为夫妻一体。丧服尚且如此，何况祭祀呢？《礼记·小记》说：“妇人举行虞祭、卒哭祭，由她的丈夫或儿子主持。”注解说：“这是在寝宫中祭祀妇人。”这是确凿的证据，宁人的说法是不对的。应当以朱子的说法为正确。
以上论述的是丈夫祭祀妻子。
《礼记·丧服小记》说：“妾附祭于妾祖姑，如果没有妾祖姑，就隔一代以上附祭。附祭一定要符合昭穆次序。”疏解说：“妾附祭于妾祖姑，是指附祭于丈夫祖父的妾。亡，就是没有。中间，是指隔一代。如果丈夫祖父没有妾，那么就再隔曾祖一代，附祭于高祖的妾。凡是附祭一定要昭穆相同，曾祖不是丈夫同辈的人。”
方慤说：“凡是附祭以宗庙为正统，所以说附祭于庙就不再说庙了。”
钦定义疏，又按语说：这里说妾附祭于妾祖姑之下，又说庶母不世代祭祀，那么丈夫附祭是为了祭祀吗？将遵循昭穆的次序，所以先附祭。庶母不世代祭祀，那么妾祖姑已经不祭祀了，附祭做什么呢？《杂记》说：主持妾的丧事，从附祭到练祭、祥祭，让她的儿子主持，这是不可以的。意思是说妾母没有附祭享食的礼仪。《谷梁传》说：按照礼制，庶子成为国君，为他的母亲建造宫室，让公子主持祭祀，在儿子时祭祀，到孙子时就停止。韦公肃说：隐公的母亲声子没有进入鲁惠公的宗庙，因为她是妾。胡安国说：孟子已经进入惠公的宗庙，仲子祭祀没有地方，所以另外建立一座宫室祭祀她。隐公不为自己母亲声子立庙，明显是特别摄行祭祀，并非作为国君。桓公尚未即位，就为他的母亲仲子立庙，明显是将要成为国君。这说明诸侯可以为自己的生母立庙。《春秋》记载“初献六羽”，这是说妾母虽然立庙，但她的祭祀比嫡母降一等。所谓“不世代祭祀”，并不是说儿子立庙而孙子就毁掉，或者是只进献而不正式祭祀，等到亲情尽时才迁走吗？如果是大夫、士，那么绝对没有为妾立庙的道理。大概附祭有两种：有一种是起初按班次附祭，等到新主进入宗庙，而所附祭的主已经迁到上一代宗庙，就像三昭三穆的依次迁转。有一种是附祭之后就随之享食，比如殇子和无后的人跟随祖辈附祭享食。妾的儿子不是国君，怎么能给妾母立庙？那么这里附祭于妾祖姑的，如果有庙就在其庙中附祭享食，如果没有庙就设坛附祭，而在次寝附祭享食吗？
惠田按语：拘泥于宗庙制度的人，认为大夫不能祭祀高祖，看这里就知道高祖有宗庙祭祀是明确的。拘泥于儿子祭祀到孙子就停止的人，认为妾母不世代祭祀，看这里就知道高祖的妾，曾孙还可以附祭。附祭是指附祭于宗庙。
钦定义疏，认为有庙就在其庙中附祭，符合经义。
妾没有妾祖姑的，更换祭品附祭于女君也可以。注解说：女君，是嫡祖姑。更换祭品附祭，凡是妾比女君低一等。
陈澔说：妾应当附祭于妾祖姑。上一章说如果没有，就隔一代以上附祭。这是附祭于高祖的妾。现在又没有高祖的妾，那么就应当更换妾的祭品而附祭于嫡祖姑。女君就是指嫡祖姑。
方慤说：妾附祭于嫡妻，有过于隆重的嫌疑，所以更换祭品祭祀，以示减杀。”
钦定义疏，丧服中的女君，都指嫡妻。祖姑和高祖姑，都没有妾可以附祭，那么就附祭于嫡妻。生前相互依靠，死后也相互附祭，这是礼制的变通。郑玄以嫡祖姑来解释，是错误的。妾的祭品应当比女君低一等，现在附祭于女君，所以更换女君的祭品。就像士附祭于大夫而更换大夫的祭品一样。方慤说更换祭品以示减杀，他的说法不明确。
惠田按语：附祭于女君，那么不仅附祭于妾，而且附祭于嫡妻了。嫡妻难道也设坛祭祀吗？《易牲说义疏》的解释很精妙。宗元按语：《易牲说义疏》的解释很精妙。女君的说法，也比郑氏的说法更恰当。或者女君还在世，而妾应当附祭享食，那么嫡祖姑也可以由女君统摄，似乎兼顾了这种情况，意义更加完备。
《杂记》说：主持妾的丧事，就自行附祭。注解说：附祭，是自行办理，因为祭祀在祖庙。疏解说：妾卑贱，能主持的人，崔氏说是指女君死了，摄行女君职责的人。因为附祭在祖姑，尊重祖先所以自行附祭。妾合该附祭于妾祖姑，如果没有妾祖姑，那么附祭于女君也可以。方慤说：妾的丧事附祭于妾祖姑的宗庙，所以她的丈夫自主而附祭，不是尊重妾，而是尊重祖先罢了。
妾附祭于妾祖姑，没有妾祖姑，那么就跟随其昭穆次序的妾。
《丧服小记》说：慈母和妾母不世代祭祀。注解说：因为她们不是正妻。《春秋》传说：“在儿子时祭祀，到孙子时就停止。”疏解说：“祭祀慈母，就是所谓继承庶母、祖庶母祭祀的人。妾母，是指庶子为自己母亲祭祀。既然不是正妻，所以只有儿子祭祀，而孙子就不祭祀。”应镛说：“慈母是一时的恩情，换了一代可以不再祭祀。如果妾母是生母，那么子孙都是她所生，而不世代祭祀可以吗？”从上文看，作为庶母、作为祖庶母的后代来看，或许妾母就像这类情况，这更应当根据具体情况仔细审慎，不容易一概而论。
彭汝砺说：查《春秋》隐公五年《谷梁传》说：“礼制，庶子成为国君，为他的母亲建造宫室，
使公子主其祭也。于子祭，于孙止。」此谓庶子为君者，为己母，如此葢谓己既为君后，当奉宗庙，不得自主已私祭也。然亦未尝不使公子主之。若已于慈母、庶母，既为之后，或为所生子，则非特子当祭，孙亦当祭。以意逆之，或是已于庶母慈己者，有恩及庶兄、庶弟之母，是父之妾有子者，皆当祔祭之。易世之后，则不世祭。与《质之仪礼》《防服传》有君子子于庶母慈己者，义服小功；众子为庶母有子者，义服缌麻。此二母于己祭之，不世祭可。
译让公子主持祭祀。对于儿子这一辈祭祀，到孙子这一辈就停止。”这是说庶出之子成为国君的情况，对于自己的生母，应当如此。大概是因为自己既已作为国君的继承人，应当奉祀宗庙，不能自主地进行私人的祭祀。然而也并非不让公子来主持。如果对于慈母、庶母，自己既是她们的继承人，或者是她们所生的儿子，那么不仅儿子应当祭祀，孙子也应当祭祀。推究其意，或许是自己对于慈爱自己的庶母，以及恩及庶兄、庶弟的生母，也就是父亲那些有儿子的妾室，都应当附祭。换了一代之后，就不再世代祭祀。这与《仪礼·丧服》中“君子之子对于慈爱自己的庶母，服义服小功；众子对于有儿子的庶母，服义服缌麻”的规定相符。对于这两种母亲，由自己来祭祀，但不世代祭祀，是可以的。
蕙田案：妾母与慈母并言，皆非己身之母，疏以妾母为庶子自为其母，非也。《仪礼》公子为其母练冠麻衣縓縁，《孟子》王子有其母死者，二经皆称所生母曰「其母」，而不曰「妾母」。妾母之祔，葢从嫡子言之，而非庶子所得自称其生母也。《谷梁传》「于子祭于孙止」，亦指嫡子嫡孙言，若身所自出之母，至孙便不祭，则经亦不当有祔妾祖姑、祔女君之文矣。应氏、彭氏説极有见。
春秋隐公五年《谷梁传》：礼，庶子为君，为其母筑宫，使公子主其祭也。于子祭，于孙止【注：公当奉宗庙，故不得自主也。公子者，长子之弟及妾之子。疏：《公羊》《左氏》妾子为君，其母得同夫人之礼。今《谷梁》知不然者，防▯记云：「公子为其母练冠麻衣縓縁，既葬除之。」传曰：「何以不在五服之中也？」君之所不服，子亦不敢服也。郑▯云：「公子，君之庶子，是贵贱之序，嫡庶全别，安得庶子为君即同嫡夫人乎？」故《谷梁子》以为「于子祭，于孙止】
【朱氏董祥曰：经言妾母不世祭者，谓祀妾之礼当杀，不得同于女君。传注子祭而孙不祭，遂令贤者不祀其祖，妾不肖者反致僣祭，并于祖嫡，安得谓之礼哉？小记本文曰：妾祔于妾祖姑，亡则中一以上而祔，祔必以其昭穆。又曰：妾无妾祖姑者，易牲而祔于女君。其言祔于妾祖姑，则祖妾为之祔食矣；无则中一以上而祔，则髙曾之妾皆祔食焉。胡为子与孙有异乎？曰：然则称不世祭何邪？曰：不世祭者，非唯孙不为祭，其子亦不得祭之也。礼有牲曰祭，无牲曰荐。妾易牲则不得用牲矣，不用牲则谓之荐，不谓之祭。岂絶之而不祀耶】
蕙田案：于子祭于孙止，即防服小记不世祭之义。此葢嫡子，指父妾之无子者言，非指有子而又为君者言。谷梁氏误引耳。朱氏引小记本文以破子祭孙止之説，则是；而以荐而不祭解不世祭，则未确。易牲易女，君之牲耳。况祭与荐，虽有有牲无牲、有尸无尸之别，统言之，俱可谓之祭也。
朱子语録：「妣者，嫓也。祭所生母，只当称母，则畧有别。」文集答窦文卿问：「子之所生母死，不知题主当何称，祭于何所，祔于何所？」曰：「今法五服年月篇中，母字下注云：『谓生己者，则但谓之母矣。』若避嫡母，则止称亡母而不称妣，以别之可也【伊川先生云：祭于私室】又问：「礼记曰：『妾母不世祭，于子祭于孙止。』又曰：『妾祔于妾祖姑。』既不世祭，至后日子孙有妾母，又安有妾祖姑之可祔耶？不知合祭几世而止？」曰：「此条未详，旧读礼亦每疑之，俟更询考也。」又问：「妾母若世祭，其孙异日祭妾祖母，宜何称，自称云何？」曰：「世祭与否未可知，若祭则称之为祖母，而自称孙无疑矣。」
蕙田案：妾母之祔庙，经有明文。语録载窦文卿之问题主，称母则既答之矣，而祭于何所，祔于何所？则引程子之言注于其下者，朱子葢无以处此，而姑引此以当之，则亦未能信其必然也。窃谓室有东西厢，曰庙，东西厢亦庙也。既曰祔庙，则不在私室，明矣。其或在东西厢与？又问合祭几世而止，曰此条未详，疑而俟考。疑者将考其世数，则其有世祭明矣。窃谓妾祔于妾祖姑亡，则中一以上而祔，则髙祖之妾犹祭也。髙祖以上，祧主也。增一世，则髙祖亦祧矣。然则从食者，其亦从祧乎？又云孙祭妾祖母，自称孙无疑，明孙当祭也。妾母之祭，久无定论。今考之于古，则有经文，是礼之当然也。质之儒者，则有朱子之説，是情之自然也。
钦定义疏，谓祔庙而食，亲尽乃迁，得情理之中议。
礼者当有所折衷矣
语类：「问妾母之称，曰：恐也，只得称母，他无可称。在经只得云妾母，不然无以别于他母也。」又问：「吊人妾母之死，合称云何？曰：恐也，只得随其子平日所称而称之。」或曰：「五峰称妾母为少母，南轩亦然。据《尔雅》亦有少姑之文，五峰想是本此。」先生又曰：「为人后者，为其父母报本。朝濮王之议，欲加皇考字，引
译惠栋按：妾母与慈母并提，都不是自己亲生母亲，疏文认为妾母是庶子自称其母，这是错误的。《仪礼》记载公子为母亲服练冠麻衣红边，《孟子》记载王子有母亲去世，两部经典都称所生母亲为“其母”，而不称“妾母”。妾母的附祭，大概是从嫡子的角度而言，并非庶子所能自称其生母。《谷梁传》说“于子祭于孙止”，也是指嫡子嫡孙而言，如果是自己亲生母亲，到孙子辈就不祭祀了，那么经典中就不该有附祭妾祖姑、附祭女君的条文了。应氏、彭氏的说法很有见解。
春秋隐公五年《谷梁传》：礼制，庶子成为国君，为他母亲建造宫室，让公子主持祭祀。在儿子辈祭祀，到孙子辈停止【注：国君应当奉祀宗庙，所以不能自主祭祀。公子指长子之弟及妾之子。疏：《公羊》《左氏》认为妾子成为国君，其母亲可以同夫人之礼。现在《谷梁》知道不是这样，因为《丧服小记》说：“公子为母亲服练冠麻衣红边，葬后除去。”传文说：“为什么不在五服之中呢？”国君所不服的，儿子也不敢服。郑玄说：“公子是国君的庶子，这是贵贱的次序，嫡庶完全区别，怎么能让庶子成为国君就同嫡夫人一样呢？”所以《谷梁子》认为“于子祭于孙止”】
【朱氏董祥说：经典说妾母不世祭，是说祭祀妾的礼应当减杀，不能同于女君。传注说儿子祭祀而孙子不祭祀，于是让贤者不祭祀其祖，不肖的妾反而导致僭越祭祀，并附于祖嫡，怎么能称为礼呢？《小记》本文说：妾附祭于妾祖姑，如果没有妾祖姑，则附祭于中一以上，附祭必依其昭穆。又说：妾没有妾祖姑的，换用牲礼附祭于女君。说附祭于妾祖姑，那么祖妾就有附祭食了；没有则附祭于中一以上，那么高祖曾祖的妾都有附祭食了。为什么儿子与孙子有区别呢？回答说：那么称不世祭是什么意思呢？回答说：不世祭，不仅是孙子不祭祀，其儿子也不得祭祀。礼制有牲叫祭，无牲叫荐。妾换用牲礼则不得使用牲了，不用牲则称为荐，不称为祭。难道是断绝而不祭祀吗】
惠栋按：于子祭于孙止，就是《丧服小记》不世祭的意思。这大概是指嫡子，指父亲妾室中无子者而言，不是指有子而又成为国君者而言。谷梁氏误引罢了。朱氏引《小记》本文以驳斥子祭孙止之说，这是对的；而用荐而不祭来解释不世祭，则不准确。易牲易女，是国君的牲礼。况且祭与荐，虽然有有牲无牲、有尸无尸的区别，统而言之，都可以称为祭。
朱子语录：“妣者，嫓也。祭祀所生母亲，只当称母，则略有区别。”文集答窦文卿问：“儿子所生母亲去世，不知题主应当称什么，祭祀在何处，附祭在何处？”回答说：“现在法律五服年月篇中，母字下注云：‘谓生己者，则但谓之母矣。’如果避嫡母，则只称亡母而不称妣，以区别之可以【伊川先生说：在私室祭祀】又问：‘《礼记》说：\"妾母不世祭，于子祭于孙止。\"又说：\"妾附祭于妾祖姑。\"既然不世祭，到后日子孙有妾母，又哪里有妾祖姑可附祭呢？不知合祭几世而止？’回答说：‘此条未详，旧读礼亦每疑之，俟更询考也。’又问：‘妾母若世祭，其孙异日祭妾祖母，宜何称，自称云何？’回答说：‘世祭与否未可知，若祭则称之为祖母，而自称孙无疑矣。’”
惠栋按：妾母附祭宗庙，经典有明文。语录记载窦文卿问题主，称母则已回答了，而祭祀在何处，附祭在何处？则引程子之言注于其下者，朱子大概无以处此，而姑引此以当之，则亦未能信其必然也。窃谓室有东西厢，曰庙，东西厢亦庙也。既曰附祭宗庙，则不在私室，明矣。其或在东西厢与？又问合祭几世而止，回答说此条未详，疑而俟考。疑者将考其世数，则其有世祭明矣。窃谓妾附祭于妾祖姑亡，则中一以上而附祭，则高祖之妾犹祭也。高祖以上，祧主也。增一世，则高祖亦祧矣。然则从食者，其亦从祧乎？又云孙祭妾祖母，自称孙无疑，明孙当祭也。妾母之祭，久无定论。今考之于古，则有经文，是礼之当然也。质之儒者，则有朱子之说，是情之自然也。
钦定义疏，谓附祭宗庙而食，亲尽乃迁，得情理之中议。
礼者当有所折衷矣
语类：“问妾母之称，回答说：恐怕也，只得称母，他无可称。在经只得云妾母，不然无以别于他母也。”又问：“吊人妾母之死，合称云何？回答说：恐怕也，只得随其子平日所称而称之。”或曰：“五峰称妾母为少母，南轩亦然。据《尔雅》亦有少姑之文，五峰想是本此。”先生又曰：“为人后者，为其父母报本。朝濮王之议，欲加皇考字，引
此为证。当时虽是众人争得住，然至今士大夫犹以为未然。葢不知礼经中若不称作为父母，别无个称呼，只得如此説也。」
译这就是证据。当时虽然众人争相居住，但直到如今士大夫仍然认为不妥。大概是因为不知道礼经中如果不称作为父母，就没有别的称呼，只能这样说罢了。」
【徐氏干学曰：妾母无庙，于子祭于孙，止安所得祖妾之庙而祔之？祖妾且无庙，安所得髙祖之妾乎？凡若此者，寄主之説固不可通。就庙以祭，亦有难行。唯是即寝立尸，设当祔者之主，与新死者共祭之，犹夫始祖所自之帝，本自无主，因祭则设之也。孔氏疏云：妾无庙，今乃云祔及髙祖者，为坛祔之耳。斯坛也不在寝，安在乎？祖妾可为坛，余亲视此矣】
蕙田案：徐氏説妾母无庙，非也。妾母祔庙而食，非谓有庙也。又谓为坛于寝祭之，亦非也。为坛而祭，亦当在庙。寝安可有坛也？既不本于经文，又不徴之先儒之论，母乃武断耶？
右妾母祔祭
礼记·防服小记》：庶子不祭殇与无后者，殇与无后者从祖祔食。
【陈氏澔曰：上中下殇，葢未成人而死者也。无后者，谓成人未昏，或已娶而无子而死者也。庶子所以不得祭，此二者以己是父之庶子，不得立父庙，故不得自祭其殇子也。若己是祖之庶孙，不得立祖庙，故无后之兄弟，已亦不得祭之也。祖庙在宗子之家，此殇与此无后者，当祭祖之时，亦与祭于祖庙也，故曰从祖祔食】
蕙田案注疏见前宗法祭礼条
曾子问：「凡殇与无后者，祭于宗子之家，当室之白，尊于东房，是谓阳厌。」
蕙田案注疏见前太子庙祭
【陈氏澔曰：凡殇，非宗子之殇也。无后者，庶子之无子孙者也。此二者，若是宗子大功内亲，则于宗子家祖庙祭之。必当室中西北隅得户之明白处，其尊则设于东房，是谓阳厌也】
【朱子语録】黄义刚问：“无后祔食之位？曰：古人祭于东西厢，今人家无东西厢，只位于堂之两边。祭食则一，但正位三献毕，然后使人分献一酌而已】
钦定义疏，士大夫常祭之外，当有殇与无后之祭。防服小记云：「殇与无后者从祖祔食。若不祭曾祖，则诸父之无后者于何祔之？」此亦可见，士虽一庙或二庙，而所祭不止于祖祢；大夫三庙，而所祭必及于髙曾也。郑注云：「共其牲物，而宗子主其礼焉。」然则殇与无后之祭，其别日与？曾子问：「谓宗子殇，其吉祭特牲，不举肺，无肵爼，无▯酒，不告利成，是谓隂厌。」注云：「是宗子殇祭之于奥之礼。」脱于祭祖祢时祔之，则奥既为祖祢之所栖，不得又为殇之所栖，且同有牲爼，难于陈设也。若谓祭毕更行厌祭，则自质明以至晏朝，亦云劳矣，尚堪再举乎？以此推之，则宜于祭后之次日举殇与无后之祭。而所谓祔者，第于其昭穆相当之庙祭之，即谓之祔耳，非必同时也。曾子问又云：「凡殇与无后者祭于宗子之家，当室之白，尊于东房，是谓阳厌。」意其宗子殇与凡殇并有者，并祭之。一设于奥为隂，一设于屋漏为阳，如食间之顷乃彻之。与摄主不厌祭，则无此矣。无▯酒者为隂厌，又见特牲、少牢之初有▯酒者之非隂厌也。尊于东房者为阳厌，又见特牲与大夫不賔尸之末，纳一尊于室中者之非阳厌也。
蕙田案：阳厌、隂厌，见《曾子问》，是专指祭宗子殇及凡殇而言。至《特牲》《少牢》之未迎尸而设馔享神，及佐食彻爼，改设于西北隅以享神，注疏亦谓之隂厌、阳厌，先儒多从之。今于《仪礼》本篇，亦未便辄易其説。细思之，《曾子问》但言厌祭无尸，非谓尸不在而即谓之厌祭也。厌祭，专属于祭殇与无后无疑。
钦定义疏，洵足以破前人之窠臼矣。
右殇与无后者祔祭
五礼通考卷一百九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考》>
钦定四库全书
五礼通考卷一百十
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼
大夫士庙祭
仪礼特牲馈食礼【郑园録云：谓诸侯之士祭祖祢于五礼属吉礼。疏：曲礼云：大夫以索牛，士以羊豕。彼天子大夫士，此仪礼特牲少牢，故知是诸侯大夫士也。祭法云：适士二庙，官师一庙。官师谓中下之士，祖祢共庙，亦兼祭祖，故祖祢俱言也。无问一庙二庙，皆先祭祖后祭祢。若祭无问尊卑庙数多少，皆同日而祭毕。以此及少牢唯筮一日，明不分日祭也】
【敖氏继
译徐干学说：妾母没有宗庙，在儿子那里祭祀，到孙子那里，哪里能得到祖妾的宗庙而附祭呢？祖妾尚且没有宗庙，哪里能得到高祖的妾呢？凡是像这样的，寄放神主的说法本来就不通。就在宗庙里祭祀，也有难以实行的地方。只有就在寝宫设立尸位，设置应当附祭者的神主，与新死者一起祭祀，就像始祖所来自的帝，本来没有神主，因为祭祀就临时设置一样。孔颖达疏说：妾没有宗庙，现在却说附祭到高祖，是因为在坛上附祭罢了。这个坛不在寝宫，在哪里呢？祖妾可以设坛，我亲眼见过这种情况。
蕙田按：徐氏说妾母没有宗庙，是不对的。妾母附祭于宗庙而受食，并不是说妾母有宗庙。又说在寝宫设坛祭祀，也是不对的。设坛祭祀，也应当在宗庙。寝宫怎么可以有坛呢？既然不依据经文，又不考证先儒的议论，岂不是武断吗？
右边是妾母附祭的内容。
《礼记·丧服小记》说：庶子不祭祀殇子和没有后代的，殇子和没有后代的跟随祖父附祭受食。
陈澔说：上、中、下殇，大概是指未成年而死的人。没有后代的，是指成年未娶，或者已娶但没有儿子而死的人。庶子之所以不能祭祀这两类人，是因为自己是父亲的庶子，不能设立父亲的宗庙，所以不能自己祭祀自己的殇子。如果自己是祖父的庶孙，不能设立祖父的宗庙，所以对于没有后代的兄弟，自己也不能祭祀他们。祖父的宗庙在宗子家里，这些殇子和没有后代的人，在祭祀祖父的时候，也在祖父的宗庙里一起祭祀，所以说跟随祖父附祭受食。
蕙田按：注疏见前宗法祭礼条。
曾子问：“凡是殇子和没有后代的，在宗子家里祭祀，在室内明亮处，酒尊设在东房，这叫阳厌。”
蕙田按：注疏见前太子庙祭条。
陈澔说：凡是殇子，不是宗子的殇子。没有后代的，是庶子中没有子孙的人。这两类人，如果是宗子大功以内的亲属，就在宗子家的祖庙祭祀。一定在室内西北角得到门户明亮处，酒尊则设在东房，这叫阳厌。
《朱子语类》黄义刚问：“没有后代附祭受食的位置？”回答说：“古人祭祀在东西厢房，现在人家没有东西厢房，只设在堂屋的两边。祭祀受食是一样的，只是正位三献完毕，然后让人分别献上一杯酒罢了。”
钦定《义疏》说，士大夫日常祭祀之外，应当有殇子和没有后代的祭祀。《丧服小记》说：“殇子和没有后代的跟随祖父附祭受食。如果不祭祀曾祖，那么各位伯叔父中没有后代的在哪里附祭呢？”这也可见，士虽然只有一庙或两庙，但所祭祀的不止于祖祢；大夫有三庙，但所祭祀的一定包括高祖和曾祖。郑玄注说：“共同准备牺牲物品，而由宗子主持礼仪。”那么殇子和没有后代的祭祀，是另选日子吗？曾子问：“说是宗子为殇子，吉祭用特牲，不举肺，没有肵俎，没有玄酒，不告利成，这叫阴厌。”注说：“这是宗子为殇子在奥位祭祀的礼仪。”如果在祭祀祖祢时附祭，那么奥位既是祖祢所栖之处，就不能又作为殇子所栖之处，而且都有牺牲俎豆，难以陈设。如果说是祭祀完毕再行厌祭，那么从清晨到晏朝，已经很劳累了，还能再举行吗？由此推断，应当在祭祀后的第二天举行殇子和没有后代的祭祀。而所谓附祭，只是在与其昭穆相当的宗庙祭祀，就叫做附祭，不一定同时举行。曾子问又说：“凡是殇子和没有后代的在宗子家里祭祀，在室内明亮处，酒尊设在东房，这叫阳厌。”意思是宗子殇子和一般殇子都有的，一起祭祀。一个设在奥位为阴，一个设在屋漏为阳，像吃饭的间隙就撤去。与摄主不举行厌祭，就没有这种情况了。没有玄酒的是阴厌，又可见《特牲》《少牢》之初有玄酒的不是阴厌。酒尊设在东房的是阳厌，又可见《特牲》与大夫不宾尸的末尾，纳一尊于室中的不是阳厌。
蕙田按：阳厌、阴厌，见于《曾子问》，是专指祭祀宗子殇子及一般殇子而言。至于《特牲》《少牢》中未迎尸而设馔享神，以及佐食撤去俎豆，改设在西北角以享神，注疏也称之为阴厌、阳厌，先儒多从此说。现在在《仪礼》本篇中，也不便轻易改变其说。仔细思考，《曾子问》只说厌祭没有尸，并不是说尸不在就叫做厌祭。厌祭，专属于祭祀殇子和没有后代无疑。
钦定《义疏》，确实足以打破前人的旧套了。
右边是殇子和没有后代的附祭内容。
五礼通考卷一百九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷一百十
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼
大夫士庙祭
《仪礼·特牲馈食礼》【郑园录说：指诸侯的士祭祀祖祢，在五礼中属于吉礼。疏：《曲礼》说：大夫用索牛，士用羊猪。那是天子的大夫士，这是《仪礼》的特牲少牢，所以知道是诸侯的大夫士。《祭法》说：适士两庙，官师一庙。官师指中下之士，祖祢共庙，也兼祭祖，所以祖祢都说了。无论一庙两庙，都先祭祖后祭祢。如果祭祀不问尊卑庙数多少，都同日祭祀完毕。以此以及少牢只筮一日，明白不分日祭祀】
【敖继