五礼通考卷五十五

译祭祀罢了。然而经传虽然记载详尽，但汉代以后却没有这种祭祀，也是因为各位儒者的说法尚未确定，所以和

译《礼记·祭法》：“四坎坛祭四方。”【注：四方即指山林、川谷、丘陵之神。祭祀山林、丘陵于坛，祭祀川谷于坎，每一方各设一坎一坛。疏：山林、川谷、丘陵之神是对人民有益的神灵。四方各设一坎一坛，坛用来祭祀山林、丘陵，坎用来祭祀川谷、泉泽，所以说用坎和坛来祭祀四方。】

【方氏慤说：四方，是指四方万物之神。方有四个，但方位却有八个。乾位西北，艮位东北，坎位正北，震位正东，都属于阳。坤位西南，巽位东南，离位正南，兑位正西，都属于阴。所以有坎有坛，而合为四方。】

【周氏谞说：四坎坛祭四方，难道是指蜡祭中祭祀四方百物之神吗？如果像先啬这类神就祭祀于坛，像水庸这类神就祭祀于坎吗？】惠田按：郑玄认为四方是指山林、川谷、丘陵之神，因此将四方等同于山川。然而根据《曲礼》中“岁遍”以及《周礼·大宗伯》中“疈辜”、“舞师”、“兵舞”、“羽舞”的记载，四方与山川是分别祭祀的，难以合而为一。方氏泛指万物之神，没有依据。周氏将郑玄关于“疈辜”祭祀四方的解释，移用来解释《祭法》，恐怕也不正确。

右四方坎坛

《曲礼》：“天子祭四方，岁遍；诸侯方祀，岁遍。”【注：祭四方，是指在四郊祭祀五官之神。勾芒在东方，祝融、后土在南方，蓐收在西方，玄冥在北方。《诗经》说：“来方禋祀”，来方，是指各自祭祀其方位的官神而已。疏：此经文直接说“祭四方”，知道不是祭祀五天帝于四方，因为上文说“祭天地”，那么五帝已经包含在其中了，所以知道不是天帝。查考《宗伯》说“疈辜祭四方百物”，知道这里的“方祀”不是四方百物，因为此文在山川五祀之上，与《大宗伯》“血祭社稷五祀”、“五岳五祀”在五岳之上一样，这“四方”也在山川之上，所以知道是五官之神。说“祝融、后土在南”者，郑玄的意思认为黎兼为后土，土位在南方，所以知道祝融、后土在南。引用《诗经》说“来方禋祀”者，是《小雅·大田》之诗，用来讽刺周幽王的无道，追述周成王太平时和年丰，到秋天报祭，招来四方之神，洁净祭祀。引用它，是为了证明“四方”的含义。诸侯“方祀”者，诸侯既不能祭祀天地，又不能总祭五方之神，只祭祀当方之神，所以说“方祀”。】

【杨氏复说：四方注疏这一条，说是五官之神；《祭法》一条，说是山林川谷丘陵之神；《舞师》一条，说是四望之神；《大宗伯》一条，说是蜡祭四方百物之神；《月令》一条，说是四方五行之神；《大司马》一条，说是祭四方之神。详细考察诸说，只有《舞师》率领舞蹈四方之祭祀，说是四望，其说法较为接近。大概四方即四望，而又有所不同。四望，是郊祭的属类；四方，是四时山川之祀，而望祭之，如《左传》说：“望，郊之属也。”四方，是四时各望祭于其方，如天子祭四方岁遍是也。通而言之，则同时合祭四方谓之望；四时各祭于其方，亦谓之望。如舜即位同时告祭说“望于山川”，岁二月东巡守也说“望秩于山川”是也。诸侯方祀也说岁遍，为什么呢？诸侯之国虽居一方，然而国内又各有东西南北，也随四时而望祭于其方也。望祭之方，则五官之神、五行之神及山林川泽之神皆在其中了，固然不可又分而为四。《大宗伯》以疈辜祭四方百物，也称四方，为什么呢？查考以血祭祭五岳，以疈辜祭四方百物，礼本来不同。所谓祭四方百物，是说祭四方之内百物之神罢了。《鼓人》鼓兵舞帗舞疏说：“百神之小神”是也，不是祭四方。】

惠田按：郑氏几种解释，以这《曲礼》注为正确。杨氏也主张四望之说。然而五岳用血祭，四方用疈辜，难道可以合而为一吗？

【方氏慤说：天子说祭四方，那么就知道诸侯的方祀是祭一方。】

【吕氏大临说：天子四时各祭其方，以迎气；诸侯有国，国必有方，只祭祀其所居之方，非所居之方，都不得祭，所以说方祀。】

《周礼·春官·大宗伯》：“以疈辜祭四方。”【注：郑司农说：罢辜，披磔牲以祭，如同现在磔狗祭以止风；〇谓疈，剖开牲胸也，剖开而磔之，是指磔禳及蜡祭。《郊特牲》说：八蜡以祀四方。疏说：罢辜披磔牲以祭者，这是郑司农从古书“罢”字，在义理上不可通，所以后郑不从“罢”，从经文“疈”为正。其说“披磔牲以祭”仍然沿用了。说“若今时磔狗祭以止风”者，这是举汉法来比喻疈辜为磔之义，必定磔狗止风者，狗属西方金，金克制东方木之风，所以用狗止风。说“疈，剖开牲胸也”者，没有正文依据，大概是根据当时疈磔牲体者，都是从胸臆解析之，所以以胸言之。说“谓磔禳及蜡祭”者，

译查考《礼记·月令》说：在九门进行磔牲以禳除灾祸，又在十二月举行大傩仪式时也进行磔牲禳灾，这是磔杀牺牲以禳除邪气的礼仪。文中说“等到举行蜡祭”时，查考那里说：“蜡，就是索求，在岁末十二月聚集万物而索求享祭。”是说天子在周历十二月（建亥之月）于郊外举行蜡祭之法。此处所引《郊特牲》说：“八蜡以下”，那是依据诸侯举行蜡祭之法。那里说“八蜡以记四方”，不写作“祀”而写作“祀”是错误。说“八蜡以记四方”，是说八蜡的礼仪用来记录四方诸侯，知晓收成是否顺利。如果年成不顺，那么八蜡之祭就不能通行，如果四方诸侯的谷物有不顺应四时成熟的情况，他们的八蜡之祭就不能与四方收成顺利的地方共同祭祀八蜡。王氏昭禹说：疈是将牲体剖开并磔裂，辜是将牲体分割并磔裂。四方形体各异，剖开而不完整，所以祭祀用疈；百物用途各异，分割而不变，所以祭祀用辜。也都是各自按照其物性的适宜来祭祀。

译蕙田按：四方是指各自主管该方位的神灵，即《诗经》中所说的“以社以方”，郑玄关于磔禳和蜡祭的说法是不正确的。

《诗经·小雅·甫田》“以社以方”【传：方，是在郊外迎接四方之气。疏：说在郊外迎接四方之神，是因为下文《曲礼》说：“天子祭祀四方，每年轮遍。”注说：“祭祀四方，是指在四郊祭祀五官之神。”勾芒在东，祝融和后土在南，蓐收在西，玄冥在北，就是这样。实际上是五官而说四郊，是因为火和土都祭祀在南郊，且火和土都祭祀黎。又《大宗伯》注说：“五祀，是指五官之神在四郊。”四时在郊外迎接五行之气，并祭祀五德之帝，也在此祭祀这些神灵。少昊氏的儿子叫重，担任勾芒，祭祀木神；该担任蓐收，祭祀金神；修和熙担任玄冥，祭祀水神。颛顼氏的儿子叫黎，担任祝融和后土，祭祀火和土。这样黎就兼管两种祭祀。《曲礼》说“每年轮遍”，这种祭祀在秋天，却一并说四方，大概是因为常规祭祀每年轮遍，而这是秋天收成后报答功绩，就总祭，所以一并说四方。知道这里的社和四方都是秋天祭祀报答功绩，是因为上文说黍稷丰盛，这里说齐羊祭祀，明显是物产成熟而祭祀。下文说农夫的庆贺，应当在孟冬休息以迎接田祖，这是来年春天祈求谷物，所以知道这种祭祀在秋天是合乎时序的。所以《大司马》仲秋说：“于是进行秋猎，网罗撤去后捕捉禽兽，用来祭祀祊。”注说：“祊，应当是方的音误。”秋猎主要祭祀四方，报答万物成熟，就引用这首诗说“以社以方”，说明报答祭祀四方在仲秋】

【朱子《集传》：秋天祭祀四方，报答万物成熟，就是《周礼》所说的网罗撤去后捕捉禽兽用来祭祀祊】

【何氏《世本古义》说：方是指四方之神。《曲礼》说：天子祭祀四方每年轮遍，诸侯祭祀当方每年轮遍。注说：祭祀四方，是指在四郊祭祀五方之神。勾芒在东，祝融、后土在南，蓐收在西，玄冥在北。疏说：诸侯不能总祭四方之神，只祭祀当方，所以说方祀。我按：《诗经》常常将方和社对举，因为后土是中央之神，既然立为社，自然不应当在五祀之列，所以《礼》只说四方。注增加说是五方，而疏又增加把后土置于南，都是主观臆说。然而对四方的解释，又各自不同。《周礼》大宗伯用分裂牲体祭祀四方百物，旧说认为是磔禳和蜡祭。舞师教羽舞，率领舞蹈四方之祭祀，旧认为是四望。又《祭法》说：四坎坛祭祀四方，旧认为是山林川谷丘陵之神。现在按《周礼》鼓人职说：凡是祭祀百物之神，击鼓指挥兵舞、帗舞，这就与祭祀四方用羽舞不同，可知四方与百物不同，一定不是磔禳蜡祭之类。大司乐祭祀四望，在天神地祇之下，山川之上；而鬯人掌管供给秬鬯，凡是山川四方用蜃，这就又把四方列在山川之下，可知四方是另一种祭祀，既不同于山川，也绝对不是祭祀日月星海的四望。参酌各种说法，只有祭祀勾芒等神灵的说法是合理的。这里祭祀社方以及下文迎接田祖，都是孟夏雩祭祈雨的礼仪，详细已见小引下。又用《云汉》的诗证明说：祈年很早，方社祭祀不晚。明显是此前冬春已经施行祈年之礼，到了巳月又施行雩祭方社之礼，而最终过时不雨，所以哀怜。旧说都认为是秋天报答，是错误的】

蕙田按何氏的说法是正确的

以上是四方正祭

《礼记·月令》：季秋之月，天子于是整饰仪容，手持弓箭带着箭矢去狩猎，命令主祠官用所获禽兽祭祀四方【注：用所获禽兽祭祀四方之神。司马职说：网罗撤去后捕捉禽兽用来祭祀祊。疏：谓狩猎结束。主祠是指掌管祭祀的官员。禽是兽的统称。四方，是指四方有功于该方的神灵。四时田猎都祭祀宗庙，而分时各以某项为主。春天土气施生，狩猎则以祭祀社为主。夏天阴气初起，象征神灵在内，狩猎则以祭祀宗庙为主。秋天万物成熟，狩猎则以报答祭祀社及四方为主。冬天万物众多，狩猎则主要用众物祭祀宗庙，同时也报答对物有功的神灵于四方。这里天子狩猎完毕，于是命令典祀之官，取田猎所获之禽，回郊外祭祀，以报答四方之神。冬天狩猎也知道是这样吗？查郑注“秋狝祀方”说：“秋田主要祭祀四方，报答万物成熟。”诗说：“以社以方。”下文说：“方迎四方气于郊也。”郑又说：“秋祭社与四方，因为五谷成熟，报答其功。”又司马“冬狩”说：“致禽馌兽于郊，入献禽以享烝。”郑说：“冬田主要用众物多，众人得以取用。致禽馌兽于郊，聚集所获禽兽，于是祭祀四方神于郊。”月令“季秋天子既田，命主祠祭禽四方”就是这样。入内又用禽兽祭祀宗庙。查经文和注互相引证，由此可见。祭祀四方只用这些禽兽，又用别的牺牲，所以《甫田》说：“与我牺羊，以社以方”。这里祭祀四方，是指四方五行之神。方氏慤说：“祭禽则以报

译在百神面前取得功绩，并且表明并非专门为了侍奉某一个人。」在这个月，豺狼仍然陈列猎物、杀戮禽兽，那么进行田猎并祭祀四方，本来就是适宜的】

译《周礼·夏官·大司马》记载，仲秋时节教习治兵，接着进行名为“狝”的秋猎，当网罗收止、田猎结束时，将捕获的禽兽用来祭祀四方之神【注：秋猎称为“狝”，意为杀戮；罗弊指网罗收止；秋猎主要在于防范并大量捕杀，即全部捕杀并加以防止。祊应为方的音误。秋猎主要祭祀四方，以报答万物成熟之功。《诗经》说：“以社以方。”疏解：“罗弊致禽以祀祊”，秋猎主要使用网罗，网罗收止，田猎结束进入国都，经过郊外的神位，于是献上禽兽以祭祀四方之神。又说祊应为方的音误，是因为祊本是庙门内外，只有在祭祀宗庙及次日绎祭时才称为祊祭，如今因秋田而祭，应当是祭祀四方之神，所以说错了。说秋田主要祭祀四方，报答万物成熟，是因为秋物成熟是四方神灵的功绩，所以报答祭祀。说《诗经》曰‘以社以方’，是引用《大雅》来证明方是四方之神】

《诗经·大雅》说：“汉祈年孔夙，方社不莫【笺：我们祈求丰年很早，祭祀四方与社神又不晚。疏：祭祀社神与四方，就是以社以方的意思】

【《世本古义》说：方社指雩祭四方之神及后土，详情见《倬彼甫田》篇。此前冬春已行祈年之礼，到了巳月万物开始繁盛，等待雨水而壮大，又行雩祭请雨之礼，谨遵其时，不算晚。又查：秋报也祭方，春祈、秋报都祭社。解释者有的误以为此句兼指祈报，有的又谓专指秋报，都与诗意不合。诗是为此时不雨而忧，何必远及前年的报赛之事呢】

《小雅·大田》说：“来方禋祀【笺云：成王到来，则又禋祀四方之神，祈求报答。疏：此处以田事为主，成王出观民事，因而祭祀，所以说成王到来，则又禋祀四方之神，祈求报答。这是对应出观而言的。此出观之祭，则祭当在秋。祈报并言，是说报答之礼完成而祈求后年】

【朱子《集传》：精意以享，谓之禋。曾孙到来，又禋祀四方之神，而赛祷焉】

《周礼·春官·占梦》说：“乃舍萌于四方以赠恶梦【注：杜子春读萌为明，或曰其字当为明，明谓〇疫也，谓竟岁逐疫，置四方，书亦或为明。〇谓舍读为释，舍萌犹释菜也。古时释菜、释奠多作舍字，萌，菜始生也，赠送也，欲以新善去故恶。疏：子春之说，舍萌为〇疫，查下文自有〇疫，在此以舍萌为之，其义不同，故后郑不从。〇谓舍萌犹释菜也者，查《王制》有释菜奠币之事，故从之。说萌菜始生也者，查《乐记》区萌达，郑注云屈生曰区芒，而直出曰萌，故知萌菜始生者云，欲以新善去故恶者，旧岁将尽，新年方至，故于此时赠去恶梦】

【郑氏锷说：舍萌，谓取菜之始萌者而祭也。梦者，祸福之萌，用菜萌以祭，示去其萌芽之义】

《礼记·郊特牲》说：“八蜡以记四方【注：四方，方有祭也】

右因事祭四方

《周礼·春官·大宗伯》说：“以玉作六器以礼天地四方【注：礼谓始告神时荐于神坐，书曰周公植璧秉圭是也。疏：言作六器者，此据礼神则曰器，上文人执则曰瑞，对此文义尔。若通而言之，礼神虽不得言瑞，人执者亦曰器，故《聘礼》云圭璋璧琮凡四器者，唯其所寳以聘可也。《尚书》亦以五瑞为五器，卒乃复，是其人执亦曰器也。云礼谓始告神时荐于神坐者，此以玉礼神在作乐下神后，故郑注《大司乐》云先奏是乐以致其神，礼之以玉而祼焉，是其以玉礼神与宗庙祼同莭。若然，祭天当实柴之节也。书曰周公植璧秉圭是也者，此《金縢》文，彼以周公请天代武王死之说为三坛同墠，又为坛于南方，周公于前立焉，告太王王季文王，故植璧于三王之坐，手秉桓圭，引之者证植璧于神坐之侧事也】以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以〇璜礼北方【注：礼东方以立春，谓苍精之帝而太昊勾芒食焉；礼南方以立夏，谓赤精之帝而炎帝祝融食焉；礼西方以立秋，谓白精之帝而少昊蓐收食焉；礼北方以立冬，谓黒精之帝而颛顼〇防食焉。礼神者必象其类，圭锐象春物初生，半圭曰璋象夏物半死，琥猛象秋严，半璧曰璜象冬闭藏，地上无物，唯天半见。疏：云礼东方以立春谓苍精之帝者，此已下皆据月令四时迎气，皆在四立之日，故以立春立夏立秋立冬言之也。知皆配以人帝人神者，亦据月令四时十二月皆陈人帝人神，彼止为告朔于明堂及四时迎气配天帝而言。告朔于明堂，告五人帝，告五人神，配以文王武王，必知迎气亦有五人帝五人神者，以其告朔入明堂，至秋总享五帝于明堂，皆以五人帝五人神配天。若然，迎气在四郊，还是迎五天帝，明知五人帝五人神亦配祭可知。以其自外至者无主不止，故皆以人帝人神为配也，

译所谓苍精、赤精、白精、黑精，都是依据《春秋纬·运斗枢》所说：“太微宫有五帝坐星”，《文耀钩》也说“灵威仰之类”，从而进行阐释的。说“祭祀神灵必须象征其类别”，即圭的锐角以下部分就是象征其类别。说“圭的锐角象征春季万物初生”，《杂记》赞大行云：“圭的上端削尖，左右各削去半寸，这就是圭的锐角。”说“半圭称为璋”，查考《典瑞》说：“四圭有邸用来祭祀天，两圭有邸用来祭祀地，这是两圭相当于四圭的一半。”又说：“圭璧用来祭祀日月，这是一圭相当于两圭的一半。”又说：“璋邸射用来祭祀山川，这是璋又相当于一圭的一半。”所以说“半圭称为璋”。《公羊传》也说：“宝是什么？璋判白，也是半圭称为璋。”说“象征夏季万物半死”，夏季时荠麦死去，这就是半死。说“琥凶猛，象征秋季肃杀”，是说用玉制成琥的形状，凶猛属于西方，这就是象征秋季肃杀。说“半璧称为璜”，这是《逸礼记》的记载，似乎与半圭称为璋的道理相同。说“冬季闭藏，地上没有万物，只有天空一半可见”，列宿是天文，草木是地文，冬季时草木枯落，只有天上的列宿仍然存在，所以说只有天空一半可见，因此使用半璧称为璜。这六种玉的用途，则是上面用璧下面用琮。查考《觐礼》祭祀方明，东方用圭，南方用璋，西方用琥，北方用璜，与此相同。只有上面用圭下面用璧与此相违背，郑玄在那里的注解说：“上面适宜用苍璧，下面适宜用黄琮，而不这样使用，是因为上下之神并非天地中最尊贵的。”那里的上下之神是日月，所以陈列的玉与此不同。此经文中神灵不显现中央含枢纽，是因为这四季迎气都在四郊，《小宗伯》说：“在四郊为五帝立坛。”郑玄注说：“黄帝也在南郊立坛。”就是这样。

译易氏祓说：圭尖锐且顶端平直，其颜色用青色，象征天帝从震位（东方）出现，以及万物呈现东方青色的意义。璋，意为明，其颜色用赤色，象征万物在离位（南方）相见，以及南方赤色的意义。琥，意为威，其颜色用白色，象征秋天肃杀万物，以及西方白色的意义。璜，意为收藏，其颜色用黑色，象征万物归藏，以及北方黑色的意义。

《诗经·小雅·甫田》：“用我洁净的黍稷，和我纯色的牺牲。用来祭祀社神和四方之神。”【毛亨传：用洁净丰盛，和我纯色之羊。秋天祭祀社神与四方之神，是为了报答五谷成熟之功。】

《大田》：“来祭四方之神，用赤色的牛和黑色的羊猪，以及黍稷，用来献享和祭祀，以求得大福。”【毛亨传：骍是赤色的牛，黒是黑色的羊和猪。郑玄笺：阳祀用赤色牺牲，阴祀用黑色牺牲。孔颖达疏：毛亨认为凡是说‘骍’的都是牛，所以说骍是赤色的牛。定本《集注》在‘骍’字下没有‘赤’字，这是对的。上篇说‘以社以方’，而‘方’与‘社’连用，那么‘方’与社稷同用太牢（牛、羊、猪三牲），所以以‘黒’为羊和猪，连同牛作为三牲。而且上章说‘牺羊’，说明祭祀四方有神有羊，显然不只用牛，所以是太牢。太牢中颜色不同，毛亨的意思大概是认为这四方既不是望祀，也不是五方之帝，所以用这些牺牲，因此没有按方位颜色的区别。郑玄笺：阳祀用赤色牺牲，阴祀用黑色牺牲。这是《地官·牧人》篇的文意。那里的注说：阳祀是南郊和宗庙，阴祀是北郊和社稷。四方之神并非阳祀阴祀，却引用此来解释，是因为毛亨将‘骍’‘黒’分为三牲，郑玄将‘骍’‘黒’视为两种颜色，所以引用《牧人》的‘骍’‘黝’来说明‘骍’‘黒’是分别对应不同方位的牺牲，并不是说四方之祭属于阳祀阴祀之中。知道四方祭祀各自用其方位颜色的牺牲，是因为《大宗伯》说：青圭礼东方，赤璋礼南方，白琥礼西方，黑璜礼北方，都有牺牲和币帛，各自仿照其玉器的颜色。注说：用来礼五天帝和人帝，而勾芒等神享用，这是五官之神，其牺牲各自跟随其方位的颜色。那么应该用五色，只说‘骍’‘黒’，是略举南北两方以协韵脚。所以《周礼·大宗伯》职掌祭祀天称为‘禋’，五祀在血祭之中而说‘禋’，这是因为五官之神有配享天的时候，配享天则用禋祀。此祭虽不配享天，因其曾用于禋祀，所以也以禋言。五祀在血祭之中，则用太牢了。所以上篇说‘与我牺羊以社以方’，说明方祭有羊。孙毓认为方祭用特牲（单一牺牲），不符合礼意。】

【朱子《集传》：“四方各自用其方位颜色的牺牲，这里说‘骍’‘黒’，是举南北以见其余。”】

《周礼·春官·大宗伯》：“都有牺牲和币帛，各自仿照其玉器的颜色。”【注：币帛跟随爵酒，如同人饮酒有酬币。疏：说‘皆’，则上面六玉所礼的神都有牺牲和币帛。说‘各放其器之色’，则上面苍璧等六器所有的牺牲和币帛各自仿照此玉器的颜色。又说：知道币帛是跟随爵酒，不是用来礼神的，如果是礼神，应当在牺牲之上，因为礼神的币帛与玉一起陈设，如《肆师》说‘立大祀用玉币牲牷’，是帛在牺牲之上，现在在下面，明显不是礼神的。说‘若人饮酒有酬币’，献尸从爵的币帛没有明文，所以用生人饮酒之礼来类比。查《聘礼》享时有酬币，说明此币帛既不是礼神的币帛，那么献尸后酬尸时也有跟随爵酒的币帛。】

《春官·鬯人》：“掌管供给秬鬯并装饰它。凡四方祭祀用蜃尊，凡疈辜祭祀用散尊。”【注：故书‘蜃’或作‘谟’，杜子春说：‘谟应当为蜃’。书也或作‘蜃’，蜃是水中的大蛤。郑司农说：‘修谟、概散都是器名。’〇说：‘修蜃、概散都是漆尊。’蜃尊画有蜃形，蚌叫含浆，是尊的象形，概尊用朱带装饰的，无装饰的叫散尊。疏：郑司农说‘修谟、概散皆器名’，先郑从古说‘谟’，后郑也不从之。郑玄知道修蜃、概散都是漆尊，因为称‘散’，凡物无装饰叫散，只有漆，说明概散、蜃等漆外另有装饰，所以知道都是尊。说‘蜃画为蜃形’，也是指漆画。说‘蚌曰含浆，尊之象’，蚌蛤一名含浆，含浆则是容酒之类，所以画为蜃而名为尊。说‘无饰曰散’，是相对于概、蜃等有异物装饰而言，此无装饰故曰散。说‘疈事’，即《大宗伯》说‘疈辜祭四方百物’。】

【王氏昭禹说：疈辜用来祭祀四方百物。说‘疈’，则‘辜’可知。】

【郑氏锷说：祭祀四方百物，则疈磔牲体，其尊用散尊，取散在四方，各以群分之意。上文所谓四方山川，是五岳四渎；下文所谓埋，则是山林川泽。《小宗伯》兆四望之下，又有兆山林川泽丘陵之文，则知道山林川泽与四方不同。】

《地官·舞师》：“教羽舞，率领而舞四方之祭祀。”【注：羽，析白羽为之，形如帗也。四方之祭祀，谓四望也。疏云：掌教兵舞，谓教野人使知之。国有祭山川，则舞师还帅领往舞山川之祀，已下皆然。案：春官乐师有六舞，并有旄舞施于辟雍，人舞施于宗庙，此无此二者，但卑者之子不得舞宗庙之酬祭祀之舞，亦不得用卑者之子。彼乐师教国子，故有二者，此教野人，故无旄。】

译舞，即人舞。又说：只是羽舞使用白羽，帗舞使用五色缯，所用物品虽然不同，但都有柄，其形制相似，所以说形状像帗。四方之祭祀，指的是四望。之所以这样理解，是因为如果把四方与百物连在一起，那么四望就不止是四方；现在只说四方，而四望、五岳、四渎也都分布在四方，所以知道四方就是四望。

译王氏昭禹说：四方作为国家的羽翼和屏障，所以用羽舞来祭祀。羽有羽翼、遮蔽的意思。

黄氏度说：位于四郊的山川，在蜡祭时，那里的百姓可以祭祀它们。四方，郑康成认为是四望。四望不是州党百姓所能祭祀的。《礼记》说：“庄稼顺成丰收的地方，才普遍举行蜡祭。”《诗经》说：“祭祀社神和四方。”这说明四郊的百姓各自祭祀他们所在方位的神，而君王则普遍祭祀四方。《王制》说：祭祀山川、社稷、四方时，由国子起舞。这是州党百姓的祭祀，所以让他们起舞。只跳舞不配乐称为野舞，野舞由舞师教导。舞师之所以列在乡官之中，就是因为这个原因。

以上讲的是祭祀四方的礼物、音乐和舞蹈。

《尚书大传》中关于六沴的礼仪，散斋七天，致斋时使用新器物洁净地祭祀，用赤黍。在致斋的第三天早晨，在中庭祭祀四方，从东方开始，终于北方。【注：礼制规定致斋三天，《周礼》说凡是祭祀提前一天，宗伯率领执事人员占卜日期，这就是斋戒。通常是一旬之后才祭祀。现在这里致斋即祭祀，是为了容纳三次祭祀。大概八天是致斋，明确第九天早晨开始初次祭祀，一旬加一天事情才完毕。使用新器物和赤黍，是改过自新的适宜做法。中庭，是明堂的庭院，也有人说指朝廷的庭院。这里祭祀五精之神，其牺牲、器物和谷物祭品有常规，《礼记》中记载的是不同的情况。不祭祀天，如果不是正月，也用这种礼仪祭祀这些神。】其祭祀的礼仪称为格祀。【篇名，现已失传。】说某位君王，四方祭祀称为播国率相行祀。【注：这是篇中太祝赞颂主人的辞语。某，是天子的名字。方祀，是祭祀四方。播读作藩，藩国指诸侯相助。意思是诸侯率领他们的常事来协助举行祭祀的礼仪。】其祭祀时，【注：大祝向神灵报告君王悔过的辞语，《周礼》中大祝掌管六种祭祀的辞语，用来侍奉鬼神祗，祈求福祥，求得长久贞正。】说假如你们神灵，宏大的祭祀六沴是合在一起的。【注：神灵指木精灵威仰、火精赤熛怒、土精含枢纽、金精白招拒、水精汁光纪以及木帝大皥、火帝炎帝、土帝黄帝、金帝少皥、水帝颛顼、木官勾芒、火官祝融、土官后土、金官蓐收、水官玄冥等都是。古代人生前能胜任其事，死后列入祀典，配享其神而食，合犹为也。六沴是神灵所为。】没有差错没有倾斜，没有不正直的。【注：意思是神灵正直无偏私，所谓都是如此。】如果百姓有不敬事，就防止并推究六沴。【注：意思是百姓广泛涉及天下有道的人。六事指六种事务。防是合，批是推。意思是天下有道，神灵也合推内于六沴，天子以天下为己任。】六事的征兆，悬挂显示给我。【注：六事指貌、言、视、听、思、心，是王道的极致。机指天文。天文运转以悬挂显现六事的变异显示给我，我指天子。】我的百姓没有敢不敬事上下君王祭祀的。【注：我和百姓没有敢不敬畏六事，上下君王祭祀所悬挂显示的变异，意思是都悔过。上君祭祀灵威仰，下君祭祀大皥之类。】

以上讲的是六沴祭祀四方。

四类

蕙田按：四类的祭坛，见于《周礼·小宗伯》，与五帝四望并提，那么就不是小祀，但不知道祭祀什么神，疏解各家也不同，现在暂存其说，以备参考。

《周礼》春官小宗伯：在四郊为五帝立坛，四类也如此。

郑注：“兆是坛的营域。”郑司农说：“四类：三皇、五帝、九皇、六十四民，都祭祀他们。”贾疏：“先郑说：‘四类：三皇、五帝、九皇、六十四民，都祭祀他们’，查《史记》说：‘九皇氏去世，六十四民兴起；六十四民去世，三皇兴起。’那里虽然没有三王、五帝的文字，先郑的意思三皇已经祭祀，明显并祭五帝、三王可知。后郑不采纳的原因，是因为兆五帝以下都依据外神，太昊、勾芒等配祭而已，现在特意在中间祭祀人帝，不适宜，所以不采纳。因此改动了它。”

蕙田按：以上先郑“三皇、五帝、九皇、六十四民”为四类的说法。

郑康成说：“四类是日月星辰，运行无常，以气类确定它们的位置。在东郊为日立坛，在西郊为月和风师立坛，在南郊为司中、司命立坛，在北郊为雨师立坛。”贾疏：“后郑注说：‘四类是日月星辰，因为说类，明白是以气类确定位置，来祭祀它们，所以知道是日月之类。知道在东郊为日立坛，查《祭义》说：‘大明生于东’，所以《觐礼》也说：‘在东郊拜日’，《玉藻》又说：‘在东门之外朝日’。又知道在西郊为月立坛，因为月生于西；知道风师也在西郊，因为五行中金为燥，土为风，风虽然属土，秋气之时，万物燥落由风，所以风也在西郊。说在南郊为司中、司命立坛，因为南方盛阳最大，司中、司命又是阳，所以司中、司命在南郊。说在北郊为雨师立坛，因为雨是水，适宜在水位，所以知道雨师在北郊。’”

郑氏锷说：“先儒以四类为日月星辰，考之书。说类于上帝，只有天神才类而祭之，因为其神不止一个。日出于东，月始乎西，其类”

译祭祀地点适宜设在东西方向。司中、司命属于阳，其类别适宜设在南方。雨师属水，其类别适宜设在北方。先前的儒者认为风师也在西郊，恐怕不是这样。五行之中，箕星喜好风，箕是东方的星宿，如果设在西方就违背了它的方位，这难道合乎道理吗？

译蔡德晋说：四望的兆位本来有固定的方位，那四类兆位则是：因为太阳从东方升起，所以在东郊设兆；月亮从西方升起，所以在西郊设兆。至于北斗、五星、二十八宿、北辰、十二辰，则是：岁星以及析木、大火、寿星这三辰，对应东方苍龙七宿，在东郊设兆；荧惑、镇星以及鹑尾、鹑火、鹑首这三辰，对应南方朱鸟七宿，在南郊设兆；太白以及实沈、大梁、降娄这三辰，对应西方白虎七宿，在西郊设兆；北辰、北斗、辰星以及娵訾、虚枵、星纪这三辰，对应北方玄武七宿，在北郊设兆。

惠栋按语：以上是后郑将“日月星辰”作为四类的说法。

华鸣翁说：四类，就是大宗伯用剖开的牺牲祭祀四方百物的那些。惠栋按语：以上是华氏将“四方百物”作为四类的说法。

蔡德晋说：“小宗伯四郊的兆位之所以分为四类，是为什么呢？‘类’如同伦类的类。《易经》说：‘方以类聚，物以群分’。有若说：圣人对于百姓，也是同类。所以物与物为一类，人与人也为一类。四类，是指四郊各设一个坛，用来祭祀一方的人鬼和物魅。郑司农说：‘四类，包括三皇、五帝、九皇、六十四民，都加以祭祀’。这是专门从人鬼的角度来说的。华鸣翁说：‘四类就是大宗伯用剖开的牺牲祭祀四方百物的那些’，这是专门从物魅的角度来说的。综合考察，四类之义就明白了。类祭的神灵有四种：一是报祀，即古昔君臣圣贤对百姓有功绩的，所谓‘盛德必百世祀’；二是厉祀，即古昔王侯中没有后代的。《祭法》说：‘天子祭祀泰厉，诸侯祭祀公厉’。《王制》说：‘天子诸侯祭祀因国中那些在当地而没有主后的人’，就是这样；三是酺祭，族师在春秋两季祭祀酺。康成注解说：‘酺，是民物灾害之神，如同人鬼的步态，蝝螟的步态’；四是蜡祭，《郊特牲》说：‘蜡，就是索求。岁末十二月，聚合万物而索求享祭’。天子举行大蜡祭八项，主祭先啬而祭司啬，享祭农官及邮表畷，祭祀坊与水庸，迎猫迎虎，就是这样。四类的坛，参照四望坛的规制，距离王城十里，位于季辰的位置，即辰、戌、丑、未。垣墙之外，垣墙方形，边长九十步，里面设方形的壝。壝之内，合并建成方坛。四个坛都是一成，宽五步，高四尺，四面有台阶，台阶分两级。坛上没有木主，祭祀时用帛作为位置，并写上神灵的名号，祭毕就烧掉。郑康成认为四类是日月星辰运行无常，以气类来定其位置，那么就不应该设在四望之下。因为兆五帝是祭天神，四望是祭地祇，四类是祭人鬼物魅。这些都是设在四郊的坛兆。上文说‘左边是宗庙，右边是社稷’，这是庙坛在国中王宫之内的；下文说‘兆山川丘陵坟衍，各因其方’，则是坛兆在四方远处的，这是按照由近及远的顺序排列的。”

惠栋按语：以上是蔡氏将报祀、厉祀、酺祭、蜡祭作为四类的说法。

右四类兆

高禖

惠栋按语：《月令》说仲春之月，玄鸟至，用太牢祭祀高禖，于是礼敬天子所宠幸的妃嫔，带上弓套，授予弓矢在高禖之前。解说者认为祭祀高禖是为了祈求子嗣，弓套和弓矢，是生男子的祥瑞。《诗经·大雅》说：“克禋克祀，以弗无子。”《商颂》说：“天命玄鸟，降而生商。”这两首诗推究稷和契的诞生，是由于祈求祭祀高禖而得到的，因为日期是玄鸟至，所以说“天命玄鸟，降而生商”。解说者认为稷的母亲踩了大人的脚印而怀孕，契的母亲吞了燕卵而怀孕，这是不对的。那么高禖之礼，上古就有，秦汉以后没有固定的常祀，每当皇嗣艰难时，就设立高禖来祈求子嗣。

《礼记·月令》：仲春之月，玄鸟至。至之日，用太牢祭祀高禖。天子亲自前往【注：玄鸟，就是燕子。燕子施布生机，这时来在人的堂宇筑巢，孵卵育雏，是嫁娶的象征。媒氏之官以此作为物候。高辛氏的时代，玄鸟遗下卵，简狄吞下而生契。后王认为这是媒官的嘉祥，而设立它的祠庙。将媒改称为禖，是神化它。疏案：蔡邕认为禖神是高辛氏以前就有的，高，是尊贵的意思，指尊贵的高禖，不是由高辛氏才开始有高禖。又《生民》及《玄鸟》，《毛诗传》说：姜嫄跟随天帝在郊禖祭祀，又说简狄跟随天帝在高禖祈求。那么姜嫄、简狄之前，先有禖神了。而这注立高辛氏为禖神，是高辛氏以前没有禖神，参差不一】

惠栋按语：注疏不同，疏的说法较长。

后妃率领九嫔，礼敬天子所宠幸的妃嫔，带上弓套，授予弓矢在高禖之前【注：御，指随从前往侍奉祭祀。《周礼》天子有夫人，有嫔，有世妇，有女御，这里只说率领九嫔，是举中间而言。天子所御，指命令有身孕的妃嫔参加祭祀，太祝酌酒让她们在高禖的庭院饮用，以显示神灵的恩惠。带上弓套，授予弓矢，是求男之祥。《王居明堂礼》说：‘带上弓套’，祭祀高禖，其子必得天材。疏：祭祀高禖完毕后，祝官于是礼接天子所宠幸有身孕的】

译“人”是指斟酒让那人喝，酒喝完后，便嘱咐负责驾车的人把弓套给他，又在那人面向北站在高禖神前的时候，把弓和箭交给他。在禖神之前对负责驾车的人行礼，禖神在祭坛上，驾车的人在下面，所以说“禖下”。因为祭祀神灵必定会降下福佑，所以说“他的儿子必定会具备天生的才能”。

译方氏慤说：后妃与《关雎》中所称的意义相同。九嫔是侍奉天子的人，九嫔也就是九御。御就是女御。女御共有八十一人，每九人隶属于一位嫔，所以称为九御。说九嫔则包含了夫人，说九御则包含了世妇。根据《周官》内宰的记载来考察，所以知道是这样。天子所御，是指侍奉并受宠幸的人，这在《曲礼》“琴瑟不御”的注解中也有体现。礼指的是斟酒。射箭，是男子做的事；弓矢，是男子的祥瑞。男子出生时悬挂弓弧，就是因为这个；用弓衣束带，是显示他有能够承受（重任）的资质。授予弓矢，是给予他所追求的祥瑞。

《诗·商颂·玄鸟》：“天命玄鸟，降而生商。”传：玄鸟，就是燕子。春分，燕子降临。商汤的先祖有娀氏的女儿简狄，嫁给高辛氏的帝喾，帝喾率领她去郊禖祈祷，于是生了契。所以推究其本源，认为是上天所命，因燕子到来而诞生。疏：毛亨认为契的母亲简狄，在春分燕子到来的日子，向高禖祈祷，于是生了契。封立商的后世，就有了殷国。现在因为高宗有国家的根本而赞美他。《释鸟》说：“燕燕，就是燕子。”颜色黑色，所以又名叫玄鸟。毛亨不相信谶纬之说，认为上天没有命令鸟来生人的道理。而《月令》仲春说：“这个月，燕子到来的日子，用太牢祭祀高禖。天子亲自前往，后妃率领九嫔侍奉。”燕子降临的日子，有祭祀郊禖的礼仪。《大戴礼记·帝系篇》说帝喾占卜他的四位妃子，他们的儿子都将拥有天下，说有娀氏的女儿简狄，那么契就是高辛的儿子，简狄是高辛的妃子，而说燕子到来而生商，那就是在燕子到来的日子祈祷而得到的。所以认为春分燕子降临，商汤的先祖简狄在郊禖祈祷而生契。燕子在春分到来，是气候的常理，并非上天命令它来生契。只是上天生契，将要让他王有天下，所以推究其本源，认为是上天所命，因燕子到来而诞生。记录他祈福的时候，赞美他得到上天的命令，所以说“天命玄鸟，使下生商”。燕子的到来，并非从天上来到，而称之为降，是重视它，好像从天上下来一样。《月令》季春“戴胜降于桑”，注解说：“这时戴胜在桑树上，说降，是好像刚开始从天上下来，重视它所以称降。”

朱子《集传》：“玄鸟，就是燕子。春分，燕子降临。高辛氏的妃子，有娀氏的女儿。简狄向高禖祈祷，燕子留下卵。简狄吞下它，于是生了契。他的后世于是成为有商氏，以拥有天下。这件事见于《史记》。”

欧阳氏修说：天命玄鸟，降而生商。毛亨的说法，用现在的人情物理来推究，事情并不奇怪，应该有这样的情况。而郑玄认为吞燕子卵而生契，是怪异荒谬的说法。秦汉之间，学者喜欢做异说，郑玄学识广博但不通晓统绪，又特别喜好谶纬之类的书，所以对怪说尤其笃信。由此说来，义理应当遵从毛亨。

严氏粲说：契的母亲简狄在春分，燕子到来的日子，向高禖祈祷，于是生了契，所以推究本源来说。

何氏楷《世本古义》说：“玄鸟生商，这话近乎奇异，但事情并不奇怪，毛亨的说法是正确的。然而《诗纬·含神雾》却说：‘契的母亲有娀，在玄丘的水中沐浴，斜视燕子衔卵飞过而掉落，契的母亲得到并吞下它，于是生了契。’《中候·契握》则说：‘燕子在水上飞翔，留下卵流到有娀，简狄吞下它生了契。’《封礼纬》则说：‘契姓子氏，因为他的母亲吞燕子卵而生。’纷纷语怪，互相沿袭，总不外乎吞卵一说，甚至认为契没有父亲，有娀不是帝喾的妃子。如刘向《列女传》说：‘契的母亲简狄，是有娀氏的长女，在尧的时候，和她的姐妹在玄丘的水中沐浴，有燕子衔卵飞过而掉落，五色非常好看，简狄和她的姐妹争着去取，简狄得到并含在口中，误而吞下，于是生了契。’王嘉《拾遗记》说：‘商的开始，有神女简狄游于桑野，看见黑鸟留下卵在地上，有五色花纹，作八百字，简狄拾起它，用玉筐贮存，用朱绂覆盖，夜里梦见神母对她说：‘你怀此卵，就会生圣子，以继承金德。’简狄于是怀了一年而有身孕，经过十四个月而生契，祚以八百叶卵之文也。虽然遭遇旱灾，后嗣兴起。’谯周则认为契生在尧的时代，舜才开始举用他，必定不是帝喾的儿子，因为他的父亲卑微所以不著名。罗泌驳斥他说：‘《世本》《大戴礼》的书说：‘从前帝喾占卜四位妃子的儿子都将拥有天下，而稷的后代是周，周人已经上推后稷为帝喾的儿子了，有什么可怀疑的呢？从前有娀氏有两个女儿，大的叫东逖，小的叫建庇，东逖是帝喾的次妃，就是简翟。’所以屈原说：‘简翟在台，喾何宜？乙鸟致贻女何喜？’又说：‘高辛之灵盛，子遭乙鸟而致贻。’古代保存下来的书，说到简翟未曾不涉及帝喾的。如果司马迁、王逸，也已经把简狄当作帝喾的妃子了，而一个说‘三人行浴，因吞坠卵’，一个说‘侍帝喾台上，嘉坠卵而吞之’，总没有不同于谶纬之说的。至于《吕氏春秋》更有不同，说有娀氏有两个佚女，为她们建造九成之台，饮食必定用鼓，帝令燕子前往观看，鸣声若諡隘，二女爱而争持之，覆以”

译玉筐，过了一会儿打开来看，燕子留下了两枚卵，向北飞去就不再回来。苏洵的话说得好：“史书记载简狄吞下卵生下了契，成为商的始祖，这种神奇怪诞的说法，不是太过分了吗？假如圣人真的与众人不同，天地必将积蓄阴阳的和谐之气，汇聚元气的精华来孕育他，又哪里用得着这微小鸟类的卵呢？燕子在前边掉落卵，捡起来吞下，简狄难道没有防备之心吗？欧阳修也说：‘东汉时期，学者喜欢制造奇异的说法，说高辛氏的妃子陈锋氏女，感应赤龙精气而生下尧，简狄吞下燕子卵而生下契，姜嫄踩了巨人的脚印而生下后稷。高辛氏的四位妃子，其中三位都因神异之事而生子。大概是因为尧有盛德，后稷和契的后世都统治天下数百年，学者喜欢为他们称颂，想要神化他们的事迹，所以极力制造奇异的说法。’至于帝挚没有什么可称道的，所以唯独没有这种说法。又蔡邕《月令章句》说：‘玄鸟感应阳气而来，它来主要是为了孵化繁殖，所以重视它到来的日子，因此在这天举行祭祀。契的母亲简狄，大概就是在玄鸟到来的日子祭祀高禖而生下契的。’所以《诗经》说：‘天命玄鸟，降而生商。’这种说法唯独与毛传相合。在汉代，能够像这两人一样持守正论的人，确实不多见。至于褚先生认为《诗经》说契生于卵，后稷生于人迹，是想显示他们有天命精诚的意思罢了。鬼神不能自己成就，必须依靠人才能产生，怎么能没有父亲就出生呢？褚先生虽然怀疑无父之说的错误，但仍然被神怪感应之事所迷惑，不足以称为通达见识。虽然如此，连一向持守正论的朱子，尚且认为吞卵之事可信，何况其他人呢？契是商朝开基的始祖，所以说生契就是生商。”

译惠栋按：关于“玄鸟生商”的说法，毛亨认为是祭祀高禖，郑玄认为是吞食燕卵，朱熹兼采两说，欧阳修认为义理上应当遵从毛亨，何氏认为毛亨的解释正是正确的。

《大雅·生民》：“当初生民之时，正是姜嫄。生民是怎样的呢？能够虔诚祭祀，以祓除无子的灾祸。踩踏着帝王的足迹大拇趾而心中欣喜，有所感应有所停驻，于是震动受孕，于是生育抚养，这就是后稷。”【传：“生民，是后稷的本源。姜姓。后稷的母亲，配享高辛氏的帝位。禋，是恭敬。弗，是去除。去除无子，求有子，古代必定设立郊禖。〇玄鸟到来的日子，用太牢在郊禖祭祀。天子亲自前往后宫，率领九嫔侍奉，于是礼遇天子所宠幸的妃嫔，带上弓套，在郊禖之前授予弓矢。履，是踩踏。帝，是高辛氏的帝。武，是足迹；敏，是大拇趾。跟随帝王而显现于天，行事恭敬而敏捷。”笺：“弗，是祓除的意思。姜嫄生下后稷是怎样的呢？于是虔诚祭祀上帝于郊禖，以祓除无子的灾祸，从而得到福佑。帝，是上帝。敏，是大拇趾。介，是左右。夙，是肃敬。祭祀郊禖的时候，当时有大人的足迹，姜嫄踩踏它，脚不能完全踩满大拇趾的地方，心中欣喜的样子，她的左右停驻之处，如同有人道感应自己，于是便怀了身孕。”疏：“祭祀郊禖的时候，她的丈夫高辛氏的帝率领她一起前往，姜嫄跟随在帝王之后，踩踏帝王的足迹，行事恭敬而敏捷，所以被神明歆享。既然歆享了她的祭祀，就爱护并保佑她，于是被天神所赞美，大为福禄所依止，便怀了身孕，于是震动而有身。经文说虔诚祭祀，不知道所祭祀的神明，所以说古代必定设立郊禖，是说这祭祀是祭祀郊禖。知道这一点，是因为妇人没有外事，不因为求子的祭祀，没有出国的道理，又虔诚祭祀以求子，只有郊禖是这样，所以知道虔诚祭祀是祭祀郊禖。自〇玄鸟到来的日子以下，都是《月令》的文字，不同的只是那里郊作高。在祭祀的时候，于是用甜酒礼遇天子所宠幸的妃嫔，指自己被幸而怀孕的，让太祝酌酒让她在郊禖的庭院饮用，以神明的恩惠光显她。喝了酒之后，又带上弓套，授予弓矢，让她在郊禖之前拿着，弓矢是男子的事，让她带上弓套拿着弓矢，希望她生的是男孩。郑玄在《月令》的注中，意思就是这样，只是高禖不同。所以郑玄注说：‘高辛氏的时代，〇玄鸟留下燕卵，简狄吞下而生下契，后王认为是禖官，嘉祥而设立它的祭祀，认为因为高辛有嘉祥，所以称为高禖。’蔡邕《月令章句》说：‘高禖，是祭祀的名称。高，是尊的意思。禖，是媒的意思。说争先显现的象，称为人先。毛亨在这里以及〇玄鸟传都依据这个。’郊禖则读高为郊，下传说跟随帝王而显现于天，则这祭祀是祭天不祭人先。在郊外，所以称为郊，不因为高辛，也不以高为尊。郊祭天用特牲，而这祭天用太牢，是因为兼祭先禖之神，与平常的郊祭不同。郑玄在这里笺也说虔诚祭祀上帝于郊禖，则后稷未生之前已有郊禖的祭祀了。而《月令》注认为简狄吞燕卵生契，后王认为是嘉祥而设立它的祭祀，又以契之后的后王开始设立这祭祀，两种意义不同。郑玄记录王权有此问，焦乔回答说，先契的时候自有禖氏祓除的祭祀，位在南郊，大概以〇玄鸟到来的日子祭祀它了。然而得虔诚祭祀乃于上帝。娀简吞燕有子之后，后王认为是禖官嘉祥，祭祀它以配帝，称为高禖。毛传也说郊禖者，以古自有于郊虔诚的意义，又依据礼的成文。祭天而以先禖配的意义，如同后土祭祀以为社，这是郑冲弟子为说以申郑义，他的意思说高辛己前祭天于郊，也以先禖配之，称为郊禖。到高辛之世，因为有吞燕之事，认为是禖的嘉祥，又以高辛之世禖配这祭祀，所以改之为高禖。故此笺从传为郊祀礼解，其高义，后王认为是禖官嘉祥而设立它的祭祀，谓立禖以配郊，非谓立郊求子始于后王，郑意或当然。如此为说，可得合诗礼二注。然而礼注为高辛之世者，谓高辛之后世子孙犹号高辛，其时简狄吞燕卵生契，如此得与稷同时为尧臣。”】

【朱子集传】民，是人，指周人。时，是。姜嫄，是炎帝后代，姜姓，有邰氏女，名嫄，是高辛之世的妃。精意以享，称为禋祀，祭祀郊禖。弗，是祓除的意思，祓除无子，求有子。古代设立郊禖，大概祭天于郊，而以先媒配。变媒言禖，是神化它。其礼以〇玄鸟到来的日子，用太牢祭祀。天子亲自前往后宫，率领九嫔侍奉，于是礼遇天子所宠幸的妃嫔，带上弓套，授予弓矢，在郊禖之前。履，是踩踏。帝，是上帝。武，是足迹；敏，是大拇趾；歆，是动，如同惊异。介，是大。震，是娠。夙，是肃。生子者，及月辰，居侧室。育，是养。姜嫄出祀郊禖，见大人迹而踩其拇，于是歆歆然，如有人道之感，于是即其所大所止之处而震动，有娠，乃周人所由以生之始。

惠栋按：集传说，祭天于郊，而以先媒配。据祀高禖在仲春之月，冬至圜丘，孟春祈

译谷，都是指在郊外祭天，没听说过仲春之月又另有一次郊天祭祀，恐怕不必这样讲。

译罗泌《路史》说：皋禖之神，是女娲受享。末世已经失传其本源，认为那是娀简所依托的，这是疏漏的。从前骀姜跟随帝喾在郊外祭祀媒神，那么郊媒之礼，在古先时代就有了。娀与骀并列，怎么能说是娀简呢？而《五经异义》却认为简狄吞下燕卵而生子，后来的君王认为这是禖官的嘉祥，从而祭祀她。所以王权发问，说旧注认为先商之时没有高禖，生民通过禋祀来祓除无子的灾祸，而姜嫄禋祀上帝以生契，那么郊禖并非立于生契之后。郑志中焦乔回答说：先商之时自有禖氏祓除的祭祀，位在南郊，在燕子到来的日子祭祀它。他所禋祀的是上帝，到了娀简吞燕之后，后来的君王才又祭祀她以配帝。如果以前的先媒就废除了呢。这种说法很确凿，然而却不知道那是女皇到商朝而祭祀简狄，到周朝而祭祀姜嫄，当时各自推尊其本源而配享，也就像后稷之神，古代祭祀帝柱，到周朝而改以弃，事情依赖沿革，随世而有所变易。这正是蔡邕之所以说禖神是高辛以前所旧有的，不源于高辛的原因。束晳说：皋禖是人的祖先。卢植却说：燕子到来时，阴阳中和而万物生长，于是用三牲向高禖之神祈祷，因为它的明显所以称为高，因为求子所以称为禖。而古代有禖氏之官，因此把它当作神，这就对了。秦朝废除典祀，到汉武帝晚年无子，于是开始建立禖祠，城南下直到北齐，于是以太昊配享，在青帝坛的南郊旁。隋唐沿袭它，到本朝景祐四年，于是在春分之日在南郊筑坛，祭祀青帝而配以伏羲与帝喾，还不及女娲呢。

严粲说：姜嫄是高辛氏后世子孙的妃子，能专心致志以享祭，能完备礼仪以祭祀，向高禖之神祈祷，以祓除她无子的灾祸。天帝本来没有踪迹，现在他降临，好像有脚步的痕迹。姜嫄奉祀周旋，好像跟随天帝的脚步，这就有所感应了。履帝武，是说祭神如神在，洋洋乎好像在他左右。敏歆，是说感动之迅速。大意是说上帝降格，就怀孕，不必像郑氏所说，歆歆然好像有人道感己。于是神介助之，依止之，就震动而怀孕，就早而不迟，就生产，就长育，这就是后稷。《閟宫》说弥月不迟，是说满十月即生，这是早的意思。

何楷《世本古义》说：尧既然继承帝喾为帝，那么作为帝喾后人的应当属于尧的子孙，稷不能是帝喾的后人。这是周人之所以特别建立姜嫄的庙，而咏歌也只提到嫄的原因，是有原因的。然而《祭法》说周人禘喾而郊稷，所谓禘，是推尊其始祖之所自出，而以始祖配享。那么周人又何尝不祭祀帝喾呢？又嫄如果不是帝喾的妃子，那么怎么能行郊禖之礼？这个道理很明白，不容曲解。黄道周说：高禖有人说高辛氏，有人说有俪氏。郑氏说：礼于高禖之下，其子必得天材，大概古代这样说。又蔡邕、束晳都说：高禖是人的祖先。陈际泰说：祓，是祓除的意思，所以祷于郊，以祓除不祥，所以用弓矢。后世射弧星，就是它的遗俗。殷大白云：敏即肤敏之敏，歆即歆居之歆。孔氏解释姜嫄得践帝迹，所由以高辛之帝亲行禋祀，姜嫄行在后而践帝之迹，就是上传所说的后妃率九嫔御。践足者直谓随后行耳，非必以足蹑其践地之处也。将事齐敏者，谓行祀天之事，齐敬而速疾也。鬼神食气谓之歆，谓祭而神享之也。《文献通考》载宋高宗十六年礼部说：窃详《生民》之诗言履帝武敏歆，先儒以敏为拇，谓姜嫄履巨迹之拇，以歆郊禖之神，是生后稷以为从帝喾祀禖神之应。其说颇附防燕卵生契之意。如诗言“绳其祖武”，传言“夫子步亦步，趋亦趋”，皆继踵相因循之意。帝喾引禖祀之礼，姜嫄踵而行之，疾而不迟，故上帝所歆，居然生子，以见视履考祥，其应亦速。而后世弗深考经传注，怪诡禨祥并为一谈，至北齐妃嫔参享，黩而不蠲，去礼逾远，历代非之。惠田案：履帝武敏歆，其说难解，严氏、何氏之说颇为近理，何氏似较长也。

《鲁颂·閟宫》有侐，实实枚枚【传：先妣姜嫄之庙在周，常闭而无事。孟仲子曰：是禖宫也。侐，清净也。实实，广大也。枚枚，砻密也。疏：孟仲子云：是谓禖宫。盖以姜嫄祈郊禖而生后稷，故名姜嫄之庙曰禖宫】

朱子《集传》：“閟”深闭也，宫庙也。时盖修之，故诗人歌咏其事，以为颂祷之词。

《史记·殷本纪》曰：“契母曰简狄，为帝喾妃，三人行浴，见燕卵，取之，因孕，生契。”

《三代世表》曰：“后稷母为姜嫄，出见大人迹，而履践之，知于身，则生后稷。”

褚少孙曰：“稷契之父皆黄帝

译这个人啊。《诗经》说契是从卵中出生的，后稷是因踩了巨人足迹而受孕的，这是为了彰显他们受命于天、至诚无妄的意思罢了。怎么能说他们没有父亲就出生了呢？

译《路史》记载：女皇氏即女娲，是太昊氏的妹妹，出生于承匡。她生来就具有神灵之性，没有影子，也没有声音。年少时辅佐太昊，向神灵祈祷，从而确立了男女婚配的制度，端正了姓氏，掌管婚姻事务，通行媒妁之言，以重视万民的繁衍，因此被称为“神媒”。她治理天下共一百三十年后去世。因为她曾掌管媒妁之事，所以后世有国家将她祭祀为高禖之神，并因此设立祠庙进行祭祀。

《五经通义》说：君王祭祀天地。在仲春时节，后妃在郊外祭祀高禖，这也是祭祀天地。《五经异义》中郑玄说：“在玄鸟到来的日子，用太牢之礼在高禖处祭祀。”注释说：“在高辛氏的时代，娀氏的简狄吞下燕子蛋而生下契，后来的君王将此事作为高禖的官职，认为这是吉祥的征兆而加以祭祀。”王权问道：“根据注释的说法，商朝之前还没有高禖吗？《诗经·生民》说：‘能够虔诚地祭祀，以祈求没有子嗣的妇女得子。’传文认为古人必定要在郊外祭祀高禖。姜嫄虔诚地祭祀上帝而生下稷，这说明郊外祭祀高禖的礼仪，并不是在生契之后才设立的。”焦乔回答说：“商朝之前，自然一定有禖氏祓除不祥的祭祀，位置在南郊，大概也是在玄鸟到来的日子进行祭祀。然而他们所虔诚祭祀的对象是上帝，在娀氏简狄吞下凤卵之后，后来的君王将此事作为高禖的官职，认为这是吉祥的征兆而祭祀它来配享上帝，称之为高禖。”

《月令广义》说：祭祀高禖以祈求子嗣。祈求子嗣一定要在玄鸟到来的日子，因为春分玄鸟来，秋分玄鸟去，这是开启生机的时节。鸟帝少昊，是掌管生命的官员。孙蕙田按语说：注疏中说祭祀天而以高禖配享，后世于是有在南郊建坛祭祀的，这是不对的。南郊是祭祀昊天上帝之所，怎么能混杂其他神灵？况且因为祭祀高禖而牵连到上帝，更是本末倒置。考察晋朝以后，都祭祀青帝，或许比较接近正确。

以上为经传中关于祭祀高禖的记载。

《隋书·礼仪志》记载：汉武帝二十九岁时，才得到太子，非常高兴，因此在城南设立禖祀，用特牲祭祀，从此有了这种祭祀。

《汉书·戾太子传》记载：起初，汉武帝二十九岁时才得到太子，非常高兴，为他设立禖祀，让东方朔、枚皋撰写禖祀的祝文。

《东方朔传》记载：东方朔的文词中，有《皇太子生禖赋》。

《枚乘传》记载：“枚乘的儿子枚皋，汉武帝二十九岁时才得到皇子，群臣欢喜。所以枚皋与东方朔作《皇太子生赋》及《立皇子禖祝》，都是受诏所作，都不遵循旧例，这是因为重视皇子。”

《通典》记载：晋朝博士束晳说：“汉武帝晚年得到太子，才开始设立高禖的祠庙。高禖是人类的祖先。所以立石头作为神主，用太牢之礼祭祀它。”

孙蕙田按语说：汉武帝元朔元年，皇太子出生，为他设立禖祀。颜师古说：“是求子之神。”命令枚皋撰写祭祀的文章，见《戾太子传》及《枚皋传》。高禖在《汉书》中出现的记载，仅此而已。

《后汉书·礼仪志》记载：仲春之月，在城南设立高禖祠，用特牲祭祀。《通典》记载：魏朝的高禖坛上有石头，是青龙年间建造的。许慎说：“山阳人用石头作为神主。”

《隋书·礼仪志》记载：礼制规定，仲春在玄鸟到来的日子，用太牢之礼在高禖处祭祀。晋惠帝元康六年，高禖坛上的石头从中裂开为二，下诏询问石头毁坏，现在是否应该修复？博士议论：礼制中没有高禖放置石头的记载，不知道设置的原因，既然已经毁坏，可以不重新建造，再下达给西府广泛议论。而束晳议论认为石头在坛上，大概是作为神主的道理。祭器破旧就埋掉并放置新的，现在应该埋掉并重新建造，不应该就此废除。这个议论没有被采纳。后来得到高堂隆的旧例，魏朝青龙年间建造此石，下诏重新雕刻石头，令其如旧放置在高禖坛上，将破石埋入地下一丈。晋朝束晳《高禖坛石议》：元康六年，高禖坛上的石头裂开为两段，诏书询问放置此石是什么时候？出自哪部经典？现在是否应该修复？博士议论：礼制中没有高禖放置石头的记载，不知道设置的原因，既然已经毁坏，没有理由重新建造。传说高辛氏有简狄吞卵的祥瑞，现在这块石头有吞卵的形象，大概是世俗的说法，而史籍没有记载，可以只是收集起来放回原处而已。太常认为吞卵的说法，大概是逸失的俗说违背了义理，因此导致毁坏，应当废除。下达给四府博士议论，赋曹属束晳议论。后来得到高堂隆的旧例，下诏重新放置石头如旧。如果不详知放置的原因，却一定要得出可以废除的道理，是不行的。然而考察《郊祀志》，秦汉不祭祀郊禖，汉武帝《五子传》中，汉武帝晚年得到太子，才开始设立禖祀，此事未能审察清楚。许慎《五经异说》说：山阳百姓祭祀都用石头作为神主。那么石头作为神主，由来已久了。祭礼有防微杜渐之意，祭器破旧就埋掉，而改置新石，现在石头破了就应当埋掉并重新建造，不应该就此废除。收集破石，堆积在旧处，于礼没有依据，于事不严肃，这是我感到不安的。

《通志》记载：“宋朝元嘉年间，得到晋朝郊禖的石头。有人说：百姓在它的旁边祭祀。有人称之为落星。”

《隋书·礼仪志》记载：梁朝太庙北门内道西有石头，上面有像竹叶的纹路，用小屋覆盖它。这是宋朝元嘉年间修庙时得到的，陆澄认为是孝武帝时郊禖的石头，那么江南也有这种礼制了。

后齐在高禖坛位于南郊旁边，周长二十六尺，高九尺，四面有台阶，三重围墙。每年春分，玄鸟到来的日子，皇帝亲自率领六宫在坛上祭祀青帝，以太昊配享，并祭祀高禖之神，以祈求子嗣。其仪制：青帝在北方，面向南；

译配享的帝位在东方，面朝西。高禖神坛位于东阶的南面，面朝西。祭祀所用的礼器为青色的玉圭，束帛，牺牲共用一头太牢。祭祀之日，皇帝穿着衮冕，乘坐玉辂；皇后穿着祎衣，乘坐重翟车。皇帝进行初献，从东阶走下；皇后进行亚献，从西阶走下，一同前往便坐。夫人进行终献，上嫔向媒神献祭完毕后，皇帝和皇后一同前往攒位，于是送神。皇帝、皇后以及众官都行拜礼，然后撤去祭品进行燎祭。礼仪结束后返回。蕙田按语：齐朝以前祭祀高禖的礼仪不详，到这时才开始祭祀青帝，似乎算是得当的。

译《北史·刘芳传》记载：刘芳转任太常卿，上疏说：“《礼仪志》说：‘在高禖神位于城南祭祀，没有说明距离多少里’，所以现在沿袭旧制。”

隋朝制度也在燕子到来的日子，在南郊坛祭祀高禖，牺牲用太牢一套。

惠田按：祭祀高禖使用郊坛，不是太过分了吗？

《通典》记载唐朝月令，也在燕子到来的日子，用太牢祭祀高禖，天子亲自前往。

《宋史·礼志》记载：“唐明皇依据旧月令，特意保留这件事。开元年间制定礼仪以后，就不再记载。”

《仁宗本纪》记载：景祐四年二月乙丑日，在宫中设置赤帝像，祈求子嗣，见《礼志》。起初，仁宗没有子嗣，景祐四年二月，根据殿中侍御史张奎的建议，下诏有关部门详细审定。礼官认为《月令》虽然可以依据，但是《周官》缺少这方面的文字，汉代《志》中郊祀没有提到高禖祠，只有枚皋传言皇子高禖祭祀而已。后汉到东晋，大致可以看到这件事，但是仪节细节不能周全了解。只有北齐高禖祭祀最显著，妃嫔参与享祭，亵渎而不洁净，恐怕不足以作为后世的法则。唐明皇依据旧月令，特意保留这件事。开元定礼以后不再记载，朝廷如果一定要实行，应当在南郊筑坛，春分之日祭祀青帝，本着《诗经》‘克禋以祓’的意义，配以伏羲、帝喾，让高禖神从祀，报告吉兆作为高禖的先导，用石头做主位，依照东汉、晋、隋的旧制，牺牲用太牢，音乐用升歌，仪节比照先蚕，有关部门代皇帝执掌皇帝所御用的弓矢、弓套，放在高禖神前，祭祀完毕将胙肉和福酒送入宫内，按礼仪让皇帝斋戒接受。每年孟春，有关部门申请等待皇帝命令，称为‘特祀’，就在那年春分，派遣官员致祭。坛高九尺，周长二丈六尺，四面有台阶，台阶宽五尺，设置三重围墙，每重围墙相距二十五步，青石主位长三尺八寸，取木数生成的数目，形状比照庙社主位，立在坛上稍北的位置，露出头部三寸，玉帛用青色，牺牲用牛、羊、猪各一头，依照卢植的说法，乐章祭祀仪节比照青帝的尊器和神座，如同勾芒，只有有关部门代事受福不饮酒不同。祭祀前一天，内侍请皇后在别室宿斋，宫嫔跟随斋戒，庭院量地设置香案、褥位各两重行列，向南望高禖坛，又设置褥位、香案在北面两重行列。皇后穿祎衣，褥位用绯色，宫嫔穿宫中朝贺的服装，褥位用紫色。祭祀当天，有关部门将福酒、胙肉、弓矢、弓套交给内臣，奉送到斋所，将弓矢、弓套放在箱子里，在香案东边，福酒放在坫上，胙肉放在俎上，在香案西边。内臣引导宫嫔到褥位东边上位，向南站立，又引导到皇后帷帐旁，跪请皇后行礼，引导到褥位向南站立，请再拜，在位的人都再拜，引导皇后到香案褥位上香，带上弓套，接受弓矢，转交给内臣放在箱子里，又请再拜，内臣进献胙肉，皇后接受完毕，转交给内臣，接着进献福酒，内侍说‘请饮福’，内臣又奉请再拜，于是解下弓套，内臣跪着接受放在箱子里，引导皇后回到东向褥位，又引导宫嫔中地位最高的一人到香案上香。带上弓套，接受弓矢，转交给左右，放在箱子里，请再拜。左右进献福酒，请饮福，再拜。解下弓套，回到原位。又依次引导其他宫嫔，全部如上礼仪。等到都复位，内侍奉请皇后到南向褥位，都再拜。内侍跪奏礼毕，引导皇后回到帷帐。宫嫔都退下。这一年，宫中又设置赤帝像，来祈求皇嗣。

《李绚传》记载，仁宗没有继嗣，李绚因为奉祀高禖，回来奏赋，大意说王者疏远宠爱的人，亲近柔顺善良的人，那么神就降下福气，子孙繁衍，皇帝嘉奖采纳。

《仁宗本纪》记载：宝元二年八月甲戌日，皇子出生。辛巳日，命令辅臣报祭高禖。

《礼志》记载：宝元二年，皇子出生，派遣参知政事王鬷用太牢报祭，比照春分仪节，只是不设弓矢、弓套，定为常祀，派遣两制官代事。《玉海》记载：仁宗宝元二年八月，皇子出生。在此之前，看见赤蛇从殿阶出现，神光照亮庭院；到这时，派遣报祭高禖。

《宋史·仁宗本纪》记载：庆历元年春正月壬申日，下诏每年春分祭祀高禖。

《礼志》记载：庆历三年，太常博士余靖说：“皇帝子嗣不广，不设弓矢、弓套，不对。”下诏仍然依照景祐的制度。

《玉海》记载：皇祐三年九月四日下诏：“高禖坛迁移到爽垲之地。”

皇祐四年六月十四日，高禖坛迁移到郊坛东南。奉先寺同知礼院张师中说那里卑陋，保章正皇甫定等人请求迁移到圜丘东边。镇安军文学郑孝先说应当在东方长男的位置，命令礼官、司天监详细审定。

嘉祐二年五月甲申日，将高禖坛迁移到南郊坛东边。

《宋史·礼志》记载：神宗熙宁二年，皇子出生，用太牢报祭高禖，只是不设弓矢弓套。不久又听从礼官的话：“查考祭祀仪节，青帝坛宽四丈，高八尺。现在祭祀高禖，既然以青帝为主，那坛的高宽，请求依照青帝的制度。”又祭祀天以高禖配享，现在郊高禖坛在南郊祭祀青帝，以伏羲、高辛配享，又在坛下设置高禖位，非常错乱。请求依照古郊高禖改祭上帝，以高禖配享，改伏羲、高辛位为高禖，而撤去坛下位。下诏高

译求子的禖祭典礼仍沿用旧坛的制度，如果有应当更改的地方，犊牛作为角祭，握持牛髙禖的祝版与配位一同进献并书写其上。又说：“伏羲、髙辛配享的祝文都写着‘作主配神’，但神没有两个主人。既然伏羲已经作为主神，那么髙辛的祭祀祝文请改为‘配食于神’。”

译《玉海》记载：熙宁五年闰七月己酉日，判太常寺章衡请求遵循旧例，在祭祀高禖时饮福受胙，以应验祈求子嗣的祥瑞。皇上说：“帝王子孙，自有天命。”《宋史·乐志》记载：熙宁以后，祭祀高禖有六首乐曲。

降神曲《高安》【六变】：容台讲习礼仪，高禖宫建立祠庙，司分届后，佩戴韣饰陈列仪仗，吉祥汇聚停留，神灵驾车来临，皇室支系繁衍，永远巩固国家基业，升降演奏《正安》。郊祀高禖的感应，始于商朝兴起，承受天命，发扬祥瑞，天赐人才繁衍，德行配称君王，根本支系万世，与天一样无边无际。

奠玉币曲《嘉安》：昔日高辛帝，首先开创高禖祭祀，于是推定仲春时节，祈求美好福祉。陈列牺牲，授予弓矢，保佑皇室宗族，施恩于子孙后代。酌献曲《祐安》：昭示进献精忠，神灵承纳瑞命。青帝顾念关怀，高禖神储存喜庆，赐胙以繁衍昌盛，契合盛世。螽斯众多，流传于雅颂诗篇。

亚终献曲《文安》：显赫的高禖，万世所祭祀。其德行不偏邪，赐予福祉。繁衍如椒聊，和平如芣苢，传代降下安康，世代继承美德。送神曲《理安》：礼奠洁净内心，祭仪完成。大力拥戴神灵休美，繁衍皇室后裔。

《文献通考》记载：元丰四年，天章阁待制罗拯上言：“高禖坛在南郊，规模不太广大，上面设置神位三个，都紧密排列，祭器和执事人员，几乎容不下脚，祀官奠献，有时侧身拜于褥位，请求令其修展，以符合礼制。”诏令太常礼院详定上报。礼官上言：“高禖坛高八尺，宽二十六尺，上面以青帝为主神，伏羲、高辛配享。高禖设位，坛下坛上神位三个，陈列祭器乐架，确实狭隘，酌奠拜跪及执事进退无法观礼。查祀仪，青帝坛宽四丈，高八尺，现在祭祀高禖，既然以青帝为主神，其坛的高宽应当如同青帝的规制。”朝廷采纳。尚书礼部上言：“先农正座是帝神农氏，祝文说‘以后稷配享’，神位作主配座后稷说‘作主’，配享神。谨查《春秋公羊传》说：‘郊祀为什么一定要祭稷？王者一定要以其祖配享。王者为什么一定要以其祖配享？从内出的没有匹配不能行，从外至的没有主人不能止。’何休说：‘天道幽暗，所以推行人道来接引它。’那么古代作主配神的意思，本来施行于祖宗，其中有的虽然不是祖宗而祝辞可以说‘作主配神’的，如五人帝之于五帝，是推行人道来接引天神；勾龙之于社，后稷之于稷，是推行人道来接引土谷之神，其祝辞都说‘作主’是可以的。如果都作为外祭，而正配座又都是人鬼，则以正座为主，其配座只是合食从祭而已。伏请神农祝文说‘以后稷配享’，于后稷说‘配食于神’，高禖以伏羲、高辛配享，祝文都说‘作主配神’，神无二主，伏羲既为主，其高辛祝文改说‘配食于神’。”朝廷采纳。

《宋史·礼志》记载：元祐三年，太常寺上言：祀仪，高禖坛上正位设青帝席，配位设伏羲、高辛氏席。坛下东南设高禖从祀席，正配位各六俎，盛放羊猪的生熟肉。高禖位四俎，盛放牛的生熟肉。祭祀日，兵部、工部郎中捧着羊猪俎升坛，诸正配位高禖位俎则由执事人捧着。窃以为青帝是所祀的主神，而牲用羊猪，高禖神因其祥瑞从祀，而牲反而用牛。又牛俎由执事者陈列，而羊猪俎都由郎官捧着，轻重失当。请求将两种牲口通行解割，正配从祀位都用，都由六曹郎官捧俎。现在羊俎由兵部，猪俎由工部，牛俎请求由户部郎官。

《文献通考》记载：徽宗政和二年，诏令春分祭祀高禖，青帝以帝伏羲氏、高辛氏配享，简狄、姜嫄从祀。

《宋史·徽宗本纪》记载：政和三年四月庚戌日，颁布五礼新仪。《礼志·政和新仪》：春分祭祀高禖，以简狄、姜嫄从配。皇帝亲祀，都如同祈谷祀上帝的仪制。只有配位演奏《承安》之乐，而增加简狄、姜嫄位，牛、羊、猪各一。

高宗绍兴元年，太常少卿赵子昼上言：“自从车驾南巡，虽然多事之余，礼文难以完备。至于祓除无子，祝祷多男，用来维系万方的心，大概不可缺。”

《文献通考》记载：绍兴元年，太常少卿赵子昼上言：“祀典，每年春分日祭祀高禖青帝，正位配以伏羲，高辛从以简狄、姜嫄，弓矢、弓韣由内廷取出备器。礼毕收彻，三从祀神位前礼料入禁中。行礼，请求从来年春天恢复高禖之祀。”朝廷采纳。

《玉海》记载：绍兴二年二月，礼官上呈春分行礼、饮福、受胙仪注。三年正月，博士赵霈请求御笔制祝辞，以代替亲祠。

十二年十二月，博士刘嵘请求讲求禖坛方位制度，礼官请求建于行宫东南巽地，城外。

《宋史·高宗本纪》记载：绍兴十六年八月辛丑日，筑高禖坛。《文献通考》记载：绍兴十六年，监察御史王镃上言：“高禖祀坛卑陋，不相称。有司致斋于社亭之上

译在民居后方举行祭祀，因遇雨改为望祭，迁至江馆，距离祭坛既远，行事涉及渎慢，不足以彰显洁净的祭祀，作为帝王求嗣的礼仪。请求下令主管官员，考察过去的制度，重新修建祭坛。仍命令大臣取《生民》中姜嫄追随帝喾而见于天的含义，以及《月令》中用太牢祭祀高禖、天子亲自前往的记载，详细加以议定。请求皇帝亲临祭祀，必定能获得圣嗣众多的福泽。”诏令礼部考察详定。先前礼部、太常寺查检本朝礼制，高禖坛位于国都东南，依照仪制应差派三献官、监察御史等，提前十天接受誓戒，又排设登歌之乐，内行事官在南郊斋宫宿斋，牺牲用牛、羊、猪，每位笾豆各十二。昨天因为车驾驻跸临安府，暂且在望湖门外惠照院斋宫设位行礼，牺牲用羊、猪，每位笾豆各六，差派献官一员，行礼不接受誓戒，也不设登歌之乐。现在刘嵘所请，想要让临安府在行宫东南城外踏勘适宜修建，以及踏勘近便的寺观暂充行事官斋舍，所有设登歌乐、差派行事官接受誓戒，以及合用的牺牲礼料、笾豆数量，都依照现在大祀礼例差派官员排办，批准了。又礼部说：“仔细考察《生民》这首诗，说‘履帝武敏歆’，先儒认为‘敏’是‘拇’，说姜嫄踩了巨迹的大拇指而歆享郊禖之神，于是生了后稷，认为是追随帝喾祭祀禖神的应验。这种说法颇为附会，〇鸟生契的意思。如诗中说‘绳其祖武’，传言夫子‘步亦步，趋亦趋’，都是继踵相因循的意思。‘履帝武敏歆’，就是说帝喾行禖祀之礼，姜嫄追随而行，迅速而不迟缓，所以上帝所歆享，果然生子，以显示视履考祥，其应验也迅速。而后世不深入考察经义传注，将怪诞诡谲与禨祥混为一谈。直到北齐妃嫔参预飨礼，渎乱而不洁净，远离礼制，历代都非议。只有《礼记》《通典》记载大唐月令，详细说仲春〇鸟至之日，用太牢祭祀高禖，天子亲自前往。而政和新礼也有皇帝亲享高禖的仪制，因为祖宗以来未曾举行亲祠，只有两制官和有关部门代理事务。现在想要请求比照祖宗故事，加重祭祀。”典依每年元旦祈谷于上帝的礼例，命令执政官代理事务，前期申报取旨施行。又查检本朝会要，每年春分派遣官员致祭，牺牲用牛、羊、猪各一，弓矢、弓袋用车驾所御者，暂降付外有司。奉祠完毕，将福胙、弓矢、弓袋授予内侍进献，皇后、宫嫔在宫中受胙饮福。现在想要遇到祭祀高禖及撤礼馔进内，依照景祐仪制行饮福受胙之礼。所有牺牲也依照祖宗故事用牛、羊、猪，务必丰备，以尽祈天赐福的诚意。批准了。

译《宋史·高宗本纪》记载：“绍兴十七年二月乙巳日，皇帝亲自祭祀高禖。”《礼志》记载：“绍兴十七年，皇帝亲自祭祀高禖，仪式如同政和年间。”

《文献通考》记载：绍兴十七年，礼部太常寺上奏说：“查考礼经，仲春时节，天子应亲自祭祀高禖。徽宗皇帝修定了亲自祭祀的制度，详细载于新仪之中，但未曾举行。希望皇帝亲自祭祀，以祈求多生男嗣的祥瑞，符合天下的期望。”朝廷采纳了这一建议。二月，皇帝亲自祭祀高禖，以普安郡王为亚献，恩平郡王为终献。《玉海》记载：绍兴十七年二月三日，皇帝亲自祭祀的仪注如下：皇帝身穿通天冠、绛纱袍，乘坐辇车到达祭坛的大次，下车进入次室，换上衮冕，手持大圭，奏响仪安、嘉安、景安之乐。皇帝降临，演奏康之舞。甲辰日，任命太师秦桧为亲祀使。乙巳日，皇帝在东郊亲自祭祀青帝，以伏羲、高辛配享，普安郡王亚献，恩平郡王终献。在坛下祭祀姜嫄，牺牲用太牢，玉器用青色币帛，以配合玉器的颜色。乐舞如同南郊祭祀的制度。礼仪结束后，皇帝在端诚殿接受祝贺。乐曲共十四首：降神用高安，升坛用正安，奠玉币用嘉安，捧俎用丰安，青帝酌献用祐安，亚终献用文安，送神用理安【皇帝祭祀高禖礼仪结束后，十七日有关部门奏报筑坛之地有瑞气感应，修筑祭坛之日有六只仙鹤的祥瑞】。

《文献通考》记载：宋高宗驻跸临安府，暂且在望湖门外惠照院斋宫设立神位，举行礼仪。

《玉海》记载：绍兴二十三年三月己未日，校书郎董德元请求将高禖与青帝分为两个祭坛，礼官请求依照旧制。

《宋史·乐志》记载：绍兴祭祀高禖十首

降神，高安，圜钟为宫。春气开始分布，施予万物生机正当其时。高禖宫庙开始开启，以精诚之意进行祭祀。礼仪宣告完备，神灵啊请降临思考。您的神灵显赫，赐给我繁多的福泽。

黄钟为角，眷顾这尊贵的祭祀，实在是在仲春时节，青色玉圭和束帛，能够祭祀能够虔诚，希望蒙受美好的恩惠，子孙繁衍众多，神灵降临鉴察，云车到来。

太蔟为徵，美啊！高禖宫庙的祭祀典礼最为尊贵。自从经历艰难，礼仪有时不完备，直到今天，才开始建立祭坛。希望戒慎云车，歆享这真诚的心意。

姑洗为羽，春气开始分布，万物滋生繁荣。只有这祭祀之事，都象征发生，求神以同类，彰显至诚，希望神灵降临，子孙绵延不绝。

升坛，正安。高禖宫庙庄严，位于国都之南。祭坛既已设立，威仪非常严肃。登坛祭祀整齐有序，神灵啊回顾瞻望，保佑我皇朝国运，适宜百子千孙。

奠玉币，嘉安。青律承载阳气，有燕子飞翔，祈求我繁多的福祉。立子生商，三牲已经进献，玉帛将要奉献。能够祭祀能够虔诚，有美好的祥瑞。

奉俎，丰安。只祓除高禖祭坛，洁净羊猪，肥硕丰满。于是具备牲醴，执事人员奔走，恭敬地捧着俎几。神灵啊回顾歆享，永远赐给我多子。

青帝位酌献，祐安【伏羲高辛酌献并同】。瑞燕到来，祭祀之事非常及时。斟上清酒祼献，于是神灵醉止。赐给我繁多的福禧，于是占卜吉梦。梦见熊和罴。

亚终献，文安。仲春选择吉日，完成高禖祠祀。礼仪完备，音乐奏起。笾豆非常及时，两杯酒全部举起，进献没有违背。希望神灵恩惠，祥瑞开启熊罴之梦。

送神，理安。美好的祭品芳香，有严肃的虔诚祭祀。神灵来宴乐，永远醉止。风驭言还，忽然兴起，以祓除，赐给我繁多的福泽。

《金史·章宗本纪》记载：明昌六年二月己未日，开始祭祀高禖。

《礼志》记载：明昌六年，章宗没有儿子，尚书省臣上奏实行高禖之祀，于是在景风门外东南端筑坛，位于宫阙的卯辰方位，与圜丘东西相望。祭坛如同北郊的制度，每年在春分日祭祀青帝、伏羲氏、女娲氏共三位。坛上南向，以西为上，姜嫄、简狄位于祭坛的第二层，东向北向。前一天未明三刻，布置神位，省视牺牲器具，陈列御用弓矢、弓韣于上下神位的右侧。其斋戒、奠玉币、进熟肉都如同大祀的仪式。青帝的币帛玉器都用青色，其余都没有玉器。每位牺牲用羊一只、猪一只。有关部门代理三献，司徒行事。礼仪结束后进献胙肉，数量是其他祭祀肉类的两倍。进献胙肉的官员佩戴弓矢、弓韣进献。皇帝命令后妃嫔御都手持弓矢，向东射箭，依次饮福享胙。

《章宗本纪》记载：承安元年二月甲子日，命令有关部门按照新仪祭祀高禖。二年五月，皇子出生。六月乙巳日，命令礼部尚书张暐报答祭祀高禖。

《明史·礼志》记载：嘉靖九年，青州儒生李时飏请求祭祀高禖，以祈求圣嗣。礼官覆奏上报。皇帝说：“高禖虽然是古礼，现在确实难以实行。”于是搁置了这一提议。不久定下了祭祀高禖的礼仪。

《春明梦余录》记载：高禖台，明朝初年没有这种祭祀。世宗嘉靖年间，开始在皇城东永安门北震方坛上设立木台。皇天上帝，南向。骍犊花璧奉献。皇考配享，西向。牛一头，羊一头，猪一头。高禖在坛下，西向。牛一头，羊一头，猪一头。礼仪三献，音乐九奏，陈列八佾。皇帝位于坛下北向，后妃嫔位于坛南数十丈外北向。在坛下使用帷帐，陈列弓矢弧韣，如同后妃嫔的数量。祭祀结束后，女官引导后妃嫔到高禖前，跪取弓矢，授予后妃嫔，后妃嫔接受后纳入弧韣。张璁

译夏言进言说：“近来，生员李时飏、监生张岑各自上疏，请求举行郊禖祭祀的礼仪，以祈求圣上子嗣。古时后稷出生，曾在郊禖祈祷；孔子出生，也在尼山祷告。祈祷的说法，古代礼制中是有的。然而《大雅·既醉》这首诗说：‘公尸带来吉利的预言，说君子万年长寿，永远赐予福分，说赐给您才德兼备的女子，并伴随子孙后代。’公尸所传达的吉言，都是祖先赐予的福佑。皇上仁孝诚敬，天地神明每日都在鉴察，何况是关系更亲近的祖先呢？臣希望趁着现在慎重挑选淑女的时候，以广求子嗣的诚意，在太庙禀告，祈求祖先的保佑，以安慰圣母的心。”皇上赞许他的请求，选定十二月二十四日举行仪式。夏言担任祈嗣醮坛的监礼使。

译《世宗实录》记载，嘉靖十年十一月，再次在钦安殿举行祈求子嗣的斋醮仪式，任命礼部尚书夏言担任监礼使，侍郎湛若水、顾鼎臣担任迎嗣导引官。在开始斋醮以及拆除祭坛的日子，皇帝亲自前往进香行礼，其余日子则派遣五位大臣轮流替代。

《图书编》记载《高禖》之礼：在震方（东方）皇城东永安门的北面设置木制祭台，祭祀上帝的供品规格与祈谷祭相同，祭祀皇考的供品规格与高禖祭相同。太羹一鼎，和羹两鼎，簠簋各两个，笾豆各六个，牛一头，羊一头，猪一头，帛使用红色。皇帝跪拜的位置设在坛下，面朝北方；皇后及妃嫔的七个位置设在坛南数十丈外，面朝北方，用帷帐遮蔽，等待赞礼官引导行礼。钦天监选择吉日具奏，前三日太常卿在宫中奏请斋戒，皇帝及皇后以下斋戒三日，负责事务的内外官员斋戒一日，提前两日进行。太常寺卿、光禄寺卿奏请省视牺牲，礼仪如常。昊天上帝设正位，皇考献皇帝配位在西侧面朝东，高禖神位设在坛下西侧面朝东，陈列弓袋和弓矢，数量与妃嫔人数相等。天刚亮时，皇帝穿上祭服，皇后穿上礼服，妃嫔各自穿上相应的服饰。皇帝率领皇后及以下人员乘坐辂车到达祭坛，下车后由导驾官引导皇帝到达跪拜位，女官引导皇后及以下人员各自到达跪拜位。典仪官唱令执事官各自负责其事。内赞官奏请就位，皇帝就位，传赞官与皇后及以下人员在帷帐中就位。典仪官唱令迎神，内赞官奏请升坛，皇帝升坛至上帝神位前，奏请跪拜，奏请插圭，奏请上香，司香官捧着香跪在左边进献，皇帝三次上香完毕，奏请取出圭，引导至皇考神位前，礼仪相同。分献官到高禖神位前，上香完毕，退到东边站立，奏请复位，奏请四拜。典仪官唱令奠帛，内赞官奏请升坛，皇帝升坛至上帝神位前，跪拜，奏请插圭，奏请奠帛，捧帛官捧着帛跪在右边进献，皇帝接过帛后，引导至皇考神位前，礼仪相同。奏请复位，典仪官唱令进行亚献礼，终献礼的礼仪相同。太常卿进前站在坛前东边面朝西，唱令赐福胙，内赞官奏请前往饮福位，奏请饮福酒，皇帝饮毕，光禄寺卿捧着福胙跪在左边，内赞官奏请受胙，皇帝接过福胙后，奏请取出圭，俯伏起身，平身，奏请复位，奏请四拜，平身。传赞官赞同，典仪官唱令撤去祭品，唱令送神，内赞官奏请四拜，平身，传赞官赞同。典仪官唱令读祝文，读祝官捧着祝文，进帛官捧着帛，掌祭官捧着祭品各自前往燎位。典仪官唱令望燎，内赞官奏请前往望燎位，皇帝前往望燎位，焚烧完毕，内赞官奏请礼毕。分献的太常寺官员全部退下，女官引导皇后及以下人员到高禖神位前，赞礼官唱令跪拜，皇后及以下人员全部跪下，赞礼官唱令接受弓矢，女官跪到高禖神位前取弓矢，依次授予皇后及以下人员，接受完毕后放入弓袋，赞礼官唱令俯伏起身，再拜，礼毕退下。执事人员捧着高禖神位的帛和祭品到燎所焚烧。皇帝率领皇后及以下人员乘坐辂车返回宫中。秦蕙田按语：世宗皇帝制定礼仪，郊禖之祀改为祭祀昊天上帝，是因为明代没有五帝之祀，然而这样做过于亵渎了。

《大学衍义补》中丘濬说：不孝有三，没有后代是最大的。因为祖宗的气脉一脉相传，自从开天辟地有人类以来，直到今天，生生不息地延续不断，一旦到了我这一身就断绝了，这难道不是重大的变故吗？况且拥有天下的宗庙社稷的重任，将要绵延千百代的宗族分支，并成为亿万百姓的主宰，尤其不可不加以重视。然而这件事，虽然看似人为，但实际上取决于天意，因此自古以来的圣王制定郊禖之祀，作为祈求子嗣的礼仪，一定要顺应天时，感应物类，以精纯的心意来祭祀，以完备的礼仪来供奉，希望高高在上的神明或许能有所听闻，而期望有感应感通的祥瑞。后世的人不知道出于此理，竟然相信方士的迷惑，设置素菜祭品，投献青词来祈求，在幽深渺茫之外寻求，却不知道我们圣人自有应当实行的礼仪。臣私下认为，古人在郊坛祭祀高禖，郊坛是祭祀上天的常设场所，而让后妃嫔御涉足其间，不免有亵渎之嫌，况且郊坛在国都之外，后妃嫔御的出入，也有不便之处。臣请求选择宫中洁净的地方，建立高禖祭坛，中间设置皇帝神位，而以高禖配享，这样对于行礼较为适宜。

秦蕙田按语：古人祭祀之事，必定具备内外官员。后世的各项典礼，妇女不参与。虽然高禖是后妃应当实行的礼仪，往往因为难以实行而废止。这是古今礼仪制度的差异。丘濬的说法，或许也有可取之处吧？

以上为历代祭祀高禖的记载。

《五礼通考》卷五十五

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考》>

钦定四库全书

《五礼通考》卷五十六

刑部尚书秦蕙田撰

吉礼五十六

蜡腊

秦蕙田按语：《周礼·籥章》记载，国家举行蜡祭时，吹奏豳颂，敲击土鼓，以安息万物。《郊特牲》记载，天子举行大蜡祭有八项，在岁末十二月，聚合万物而索求享祭。大概是在万物丰收，岁功已经完成的时候，教导百姓报答根本、回归初始，安息老物、送终万物。小民终年辛勤劳作，至此才开始得到醉饱欢乐，又借此教导他们礼让。党正官在国家索求鬼神而祭祀时，就用礼仪团结百姓，并在序堂饮酒，以端正长幼次序。注解说这就是乡饮酒之礼。周朝衰微，礼制废弛，一国之人全都像发狂一样。这种饮酒意在慰劳农民、让他们休息，所以孔子认为百日的蜡祭，是一日的恩泽，虽然像发狂一样，也不值得深责。《月令》说：“腊祭先祖和五祀。”《左传》说：“虞国不举行腊祭了。”