五礼通考卷五十四

译这是祭祀。蔡传认为，用洁净的牺牲和虔诚的心意来献祭，称为宗尊。所尊崇祭祀的对象，其祀典有六种。《祭法》说：“在泰昭埋下少牢，是祭祀四时；在坎坛附近祭祀，是祭祀寒暑；在王宫祭祀太阳；在夜明祭祀月亮；在幽宗祭祀星辰；在雩宗祭祀水旱。”

译朱熹《语録》说：“有人问‘六宗’的含义，回答说：古代的注解说得很好。郑玄将‘宗’读作‘禜’，也就是《祭法》中所说的祭四时、祭寒暑、祭日、祭月、祭星、祭水旱。如果这样解释，那么先祭祀上帝，其次禋祭六宗，再次望祭山川，然后遍祭群神，次序都很顺畅。”

苏轼说：“这禋祭六宗、望祭山川、遍祭群神，大概与郊祭上帝是同一礼仪。考察《祭法》，其中泰坛祭天，就是这类郊祭上帝；祭四时、寒暑、日、月、星、水旱，就是这禋祭六宗；四坎坛祭四方，以及山林、川谷、丘陵，能兴云作雨、显现怪物的，都称为神，拥有天下的人祭祀百神，就是这望祭山川、遍祭群神。《祭法》所叙述的，是《舜典》章句义的疏解。”

杨复说：“关于六宗的含义，最有依据且得其正解的，是孔安国的说法。他的传注说：所尊崇祭祀的，其祭祀有六项，即四时、寒暑、日、月、星辰、水旱。这可以说是很好的。而司马彪也曲解来驳斥他。王肃的解释，本于《孔子家语》，与孔安国相同，但王肃对魏明帝又说六宗是乾坤六子，这就自相矛盾了。依据孔安国的传注，只引用《祭法》，却不知道孔安国所依据的不只是《祭法》。谨按《孔丛子》一书记载：宰我问孔子说：‘禋祭六宗，是什么意思？’孔子说：‘所尊崇的有六项，都用洁净的祭品祭祀它们。在泰昭埋少牢，是用来祭祀四时的；在坎坛祖迎，是用来祭祀寒暑的；在郊宫设主，是用来祭祀日的；夜明，是用来祭祀月的；幽禜，是用来祭祀星的；雩禜，是用来祭祀水旱的。’禋祭六宗，说的就是这个。孔安国的传注，根本源于此。众儒的说法纷纷不已，都是因为没有见到孔子的这番话的缘故。”

刘昭说：“《孔丛子》中的话，如果确实是孔子所说，那么后世儒者就不会再纷纭争论；正因为它未必确实如此。”

《续汉书·志》注：司马彪驳斥说：“孔安国依据《祭法》定为六宗，却在上头去掉了天地，在下头遗漏了四方，只取中间的部分作为六宗。四时、寒暑、日、月、众星，加上水旱，所尊崇的有八项，不只是六项。”传注说：“山川之神，如果有水旱疠疫之灾，就在那里禜祭；日月星辰之神，如果有雪霜风雨不时之灾，就在那里禜祭。”又说：“龙星出现就雩祭。”像这样，禜是祭祀日月星辰、山川的名称；雩是周人四月祭天求雨的称呼。雪霜之灾，不是禜祭所能禳除的；雩祭之礼，也不是正月所祈求的。周人之后，讲述有虞氏的典制，所以学者未能完全理解。

罗泌《路史》说：“郊祭，是大报天而主祭日，配以月，那么日月在郊祭中而不在六宗中。冬享司寒，而四立各自迎气，那么四时寒暑不在六宗中。这是孔安国的失误。”孔安国的说法出于《祭法》，并附会于《孔丛子》《家语》，因而沿袭。大概孔氏家世有此说法，所以王充、苏轼都跟随他，也不敢认为这是确定的。

杨复说：“孔安国注‘禋于六宗’，取用《祭法》的说法，王肃也相同。朱熹《书说》，不是随便跟随的，也是取用《祭法》为宗，必有深意。但郑玄注《祭法》，将‘相近’改为‘祈禳’，又把六者都当作祈祷之祭。舜只是摄位，告祭，怎么会有祈禳之礼呢！”

唐顺之《稗编》说：“六宗出于《虞书》《周礼》，却没有明文。只有《孔丛子》以祭四时、祭寒暑、祭日、祭月、祭星、祭水旱为六宗。孔安国沿袭它，王肃的说法也相同。朱熹《书说》也取用。三山杨信斋的说法足以驳倒它。如果把这祭祀当作常祀，那是不对的。舜类祭上帝，望祭山川，遍祭群神，是为了告摄位。告摄位于天地山川群神就够了，何必告于四时寒暑水旱呢？先儒认为《家语》是汉儒附会，看这类情况，确实如此。孔安国、王子雍祖述其说，也不足为怪。朱熹取用，为什么呢？杨信斋著《祭礼》一书，足以成为不可磨灭的典制。既然怀疑它，又说朱熹取用必有深意，又为什么呢？”

王樵《尚书日记》：“孔安国依据《祭法》，王肃依据《家语》，以四时、寒暑、日、月、星、水旱六项祭祀当之。这比《家语》稍为有据。然而郑玄认为那些都是祈祷之祭，因事而行，现在告摄位须有六宗常礼，为何要祭及水旱呢？这也未能成为定论。”

蔡德晋说：“汉代孔氏《书传》说，是指四时、寒暑、日、月、星、水旱。魏王子雍也相同。九峰先生《书传》沿袭它。这本于《祭法》及《孔丛子》两书，都是汉人所作。《孔丛子》不是真孔子的话，《祭法》不是古先圣王的典制，不足以依据。况且《祭法》原文，上有祭天、祭地，下有祭四方、祭百神，而截取中间六项作为六宗，也属牵强。况且司暑不过赤帝、炎帝、祝融，司寒不过黑帝、颛顼、玄冥，”

译这就是四季罢了。水灾旱灾时举行雩祭和禜祭，各种神灵没有不祭祀的，并没有专门负责水旱的神职。舜只是以摄政的身份进行告祭，这跟水灾旱灾有什么关系呢？

译蕙田按：以上所述是孔安国依据《祭法》的观点。

马融说：“万物没有天不能覆盖，没有地不能承载，没有春天不能生长，没有夏天不能茂盛，没有秋天不能收获，没有冬天不能储藏。对六宗进行禋祭，说的就是这个【《尚书大传》与此相同】。”

梁朝博士崔灵恩在《三礼义宗》中说：伏生、马融认为六宗是指天地四方，之所以用天地四方作为六宗，是因为万物没有天不能覆盖，没有地不能承载，没有春天不能生长，没有夏天不能茂盛，没有秋天不能收获，没有冬天不能储藏，它们都对百姓有功，所以尊崇并祭祀它们，称之为六宗。然而有人反对这种说法，认为前文已经提到“类于上帝”，现在又把天当作六宗之一，就没有了天地的区别；认为天地四方生成之道广大，济助万物之功宏大，所以报答的祭祀也不止一种，有的用“类”，有的用“宗”，这样还不足以完全报答它们的功德，怎么会有嫌前文已经祭祀过而认为后文祭祀不当的呢？况且迎春时已经祭祀了苍帝灵威仰之神，后来又举行郊祭，难道能因为迎春祭了天就嫌郊祭不是祭天吗？

《通典》引杜佑说：“马融认为天地四时是六宗，但礼制中没有禋祭地和四时的说法。”

司马彪驳斥说：“上帝在‘类’祭中，那么‘禋’祭的对象就不是天，伏生就失去了其义理。”蔡德晋说：“古代在郊外祭祀上帝，在国都祭祀社稷，社稷和宗庙都在王宫门内。舜来到文祖庙，则是告知宗庙，必然也要告知社稷；而‘类于上帝’，则是已经告知了天，不应当再重复数算天地。”

蕙田按：以上所述是马融关于天地四时的观点。

欧阳和伯、夏侯建说：“六宗，向上不指天，向下不指地，向旁不指四方，在六者之间，辅助阴阳变化，实体是一个而名称是六宗。”

李郃说：六宗，向上不及天，向下不及地，向旁不及四方，在六合之中，辅助阴阳化生万物。

唐顺之《稗编》引许谨驳斥说：“处在六合之间，称之为六宗。其实是一个，却名为六宗。虚实相互，怎么讲得通？我认为本义是说，在六宗之中合共尊崇祭祀，所以称之为六，是表明它在六者中间为人所尊崇。并不是名称为宗就是六，不能苛求它称为六，并不是实体的一个名称。”

司马彪驳斥说：“六合之间，不是典制所涉及的；六宗的数量，不是一个位次的名称。阴阳的说法，又是不合义理的。”

蔡德晋说：“在天地四方之间，凭空设立一个祭祀，正恐怕没有这样的神，而接近于诬妄。”

蕙田按：以上所述是欧阳、夏侯关于天地四方之间的观点。

刘歆说：六宗，是指乾坤六子，即水、火、雷、风、山、泽【晁错、孔光、王莽、颜师古观点相同】。

唐顺之《稗编》：孔光、刘歆认为六宗是乾坤的六子，取水、火、雷、风、山、泽能生养万物，所以禋祀来报答它们，称之为六宗。马昭辩难说：“凡是八卦，是用来生育万物的，如果祭祀卦象，就应当祭祀八卦，怎么只祭祀六个？明显不是六卦。”意思是说，刘、孔的意思，之所以只祭祀六个，是因为认为没有六子就不能成就父（乾坤）的功业，所以生养万物的功劳在于六子，应当根据成功的功劳来报答，所以舍弃乾坤而不祭祀。

《通典》引杜佑说：汉朝以王莽等人奏议的“日月星辰山川海泽六子之卦”作为六宗，查考《周礼》用实柴祭祀日月星辰，那么星辰就不是六宗了。卦是物象，不应当祭祀它。

蕙田按：以上所述是刘歆关于乾坤六子的观点。

贾逵说：六宗，是指天宗三，即日、月、星；地宗三，即河、海、岱【许慎观点相同】。

《五经典义》说：“古《尚书》说六宗，是天地所属的神灵中尊贵的，即天宗三，地宗三。天宗是日、月、北辰；地宗是岱山、河、海。日月是阴阳宗，北辰是星宗，岱是山宗，河是水宗，海是泽宗。祭祀天则天文跟随，祭祀地则地理跟随。”

贾逵疏引郑玄驳斥说：“《书》说：‘类于上帝，禋于六宗，望于山川。’既然‘六宗’用禋祭，山川用望祭，那么‘六宗’中没有山川，是很明显的。”

司马彪驳斥说：“山川属于望祭，那么海岱就不是宗；宗如果包含山，那么望祭的次序又在哪里呢？刘歆、贾逵失去了其义理。”

黄镇成说：“如果说是山泽河海之类，那么‘望于山川’，又在六宗之外，都不可依据。”

蕙田按：以上所述是贾逵“天宗三，地宗三”的观点。

郑康成说：六宗，说禋祭与祭天同名，那么六者都是天的神祗。指星辰、司中、司命、风师、雨师、星五纬。辰，是十二次。司中、司命，是文昌第五、第四星。风师，是箕星。雨师，是毕星。

唐顺之《稗编》：郑玄说宗，是星辰、司中、司命、风师、雨师，这称为六宗。王肃辩难说：“星则是五纬之星合为一位，辰则是十二月的防次，又合为一位，名实不相符。”司中、司命，是文昌第五、第四星，却分别作为两位，文昌之星独自分为二，五纬之星所主各异，合而为一，义理就不安稳。推究郑玄的本意，是因为五星、十二次各自共同成功，所以各自合为一；司中、司命所司有一个不共同成功，所以分为二。王

译肃六宗，也是以四季共同成就一年的功绩，得以合并为一宗；郑玄认为十二次、五星各自共同成就一年，那么为什么不能各自合并为一宗呢？王肃的这个诘难没有通行的义理依据。

译司马彪驳斥说：“将五星合为一宗，文昌星分为二宗，箕星、毕星既然属于辰星，风师、雨师又单独设立神位，这是郑玄的错误。”

范甯说：“考察众人的议论，各自都有难以驳倒的说法。郑玄的论证最为详尽，因此我附和他的观点。”

《通典》杜佑说：“郑玄把司中、司命、风师、雨师作为六宗，它们都是星辰的本质，不应该再单独设立风师、雨师的神位。”

罗泌在《路史》中说：“‘宗’的意思是总括。司中、司命，实际上隶属于文昌；而好风好雨，乃是箕星、毕星所主。从总括的角度来说，这只是一个宗罢了，怎么会有实柴祭又说是槱燎祭呢？这是郑玄的错误。”

蔡德晋说：“郑康成依据《大宗伯》的经文，都用天神来解释，这是对的。然而他认为六宗是星辰、司中、司命、风师、雨师，而不把日月计算在内，在情理上并不妥当。”

惠栋按语：以上是郑康成关于星辰、司中、司命、风师、雨师的说法。

幽州秀才张髦上疏说：“禋祭六宗，正是指祭祀祖先宗庙。文祖的宗庙，六宗就是三昭三穆。如果只向上帝行类祭，不向祖先行禋祭，出行时不告辞，归来时不禀报，怎么能感动神灵呢？由此推论，显而易见可知。”

《书集传》孙奭说：“类祭上帝，是祭祀天神；禋祭六宗，是享祭人鬼；望祭山川，是祭祀地祇。”王应麟说：“天子侍奉七庙，对于地祇不称‘大社’，对于人不称‘太祖’，对于天不称‘日月星辰’。通过地祇、人鬼涉及六宗、山川，就可以知道天神涉及日月星辰；通过天帝涉及上帝，就可以知道人鬼、地祇涉及太祖、大社。对于天，举尊位以见卑位；对于人、对于地，举卑位以见尊位。”（程颐、吕祖谦观点相同）

《朱子语类》问：“五峰先生采纳张髦的说法如何？”先生回答：“不仅是因为他改动易经经文，而且古代昭穆并不都称为宗，只有祖先有功称为祖，有德称为宗，所以说‘祖文王而宗武王’。比如西汉的宗庙，只有文帝称太宗，武帝称世宗，到了唐朝才全都称宗，这不能作为依据。”林之奇说：“是三昭三穆。”然而我也知道这不正确，因为七世之庙，从太祖以下称为六宗，这是不可能的。古代祖先有功称为祖，有德称为宗，必定是有德者才称为宗，比如周朝的六宗就是这样。如果以三昭三穆为六宗，那么七世之庙都是宗，古代没有这样的道理。而苏氏说：“在受命之初，既然已经在文祖举行祭祀，势必会波及其余宗庙，怎么会有在齐七政之前单独祭祀文祖，而在类祭上帝之后祭祀其余宗庙的情况呢？”由此看来，张髦的说法虽然近似，但不能遵从。罗泌《路史》说：“三昭三穆。”前人如程颢、王安石等多采纳此说，认为是祭祀人鬼，然而昭穆并非宗。祭祀有所举行，没有人敢废除。三昭三穆，世代何曾废除祭祀？这本来就不必议论。况且七政齐备之后，只涉及天神，又怎么会有文祖？在玑衡之前举行祭祀，而后才祭祀其余宗庙呢！

王樵说：“晋代张髦以六宗为三昭三穆，认为在受命之初，既然已经在文祖举行祭祀，势必会波及其余宗庙。然而古代昭穆并不都称为宗，只有祖先有功称为祖，有德称为宗。所以商朝有三宗，周人祖文王而宗武王，下到汉代，仍然只有文帝称太宗，武帝称世宗。到了唐朝才全都称宗，这怎么能作为依据呢！”

惠栋按语：以上是张髦三昭三穆的说法。

虞喜在《别论》中说：“大地有五色，大社象征它。将五合为一则成为六，六是地数。推究经文，缺少对地的祭祀，那么六宗就是祭地。”

刘昭说：“虞喜认为祭地接近事实，但他区分那五色，合五为六，又不通禋祭，更加成为疑惑晦暗。”

《稗编》唐顺之说：“舜摄政，告祭类于上帝，以及望祭山川，遍及群神了。唯独没有告祭地祇，推测六宗就是地祇。大概六是地数，宗是尊称。而且按次序，地祇正当在上帝之后，山川群神之上，这种说法难道不正大吗？”《周礼》大宗伯：“大王分封诸侯，就先告后土。”分封诸侯尚且告后土，摄政为天子，怎么能不告地呢？晋代虞喜《别论》大概说的就是这个。只是虞喜说大地有五色，大社象征它，将五合为一，成为六作为地数，涉及穿凿附会。刘昭也认为虞喜的说法接近事实，我也这么说。刘昭认为《虞书》所称“肆类于上帝”，是祭天，不说天而说上帝，帝是天神的极致，举帝则天帝就都包括了，日月星辰自然可知。“禋于六宗”，是祭地，不说地而说六宗，六是地数之中，举中以概括社稷等配享，自然可知。他的说法似乎很好，说帝能概括日月星辰，那么可以说举地数之中以概括社稷等配享，这就不行了。望祭山川，难道不是地吗？即使按照他的说法，也重复了。只是用地数六作为六宗自明，何必穿凿附会到如此地步？

惠栋按语：以上是虞喜“六”为地数的说法。

司马彪说：“春官大宗伯的职责，掌管用玉制作六种礼器，用来祭祀天地四方。用苍璧礼天，用黄琮礼地，用青圭礼东方，

译用赤色的玉璋来祭祀南方，用白色的玉琥来祭祀西方，用半圆形的玉璜来祭祀北方。天宗，是指日月星辰、寒暑变化之类；地宗，是指社稷、五祀之类；四方之宗，是指四时、五帝之类。像这样，众神都能得到有序的祭祀，而没有遗漏；各种礼仪都能普遍修持，而不致亵渎。从道理上讲是通达的。

译王氏樵说：“司马彪说：天宗，是日月星辰、寒暑之类；地宗，是社稷、五祀之类；四方之宗，是四时、五帝之类。查考《月令》：孟春在上帝祈求谷物，孟冬在天宗祈求来年。这是天宗明确有文献记载，但所列举的类别，则未见有什么依据。”

蔡氏徳晋说：“司马彪认为天地四方的神灵，都统属于六宗，更加虚浮游移而没有恰当之处。”

蕙田按语：以上是司马彪关于“天宗、地宗、四方宗”的说法。

孟氏康说：六宗是天地间游荡的神灵。

罗氏《路史·太元》说：“神灵游荡于六宗，大概是指六合，并非主要指祭祀而言。”孟康大概因此，有什么可取的呢？

蕙田按语：以上是孟康关于游神的说法。

挚氏《虞新礼仪》说：“万物背负阴气怀抱阳气，本源于太极。六宗，是太极中和之气，是六气的宗主【刘邵观点相同】。”

《通典》杜氏说：“魏国刘邵认为冲和之气，是六气的宗主，气先于天存在，不符合在禋祭天之下，气从天而来则属于阴阳，如果无所承受，凭什么称其为宗呢？”

蕙田按语：以上是挚虞关于“六气之宗”的说法。

魏孝文帝说：“《尚书》说上帝六宗，其文辞相连属。上帝称‘肆’而不禋祭，六宗言禋祭而不分别其名，道理上是一件事，六宗并非别祭的名称。‘肆’类并非单独祭祀的表现，况且禋祭不是祭祀大地的用法，这是祭祀帝王的缘故，所以称禋以区别。大概六宗是一次祭祀，而今圜丘五帝在其中。于是下诏祭祀天皇大帝及五帝于郊坛，总合为一位。”《通典》杜氏说：“后魏孝文帝认为天皇大帝、五帝为六宗。”

在义理上应当如何呢？查考《周礼》以禋祀祭祀昊天上帝，那么禋祀在祭祀天，不属于别神。又《司服》说：“祭祀昊天上帝，穿大裘戴冕；祭祀五帝，也如此。”昊天、五帝乃是百神中尊宗的意义。有人质疑说：“《尚书》既然说‘类上帝’，为什么又说祭祀呢？”这是叙述巡守祭祀礼仪的次序。将要出征，进行肆类；禋宗，遍祀六天。为什么“肆类”的文辞而迷惑郊祀的礼仪呢？

罗氏《路史》六天的说法，本出自汉代，源于纬书，而成于郑玄。然而魏氏以昊天上帝为首，则又不对了。佑之所以采纳它，大概因为昊天上帝，周代用禋祀，而祭祀昊天上帝，穿大裘戴冕，五帝如此，那么禋不属于别祀。不知道先王礼典，没有重复举祭的，上帝已经肆类，难道又禋祭吗？佑又不知道，汉代所祭祀的，自是泰乙，所以说“泰乙者，天神中最尊贵的，其辅佐为五帝”，这就不是昊天了。

蕙田按语：以上是《通典》六天的说法。

张氏廸说：六宗是六代帝王。

《通典》杜氏说：“张廸以六代帝王为六宗，都不值得记录。罗氏泌《路史》张迪，虞喜一无所据，有什么可取的呢？”

蕙田按语：以上是张迪六代帝王之说。

罗氏泌《路史》说：宗也是祭祀中尊贵的【伯夷典天地人之三礼而称秩宗，周官主祀大神祗而称宗伯，大宗小宗是族中尊贵的，老子说万物之宗，是说万物没有不尊贵的】。庄周说天地为宗，所以礼有天宗，也就有地宗了。天宗者，是万象的宗主【云汉虹霓雷电雪霜风雨氛祲之类，不一定只是日月星辰】，而地宗者，是万类的宗主【土石金谷草木毛羽鳞介之类，不一定主要是山川】。求之于传又有河岱之宗，河宗则是万水的宗主【谓渊泉溪沼薮岸滩涛之类，不主要是山川四渎】，而岱宗则是万山的宗主【谓冈峦陵谷阿陇原隰之类，不主要是五岳九山也。凡此皆微小族类，祭祀所不该，所以以大为宗而总祭之，如夷蛮戎狄的总名曰人尔。王者事天明事地察，所以于地而加详】。这四宗者，所以及乎其不及而已矣。然则幽宗雩宗，其不在六宗乎【日月既主于郊，四时寒暑复各属于岁，惟星一类实繁，犹之在地之山，而水旱者阴阳之极数，民事之尤切，故二者自为宗】。或曰：六宗云禋，山川云望，则山川在望不在禋矣。是故礼无禋地之文。是不然，禋者蠲精之名尔，大传作烟，则事止燔燎，然刘昭曰堙，则及于瘗埋矣。且古书曰六宗者，天地属神之尊也，奚为而不并地？如曰不然，则安国之说庶乎其次矣，他不足稽也。且将从孔说，则必上自类帝至于羣神合以为一，而又升五帝于肆类而不禋于六宗，禋日月于六宗而不与于郊类，斯可矣。何则？郊祀而及于天地间之神，古盖有矣。燔太坛，瘗太圻，此则似乎类帝而合食矣。泰昭祭时，坎坛祭寒暑，王宫祭日夜，明祭月，幽宗祭星，雩宗祭水旱，此则似乎六宗矣【四时寒暑虽别有祭，于此又合而享之，未大害。郊既主日，则日月决不可下齐乎六宗。星为幽宗，水旱为雩宗，此自二类。郑改宗为禜，踈矣】。坎坛以祭四方，而又徧祭于百神，山、林、川、谷、丘陵，能出云为

译风雨、见怪之物，这就合乎山川与群神了【四方除了山川、林谷、丘陵，又不能完全涵盖百神，这是汉代儒者凭臆测推求的结果】。因此汉代泰坛居中，五帝环绕其下，以求符合六宗；又设立复坛供奉群神，以求契合《尚书》的文字。这就是将祭祀百神，合而为一。山川因为不能遥祭而知晓，所以遍走其地【“望”是遥祭；因为山高大可以遥望而祭祀，称川为“望”，是相对于山而言的。汉代对岳渎各自在所在地祭祀，然而不遥祭就不对了】。王肃注解《孔子家语》，却总是自出己见，必定有他的说法。唉！多说什么呢？后世必定会有像尧、舜、文王、周公、孔子那样的人出现，不被众说迷惑，一概以义理决断，那么六宗的次序就端正了。这对我又有什么关系呢？

译惠栋按语：这是杂取《庄周》、《尚书》、《祭法》中的内容拼凑成六宗，恐怕也是主观臆测。

又按，以上是罗泌关于天宗、地宗、河宗、岱宗、幽宗、雩宗的说法。

黄度说：郑康成依据《周礼》中“用实柴祭祀日月星辰，用槱燎祭祀司中、司命、风师、雨师”，认为这些都是天神，所以称为“宗”。《月令》中“向天宗祈求丰年”，就是此意。然而去掉日月，恐怕不妥。有人说：“日是一，月是二，星是三，辰是四，司中、司命是五，风师、雨师是六。”这恐怕才是正确的。

惠栋按语：这是采用郑氏的说法，而稍作变动。根据郑氏的说法，司中、司命是文昌第五、第四星，风师、雨师是箕、毕二星，那么它们已经统括在星宗之内，并没有确凿的依据。

又按，以上是黄氏关于日月星辰四宗，司中司命、风师雨师二宗的说法。

蔡德晋说：“《虞书》中‘禋祭六宗’，位于‘格文祖’、‘类上帝’之后，‘望山川’、‘遍群神’之前。所谓的六宗，是什么呢？《月令》说‘季冬向天宗祈求来年丰收’，《周官》大宗伯说‘用禋祀祭祀昊天上帝’，由此可知宗是天神，禋是祭祀天神。大概天神之祭，不外乎大宗伯所说的‘用禋祀祭祀昊天上帝’，‘用燔柴祭祀日月星辰’，‘用槱燎祭祀司中、司命、风师、雨师’这三句话。提到司中、司命，以概括司民、司禄等星；提到风师、雨师，以概括轩辕、雷电、霹雳等星，都是从经星中抽举而言。这三句话，实际上两句话就已经概括了。所以虞舜的‘类上帝’，就是祭祀昊天上帝；‘禋六宗’，就是祭祀日月星辰。日月星辰称为六宗，是因为：日是一，月是二，纬星是三，经星是四，五辰是五，十二辰是六。纬星即五星，经星则是二十八宿等众星。辰是天之疆域，五辰即五方之帝，十二辰则是日月所防的十二次。这不必附会传记的文字，而用道理来推求，大概就不会相差太远了。”

惠栋按语：这是将星辰各自分为两类，实际上只有四宗，也不妥当。

又按，以上是蔡氏关于日月二宗、星辰四宗的说法。

《周官》大宗伯用实柴祭祀日月星辰，用槱燎祭祀司中、司命、风师、雨师。贾公彦疏：这段经文中的星辰与司中、司命、风师、雨师，郑玄认为就是六宗。查考《尚书·尧典》“禋于六宗”，但六宗的意义只有数目，没有名称，所以先儒各自凭意解说。郑玄则认为星、辰、司中、司命、风师、雨师这六者就是六宗。查考《异义》：“现在欧阳、夏侯解释六宗，说它上不及天，下不及人，旁不及四时，居于中央，恍惚无形有神，辅助阴阳变化，对人有益，所以郊祭它。”古《尚书》解释六宗：“天地之神中尊贵的，称为天宗三，地宗三。”天宗是日、月、星辰；地宗是岱山、河、海。日、月属阴，阳宗北辰为星宗，岱为山宗，河为水宗，海为泽宗。祭祀天则天文从祀，祭祀地则地理从祀。谨查夏侯、欧阳说：“宗实际上是一个而有六个名称，名称与实际不相符合。”《春秋》鲁国郊祭三望，说的是郊祭天、日、月、星、河、海、岱，共六宗。鲁国是下天子，不祭日、月、星，只祭其分野的星，其中的山川，所以说三望。六宗与古《尚书》的说法相同。我听说。《书》说：“于是类祭上帝，禋祭六宗，望祭山川，遍祭群神。”这是四类祭祀。禋祭、望祭、遍祭，所祭的神各不相同。六宗说禋祭，山川说望祭，那么六宗中没有山川是很明显的。《周礼》大宗伯说：“用禋祀祭祀昊天上帝，用实柴祭祀日月星辰，用槱燎祭祀司中、司命、风师、雨师。凡这些所祭的，都是天神。”《礼记·郊特牲》说：“郊祭，是迎接长日到来，大报天而主祭日，在南郊立坛，就阳位，扫地而祭于其质。”《祭义》说：“郊祭，大报天而主祭日，配以月，那么郊祭并祭日月可知。其余的星、辰、司中、司命、风师、雨师，这称为六宗，也很明白了。”《礼论》：“王莽时，刘歆、孔光认为《易》震、巽等六子之卦为六宗。汉武帝即位，依《虞书》禋于六宗，礼用大社。到魏明帝时，诏令王肃议六宗，取《家语》宰我问六宗，孔子说：‘所宗者六，埋少牢于泰昭，祭时相近于坎坛，祭寒暑，王宫祭日夜明，祭月幽禜，祭星雩禜，祭水旱。’孔安国注《尚书》，与此相同。张融许从郑玄在义理上为允当。查考《月令》孟冬说：‘祈来年于天宗。’郑玄说：‘天宗，日月星辰。’如果这样，星辰入天宗，又入六宗，其日月入天宗，即不入六宗之数。因为祭祀天主祭日，配以月，日月既尊贵，如此所以不得入宗。”

杨复说：“诸儒

译关于六宗的异同，论述如上。我按察《舜典》中记载：向天帝行类祭，向六宗行禋祭，向山川行望祭。六宗位于天帝之后、山川之前，其祭祀礼仪非常隆重。因为各家说法不同，这一祭祀制度便被废止了，实在可惜啊！

译先君泉南先生说：“关于《虞书》中六宗的说法，自汉代以来纷纭不一。那些看似合乎情理却缺乏确凿依据的说法，都不再赘述。只有孔氏依据《祭法》，将四时、寒暑、日月、星、水旱对应为六宗，较为有据，所以蔡氏解释经义时完全采用他的说法，至今人们仍遵循它。而郑康成认为那些都是祈祷之祭，因事而行，告祭摄受应当有常礼，为什么要祭祀水旱呢？他不知道三代以前起初并没有不合礼制的祭祀，所能祈祷的，没有不是常理中应当祭祀的神灵，不像秦汉以后有荒唐不经的祭祀。在告祭摄受的时候，既然祭祀上帝以及众神，无所不祭，难道唯独舍弃那些祈祷所祭的神灵吗？况且水旱还可以专门归属祈祷，四时、日月、星又有什么可祈祷的呢？所以郑氏的反驳，也不算完全恰当。只是安国所依据的是《祭法》。查考《祭法》，从天地以下，就说：‘泰昭祭祀四时，相近于坎坛祭祀寒暑，王宫祭祀日，夜明祭祀月，幽宗祭祀星，雩宗祭祀水旱。’四坎坛祭祀四方，有山林川谷风雨百神的话。现在把天地归属于肆类，山川以下归属于山川众神，这是对的。而从四时到四方，其类别还有七种，现在保留其中六种来配六宗，稍微不能没有疑问。然而从汉代到现在，那些有据且合乎情理的说法，没有超过孔氏的，即使有毫发之疑，也应当保留它以待论定，而不敢凭主观臆断去附会。”

观承按：六宗的说法，自汉代以下最著名的有十二家，要以孔安国所依据的为不可磨灭。司马彪说《周礼》没有六宗的兆位，《礼记》没有六宗的文字，而直接想要废除它，这固然大错特错。至于伏生以天地四时为六宗，而马融跟随他，但举首及天已在上面，又类帝。孔光、刘歆以水火雷风山泽为六宗，而魏晋间多跟随他们，但六者都是象，既虚而无质，而山泽之下侵，又不用说了。贾逵以天宗三、地宗三为六，而许谨跟随他，但地宗之三则完全逼近山川了。晋虞喜说地有五色，大社象征它，总五为一则成六，而刘昭跟随他，但地〇当祭，而曰禋，其非大社可知。后魏文帝更以天皇大帝及五帝为六宗，而《通典》跟随他，但除去大帝则是五宗，连同大帝则是类帝，何别云禋宗哉？这五种说法，以本文上下核之，而皆拂戾者也。至于张迪的说法，则以六代帝王为六宗，夫禋宗皆天神之属，忽移而之人。与张髦以宗庙三昭三穆为六宗者略同，此二说者，就文断之而已，知其非也。欧阳和伯、大小夏侯则谓上不及天，下不及地，旁不及四方，在六者之间，助阴阳变化万物者为六宗，此即孟康天地间游神之说也，固已荒诞而不经。刘邵谓太极冲和之气六气宗之，此即挚虞六气之宗之说也，益复幽〇而无据矣。此二说直如一说，而不足道也。乃彪既历难诸家，及自言己意，仍用贾氏天宗地宗，而益以四方宗为六，亦即欧阳、夏侯六者之间之意而小变之，顾彼意其内，而此揣其外，为更劣耳。郑康成则以星辰、司中、司命、风师、雨师为六宗，虽孔颖达是之，然必推配日月，以包于类帝，而后割截星辰，以合为六，终属牵勉而已，是皆曲为之说，而不免得此失彼者耳。惟安国之说，本于《家语》宰我问六宗，而孔子以祭时、祭寒暑、祭日、祭月、祭星、祭水旱六者告之，则显有证据。或谓此说亦见《孔丛》，然《礼记》祭法正与此合，先以祭天地，明类上帝之义，下以四方山川、百神明望山川，遍群神之义。中间恰好详陈此六者，直是《虞书》禋六宗之义疏也。四方即四望，其复何所疑议哉？至如卢植〇说，以祈来年于天宗为六宗，及罗泌等更以天宗、地宗、岱宗、海宗、读幽宗、雩宗为本字而成六宗者，其亦不攻而自破矣。

蕙田按：以上总论

右禋六宗

《文献通考》：汉朝兴起于甘泉汾阴立坛禋六宗。平帝时，王莽奏祀典：“功施于民则祀之。”天文，日月星辰所昭仰也；地理，山川海泽所生殖也。《易》有八卦，乾坤六子，水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。日月雷风山泽，《易》卦六子之尊气，所谓六宗也。星辰水火沟渎，皆六宗之属也。今或未特祀，或无兆，谨与太师光等议：“《易》曰：‘方以类聚，物以群分。’群神以类相从，为五部兆，天墬之别神。中央帝黄灵后土畤及日庙、北辰北斗镇星、中宿中宫于长安城之未墬兆；东方帝太昊青灵勾芒畤及雷公风伯庙、岁

译火星在东，宿于东郊的东宫兆位；火星在南，炎帝赤灵祝融的畤及荧惑星在南，宿于南郊的南宫兆位；金星在西，少皥白灵蓐收的畤及太白星在西，宿于西郊的西宫兆位；水星在北，颛顼黑灵玄冥的畤及月庙、雨师庙、辰星在北，宿于北郊的北宫兆位。上奏后皇帝批准。于是长安附近的各类祠庙非常兴盛。

译马氏说：“王莽既然以六子作为六宗了，然而所谓群神按类别相互随从，设立五部兆位，那么日月雷风都祭祀它们，却不包括山泽，这是为什么呢？”

《后汉书·祭祀志》记载：“安帝即位，元初六年，依据尚书欧阳家的学说，认为六宗是在天地四方之中，作为上下四方的宗主。认为元始年间旧例所说的六宗是《易经》六子之气，即日、月、雷公、风伯、山、泽的说法是不对的。三月庚辰日，开始在洛阳西北戌亥之地重新设立六宗的祭祀，礼仪比照太社。”

注释《月令》孟冬月向天宗祈求来年。卢植注说：天宗就是六宗之神。李氏家书说：司空李郃侍奉南郊祭祀，没有见到六宗的祠庙。上奏说：查考《尚书》‘于是向上帝举行类祭，向六宗举行禋祭’。六宗，上不到达天，下不到达地，旁不到达四方，在六合之中，辅助阴阳化育，成就万物。汉初在甘泉、汾阴祭祀天地，也向六宗举行禋祭。汉成帝时，匡衡奏请设立南北郊祀，又祭祀六宗。等到王莽说六宗是《易经》六子。光武帝建武年间定都洛阳，制定祭祀制度不提及祭祀六宗，因此废弃不再用血食祭祀。现在应当恢复旧制。皇帝下诏说：让公卿们议论。五官将行等三十一人议论可以祭祀，大鸿胪庞雄等二十四人议论不应当祭祀。皇上听从李郃的议论，于是开始祭祀六宗。关于六宗的议论，从伏生到后代，各有不同，现在一并抄录汇集以证明他们的论点。《虞书》说：‘于是向上帝举行类祭，向六宗举行禋祭，向山川举行望祭。’伏生、马融说：万物没有天不能覆盖，没有地不能承载，没有春天不能生长，没有夏天不能茂盛，没有秋天不能收获，没有冬天不能储藏。‘向六宗举行禋祭’，说的就是这个。欧阳和伯、夏侯建说：六宗，上不说天，下不说地，旁不说四方，在这六者之间，辅助阴阳变化的。孔安国说：以精诚的意念献祭，叫做禋。宗是尊的意思，所尊崇祭祀的有六项：在太昭埋少牢，是祭祀四时；在坎坛相近处祭祀，是祭祀寒暑；王宫祭祀日；夜明祭祀月；幽禜祭祀星；雩禜祭祀水旱。‘向六宗举行禋祭’，说的就是这个。《孔丛子》说：宰我向孔子询问六宗，孔子回答如同孔安国的说法。臣昭认为这个解释，如果确实是孔子所说的，那么后儒就不会再纷乱不一了。文秉查考刘歆说：六宗是指水、火、雷、风、山、泽。贾逵说：六宗是指日宗、月宗、星宗、岱宗、海宗、河宗。郑玄说：六宗，是星辰、司中、司命、风师、雨师。星，指五纬；辰，指日月所防的十二次；司中、司命，是文昌第五、第四星；风师，是箕星；雨师，是毕星。晋武帝时，司马绍统上表驳斥他，将五纬合为一分，将文昌分为二，箕、毕既然属于辰，风师、雨师又特别设立位次，这是郑玄的错误。查考《周礼》说：昊天上帝、日月星辰、司中、司命、风师、雨师、社稷五祀、五岳、山林川泽、四方百物。又说：在四郊为五帝立兆，四类四望，也像这样，没有六宗的兆位。《祭法》说：祭天、祭地、祭四时、祭寒暑、祭日月、祭星、祭水旱、祭四方以及山林川谷丘陵，能出云为风雨显现怪物的，都是拥有天下的人祭祀百神，不属这一类的不在祀典，又明确没有六宗的文字。六宗所禋祭的，就是《祭法》所涉及的、《周礼》所祭祀的、《虞书》所尊崇的，不应当特别再设立六宗的祭祀。幽州秀才张髦又上疏说：‘禋于六宗，礼制中祖先所尊崇的有六项。怎么考证呢？《周礼》及《礼记·王制》说，天子将要出行，向上帝举行类祭，向社举行宜祭，向祢举行造祭，巡狩四方，会见诸侯，回来向祖祢告至，用特牲。《舜典》也说，于是向上帝举行类祭，向六宗举行禋祭，向山川举行望祭，遍祭群神，班瑞于群后，于是会见东方诸侯，协同时月，校正日期，统一律度量衡，巡狩一年以周遍，然后回来向艺祖告至，用特牲。臣认为《尚书》与《礼记·王制》是同一件事，意义符合契合，禋于六宗正是指祭祀祖考宗庙。文祖之庙，六宗就是三昭三穆。如果像十家的说法，既然各自意义不同，上下违背，而且淹没了祭祖之礼、考祖之礼、考祀之典，尊卑失序。如果只向上帝举行类祭，不向祖祢举行禋祭，出行时不告，回来时不告至，怎么向祖祢告至呢？由此推论，显而易见可知。’《礼记》说：‘政事必定本于天，通过殽来降下命令，命令降于社叫做殽，地降于祖庙叫做仁义，降于山川叫做兴作，降于五祀叫做制度。’又说：‘在郊外祭天，用来确定天的位置；在国都祀社，用来排列地的利益；在祖庙祭祖，用来根本仁德；山川用来接待鬼神；五祀用来根本事务。’又说：‘礼在郊外施行，百神就接受职事；礼在社施行，百货就可以极尽；礼在祖庙施行，孝慈就顺服；礼在五祀施行，正法则就确立。所以从郊社祖庙五祀，是义理的修明和礼制的储藏。所有这些，都是孔子用来祖述尧舜，记载三代教化的，著录在祀典中，首尾相互印证，都是先天地，次祖宗，而后山川群神罢了。所以《礼记·祭法》说：七代所更替变化的，是禘、郊、祖、宗。明确舜在文祖之庙接受天命，观察璇玑，考核七政，审定天命已定，于是上郊庙，应当与《尧典》义理相合，周公就是这个人。在郊祀后稷以配天，在明堂宗祀文王以配上帝，因此四海之内各自以其职事来祭祀。居于其位，摄行其事，在郊……’

译天地供给群神的礼仪，巡视天下却遗忘了祖宗，恐怕不符合有虞氏的本意吧。五岳比照三公，四渎比照诸侯，这都是依据前代儒者的说法，而将水、旱、风、雨置于五岳四渎之前，从祖先开始然后才到上帝，错乱了“肆类”的次序，扰乱了祭祀的典章。我认为这十一家的说法都是错误的。太学博士吴商认为，“禋”的意思是烟，三种祭祀都是堆积柴火并放入牺牲肢体，通过升烟来报答阳气，并不是祭祀宗庙的名称。郑玄之所以不采纳众儒的说法，是想依据《周礼》中“禋祀都是天神”的记载，即日月星辰、司中、司命、风师、雨师，共八位，而日月都随同郊祀，所以其余的为六宗。因为《尚书》中“禋于六宗”与《周礼》的记载相符，所以据以此作为解说。况且文昌虽然有大体的概念，但星名不同，条目各异，所以是随事而祭，说文昌七星，就不能只偏祭其中的第四、第五星。这说明《周礼》也不了解文昌的体制，却又妄自引为司中、司命。箕、毕二星，既然不隶属于辰星，而且同属随事而祭的例子，也没有嫌疑说它们有所隶属。范宁注释《虞书》说：“考察众人的议论，各自都有难以驳倒之处。”郑玄的证据最为详细，因此我附会他的说法。考察六宗的各种议论，不知道哪个是正确的。虞喜另作论述说：“地有五色，太社象征它，将五合为一就变成六，六是地数。推究经文句意，缺少对地的祭祀，那么就是祭地。”臣昭说：“六宗的说法纷纭复杂，各种解释互相兴起，竟然没有完全通达的，也很难偏信折中。历代辨析的大儒，终究没有确凿的证据。郑康成见到‘宗’字多，便附会于此，何不各自坚持自己的志向？孔子所允许的，显明一种说法，又有什么妨害呢？”我私下认为，祭祀的敬意，没有比天地更大的，《虞典》首先记载，时间越久越兴盛，这应当让学者各自尽力探求。臣昭认为虞喜以祭地接近事实，而将五色分开，合五为六，又不通“禋”的含义，更加成为疑惑晦暗之处。寻究《虞书》所称的“肆类于上帝”，是祭天，天不说天而说上帝，帝是天神的极致，举出帝那么天神就都包括了，日月星辰跟随可知。“禋于六宗”是确实祭地，地不说地而说六宗，六是地数的中位，举出中位足以概括地数，社稷等配享跟随可知。天神称“上”，地表数“中”，仰观俯察，所以有所区别。“宗”是崇高尊贵的称呼，这也是竭尽敬意的意思。“禋”是埋祭的说法，是瘗埋的异称，不是周代的烟祭。造字涉及神灵，必定用现在的“示”字旁，现在的“示”就是古时的“神”，所以社稷等字，没有不以神为偏旁的。《虞书》的祭祀名称不同，这与《周礼》改为烟祭，音形两者都不同。《虞书》改为土正，元始的祭祀意义就在这里，没有疑问，认为可以明了，难道把六宗放在旁边就是祭祀吗？《风俗通》说：《周礼》认为槱燎祭祀司中、司命、文昌上六星。槱，是堆积薪柴焚烧的意思。现在百姓仍然祭祀司命。刻木长一尺二寸，做成人的形状，出行的人放在箱子里，居家的人另外制作小房子。齐地非常尊重它，汝南各郡也有很多，都用猪祭祀，通常在春秋两月。

译《文献通考》记载：魏明帝设立六宗祭祀，依据《易经》六子卦象，皇帝对此事存有疑虑，便询问王肃。王肃认为六宗对应六子卦象，因此不应废除。

景初二年，改为祭祀太极中和之气。当时散骑常侍刘劭进言说：“万物背负阴气而怀抱阳气，通过冲和之气达到和谐。六宗就是太极冲和之气，是六气的宗主。”当时朝廷采纳了他的建议。

晋朝初年，废除了六宗祭祀；后来又重新设立六宗，沿袭魏朝的旧制。

《晋书·礼志》记载：尚书提到在六宗进行禋祭，各位儒生说法不一，往往不同。王莽依据《易经》六子卦象，于是设立六宗祠。魏明帝时对此事存疑，询问王肃，王肃也认为是依据《易经》六子卦象，所以没有废除。等到晋朝受命，司马彪等人上表认为六宗祭祀不应特意制定新礼，于是便废除了六宗祭祀。后来挚虞上奏，认为查考舜接受天命时向上帝举行类祭，向六宗举行禋祭，向山川举行望祭，那么六宗既不是上帝之神，也不是山川之灵。《周礼·肆师职》说：“在社宗使用牺牲。”《党正职》说：“春秋两季祭祀禜坛，也像这样。”肆师提到的宗与社并列，那么等级与社相同。党正提到的宗文中不连及社，那么神灵与社不同。周朝规定的祭祀，没有比郊社更重的，宗与社同级，说明其神明尊贵。又《月令》记载孟冬时节向天宗祈祷，那么《周礼》和《月令》中的天宗，就是六宗之神。汉光武帝在高邑即位，依照《虞书》向六宗举行禋祭。汉安帝元初年间设立祭祀于干位，礼仪与太社相同。魏朝沿袭此制，到景初二年大力讨论六宗神灵，朝廷官员议论纷纷，各执己见。只有散骑常侍刘邵认为万物背负阴气而怀抱阳气，通过冲和之气达到和谐。六宗就是太极冲和之气，是六气的宗主。《虞书》称之为六宗，《周书》称之为天宗。当时考证议论异同，采纳了他的建议，汉魏相继沿袭，确立为重要的祭祀。凡是尊崇祭祀百神，如果放纵而不致诚，有其兴起的原因，就没有人敢废除。应当制定新礼，像旧制一样祭祀六宗。皇帝下诏听从了他的建议。

《文献通考》记载：后魏明元帝太常三年，设立六宗祭祀，都有单独的兆域，祭祀有固定的日期，牺牲使用少牢。

孝文帝太和十三年，下诏在郊天坛祭祀天皇大帝及五帝之神。

当时大力讨论禋祭的礼仪，高闾说：“《尚书》称向上帝举行类祭，向六宗举行禋祭。六宗的祭祀，礼制没有明文规定。名称、位阶、坛壝、兆域，历代都存有疑虑。汉、魏及晋，各位儒生说法各异。有的说是天地四时，有的说是六者之间，有的说是《易经》六子，有的说是风雷之类，有的说是星辰之属，有的说是世代所尊崇，有的说是宗庙所崇尚，有的说是社稷五祀，总共十一种说法。自晋朝以来，直到圣世，认为虽然议论者很多，但都有缺失，不能详细考究，于是沿袭前代，另外设立六宗的兆域，总合为一位进行祭祀。”皇帝说：“《尚书》称向上帝举行类祭，向六宗举行禋祭，文辞相连，道理似乎是一件事。上帝称类而不称禋，六宗称禋而不另立其名。由此推断，上帝和六宗，应当是同一时间的祭祀，而不是分别祭祀的名称。类祭不是单独祭祀的名目，禋祭不是地祀的专用。六宗者，必定是天皇大帝及五帝之神，因为是祭祀帝王的缘故，称禋以省略其地，所以称一宗一祭。互相列举以成就完整。现在祭祀圜丘，五帝都在其中，其牺牲币帛是一样的，所以称向上帝举行类祭，向六宗举行禋祭，一次祭祀而礼仪完备。六项祭祀都具备，无需另外设立。”

右历代禋祭六宗

五礼通考卷五十四

钦定四库全书

五礼通考卷五十五

刑部尚书秦蕙田撰

吉礼五十五

四方

秦蕙田按语：四方之祭在经传中记载不一。《祭法》说“四坎坛祭四方”，这是祭祀的坛壝。《曲礼》说“天子祭四方，诸侯方祀”，有兼祭、专祭的不同，这是祭祀的等级。《大司马》说“仲秋祀祊则治兵”，有祭祀；《月令》说“季秋祭禽则田猎”，有祭祀；《云汉》说“方社不莫甫田”，以社以方，那么祈求丰年有祭祀；《大田》说“来方禋祀”，那么报答神恩有祭祀；《占梦》说“舍萌四方”，那么因祓除灾殃有祭祀；《八蜡》说“记四方”，那么蜡祭有祭祀。这是祭祀的种类。其玉器：青圭、赤璋、白琥、黑璜；其币帛依据方位颜色；其牺牲用疈辜；其酒尊用蜃散；其舞蹈用羽舞。这是祭祀的物品。四方之祭很重要，然而却不知道它是什么神。郑玄注释《大宗伯》“于六器”，认为是指五帝；注释“疈辜”，认为是指蜡祭；注释《舞师》，认为是指四望；注释《曲礼》，认为是指五官之神；注释《祭法》，认为是指山林川谷丘陵之神。即使是郑玄一家，说法已经参差错杂。查考《大宗伯》“血祭祭五岳，疈辜祭四方”，可见四方与四望不同。《曲礼》“祭四方”之下紧接着说“祭山川”，而狸沈与疈辜也不同，兵舞与羽舞也不同，可见四方与山川不同。《周礼》“祀五帝三月系牲十日誓戒”，其意义与祀天相等；四方则与百物连言，可见四方与五帝不同。只有五官之神之说，应该较为接近。五官之神，生前对百姓有功绩，死后便祭祀他们，各主一方，辅助上天化育万物，只是从食五人帝，以配五帝，尚非正祀。这祭祀四方，或许是正祀