五礼通考卷七十七
一尺四寸五分八厘爲度【二倍黄钟之数】则一万二千八百龠之积，得上方二尺一寸八分七厘【三倍黄钟之数】下方一尺六寸九分零四豪。斯制虽上下异数，均之即方一尺九寸四分四厘之度也。敔。尔雅注：如伏虎，背上有二十七鉏铻刻以木，长尺栎之。通考曰：碎竹逆戛之以止乐。宋因唐制，用竹长二尺四寸，析为十二茎，先击其首次三戛龃龉而止。案敔制如伏虎，古人取爲乐器，未知何意。或以木音属巽，而巽为风，风从虎，故象形以爲制欤。其背上二十七龃龉者，黄钟九数爲之本，而东方木数三，三九而二十七，此又以律数兼五行而定制者也。今定尺度，则通体之长爲二尺一寸八分七厘【三倍黄钟之数】龃龉之分爲七寸二分九厘【黄钟之数】而敔之制亦爲有本矣。又礼王制：天子赐诸侯乐，则以柷将之；赐伯子男乐，则以鼗将之。疏曰：柷节一曲之始，其事寛；鼗节一唱之终，其事狭。是必金声玉振，乃爲全乐之大成也哉。
译一尺四寸五分八厘作为标准【这是黄钟律数的两倍】，那么一万二千八百龠的体积，得到上方二尺一寸八分七厘【这是黄钟律数的三倍】，下方一尺六寸九分零四豪。这种形制虽然上下尺寸不同，但平均起来就是方一尺九寸四分四厘的标准。敔。《尔雅》注解说：形状像趴着的虎，背上有二十七道锯齿状的刻痕，用木尺敲击它。《通考》说：用碎竹逆向敲击它来停止音乐。宋代沿袭唐代的制度，用竹制作，长二尺四寸，劈成十二根，先敲击它的头部，连续三次敲击，声音参差不齐便停止。按：敔的形状像趴着的虎，古人取它作为乐器，不知是何用意。或许是因为木音属于巽卦，而巽卦代表风，风从虎，所以取虎的形象来制作它吧。它背上的二十七道锯齿，是以黄钟律数九为根本，而东方属木，木的成数是三，三乘以九等于二十七，这是又结合律数和五行来制定形制的。现在确定尺度，那么整体的长度为二尺一寸八分七厘【这是黄钟律数的三倍】，锯齿部分的长度为七寸二分九厘【这是黄钟律数】，这样敔的形制也就有依据了。又《礼记·王制》记载：天子赐给诸侯音乐，就用柷来引导；赐给伯、子、男爵位的音乐，就用鼗来引导。疏解说：柷节制乐曲的开始，其事较宽泛；鼗节制歌唱的结束，其事较狭窄。这必定是金声玉振，才算是完整音乐的大成啊。
礼记·乐记》：治乱以相【疏：言治理奏乐之时，先击相，故云治乱以相】
蕙田案：乱乐之卒章，论语所谓「关雎之乱」是也。乐至此，则众音繁会，易至于乱，故以相爲节，所以治之也。相字从木，恐爲木器，今作乐者必有拍板，疑其遗制。郑氏以爲即拊，非也。宋陈用之曰：「既曰会守拊鼔，又曰治乱以相，则相非拊也。」其言是矣。
右木音之属
周礼春官笙师掌教龡竽笙【注：郑司农云，竽三十六簧，笙十三簧。疏：先郑云，竽三十六簧，笙十三簧者，案《通卦騐》竽长四尺二寸，注云，竽管类，用竹为之，形参差，象鸟翼，鸟火禽火，数七，冬至之时吹之，冬水用事，水数六，六七四十二，竽之长，葢取诸此也。笙十三簧，《广雅》云，笙以匏为之，十三管，宫管在左方，竽象笙，三十六管，宫管在中央。《礼图》云，竽长四尺二寸，此竽三十六簧与《礼图》同】
礼记·月令》调竽笙竾簧【疏：竽者，郑注《周礼》云：竽三十六簧。《释名》云：竽，污也，其中污空。笙者，郑注《周礼》云：十三簧。《释名》云：笙，生也，象物出地所生。簧者，竽笙之名也，气鼔之而为声。《释名》云：簧，横也，于管头横施之】
陈氏礼书》礼记曰：女娲之笙簧。《世本》曰：随作笙。《仪礼》曰：三笙一和而成声。《周礼》笙师掌教吹竽笙。《尔雅》曰：大笙谓之巢，小者谓之和。先儒谓笙列管匏中，施簧管端，大者十九簧，小者十三簧，竽三十六簧。笙长四尺，竽长四尺二寸，簧金鐷爲之。葢众管在匏有巢之象，故大笙曰巢，大者唱，小者和，小笙曰和。后世雅乐和皆二十七簧，外设二管不定置，谓之义管，毎变均易调则更用焉。由是定置二管于匏中爲十九簧。书曰：笙镛以间。笙师祭祀飨食，共笙钟之乐。郑氏曰：与钟相应之笙。《国语》曰：金石以动之，丝竹以行之。则笙镛虽间作，其动之于始，则金石而已。韩非曰：竽者五声之长，故竽先则钟瑟皆随，竽唱则诸乐皆和。葢后世之乐然也【蕙田案：大者十九簧，和无縁得二十七簧，二字乃于字之悮耳】
蕙田案以上竽笙总
书益稷笙镛以间
诗小雅宾之初筵籥舞笙鼓
周礼春官笙师，凡祭祀，共其钟笙之乐【注：钟笙与钟声相应之笙】仪礼乡射礼，笙入，立于县中。
乡射礼记，三笙一和而成声【注：三人吹笙，一人吹和】
仪礼》乡饮酒礼：笙入堂下，磬南北面立。乐《南陔》、《白华》、《华黍》。乃间歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》；歌《南山有台》，笙《由仪》。
燕礼，笙入，立于县中，奏《南陔》、《白华》、《华黍》。乃间歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》；歌《南山有台》，笙《由仪》。《燕礼记》：笙入三成。
诗》小雅《南陔》序：南陔，孝子相戒以养也。
朱子曰此笙诗也有声无辞
白华序白华孝子之洁白也
朱子曰笙诗也
华黍序，华黍时和岁丰，宜黍稷也。有其义而亡其辞。朱子曰：亦笙诗也。案《仪礼》乡饮酒礼，鼔瑟而歌《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》，然后笙入堂下，磬南北面立。乐《南陔》《白华》《华黍》。燕礼亦鼔瑟而歌《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》，然后笙入立于县中，奏《南陔》《白华》《华黍》。《南陔》以下皆无以考其名篇之义。然曰笙，曰乐，曰奏，而不言歌，则有声而无辞，明矣。所以知其篇第在此者，意古经篇题之下必有谱焉，如投壶鲁鼔、薛鼔之节而亡之耳。
由庚序由庚万物得由其道也
朱子曰此亦笙诗
崇丘，序崇丘，万物得极其髙大也。
朱子曰此亦笙诗
由仪序，由仪，万物之生，各得其宜也。有其义而亡其辞。朱子《鱼丽》后传：“案《仪礼》乡饮酒及燕礼，前乐既毕，皆间歌《鱼丽》笙《由庚》，歌《南有嘉鱼》笙《崇丘》，歌《南山有台》笙《由仪》，间代也。言一歌一吹也。”然则此六者，葢一时之诗，
译《礼记·乐记》说：“治理混乱靠相。”【疏解说：意思是治理演奏音乐时的混乱，先敲击相，所以说治理混乱靠相。】
蕙田按语：乱是乐曲的终章，《论语》所说的“关雎之乱”就是指的这个。音乐到了这里，各种声音繁杂汇聚，容易变得混乱，所以用相来作为节拍，以此来治理混乱。相字从木，恐怕是一种木制乐器，现在演奏音乐的人一定有拍板，怀疑是相的遗留制度。郑氏认为相就是拊，这是不对的。宋代陈用之说：“既然说会守拊鼓，又说治理混乱靠相，那么相就不是拊。”他的话是对的。
以上属于木类乐器的范畴。
《周礼·春官》记载：笙师掌管教导吹奏竽和笙。【注：郑司农说，竽有三十六个簧片，笙有十三个簧片。疏解说：先郑说，竽有三十六个簧片，笙有十三个簧片，查考《通卦验》，竽长四尺二寸，注解说，竽管这类乐器，用竹子制作，形状参差不齐，像鸟的翅膀，鸟属火禽，火数为七，冬至之时吹奏它，冬季水当令，水数为六，六七相乘得四十二，竽的长度，大概取自于此。笙有十三个簧片，《广雅》说，笙用匏瓜制作，有十三根管子，宫音的管子在左边，竽模仿笙，有三十六根管子，宫音的管子在中间。《礼图》说，竽长四尺二寸，这竽的三十六个簧片与《礼图》相同。】
《礼记·月令》说：调整竽、笙和簧。【疏解说：竽，郑注《周礼》说：竽有三十六个簧片。《释名》说：竽，污也，其中凹陷空虚。笙，郑注《周礼》说：十三个簧片。《释名》说：笙，生也，象征万物从地里生长出来。簧，是竽和笙的名称，气流鼓动它而发出声音。《释名》说：簧，横也，在管口横向安置。】
陈氏《礼书》说：《礼记》说：女娲制作了笙和簧。《世本》说：随制作了笙。《仪礼》说：三根笙一根和配合而成声音。《周礼》说：笙师掌管教导吹奏竽和笙。《尔雅》说：大笙叫做巢，小的叫做和。先代儒者说笙将管子排列在匏瓜中，在管端施加簧片，大的有十九个簧片，小的有十三个簧片，竽有三十六个簧片。笙长四尺，竽长四尺二寸，簧片用金属制作。大概众多管子聚集在匏瓜中有巢穴的意象，所以大笙叫巢，大的领唱，小的应和，小笙叫和。后世雅乐中的和都有二十七个簧片，外面设置两根管子不固定放置，称为义管，每次变换音律调式就更换使用。由此将两根管子固定在匏瓜中成为十九个簧片。《尚书》说：笙和镛交替演奏。笙师在祭祀和宴饮时，提供笙和钟的音乐。郑氏说：是与钟声相呼应的笙。《国语》说：用金石乐器来感动人心，用丝竹乐器来推行教化。那么笙和镛虽然交替演奏，但在开始感动人心时，只是金石乐器而已。韩非说：竽是五声之长，所以竽先吹则钟瑟都跟随，竽领唱则各种乐器都应和。大概后世的音乐就是这样。【蕙田按语：大的有十九个簧片，和没有理由会有二十七个簧片，这两个字是“于”字的错误罢了。】
蕙田按语：以上关于竽和笙的总述。
《尚书·益稷》：笙和镛交替演奏。
《诗经·小雅·宾之初筵》：籥舞笙鼓。
《周礼·春官》笙师，凡祭祀，提供钟和笙的音乐。【注：钟笙是与钟声相呼应的笙。】《仪礼·乡射礼》：笙师进入，站在悬挂乐器的中间。
《乡射礼记》：三根笙一根和配合而成声音。【注：三人吹笙，一人吹和。】
《仪礼·乡饮酒礼》：笙师进入堂下，在磬的南北面站立。演奏《南陔》、《白华》、《华黍》。然后间隔歌唱《鱼丽》，笙吹《由庚》；歌唱《南有嘉鱼》，笙吹《崇丘》；歌唱《南山有台》，笙吹《由仪》。
《燕礼》：笙师进入，站在悬挂乐器的中间，演奏《南陔》、《白华》、《华黍》。然后间隔歌唱《鱼丽》，笙吹《由庚》；歌唱《南有嘉鱼》，笙吹《崇丘》；歌唱《南山有台》，笙吹《由仪》。《燕礼记》：笙师进入演奏三次。
《诗经·小雅·南陔》序：南陔，是孝子互相告诫要奉养父母。
朱子说：这是笙诗，有声音没有歌词。
《白华》序：白华，是孝子的洁白。
朱子说：是笙诗。
《华黍》序：华黍，是时和岁丰，适宜种植黍稷。有含义而亡失了歌词。朱子说：也是笙诗。查考《仪礼·乡饮酒礼》，鼓瑟歌唱《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》，然后笙师进入堂下，在磬的南北面站立。演奏《南陔》《白华》《华黍》。《燕礼》也鼓瑟歌唱《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》，然后笙师进入站在悬挂乐器的中间，演奏《南陔》《白华》《华黍》。《南陔》以下都没有可以考证其名称篇章含义的。然而说笙，说乐，说奏，而不说歌，那么有声音而没有歌词，是很明显的。所以知道它们的篇章次序在这里，推测古代经书篇题之下一定有谱，像投壶的鲁鼓、薛鼓的节拍那样而亡失了罢了。
《由庚》序：由庚，是万物得以遵循它们的道路。
朱子说：这也是笙诗。
《崇丘》序：崇丘，是万物得以达到它们的高大。
朱子说：这也是笙诗。
《由仪》序：由仪，是万物生长，各自得到它们的适宜。有含义而亡失了歌词。朱子《鱼丽》后传：“查考《仪礼》乡饮酒及燕礼，前面的音乐结束后，都间隔歌唱《鱼丽》笙吹《由庚》，歌唱《南有嘉鱼》笙吹《崇丘》，歌唱《南山有台》笙吹《由仪》，间隔替代。意思是唱一首吹一首。”那么这六篇，大概是一时的诗，
而皆爲燕飨宾客上下通用之乐。
礼记·明堂位：「女娲之笙簧【疏】「帝王世纪云：女娲氏风姓，承包牺制作，始作笙簧】乐记：「▯匏笙簧。」
译而都作为燕飨宾客、上下通用之乐。
《礼记·明堂位》：“女娲之笙簧。”【疏】：“《帝王世纪》说：女娲氏风姓，继承包牺氏的制作，开始制作笙簧。”《乐记》：“匏笙簧。”
尔雅》大笙谓之巢，小者谓之和【注：列管匏中，施簧管端，大者十九簧，小者谓之和，十三簧者。《乡射记》曰：“三笙一和而成声。”疏：《世本》云：“随作笙。”《礼记》曰：“女娲之笙簧。”《释名》曰：“笙，生也，象物贯地而生。”《説文》云：“笙，正月之音，物生，故谓之笙。”有三簧，象鳯之身。其大者名巢，巢髙也，言其声髙小者名和。李廵云：“小者声少，音相和也。”孙炎云：“应和于笙瓠匏也。”以匏为底，故八音谓笙为匏。簧者，笙管之中，金薄鐷也。笙管必有簧，故或谓笙为簧。《诗·王风》云：“左执簧。”是也。大者十九簧，以时验而言也。云十三簧者，郑司农注《周礼》亦云十三簧，相传为然。注《乡射记》云：“三笙一和而成声者”，后郑注云：“三人吹笙，一人吹和是也】
白虎通》：「笙者，太簇之气，象万物之生，故曰笙。有七正之节焉，有六合之和焉，天下乐之，故谓之笙。」
陈氏《乐书》：古者造笙，以曲沃之匏，汶阳之篠，列管匏中，而施簧管端，则美在其中。钟而为宫，葢所以道逹冲气，律中太簇，立春之音也。故有长短之制焉，有六合之和焉。故《五经析疑》曰：「笙者，法万物始生，道逹隂阳之气，故有长短。」黄钟为始，法象鳯凰。葢笙为乐器，其形鳯翼，其声鳯鸣，其长四尺。大者十九簧，谓之巢，以众管在匏，有鳯巢之象也。小者十三管，谓之和，以大者唱则小者和也。《仪礼》有之：「三笙一和而成声。」是已。大射仪：乐人宿县于阼阶东，笙磬西面，其南笙钟。葢笙艮音也，于方为阳；钟兊音也，于方为阴。《周官》笙师掌教吹笙，共其钟笙之乐，以教祴。《乐书》曰：「笙镛以间。」是鼓应笙之钟，而笙亦应之也。眡了掌击笙磬。《诗》曰：「笙磬同音。」则磬干音也，与笙同爲阳声，是击应笙之磬，而笙亦应之也。笙磬则异器而同音，笙钟则异音而同乐。《仪礼》有众笙之名，而簜在建鼓之间。葢众笙所以备和奏，洽百礼，岂特应钟磬而已哉？《鹿鸣》所谓「鼓瑟鼓琴，吹笙鼓簧」，应琴瑟之笙也。「宾之初筵」曰：「籥舞笙鼓，应鼓之笙也。」《檀弓》：孔子十日而成笙歌。《仪礼》歌《鱼丽》、《笙由庚》之类，应歌之笙也。记曰：「女娲之笙簧。」《世本》曰：「随作笙簧。」庸讵知随非女娲氏之臣乎？黄帝制律，以伶伦造钟，以营援，则女娲作竽笙，以随不足疑矣。李照作巢笙，合二十四声以应律吕，正倍之声作和笙，应笙竽，合清浊之声。又自制大笙，上之太乐，亦可谓知复古制矣。
律吕正义》尔雅大笙谓之巢，小者谓之和。”注曰：“列管匏中，施簧管端。”《风俗通》云：“垂作笙，以象鳯古称箫爲鳯箫，而笙亦爲鳯笙。葢以笙之长短参差，亦如排箫然，故并称耳。”笙与排箫，管数之多寡，管体之巨细，虽不同，而倍半相资以爲用者，其理则一也。笙于古爲匏器，其制攒众管于一匏，而共一吹口，毎管设簧以取音【簧者，于管侧贴以薄铜叶，气至则战动成音】开出音孔以别长短之度，而音之髙下以生。复设孔于匏外，案某孔则某簧应。故《诗》曰：“吹笙鼓簧。”近世易匏以木，各管但以竹径相仿者，通其节约畧其长短，而无一定之制。至于簧数之多寡，则传注所纪，其説不一。郑氏《诗》注曰：“笙十三簧，或十九簧，而竽三十六簧。”《周礼》注，郑众曰：“竽三十六簧，笙十三簧。”又《通考》载宋李照作巢笙，合二十四声，以理揆之，其三十六簧、二十四簧者，乃兼阳律阴吕之声，如排箫之备清浊二均也。其十九簧、十三簧者，乃分阳律阴吕之声，如箫笛之各具一均也。今礼部太常所用，俱十七管，有全用者，有空二管或三管不设簧而用十五管或十四管者。俗部所用，亦十七管，或十五管，而止用十三管，其余皆不设簧。葢去其重复，但取一均之声以备用也。又礼部太常所用笙，体大而空径亦大，其出音孔至簧度分反短；俗部所
译《尔雅》说，大笙叫做巢，小笙叫做和。【注：将竹管排列在匏瓜中，在管端安装簧片，大笙有十九个簧片，小笙叫做和，有十三个簧片。《乡射记》说：“三笙一和而成声。”疏解说：《世本》说：“随制作了笙。”《礼记》说：“女娲制作了笙簧。”《释名》说：“笙，就是生，象征万物贯通大地而生长。”《说文解字》说：“笙，是正月的声音，万物生长，所以叫做笙。”有三个簧片，象征凤凰的身体。其中大的名叫巢，巢是高高的意思，是说它的声音高亢；小的名叫和。李巡说：“小笙声音较少，与音相和。”孙炎说：“应和于笙的匏瓜。”因为以匏瓜为底，所以八音中将笙归为匏类。簧，是笙管中的薄金属片。笙管必定有簧，所以有时也称笙为簧。《诗经·王风》说：“左手拿着簧。”就是此意。大笙有十九个簧片，这是按时节验证而言的。说小笙有十三个簧片，郑司农注解《周礼》也说十三个簧片，相传如此。注解《乡射记》说：“三笙一和而成声”，后郑注解说：“三人吹笙，一人吹和，就是这样。】
《白虎通》说：“笙，是太簇律的气，象征万物的生长，所以叫笙。有七正之节，有六合之和，天下人都喜爱它，所以叫笙。”
陈氏《乐书》说：古人制作笙，用曲沃的匏瓜，汶阳的篠竹，将竹管排列在匏瓜中，在管端安装簧片，那么美就在其中了。钟作为宫音，大概是用来疏导冲和之气，律吕符合太簇，是立春的声音。所以有长短的制度，有六合的和声。所以《五经析疑》说：“笙，效法万物开始生长，疏导阴阳之气，所以有长短。”黄钟为起始，效法凤凰的形象。大概笙作为乐器，它的形状像凤凰的翅膀，它的声音像凤凰的鸣叫，它的长度四尺。大者有十九个簧片，叫做巢，因为众多竹管在匏瓜中，有凤凰巢穴的形象。小者有十三根竹管，叫做和，因为大者唱则小者和。《仪礼》中有记载：“三笙一和而成声。”就是这样。大射仪中：乐人在阼阶东边预先悬挂乐器，笙磬面向西，它的南边是笙钟。大概笙是艮音，在方位上属阳；钟是兑音，在方位上属阴。《周官》中笙师掌管教人吹笙，提供钟笙之乐，用来教习祴舞。《乐书》说：“笙镛相间。”这是鼓应和笙的钟，而笙也回应它。眡了掌管敲击笙磬。《诗经》说：“笙磬同音。”那么磬是干音，与笙同为阳声，这是敲击应和笙的磬，而笙也回应它。笙磬则是不同乐器而相同音律，笙钟则是不同音律而相同乐类。《仪礼》中有众笙的名称，而簜在建鼓之间。大概众笙是用来完备和奏，融洽各种礼仪，难道只是应和钟磬而已吗？《鹿鸣》所说的“鼓瑟鼓琴，吹笙鼓簧”，是应和琴瑟的笙。“宾之初筵”说：“籥舞笙鼓”，是应和鼓的笙。《檀弓》：孔子十天完成了笙歌。《仪礼》中歌唱《鱼丽》、《笙由庚》之类，是应和歌唱的笙。记载说：“女娲的笙簧。”《世本》说：“随制作了笙簧。”怎么知道随不是女娲氏的臣子呢？黄帝制定律吕，让伶伦铸造钟，让营援制作，那么女娲制作竽笙，让随制作不足为疑了。李照制作巢笙，合并二十四声以应和律吕，正倍之声制作和笙，应和笙竽，合并清浊之声。又自己制作大笙，进献给太乐，也可以说是知道恢复古代制度了。
《律吕正义》说：“《尔雅》大笙叫做巢，小者叫做和。”注解说：“将竹管排列在匏瓜中，在管端安装簧片。”《风俗通》说：“垂制作了笙，以象征凤凰。古称箫为凤箫，而笙也称凤笙。大概因为笙的长短参差，也像排箫一样，所以并称。”笙与排箫，管数的多少，管体的巨细，虽然不同，而倍半相资以使用的道理，则是一样的。笙在古代属于匏类乐器，它的制度是将众多竹管聚集在一个匏瓜中，共用一个吹口，每根管设置簧片以取音【簧，是在管侧贴上薄铜片，气流到达则振动发声】，开出音孔以区别长短的程度，而音的高低由此产生。又在匏瓜外设置孔，按住某孔则某簧应和。所以《诗经》说：“吹笙鼓簧。”近代用木代替匏瓜，各管只用竹径相近的，贯通其节，略去长短，而没有一定的制度。至于簧数的多少，传注所记载，说法不一。郑氏《诗经》注说：“笙十三个簧片，或十九个簧片，而竽三十六个簧片。”《周礼》注，郑众说：“竽三十六个簧片，笙十三个簧片。”又《通考》记载宋代李照制作巢笙，合并二十四声，以理推究，那三十六个簧片、二十四声的，是兼有阳律阴吕的声音，像排箫具备清浊二均一样。那十九个簧片、十三个簧片的，是分开阳律阴吕的声音，像箫笛各具一均一样。现在礼部太常所用的，都是十七根竹管，有全部使用的，有空两根或三根竹管不设簧片而使用十五根或十四根竹管的。俗乐部所用的，也是十七根竹管，或十五根竹管，而只用十三根竹管，其余都不设簧片。大概是去掉重复的，只取一均的声音以备使用。又礼部太常所用的笙，体大且空径也大，其出音孔到簧片的距离反而短；俗乐部所用的
用笙，体小而空径亦小，其出音孔至簧度分反长。葢因取声于容积之分，故径与长相爲赢缩焉。案十七簧大笙，径约二分上下，毎一笙之内，各管空径不一，其自簧口至出音孔分最长，第一管七寸五分，余二管七寸，余三管亦七寸，余视二管微歉，四管六寸五分，余五管六寸，余六管五寸二分，余七管四寸五分，余八管四寸二分，余九管、十管、十一管皆四寸上下，十二管三寸八分，余十三管三寸六分，余十四管三寸三分微歉，十五管三寸二分余，此两管亦相同。十六管三寸余，十七管二寸六分余，此皆工人约畧爲之初，未有一定之真度也。审其音，最长一管应笛之尺字【近世皆以笛孔合笙而言，故笙之诸音皆取笛声字名之】二管应最低工字，三管应低工字，四管应低凡字，五管应低六字，六管应低五字，七管应最低乙字，八管应低乙字，九管应低上字，十管应髙上字，十一管应上字尺字之间爲勾字，十二管应髙尺字，十三管应髙工字，十四管应髙凡字，十五管亦应髙凡字，十六管应髙六字，十七管应髙五字【此髙低字音皆以体之倍半而言，非清浊二均之分】其取声之法，一管合六管，或一管合十二管爲低尺字；二管合七管爲最低工字【礼部太常乐工省此二管不用，故止十五簧】三管合八管爲低工字，四管合九管爲低凡字，五管合十二管为低六字，六管合十三管为低五字，七管合十四管爲最低乙字【礼部太常乐工亦多不用】八管合十五管爲低乙字，九管合十六管为低上字，十管独用爲髙上字，十一管独用为勾字，十二管合十七管为髙尺字，十三管独用为髙工字，十四管独用为髙凡字，十六管独用为髙六字，十七管独用爲髙五字。此十七簧大笙立体取音之大槩也。十三簧小笙，径约一分有余，毎一笙之内各管径亦不一。其自簧口至出音孔分，最长第一管八寸余，二管七寸余，三管六寸五分余，四管六寸余，五管五寸五分余，六管五寸余，七管四寸五分余，八管四寸五分不足，九管四寸余，十管三寸五分余，十一管三寸三分余，十二管三寸余，十三管三寸不足。审其音，一管低尺字，二管低工字，三管低凡字，四管低六字，五管低五字，六管低乙字，七管低上字，八管髙上字，九管髙尺字，十管髙工字，十一管髙凡字，十二管髙六字，十三管髙五字。其取声之法：一管合五管，或合九管爲低尺字；二管合六管为低工字；三管合七管爲低凡字；四管合九管爲低六字；五管合十管为低五字；六管合十一管爲低乙字；七管合十二管爲低上字；八管合十二管为髙上字；九管合十三管为髙尺字；十管独用爲髙工字；十一管独用爲髙凡字；十二管独用爲髙六字；十三管独用爲髙五字。此十三簧小笙立体取音之大槩也。大笙之十五簧，于十七簧已爲减二，而小笙又少勾字、凡字二簧。葢勾为低尺，可以相代，而凡字重出，嫌其易淆，故复减耳。其一笙之内，管体长者设簧亦大，管体短者设簧亦小。易其簧而更施之，则或咽或掲，皆不成声。葢笙之施簧，必随管体之长短而爲大小，即如丝乐之体大者用▯巨，体小者用▯细之理也。至于簧之硬者，应声微髙，防以蜡珠则可少下；簧之輭者，应声微低，不施蜡珠，或易以硬簧则可以髙。然所差不过半音，未若管体长短之分音晰也。今欲明制笙之法，辨笙之体，详笙之用，必一其径，覈其积，攷其度，正其音。一一本之于律吕，而后笙之理数可明焉。一其径者，使一笙各管之空径皆同，如十二律吕之同径也。覈其积者，定众管之积，或用律吕之全，或用律吕之半，或用律吕几分之一也。攷其度者，察某管得某律吕相和之分，或得某律吕相和之倍，某律吕相和之半也。正其音者，详某管之应某律吕某声字，与某管设簧则应某律吕某声字也。葢笙之大小虽殊，而爲用则一。大笙之空径二分上下者，乃黄钟八分之一，又如此一分之四分之三之管径也【此管积以通分约之，乃黄钟三十二分之七】小笙之空径一分有余者，乃黄钟
译使用笙时，其体积小巧，内部孔径也小，但从出音孔到簧片的距离反而较长。这是因为声音的产生取决于容积的比例，所以直径与长度会相互增减以平衡。考察十七簧的大笙，直径大约二分上下，每一支笙内部，各管的孔径并不相同。其中从簧口到出音孔距离最长的是第一管，为七寸五分；其余两管为七寸；其余三管也是七寸；其余两管略短于七寸；四管为六寸五分；其余五管为六寸；其余六管为五寸二分；其余七管为四寸五分；其余八管为四寸二分；其余九管、十管、十一管都在四寸上下；十二管为三寸八分；其余十三管为三寸六分；其余十四管略短于三寸三分；十五管为三寸二分多，这两管长度相同；十六管为三寸多；十七管为二寸六分多。这些都是工匠粗略制作的，并没有确定的精确尺度。
审听其音，最长的一管对应笛子的“尺”字【近代都以笛孔来配合笙来说明，所以笙的各种音都借用笛声的字名来称呼】；第二管对应最低的“工”字；第三管对应低的“工”字；第四管对应低的“凡”字；第五管对应低的“六”字；第六管对应低的“五”字；第七管对应最低的“乙”字；第八管对应低的“乙”字；第九管对应低的“上”字；第十管对应高的“上”字；第十一管对应“上”字与“尺”字之间的“勾”字；第十二管对应高的“尺”字；第十三管对应高的“工”字；第十四管对应高的“凡”字；第十五管也对应高的“凡”字；第十六管对应高的“六”字；第十七管对应高的“五”字【这些高低字的音高，都是依据管体长度的倍数关系而言的，并非清浊两个音阶的区别】。
其取音的方法是：第一管配合第六管，或者第一管配合第十二管，发出低的“尺”字；第二管配合第七管，发出最低的“工”字【礼部太常寺的乐工省去这两管不使用，所以只有十五簧】；第三管配合第八管，发出低的“工”字；第四管配合第九管，发出低的“凡”字；第五管配合第十二管，发出低的“六”字；第六管配合第十三管，发出低的“五”字；第七管配合第十四管，发出最低的“乙”字【礼部太常寺的乐工大多也不使用】；第八管配合第十五管，发出低的“乙”字；第九管配合第十六管，发出低的“上”字；第十管单独使用，发出高的“上”字；第十一管单独使用，发出“勾”字；第十二管配合第十七管，发出高的“尺”字；第十三管单独使用，发出高的“工”字；第十四管单独使用，发出高的“凡”字；第十六管单独使用，发出高的“六”字；第十七管单独使用，发出高的“五”字。这就是十七簧大笙在构造和取音方面的大致情况。
十三簧的小笙，直径大约一分有余，每一支笙内部各管的直径也不相同。其中从簧口到出音孔的距离，最长的是第一管，八寸多；第二管七寸多；第三管六寸五分多；第四管六寸多；第五管五寸五分多；第六管五寸多；第七管四寸五分多；第八管不足四寸五分；第九管四寸多；第十管三寸五分多；第十一管三寸三分多；第十二管三寸多；第十三管不足三寸。
审听其音，第一管为低的“尺”字；第二管为低的“工”字；第三管为低的“凡”字；第四管为低的“六”字；第五管为低的“五”字；第六管为低的“乙”字；第七管为低的“上”字；第八管为高的“上”字；第九管为高的“尺”字；第十管为高的“工”字；第十一管为高的“凡”字；第十二管为高的“六”字；第十三管为高的“五”字。
其取音的方法是：第一管配合第五管，或者配合第九管，发出低的“尺”字；第二管配合第六管，发出低的“工”字；第三管配合第七管，发出低的“凡”字；第四管配合第九管，发出低的“六”字；第五管配合第十管，发出低的“五”字；第六管配合第十一管，发出低的“乙”字；第七管配合第十二管，发出低的“上”字；第八管配合第十二管，发出高的“上”字；第九管配合第十三管，发出高的“尺”字；第十管单独使用，发出高的“工”字；第十一管单独使用，发出高的“凡”字；第十二管单独使用，发出高的“六”字；第十三管单独使用，发出高的“五”字。这就是十三簧小笙在构造和取音方面的大致情况。
大笙的十五簧，在十七簧的基础上已经减少了两个，而小笙又少了“勾”字和“凡”字两个簧。大概是因为“勾”字相当于低的“尺”字，可以互相替代，而“凡”字重复出现，担心容易混淆，所以再次减少。在一支笙内部，管体长的，安装的簧片也大；管体短的，安装的簧片也小。如果更换簧片再安装上去，声音就会要么沉闷要么尖锐，都不能成调。大概笙的安装簧片，必须随着管体的长短来决定大小，这就如同丝竹乐器中，体积大的用粗弦，体积小的用细弦的道理一样。至于簧片硬的，发出的声音略微偏高，涂上蜡珠就可以稍微降低；簧片软的，发出的声音略微偏低，不涂蜡珠，或者换成硬簧片就可以提高。然而所差的不过半音，不如管体长短所决定的音高清晰明确。
现在想要明确制作笙的方法，辨别笙的体制，详细考察笙的用法，必须统一其直径，核算其容积，考察其尺度，校正其音准。这一切都要以律吕为根本，然后笙的原理和数理才能明了。统一其直径，是指让一支笙内各管的内部直径都相同，就像十二律吕的直径相同一样。核算其容积，是指确定众多管子的总体积，或者采用律吕的全长，或者采用律吕的一半，或者采用律吕的几分之一。考察其尺度，是指观察某根管子得到某律吕相和的比例，或者得到某律吕相和的倍数，或者某律吕相和的一半。校正其音准，是指详细确定某根管子对应某律吕的某个声字，以及某根管子安装簧片后对应某律吕的某个声字。大概笙的大小虽然不同，但用途是一致的。大笙的内部直径二分上下，是黄钟律管的八分之一，又是这样一分的四分之三的管径【这个管子的容积经过通分约简，是黄钟的三十二分之七】；小笙的内部直径一分有余，是黄钟
八分之一之管径也。其管之长者，用本体律吕之倍；管之短者，用本体律吕之正，或本体律吕之半其半管比正管，毎下一音，亦如律吕之正与倍、半之理也。其相和取声，无论体之大小，管之多寡，要皆以本声立宫，而徴声和之，或以正声爲主，而少声和之，取二声相济，抑扬中听也。其两管同一声字而相和者，乃宫与少宫，商与少商，工与髙工，凡与髙凡爲两声子母相应者也。其两管不同声字而相和者，乃宫与徴，商与羽，工与乙，凡与上之类，是两声得其相生之序而相和者也。若夫两管之断不可和者，如宫与商，商与角，工与凡，凡与六之类，是两声相比，必甚乖谬而不可和者也。是故笙之低尺字以低五字和之者，乃浊变徴立宫，而宫声为徴以和之也。低尺字以髙尺字和之者，即倍变徴以正变徴和之也。低工字以低乙字和之者，乃下徴立宫，而商声爲徴以和之也。低凡字以低上字和之者，乃下羽立宫，而角声为徴以和之也。低六字以髙尺字和之者，乃倍变宫立宫，而正变徴爲徴以和之也。低五字以髙工字和之者，乃宫声立宫，正用徴声以和之者也。低乙字以髙凡字和之者，乃商声立宫，而羽声爲徴以和之也。低上字以髙六字和之者，乃角声立宫，而少变宫爲徴以和之也。髙上字仍以髙六字和之者，亦角声立宫，而少变宫为徴以和之也。髙尺字以髙五字和之者，乃少变征立宫，而少宫为徴以和之也。髙声与低声相和者，乃首音与第八音相和，所谓隔八相生也。徴之可以和宫者，所谓宫生徴也。羽之可以和商者，所谓商生羽也。若夫商之可以和徴者，又为徴之生少商，皆为首音与第五音相和者也。葢各管之径既同，则声字之度分可定，声字之度分既定，则各管之相旋为用，自有恊和之妙焉。夫箫笛之体起于黄钟之加倍，而笙之体则起于黄钟之减分，加倍者或加八倍，或加四倍，其所制之管皆与黄钟一均之声相应，减分者，或用黄钟四分之一，或用黄钟八分之一。所制之管，亦皆与黄钟一均之声相应。若应大吕一均者，大笙则取黄钟八分之一，又如此一分之四分之二之管爲本【即三十二分之六也】小笙则取黄钟六十四分之七之管爲本。或不易其体，但用点簧之法，以髙其音，亦可备阴吕一均之用。然其声虽协于大吕，而其数并起于黄钟。此黄钟所以尤爲竹音之本也。
译这是八分之一管径的管子。那些较长的管子，使用本体律吕的倍数；较短的管子，使用本体律吕的正数，或者本体律吕的一半。那半管与正管相比，每降低一个音，也遵循律吕正数、倍数与半数的原理。至于相互和谐取声，无论乐器本体大小、管子数量多少，都要以本声确立宫音，而由徵声来相和；或者以正声为主，而由少声来相和，取两种声音相互补充，使音调抑扬动听。那两根管子同一声字而相和的，是宫与少宫、商与少商、工与高工、凡与高凡，这是两种声音母子相应。那两根管子不同声字而相和的，是宫与徵、商与羽、工与乙、凡与上等，这是两种声音符合相生次序而相和。至于两根管子绝对不能相和的，如宫与商、商与角、工与凡、凡与六等，这是两种声音相邻，必然非常乖谬而不能相和。因此，笙的低尺字用低五字来相和，是浊变徵确立宫音，而宫声作为徵来相和。低尺字用高尺字来相和，就是用倍变徵以正变徵来相和。低工字用低乙字来相和，是下徵确立宫音，而商声作为徵来相和。低凡字用低上字来相和，是下羽确立宫音，而角声作为徵来相和。低六字用高尺字来相和，是倍变宫确立宫音，而正变徵作为徵来相和。低五字用高工字来相和，是宫声确立宫音，正用徵声来相和。低乙字用高凡字来相和，是商声确立宫音，而羽声作为徵来相和。低上字用高六字来相和，是角声确立宫音，而少变宫作为徵来相和。高上字仍然用高六字来相和，也是角声确立宫音，而少变宫作为徵来相和。高尺字用高五字来相和，是少变徵确立宫音，而少宫作为徵来相和。高声与低声相和，是首音与第八音相和，所谓隔八相生。徵能够与宫相和，所谓宫生徵。羽能够与商相和，所谓商生羽。至于商能够与徵相和，又是徵生出少商，都是首音与第五音相和。因为各管的管径既然相同，那么声字的度数分寸就可以确定，声字的度数分寸既然确定，那么各管相互旋宫使用，自然有和谐的妙处。箫笛的本体起源于黄钟的加倍，而笙的本体则起源于黄钟的减分。加倍的，或者加八倍，或者加四倍，所制作的管子都与黄钟一均的声音相应；减分的，或者用黄钟的四分之一，或者用黄钟的八分之一。所制作的管子，也都与黄钟一均的声音相应。如果要对应大吕一均，大笙就取黄钟的八分之一，又用这一分的四分之二（即三十二分之六）的管子为本；小笙就取黄钟六十四分之七的管子为本。或者不改变其本体，只使用点簧的方法，来提高其音，也可以备阴吕一均之用。然而它的声音虽然与大吕协调，但其数值都起源于黄钟。这就是黄钟之所以尤为竹制乐器声音根本的原因。
蕙田案以上笙
礼记乐记竽瑟以和之
韩非子竽者五声之长
风俗通》案《礼记》：竽，管三十六簧也，长四尺二寸，今二十三管。
陈氏《乐书》昔女娲氏使随裁匏竹以为竽，其形参差以象鸟翼，火类也。火数二，其成数则七焉。冬至吹黄」
钟之律而间音以芋，冬则水王而竽以之，则水噐也。水数一，其成数则六焉。因六而六之，则三十六者，竽之簧数也。因七而六之，则四十二寸者，竽之长数也。月令仲夏调竽笙，淮南子谓孟夏吹竽笙，葢不知周官笙师掌教吹竽笙，则竽亦笙类也。以笙师教之，虽异器同音，皆立春之气也。乐记曰：「圣人作爲鼗鼓椌楬埙篪，然后爲之钟磬竽瑟以和之。」是乐之倡始者在鼗鼓椌楬壎篪，其所谓钟磬竽瑟者，特其和终者而已。韩非子曰：「竽者五声之长，竽先则钟瑟皆随，竽倡则诸乐皆和。」岂圣人制作之意哉？説文曰：「竽，管三十六簧，象笙以竽，宫管在中故也。」后世所存多二十三管，具二均声焉。乐法图曰：「吹竽有以知法度，竽音调则度数得矣。」
蕙田案以上竽
右匏音之属
诗》小雅鹿鸣：「吹笙鼓簧【传：「簧，笙也】
陈氏礼书》诗曰：“吹笙鼓簧。”又曰：“并坐鼓簧。”又曰：“左执簧。”又曰：“巧言如簧。”《记》曰：“女娲之笙簧。”观此，宜若簧非笙也。先儒皆以爲笙中之簧，其説拘矣。《汉武内传》：“鼓振灵之簧。”《神仙传》：“王遥有五舌竹簧。”然经无明説，岂亦古之遗制欤？
蕙田案以上簧附
诗》▯《风》《简兮》「左手执籥【传：籥，六孔】
小雅鼓钟以籥不僣
周礼》春官籥师掌教国子龡籥【注：籥，舞者所吹】
笙师掌教龡籥【注：籥如篴，三孔】
【郑氏锷曰：籥三孔，其中则中声，其上下二孔则声之清浊所由生】
尔雅》大籥谓之产，其中谓之仲，小者谓之箹【注：籥如笛，三孔而短小。《广雅》云七孔。疏：籥，乐器名。《周礼》笙师掌教吹籥。郑注云：籥如篴，三孔。《诗·邶风》云：“左手执籥。”毛传云：籥六孔。所见异也】
风俗通》籥，乐之器，竹管三孔，所以和众声也。」
陈氏礼书籥三孔，主中声而上下之，律吕于是乎生。命之曰籥，以黍籥之法在是，故也。」羽舞皆执籥，以声音之本在是，故也。《诗》曰：「左手执籥。」《春秋》书「仲遂卒于垂壬午，犹绎万入去籥。」《公羊》曰：「去其有声者，置其无声者。」则吹籥而舞可知。《广雅》曰：「籥七孔。」毛苌曰：「籥六孔。」郑康成曰：「籥如笛，三孔。」郭璞曰：「籥三孔而短。」当从郭、郑之説爲正也。
陈氏《乐书》籥之大者，其声生出不穷，非所以爲约也；小者，其声则约而已。若夫大不至于不穷，小不至于太约，此所以谓之仲也。」然则郑、郭三孔之籥，岂其中者欤？毛苌六孔之籥，岂其大者欤？
蕙田案以上籥
周礼春官籥章掌豳籥【注：郑司农云：豳籥，豳国之地竹。豳诗亦如之。▯谓豳籥，豳人吹籥之声章。疏：先郑云：豳籥，豳国之地竹。豳诗亦如之。后郑不从者，案下文「吹豳诗」「吹豳雅」「吹豳颂」更不见「豳籥」，则是籥中吹豳诗及雅颂谓之豳籥，何得有豳国之地竹乎？故后郑云：豳人吹籥之声章。声章即下文豳诗之等是也】
蕙田案：《豳籥》即笙师、籥师所教之籥。后郑之説是。
又案以上豳籥
礼记·明堂位》：「苇籥，伊耆氏之乐也【注：籥如笛，三孔。疏：苇籥谓截苇为籥。方氏慤曰：「苇籥者，以苇为籥，未有截竹之精故也】
陈氏《乐书》易曰震爲萑苇，爲苍筤竹。《尔雅》曰：苇丑艻。郭璞曰：其类皆有艻秀。又曰：葭，芦。郭璞曰：苇也。则苇籥、竹籥皆震音也。葢太极元气，函三为一，行于十二辰，而律吕具矣。始动于子，参之于丑，得三而籥之。为器本于黄钟之籥窍，而三之所以通中声而上下之律吕所由生也。古之人始作乐器，苇籥居其先。震为六子之首，籥为众乐之先
译蕙田按：以上论述笙。
《礼记·乐记》说：“用竽和瑟来调和它。”
《韩非子》说：“竽是五声的主领。”
《风俗通义》按：《礼记》记载：“竽，有管三十六簧，长四尺二寸，现在只有二十三管。”
陈氏《乐书》说：“从前女娲氏让随氏裁制匏瓜和竹子做成竽，它的形状参差不齐以象征鸟的翅膀，属于火类。火的生数是二，成数是七。冬至时吹黄钟之律，并用竽来间隔音律；冬天水旺，竽随之应和，所以竽是水器。水的生数是一，成数是六。由六再乘以六，就是三十六，这是竽的簧数。由七再乘以六，就是四十二寸，这是竽的长度。《月令》说仲夏调竽和笙，《淮南子》说孟夏吹竽和笙，大概不知道周代官制中笙师掌管教习吹竽和笙，那么竽也属于笙类。由笙师来教习，虽然乐器不同但音律相同，都顺应立春之气。《乐记》说：‘圣人制作了鼗鼓、椌楬、埙、篪，然后才制作钟、磬、竽、瑟来调和它们。’这说明音乐的起始在于鼗鼓、椌楬、埙、篪，而所谓的钟、磬、竽、瑟，只是用来调和终结的罢了。《韩非子》说：‘竽是五声的主领，竽先吹则钟瑟都跟随，竽倡导则众乐都和谐。’这难道不是圣人制作乐器的本意吗？《说文解字》说：‘竽，管三十六簧，像笙一样，宫音的管在中间，所以叫竽。’后世所存的竽大多有二十三管，具备两个均的音律。《乐法图》说：‘吹竽可以知晓法度，竽的音调正确，度数就得到了。’”
蕙田按：以上论述竽。
右匏音类。
《诗经·小雅·鹿鸣》：“吹笙鼓簧。”【传：“簧，就是笙。”】
陈氏《礼书》说：“《诗经》说：‘吹笙鼓簧。’又说：‘并坐鼓簧。’又说：‘左手拿着簧。’又说：‘巧言如簧。’《礼记》说：‘女娲的笙簧。’看这些记载，似乎簧不是笙。先儒都认为是笙中的簧，这种说法太拘泥了。《汉武内传》说：‘鼓振灵之簧。’《神仙传》说：‘王遥有五舌竹簧。’然而经书中没有明确说明，难道也是古代遗留的制度吗？”
蕙田按：以上论述簧，附于前文。
《诗经·邶风·简兮》：“左手拿着籥。”【传：“籥，六孔。”】
《诗经·小雅·鼓钟》：“用籥伴奏而不混乱。”
《周礼·春官》：“籥师掌管教国子吹籥。”【注：“籥，是舞者所吹的乐器。”】
“笙师掌管教吹籥。”【注：“籥像笛子，有三个孔。”】
【郑氏锷说：“籥有三个孔，中间的孔发中声，上下两个孔产生清浊之声。”】
《尔雅》：“大的籥叫产，中间的叫仲，小的叫箹。”【注：“籥像笛子，三个孔而短小。《广雅》说七个孔。疏：籥，乐器名。《周礼》笙师掌管教吹籥。郑注说：籥像笛子，三个孔。《诗经·邶风》说：‘左手拿着籥。’毛传说：籥六个孔。所见不同。”】
《风俗通义》：“籥，是乐器，竹管三个孔，用来调和众声。”
陈氏《礼书》说：“籥有三个孔，主发中声而上下变化，律吕由此产生。命名为籥，是因为黍籥的法度在这里，所以如此。羽舞都拿着籥，是因为声音的根本在这里，所以如此。《诗经》说：‘左手拿着籥。’《春秋》记载‘仲遂卒于垂，壬午日，犹绎，万舞入而去掉籥。’《公羊传》说：‘去掉有声音的，放置没有声音的。’那么吹籥而舞可知。《广雅》说：‘籥七个孔。’毛苌说：‘籥六个孔。’郑康成说：‘籥像笛子，三个孔。’郭璞说：‘籥三个孔而短。’应当以郭、郑的说法为正。”
陈氏《乐书》说：“籥中大的，其声音层出不穷，不是用来作为简约的；小的，其声音就简约了。至于大的不至于无穷无尽，小的不至于太过简约，这就是所谓的仲。”那么郑、郭所说的三个孔的籥，难道就是中间的那种吗？毛苌所说的六个孔的籥，难道就是大的那种吗？
蕙田按：以上论述籥。
《周礼·春官》：“籥章掌管豳籥。”【注：郑司农说：“豳籥，是豳国地方的竹子。豳诗也是如此。”〇谓豳籥，是豳人吹籥的声音篇章。疏：先郑说：豳籥，是豳国地方的竹子。豳诗也是如此。后郑不采纳，按下文“吹豳诗”、“吹豳雅”、“吹豳颂”更不见“豳籥”，那么是在籥中吹豳诗及雅颂称为豳籥，怎么会有豳国地方的竹子呢？所以后郑说：豳人吹籥的声音篇章。声音篇章即下文豳诗之类是也】
蕙田按：《豳籥》就是笙师、籥师所教的籥。后郑的说法是对的。
又按：以上论述豳籥。
《礼记·明堂位》：“苇籥，是伊耆氏的乐器。”【注：“籥像笛子，三个孔。疏：苇籥是说截断芦苇做成籥。方氏慤说：‘苇籥者，用芦苇做籥，因为还没有截竹那么精细的缘故。’”】
陈氏《乐书》说：“《易经》说震卦代表萑苇，代表苍筤竹。《尔雅》说：苇丑艻。郭璞说：这类都有艻秀。又说：葭，芦。郭璞说：就是苇。那么苇籥、竹籥都是震音。大概太极元气，包含三而为一，运行于十二辰，而律吕就具备了。开始动于子，参之于丑，得到三而做成籥。作为器物的根本在于黄钟的籥窍，而三之所以能通达中声并使上下律吕产生。古人开始制作乐器，苇籥居其先。震是六子之首，籥是众乐之先。”
，其斯以为称。始乎苇，伊耆氏施于索飨也；成乎竹，周人以之本始农事也。或以伊耆爲尧，然尧时八音已具，岂特苇籥、土鼓而已哉？
译大概这就是它被称为“苇籥”的原因吧。起初用芦苇制作，是伊耆氏在祭祀时用来奏乐享神的；后来改用竹子制作，是周人用来作为开始农事的标志。有人把伊耆氏当作尧，然而尧的时代八音已经齐备，难道仅仅只有苇籥和土鼓吗？
蕙田案以上苇籥附
书益稷，箫韶九成【传言箫，见细器之备】
诗商颂有瞽箫管备举
周礼春官小师掌教箫【注：箫编小竹。疏：案《通卦騐》云：箫长尺四寸。注云：箫管形象鸟翼。鸟为火，火成数七，生数二，二七一十四，箫之长由此。《广雅》云：箫大者二十四管，小者十六管有底。《三礼图》云：箫长尺四寸，颂箫长尺二寸。此诸文箫有长短不同，古者有此制也】
瞽蒙掌播箫【注：播，谓发扬其声】
笙师掌教龡箫
礼记乐记从以箫管
尔雅·释乐》：“大箫谓之言，小者谓之筊【注：大箫编二十三管，长尺四寸；小者十六管，长尺二寸。箫一名籁。】疏：此别箫大小之名也。《风俗通》云：“舜作箫，其形参差，以象鳯翼。”《十管长二尺博雅》曰：“箫，大者二十三管，无底；小者十六管，有底。其大者名言。”李廵曰：“大箫声大者，言言也。”郭云：“编二十三管，长尺四寸。”其小者名筊。李廵曰：“小者声扬而小，故言筊。筊，小也。”郭云：“十六管，长尺二寸。”箫一名籁。又《通卦验》云：“箫长尺四寸，其管数长短虽异，要是编小竹管为之耳】
陈氏礼书箫【大者二十四管，小者十六管】书于箫言乐，成诗于箫言备举礼。凡言箫多在笙竽之后，则箫之奏葢后于笙矣。庄周曰：「人籁比竹。」荀卿曰：「鳯凰于飞，其翼若笙，其声若箫。」葢箫比竹为之，其状鳯翼，其声鳯声。言与籁皆其异名也。
陈氏《乐书》周官之于箫，教之小师，播之瞽蒙，吹之笙师，则箫之为乐，其器细，其音肃，必待众职而后致用，堂下之乐备，举之奏也。蔡邕曰：箫，大者二十四管，无底；小者十六管，有底。古有洞箫无底，岂其大者欤？然则邕时无洞箫小者矣。葢箫之为管，长则浊，短则清，以蜡蜜实其底而增损之，然后其声和矣。古者造箫之法，或以玉，或以竹。以玉，若梁州《记》得玉箫是也；以竹，若丹阳《记》有慈姥山生箫管竹是也。今制尽以律管协律取声，第一管黄钟，二管大吕，三太簇，四夹钟，五姑洗，六中吕，七蕤宾，八林钟，九夷则，十南吕，十一无射，十二应钟，十三黄钟清，十四大吕清，十五太簇清，十六夹钟清。
律吕正义。古称箫曰鳯箫。风俗通曰：舜作箫，其形参差以象鳯翼。然则古之所谓箫者，实排箫也。攷排箫之制，其来最古。律吕十二管备具其中。史称伶伦截管以听鳯凰之鸣，雌雄各六，金石八音由此而定。所以箫韶九成，而以箫爲主也。上古排箫之制寖失其传者，葢因近代不用律吕损益倍半之法，故排箫别爲一器，而与律吕不相交渉，惟朝贺郊祀大乐中用之，不过较工尺以备器数耳。其制则十六管为一具，长者张两旁，参差渐短，若羽翼然。其用单吹，无旁出孔。其管之最长者得今尺九寸五六分上下，其次八寸四五分上下，递至最短则四寸余。十六管之径亦微不同。乐工相传谓最长第一管爲合字，依次渐髙。此时用排箫之大畧也【近代皆以琴之一▯定笛之合字得徴分者为黄钟之宫。案今尺七寸二分九厘之黄钟为古尺九寸之黄钟，则今尺九寸之黄钟实与今尺九寸一分之倍夷则相近。而今尺九寸之黄钟应笛之髙凡字与合字相近，或黄钟为合字又为此乎？然既不能定黄钟之真度，其又何以知黄钟之正声为合字也】夫古人制礼作乐，极其精微，防制裁成，咸有深意。况排箫为诸管乐之首，彚声音清浊之大成，岂可不以律吕定其凖则耶？论排箫之制，大之亦可，小之亦可。大之则用黄钟倍积，或二倍，或三倍，或四倍，各具本体所生之十二律吕。小之则用黄钟半积，或几分之几，亦各具本体所生之十二律吕。但同其径，加二倍律二倍吕，共成一十有六，则皆可以取音而备用。然推原古制，必用十二律吕之正，加以二倍律二倍吕，始为适中也。今以十二律吕正声排箫之制言之，阳律阴吕平分二翼。左则用黄钟之律为浊均之宫，以太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射爲浊宫之商、角、变
译蕙田按：以上将苇籥附于此处。
《尚书·益稷》：“箫韶九成。”【传言：箫，可见细微器物的完备。】
《诗经·商颂》：“有瞽，箫管备举。”
《周礼·春官》：小师掌管教导箫【注：箫，编连小竹而成。疏：按《通卦验》说：箫长一尺四寸。注说：箫管的形状像鸟的翅膀。鸟属火，火的成数是七，生数是二，二七为十四，箫的长度由此而定。《广雅》说：大箫有二十四管，小箫有十六管且有底。《三礼图》说：箫长一尺四寸，颂箫长一尺二寸。这些文献中箫的长短不同，古代确实有这样的制度。】
瞽蒙掌管演奏箫【注：播，指发扬其声音。】
笙师掌管教导吹箫。
《礼记·乐记》：“从以箫管。”
《尔雅·释乐》：“大箫叫做言，小箫叫做筊。”【注：大箫编连二十三管，长一尺四寸；小箫十六管，长一尺二寸。箫又名籁。】疏：这是区分箫大小的名称。《风俗通》说：“舜制作箫，其形状参差不齐，以象征凤凰的翅膀。”《十管长二尺博雅》说：“箫，大者二十三管，无底；小者十六管，有底。大的叫做言。”李巡说：“大箫声音宏大的，叫做言。”郭璞说：“编连二十三管，长一尺四寸。”小的叫做筊。李巡说：“小的声音高扬而细微，所以叫筊。筊，就是小的意思。”郭璞说：“十六管，长一尺二寸。”箫又名籁。又《通卦验》说：“箫长一尺四寸，其管数的长短虽然不同，总之是用编连的小竹管制成的。”
陈氏《礼书》：箫【大者二十四管，小者十六管】。书中说箫用于音乐，《诗》中说箫管齐备，《礼》中凡提到箫多在笙竽之后，那么箫的演奏大概晚于笙。庄子说：“人籁是比竹而成的。”荀子说：“凤凰飞翔，其翅膀像笙，其声音像箫。”大概箫是用竹管编连而成，其形状像凤凰的翅膀，其声音像凤凰的鸣叫。言与籁都是它的异名。
陈氏《乐书》：《周官》对于箫，由小师教导，由瞽蒙演奏，由笙师吹奏，那么箫作为乐器，其器物细小，其音调肃穆，必须等待众多职官配合而后才能发挥作用，堂下的乐器齐备，才举奏它。蔡邕说：箫，大者二十四管，无底；小者十六管，有底。古代有洞箫无底，难道是大箫吗？那么蔡邕时代就没有小洞箫了。大概箫作为管乐器，长的声音浊，短的声音清，用蜡蜜填充其底部来增减长度，然后其声音才和谐。古代制作箫的方法，有的用玉，有的用竹。用玉的，如梁州《记》中得到玉箫那样；用竹的，如丹阳《记》中有慈姥山生长箫管竹那样。现在的制度全用律管协调律吕来取声，第一管黄钟，第二管大吕，第三管太簇，第四管夹钟，第五管姑洗，第六管中吕，第七管蕤宾，第八管林钟，第九管夷则，第十管南吕，第十一管无射，第十二管应钟，第十三管黄钟清，第十四管大吕清，第十五管太簇清，第十六管夹钟清。
《律吕正义》：古称箫为凤箫。《风俗通》说：舜制作箫，其形状参差不齐以象征凤凰的翅膀。那么古代所谓的箫，实际上是排箫。考察排箫的制度，其起源最古老。十二律吕的管全部具备其中。史书记载伶伦截管以听凤凰的鸣叫，雌雄各六，金石八音由此而定。所以《箫韶》九成，而以箫为主。上古排箫的制度逐渐失传，大概是因为近代不使用律吕损益倍半的方法，所以排箫另成为一种乐器，而与律吕不相干系，只在朝贺郊祀的大乐中使用，不过是较用工尺来备齐器数罢了。其制度是十六管为一具，长的排在两旁，参差不齐逐渐变短，像羽翼一样。其用法是单吹，没有旁出的孔。其中最长的管相当于今尺九寸五六分上下，其次八寸四五分上下，依次递减到最短的只有四寸多。十六管的直径也略有不同。乐工相传说最长的第一管为合字，依次逐渐升高。这是当时使用排箫的大致情况【近代都以琴的一〇定笛的合字得徵分者为黄钟之宫。按今尺七寸二分九厘的黄钟为古尺九寸的黄钟，那么今尺九寸的黄钟实际上与今尺九寸一分的倍夷则相近。而今尺九寸的黄钟应笛的高凡字与合字相近，或者黄钟为合字又是因为这个吗？然而既然不能确定黄钟的真实尺度，又怎么知道黄钟的正声是合字呢】。古人制礼作乐，极其精微，防范制裁形成，都有深意。何况排箫是各种管乐的首领，汇聚声音清浊的大成，难道可以不依据律吕确定其准则吗？论排箫的制度，做大也可以，做小也可以。做大则用黄钟倍积，或二倍，或三倍，或四倍，各具本体所生的十二律吕。做小则用黄钟半积，或几分之几，也各具本体所生的十二律吕。只要直径相同，加上二倍律二倍吕，共成一十六管，都可以取音而备用。然而推究古代制度，必定使用十二律吕的正声，加上二倍律二倍吕，才开始适中。现在以十二律吕正声排箫的制度来说，阳律阴吕平分两翼。左边则用黄钟之律为浊均之宫，以太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射为浊宫之商、角、变
徴、徴、羽。右则用太吕之吕爲清均之宫以夹钟、仲吕、林钟、南吕、应钟爲清宫之商、角、变徴、徴、羽。其变宫，若用黄钟、大吕之半，则音太髙，而诸乐难和。故取二变宫于二正宫之前，以倍无射为黄钟宫之变宫，以倍应钟为大吕宫之变宫。又取二下羽于二变宫之前，以倍夷则爲黄钟宫之下羽，以倍南吕为大吕宫之下羽。此所以备旋宫转调之用，而爲诸乐之纲领也【按：五声二变旋宫之法，以某律吕某声字立宫位，则当二变者不用，而立羽位者主调。今用黄钟、大吕各立一宫，故取倍夷则、倍南吕为下羽，以主调也】夫夷则、南吕、无射、应钟，实本均徴羽之声，但倍之而用于宫声之前，则爲变宫、下羽。此正古人宫逐羽音之义也。以黄钟宫之半应变宫之理推之，正夷则乃倍夷则之半，正夷则爲黄钟宫之徴，而倍夷则爲黄钟宫之下羽，则是下羽之半变而为正徴矣。正无射乃倍无射之半，正无射为黄钟宫之羽，而倍无射为黄钟宫之变宫，则变宫之半亦变而为正羽矣。此即正黄钟宫之半变而爲变宫之理也【唐宋以来，皆以四清声为黄钟、大吕、太簇、夹钟之半，故陈旸以为靡靡之音，谓其过髙也。今于正律之外，用四倍律，则宫声居中，而无过髙之讥矣】同径之十六管分隂阳二均，径各二分七厘四豪二丝【凡乐器皆以今尺言】其左以黄钟之律宫声工字立低音均之主，爲第三管，长七寸二分九厘，而以倍夷则之律下羽低上字为第一管，长九寸一分零二豪；以倍无射之律变宫低尺字为第二管，长八寸零九厘。其第三管则黄钟之律宫声工字，次则以太簇之律商声低凡字为第四管，长六寸四分八厘；以姑洗之律角声低六字爲第五管，长五寸七分六厘；以蕤宾之律变徴低五字为第六管，长五寸一分二厘；以正夷则之律徴声低乙字爲第七管，长四寸五分五厘一豪，以正无射之律羽声低上字爲第八管，长四寸零四厘五豪。此排箫左翼之八管也【案：正无射之羽声上字，较之倍夷则羽声上字，实当为清羽髙上字。但倍南吕较于倍夷则为清羽髙上字，故正无射转而为浊均之羽声髙上字，而正应钟又为清均羽声之最髙上字也】其右以大吕之吕清宫髙工字，立髙音均之主爲第三管，长六寸八分二厘六豪。而以倍南吕之吕下羽髙上字爲第一管，长八寸六分四厘；以倍应钟之吕变宫髙尺字爲第二管，长七寸六分八厘。其第三管则大吕之吕清宫髙工字，次则以夹钟之吕清商髙凡字为第四管，长六寸零六厘八豪；以仲吕之吕清角髙六字为第五管，长五寸三分九厘三豪；以林钟之吕清变徴髙五字为第六管，长四寸八分六厘；以正南吕之吕清徴髙乙字为第七管，长四寸三分二厘；以正应钟之吕清羽髙上字为第八管，长三寸八分四厘。此排箫右翼之八管也。观此二均声字具备，宫调递迁，正变互易，旋转用之，无所不可。然黄钟大吕自统一均，阳律阴吕，各从其类，所谓阴阳分用而不相紊者，此也。
译徵、徵、羽。右侧则使用太吕的吕音作为清均的宫音，以夹钟、仲吕、林钟、南吕、应钟作为清宫调的商、角、变徵、徵、羽。至于变宫音，如果采用黄钟、大吕的一半，则音高太高，其他乐器难以和谐。因此，在两个正宫音之前选取两个变宫音，以倍无射作为黄钟宫的变宫，以倍应钟作为大吕宫的变宫。又在两个变宫音之前选取两个下羽音，以倍夷则作为黄钟宫的下羽，以倍南吕作为大吕宫的下羽。这就是为了完备旋宫转调的使用，而作为各种乐器的纲领【按：五声二变旋宫的方法，以某律吕某声字确立宫位，则当二变者不用，而立羽位者主调。现在用黄钟、大吕各立一宫，所以取倍夷则、倍南吕为下羽，以主调也】。夷则、南吕、无射、应钟，原本是本均徵羽的声，但加倍后用于宫声之前，就成为变宫、下羽。这正是古人宫逐羽音的道理。以黄钟宫的一半应变宫的道理推之，正夷则是倍夷则的一半，正夷则为黄钟宫的徵，而倍夷则为黄钟宫的下羽，那么下羽的一半就变为正徵了。正无射是倍无射的一半，正无射为黄钟宫的羽，而倍无射为黄钟宫的变宫，那么变宫的一半也就变为正羽了。这就是正黄钟宫的一半变为变宫的道理【唐宋以来，都以四清声为黄钟、大吕、太簇、夹钟的一半，所以陈旸认为这是靡靡之音，说它过高。现在在正律之外，使用四倍律，那么宫声居中，就没有过高的讥讽了】。同直径的十六根管分为阴阳二均，直径各为二分七厘四豪二丝【凡乐器皆以今尺言】。左侧以黄钟的律宫声工字确立低音均的主音，为第三管，长七寸二分九厘，而以倍夷则的律下羽低上字为第一管，长九寸一分零二豪；以倍无射的律变宫低尺字为第二管，长八寸零九厘。其第三管则是黄钟的律宫声工字，接着以太簇的律商声低凡字为第四管，长六寸四分八厘；以姑洗的律角声低六字为第五管，长五寸七分六厘；以蕤宾的律变徵低五字为第六管，长五寸一分二厘；以正夷则的律徵声低乙字为第七管，长四寸五分五厘一豪，以正无射的律羽声低上字为第八管，长四寸零四厘五豪。这是排箫左翼的八根管【案：正无射的羽声上字，与倍夷则羽声上字相比，实际上应当是清羽高上字。但倍南吕较于倍夷则为清羽高上字，所以正无射转而成为浊均的羽声高上字，而正应钟又为清均羽声的最高上字也】。右侧以大吕的吕清宫高工字，确立高音均的主音为第三管，长六寸八分二厘六豪。而以倍南吕的吕下羽高上字为第一管，长八寸六分四厘；以倍应钟的吕变宫高尺字为第二管，长七寸六分八厘。其第三管则是大吕的吕清宫高工字，接着以夹钟的吕清商高凡字为第四管，长六寸零六厘八豪；以仲吕的吕清角高六字为第五管，长五寸三分九厘三豪；以林钟的吕清变徵高五字为第六管，长四寸八分六厘；以正南吕的吕清徵高乙字为第七管，长四寸三分二厘；以正应钟的吕清羽高上字为第八管，长三寸八分四厘。这是排箫右翼的八根管。看这两均声字具备，宫调递迁，正变互易，旋转使用，无所不可。然而黄钟大吕各自统一一均，阳律阴吕，各从其类，所谓阴阳分用而不相紊乱的，就是这个原因。
又曰：律吕长短虽见于史志，而箫笛尺寸未有定制。箫即古之所谓长笛，相传始于汉丘仲。唐人有谓之尺八者，今之箫或其遗制耶？《晋书》载荀朂所造长笛，用角律，长者八之，短者四之，空中实容长者十六。然所作皆逾二尺五六寸，或至三四尺。若谓如今之箫笛，则吹者手不及按其孔；若谓如十二律吕管然，则又止有长短而围径大小不载焉。及观今乐箫笛所生声字，未尝不备旋宫转调之义。其长短围径虽工人未案律度，初未有长逾二尺者，葢必如是而后适于用也。凡乐之大原出于律吕，况箫笛竹音尤当以律吕爲本。黄钟元声之积，加分减分比例所生同形诸管，既得声应十二律吕之正矣。其余律吕之加分减分，仍得应于本律本吕之声者，惟八倍与八分之一也。八倍黄钟之管，三分损益所生同径之十二管，仍爲各律各吕之八倍，审其音亦与十二律吕相协，即十二律吕之同形大体管也。若以此八倍黄钟为全分之长，从下至上案本管十二律吕之分各开一孔，乃与律吕本音不甚相协。案清浊二均开孔，其声亦不相应。葢八倍律吕之十二管各应其本律本吕之声者，其形同而生声之理又同。如以一管案十二律吕之分开孔，气自一孔傍出，难同通管直出之音，故取分虽同而生声之理则异也。古人之制箫笛也，备七音于一管，寓十二律吕于其间，分清浊旋宫调，非得其变通则不可用。若取黄钟元声加分所生同形诸管，以其阳律阴吕各自所得度分相并折中而设诸孔，始得协音韵之正而备声字之用焉。案时用箫通长一尺七寸有余，径五分上下，通长之上设出音孔为低尺字，出音孔上第一为工字孔，第二为凡字孔，第三为六字孔，第四为五字孔，第五为乙字孔，第六后出爲髙尺字孔。此分得第一工字孔之半独上字无孔，其取上字则以后出尺字孔并六字孔爲低上字，以乙字孔并工字孔凡字孔为髙上字，此时用箫立体取音之大槩也。细推其理，其长一尺七寸有余者，得黄钟元声加分所生管体律吕相和之倍分也。其径五分上下者，得黄钟元声加分所生管体之径度也。其宫调则第一孔立宫位，而通长为下羽，亦得宫逐羽音之义也。其通长为下羽，故出音孔得变宫之位；其第一孔立宫位，故第二孔得商位，第三孔得角位，第四孔得变徴位，第五孔得徴位，而第六后出孔仍得变宫之位也。论其音则出音孔与后出孔相应，论其分则后出孔得第一孔之半，其本体正分与半分之比，即如律吕正分与半分之比也。其设出音孔者，因出音孔以上诸孔必得出音孔而音始协也。其不设上字孔者，因箫笛之一字分、上字分、尺字分皆得全体所用律吕位分之半【乙字分得通长之半，上字分得出音孔之半，后出尺字分得第一孔之半】如案此三孔本分取声，必将本孔独开，余孔皆闭，音始不讹；若本孔以下诸孔全开，则音为以下诸孔所掣，比本分之音俱少下。故歴来箫笛设乙字孔，比本分稍上，而在乙字分、上字分之间，葢为取音与以下诸孔同例也。乙字孔既开于本分之上，故上字无孔，以其与乙字、尺字位分甚近，生声易淆，且孔宻而虑其难按也。至于后出尺字仍于本分设孔者，因其取音将以下诸孔皆闭，而独开此孔也。其取低上字于髙尺字并六字者，箫之通长应上字，乃本体羽声律吕相和倍之之分；今六字孔得本体角声律吕相和之分，后出髙尺字孔得本体宫声律吕之半相和之分，以此二分相并，适合本体羽声阳律倍之之分也。其取髙上字于工字、凡字合以乙字者，葢借工字、凡字以代髙工、髙凡，而合以乙字也。箫之工字孔为本体宫声律吕相和之分，凡字孔爲本体商声律吕相和之分，乙字孔为本体徴声律吕相和之分。今取髙工字，则用商声律吕相和之半；取髙凡字，则用角声律吕相和之半。以此二分相并折中，复与徴声律吕相和之分相并折中，适合本体宫声阳律之半，在后出孔髙尺字之下，故为髙上字也。借工字、凡字之正声者，所以代髙工、髙凡之用。欲穷其理，必推本于髙工、髙凡，而后明
译又说道：律吕的长短虽然记载在史志中，但箫笛的尺寸却没有固定的制度。箫就是古代所说的长笛，相传始于汉代的丘仲。唐代人称之为尺八，现在的箫或许是它的遗留制度吧？《晋书》记载荀勖所造的长笛，使用角律，长的为八倍，短的为四倍，中空容积长的为十六。然而所制作的都超过二尺五六寸，有的甚至达到三四尺。如果说像现在的箫笛，那么吹奏者手够不到按它的孔；如果说像十二律吕管那样，却又只有长短而直径大小没有记载。等到观察现在乐器箫笛所发出的声字，无不具备旋宫转调的意义。其长短直径虽然工匠没有按照律度，起初没有超过二尺的，大概必须这样才适合使用。凡是乐器的根本出于律吕，何况箫笛竹音更应当以律吕为本。黄钟元声的积累，通过加分减分比例所产生的同形各种管，既然得到了声应十二律吕的正音。其余律吕的加分减分，仍然能应和本律本吕之声的，只有八倍与八分之一。八倍黄钟的管，三分损益所产生的同径十二管，仍然是各律各吕的八倍，审察其音也与十二律吕相协调，即是十二律吕的同形大体管。如果把这八倍黄钟作为全分的长度，从下至上按照本管十二律吕的分位各开一孔，就与律吕本音不太协调。按照清浊二均开孔，其声也不相应。大概八倍律吕的十二管各自应和其本律本吕之声，是因为它们的形状相同而生声的道理也相同。如果用一根管按照十二律吕的分位开孔，气从一个孔旁侧流出，难以等同于通管直出的音，所以虽然取分相同而生声的道理却不同。古人制作箫笛，在一根管上具备七音，在其中蕴含十二律吕，分清浊旋宫调，如果不掌握其变通就不能使用。如果取黄钟元声加分所产生的同形各种管，以其阳律阴吕各自所得度分相并折中而设置各孔，才能协调音韵的正音而具备声字的用途。按照当时使用的箫通长一尺七寸有余，直径五分上下，通长的上部设置出音孔为低尺字，出音孔上第一个为工字孔，第二个为凡字孔，第三个为六字孔，第四个为五字孔，第五个为乙字孔，第六个后出的为高尺字孔。这分得第一工字孔的一半，唯独上字没有孔，取上字则以后出尺字孔并六字孔为低上字，以乙字孔并工字孔凡字孔为高上字，这是当时用箫立体取音的大概。细推其理，其长一尺七寸有余的，得到黄钟元声加分所产生的管体律吕相和的倍分。其直径五分上下的，得到黄钟元声加分所产生的管体的直径度。其宫调则第一孔立宫位，而通长为下羽，也得到宫逐羽音的意义。其通长为下羽，所以出音孔得变宫之位；其第一孔立宫位，所以第二孔得商位，第三孔得角位，第四孔得变徵位，第五孔得徵位，而第六后出孔仍得变宫之位。论其音则出音孔与后出孔相应，论其分则后出孔得第一孔的一半，其本体正分与半分之比，即如律吕正分与半分之比。其设置出音孔，是因为出音孔以上各孔必须得出音孔而音才协调。其不设上字孔，是因为箫笛的一字分、上字分、尺字分都得到全体所用律吕位分的一半【乙字分得通长的一半，上字分得出音孔的一半，后出尺字分得第一孔的一半】如果按照这三孔本分取声，必将本孔单独打开，其余孔都关闭，音才不讹误；如果本孔以下各孔全开，则音被以下各孔牵制，比本分的音都稍低。所以历来箫笛设置乙字孔，比本分稍高，而在乙字分、上字分之间，大概是为了取音与以下各孔同例。乙字孔既然开在本分之上，所以上字无孔，因为它与乙字、尺字位分很近，生声容易混淆，而且孔密而担心难以按。至于后出尺字仍在本分设孔，是因为其取音将以下各孔都关闭，而单独打开此孔。其取低上字于高尺字并六字，箫的通长应上字，乃本体羽声律吕相和倍之的分；现在六字孔得本体角声律吕相和的分，后出高尺字孔得本体宫声律吕之半相和的分，以此二分相并，适合本体羽声阳律倍之的分。其取高上字于工字、凡字合以乙字，大概是借工字、凡字以代高工、高凡，而合以乙字。箫的工字孔为本体宫声律吕相和的分，凡字孔为本体商声律吕相和的分，乙字孔为本体徵声律吕相和的分。现在取高工字，则用商声律吕相和之半；取高凡字，则用角声律吕相和之半。以此二分相并折中，复与徵声律吕相和之分相并折中，适合本体宫声阳律之半，在后出孔高尺字之下，所以为高上字。借工字、凡字之正声，所以代高工、高凡之用。欲穷其理，必推本于高工、高凡，而后明
也。夫箫笛之生声，原在中空容积之分，故开孔取音，必合本体律吕之度，而音始和。是知古人审音制器，截其有余以补不足，务取声调之协与备，得以旋宫而变化无穷焉。今制箫以八倍黄钟之积为凖，则以八倍黄钟之径爲径。其本体黄钟大吕相和之分，立出音孔上第一孔之位，声应黄钟之律宫声工字。其通长得夷则南吕相和倍之之分，声应倍夷则之律羽声上字。因其本体黄钟大吕相和之分，声应黄钟之宫，因名之曰黄钟箫。以四倍黄钟之积为凖，则以四倍黄钟之径为径。其本体黄钟大吕相和之分，立出音孔上第三孔之位，声应姑洗之律角声六字。其通长得姑洗仲吕相和倍之之分，亦应倍夷则之律羽声上字。因其本体黄钟大吕相和之分，声应姑洗之角律，而通长又爲姑洗仲吕相和倍之之分，因名之曰姑洗箫。黄钟箫与姑洗箫，皆应黄钟阳律一均之声，而姑洗箫音韵清和于新定排箫之黄钟一均，尤为相协。葢古长笛皆用角律，今用四倍黄钟之体，正所以用姑洗角律之音。四倍黄钟大吕相和之分，立于角位而生箫径，实爲一管之主。其通长为四倍姑洗仲吕之倍，即八倍角律角吕两相和以成者。故四倍宫积之音，又成八倍角律之体也。夫八倍、四倍黄钟之管所制箫体，既应排箫之阳律一均矣。然则排箫之阴吕一均其将何以和之？葢八倍黄钟之管得声，应黄钟之律；四倍黄钟之管得声，应姑洗之律。其制为箫也，用本体阳律之分，和以隂吕，皆得应黄钟一均之声。则七倍黄钟之管得声，应大吕之吕；三倍半黄钟之管得声，应仲吕之吕者，以之为箫，而用其本体阳律之分，和以隂吕，其得声应大吕之一均，有必然已。以七倍、三倍半黄钟之积，立一箫之凖，其定分取音，用正用倍，一如八倍、四倍之法则，排箫之阴吕一均得相和而为用矣。夫用七倍黄钟之积，即如用八倍大吕之积，其本体黄钟、大吕相和之分，得应大吕之宫，故名之曰大吕箫。用三倍半黄钟之积，即如用四倍大吕之积，其本体黄钟、大吕相和之分，得应仲吕之吕，而通长又为八倍角吕之体，故名之曰仲吕箫。以上诸箫之制，实本于排箫。排箫备二均一十四宫五十六调，而爲管者一十有六；箫亦各具五声二变，合律吕阴阳之分，而爲管者一。故排箫一律一吕，各为一声；箫则一孔一声，而兼一律一吕之体。其开孔取音，皆有一定之位分，而不得以意为增损于其间。要之，竹音之乐，必以黄钟元声之实积为主，大者八之，小者四之，而长短周径随焉。八之、四之，即四倍、八倍之谓，皆指其实积而言也。若不知倍其实积，而徒倍律吕之长，则必至于过长而不可用矣。明于此义，然后以之制体而有其本，以之取声而得其全也。
译也。箫笛发声的原理，原本在于其中空容积的比例，所以开孔取音，必须符合本体律吕的尺度，声音才能和谐。由此可知，古人审察音律制作乐器，截取多余的部分来补充不足的部分，务必追求声调的协调与完备，从而能够旋宫转调而变化无穷。现在制作箫，以八倍黄钟的体积为标准，就以八倍黄钟的直径作为直径。其本体黄钟与大吕相和的比例，确立了音孔上方第一孔的位置，声音应合黄钟的律，即宫声工字。其通长达到夷则与南吕相和加倍的比例，声音应合倍夷则的律，即羽声上字。因为其本体黄钟与大吕相和的比例，声音应合黄钟的宫，所以命名为黄钟箫。以四倍黄钟的体积为标准，就以四倍黄钟的直径作为直径。其本体黄钟与大吕相和的比例，确立了音孔上方第三孔的位置，声音应合姑洗的律，即角声六字。其通长达到姑洗与仲吕相和加倍的比例，也应合倍夷则的律，即羽声上字。因为其本体黄钟与大吕相和的比例，声音应合姑洗的角律，而通长又是姑洗与仲吕相和加倍的比例，所以命名为姑洗箫。黄钟箫与姑洗箫，都应合黄钟阳律一均的声音，而姑洗箫的音韵比新定排箫的黄钟一均更加清和，尤其相协调。大概古代的长笛都使用角律，现在使用四倍黄钟的本体，正是为了使用姑洗角律的声音。四倍黄钟与大吕相和的比例，立于角位而产生箫的直径，实际上是一管的主音。其通长为四倍姑洗与仲吕的加倍，即八倍角律与角吕两相和而成。所以四倍宫积的声音，又形成了八倍角律的本体。八倍、四倍黄钟的管所制作的箫体，既然应合了排箫的阳律一均。那么排箫的阴吕一均将如何与之相和呢？大概八倍黄钟的管发出的声音，应合黄钟的律；四倍黄钟的管发出的声音，应合姑洗的律。它们制作成箫，使用本体阳律的比例，与阴吕相和，都能应合黄钟一均的声音。那么七倍黄钟的管发出的声音，应合大吕的吕；三倍半黄钟的管发出的声音，应合仲吕的吕，用它们制作成箫，而使用其本体阳律的比例，与阴吕相和，其发出的声音应合大吕的一均，是必然的。以七倍、三倍半黄钟的体积，确立一支箫的标准，其确定比例取音，使用正律或倍律，完全如同八倍、四倍的法则，排箫的阴吕一均就能相和而发挥作用了。使用七倍黄钟的体积，就如同使用八倍大吕的体积，其本体黄钟、大吕相和的比例，应合大吕的宫，所以命名为大吕箫。使用三倍半黄钟的体积，就如同使用四倍大吕的体积，其本体黄钟、大吕相和的比例，应合仲吕的吕，而通长又是八倍角吕的本体，所以命名为仲吕箫。以上各种箫的制作，实际上本源于排箫。排箫具备二均一十四宫五十六调，而作为管的有十六支；箫也各自具备五声二变，合于律吕阴阳的比例，而作为管的只有一支。所以排箫一律一吕，各为一个声音；箫则一孔一个声音，而兼具一律一吕的本体。其开孔取音，都有一定的位置比例，而不能随意在其中增减。总之，竹制乐器的声音，必须以黄钟元声的实际体积为主，大的加倍为八，小的加倍为四，而长短周径随之而定。八倍、四倍，即四倍、八倍的意思，都指其实际体积而言。如果不知道加倍其实际体积，而仅仅加倍律吕的长度，那么必然会导致过长而不可用。明白了这个道理，然后用来制作箫体就有了根本，用来取声就能得到其全貌。
蕙田案以上箫
诗小雅何人斯仲氏吹篪
周礼》春官笙师掌教吹篪【注：郑司农云，篪七空。疏：《广雅》云，篪八空。《礼图》云，九空。司农云，七空，盖写者误】
礼记·月令》：调竽笙竾簧【音义：竾，音池，本又作篪，同】
尔雅》大篪，谓之沂【注：篪，以竹为之，长尺四寸，围三寸。一孔上出寸三分，名翘。横吹之，小者尺二寸。《广雅》云：八孔。】疏：李廵曰：大篪其声非一也。孙炎曰：篪声悲，沂悲也。《释名》曰：篪，啼也，声如婴儿啼。郑司农注《周礼》云：篪七空，葢不数其上出者，故七也】
风俗通》案《世本》：苏成公作篪，管乐，十孔，长尺一寸。《陈氏乐书》：篪之为器，有底之笛也。大者尺有四寸，阴数也；其围三寸，阳数也。小者尺有二寸，则全于阴数。要皆有翘以通气，一孔上达寸有二分，而横吹之。或容覆，或潜伏。篪爲不齐者也。《周官》：笙师教吹埙篪。《诗》曰：「伯氏吹壎，仲氏吹篪。」又曰：「天之牖民，如壎如篪。」是壎篪异器而同乐，伯仲异体而同气，故诗人取以况焉。《世本》以篪爲管，沈约非之，当矣。
律吕正义《尔雅》大篪谓之沂。注：以竹为之，长尺四寸，围三寸。一孔上出寸三分，名翘。横吹之小者尺二寸。《广雅》云八孔。《周礼》注：篪七空。宋李宗谔《乐纂》云：横笛，小篪也。又有觜者，谓之义觜笛。今横笛皆去义觜【义觜即翘也】是上出孔有翘者名篪，无翘者即笛。二器葢相似。又《湖广寳庆府学校志》载：以竹为之，长尺四寸，阔三寸三分。一孔上出五孔，向外一孔向内，一孔在末节，共八孔。后一孔黄钟清律，以六字应。凡吹六字，止开此孔，余皆闭。第二孔南吕，以工字应。凡吹工字，此孔与下第三孔底一孔皆开，余俱闭。第三孔林钟，以尺字应。凡吹尺字，此孔与下第二孔底一孔皆开，余皆闭。第四孔仲吕，以上字应。凡吹上字，此孔与下一孔底一孔俱开，余皆闭。第六底孔太簇，以四字应。凡吹四字，止开此孔，余皆闭。惟黄钟律以合字应，六孔皆闭。案《寳庆志》所载孔数爲七，计吹口共八，而用法则遗一。又李文察吹法云：籥、篪、笛、管皆一孔，兼三音，全在口唇之俯仰，吹气之缓急。夫管籥诸器，一孔之声尚不能兼清浊，况于口唇俯仰，吹气缓急之间，而谓一孔兼三音，是未探声律之本，而爲此迁就涂饰之説，可知矣。案今礼部太常所用篪，径约九分，上下体长虽一尺四寸，而吹口至管末止九寸余。其管末设底，底中心开孔，近底又并开二小孔，如箫笛之出音孔。计此孔与吹口共八。自下递上命之，则底孔爲第一，出音孔为第二，向外最下一孔为第三，次上为第四，次上为第五，次上为第六，最上向内一孔为第七。至于诸孔逺近，则管末第一至出音第二，其分甚近。第二至第三，其分独逺。第三至第四，第四至第五，第五至第六，其度均而第六至向内第七，第七至吹口，此二分亦逺。然皆未案律吕相生之度也。询之乐工，谓底孔为合字，向外最下一孔为四字次二为上字，次三爲尺字，次四爲工字，向内最上一孔爲六字，自吹口出凡字，独遗乙字。与《寳庆志》所载诸孔声字率皆不同。至于命孔，又皆以笛言。及较其全半所应，则管末与向外第三孔为全半之分。审其音，底孔之声应箫之上字，笛之凡字，实非合字；而向外第三孔亦应箫之上字，笛之凡字。其余诸孔与箫笛皆不甚协。案《尔雅》注：篪长尺四寸，围三寸。夫围三寸，则径为九分有余。然篪设底，其中空之围不易量。此谓三寸者，或篪之外周乎？若篪之外周三寸，则中空径必小于九分，而在八分九分之间矣。夫四倍黄钟管之径四分三厘五豪，倍之得八分七厘，乃与时用篪径相侔。是为三十二倍黄钟管之径也。三十二倍黄钟管之径比四倍黄钟管之径大一倍，其长比四倍黄钟管之长亦大一倍，故得声与四倍黄钟管同应姑洗之律【四倍黄钟管径四分三厘五豪，长一尺一寸
译蕙田按：以上论述的是箫。
《诗经·小雅》中有“何人斯，仲氏吹篪”的诗句。
《周礼·春官》记载，笙师掌管教导吹奏篪。【注：郑司农说，篪有七个孔。疏：《广雅》说，篪有八个孔。《礼图》说，有九个孔。郑司农说七个孔，大概是抄写者弄错了。】
《礼记·月令》记载：调和竽、笙、篪的簧片。【音义：篪，读音为池，原本也写作篪，意思相同。】
《尔雅》记载：大的篪，叫做沂。【注：篪是用竹子制作的，长一尺四寸，围三寸。有一个孔向上突出三分，名叫翘。横着吹奏，小的长一尺二寸。《广雅》说：有八个孔。】疏：李廵说：大篪的声音不单一。孙炎说：篪的声音悲凉，沂也是悲凉的意思。《释名》说：篪，就是啼哭，声音像婴儿啼哭。郑司农注解《周礼》说：篪有七个孔，大概是不计算那个向上突出的孔，所以是七个。
《风俗通》按：《世本》记载：苏成公制作了篪，这是一种管乐器，有十个孔，长一尺一寸。《陈氏乐书》记载：篪这种乐器，是有底的笛子。大的长一尺四寸，属于阴数；它的围是三寸，属于阳数。小的长一尺二寸，则完全符合阴数。总之都有翘用来通气，一个孔向上延伸二分，然后横着吹奏。有的容纳覆盖，有的潜伏其中。篪是不整齐（指形状或音律特性）的乐器。《周官》记载：笙师教导吹奏埙和篪。《诗经》说：“伯氏吹埙，仲氏吹篪。”又说：“上天引导百姓，就像埙和篪一样。”这是说埙和篪是不同的乐器却共同奏乐，伯和仲是不同的个体却气息相通，所以诗人取来作为比喻。《世本》把篪归为管类，沈约对此提出非议，是恰当的。
《律吕正义》：《尔雅》说大篪叫做沂。注：用竹子制作，长一尺四寸，围三寸。一个孔向上突出三分，名叫翘。横着吹奏，小的长一尺二寸。《广雅》说有八个孔。《周礼》注：篪有七个孔。宋代李宗谔《乐纂》说：横笛，就是小篪。又有嘴的，叫做义嘴笛。现在的横笛都去掉了义嘴【义嘴就是翘】。这是说向上突出的孔有翘的叫篪，没有翘的就是笛。这两种乐器大概相似。又《湖广宝庆府学校志》记载：用竹子制作，长一尺四寸，宽三寸三分。一个孔向上突出，五个孔向外，一个孔向内，一个孔在末端，共八个孔。后面的一个孔对应黄钟清律，用“六”字来应和。凡是吹“六”字，只开这个孔，其余都关闭。第二个孔对应南吕，用“工”字来应和。凡是吹“工”字，这个孔与下面第三个孔底部的一个孔都打开，其余都关闭。第三个孔对应林钟，用“尺”字来应和。凡是吹“尺”字，这个孔与下面第二个孔底部的一个孔都打开，其余都关闭。第四个孔对应仲吕，用“上”字来应和。凡是吹“上”字，这个孔与下面一个孔底部的一个孔都打开，其余都关闭。第六个底部的孔对应太簇，用“四”字来应和。凡是吹“四”字，只开这个孔，其余都关闭。只有黄钟律用“合”字来应和，六个孔都关闭。按：《宝庆志》所载孔数为七个，加上吹口共八个，但用法上遗漏了一个。又李文察吹法说：籥、篪、笛、管都是一个孔，兼有三种音，全在于口唇的俯仰，吹气的缓急。管籥这类乐器，一个孔的声音尚且不能兼顾清浊，何况在口唇俯仰、吹气缓急之间，却说一个孔兼有三种音，这是没有探究声律的根本，而做出这种迁就粉饰的说法，是可以知道的。按：现在礼部太常寺所用的篪，直径约九分，上下体长虽然是一尺四寸，但从吹口到管末只有九寸多。它的管末设有底，底中心开孔，靠近底又并排开两个小孔，像箫笛的出音孔。计算这个孔与吹口共八个。从下往上依次命名，则底孔为第一，出音孔为第二，向外最下面的一个孔为第三，次上面为第四，次上面为第五，次上面为第六，最上面向内的一个孔为第七。至于各孔的远近，管末第一孔到出音第二孔，距离很近。第二孔到第三孔，距离特别远。第三孔到第四孔，第四孔到第五孔，第五孔到第六孔，距离均匀，而第六孔到向内的第七孔，第七孔到吹口，这两段距离也远。然而都没有按照律吕相生的度数。询问乐工，说底孔是“合”字，向外最下面的一个孔是“四”字，其次两个是“上”字，其次三个是“尺”字，其次四个是“工”字，向内最上面的一个孔是“六”字，从吹口发出“凡”字，唯独遗漏了“乙”字。与《宝庆志》所载各孔的声字大多不同。至于命名孔位，又都用笛子的说法。等到比较其全音半音所对应的关系，则管末与向外第三个孔是全音半音的分界。审察其音，底孔的声音应和箫的“上”字，笛的“凡”字，实在不是“合”字；而向外第三个孔也应和箫的“上”字，笛的“凡”字。其余各孔与箫笛都不很协调。按：《尔雅》注：篪长一尺四寸，围三寸。围三寸，则直径为九分有余。然而篪设有底，其中空的围度不易测量。这里说的三寸，或许是篪的外围呢？如果篪的外围是三寸，则中空直径必然小于九分，而在八分九分之间。四倍黄钟管的直径四分三厘五毫，加倍得到八分七厘，与当时使用的篪直径相当。这是三十二倍黄钟管的直径。三十二倍黄钟管的直径比四倍黄钟管的直径大一倍，其长度比四倍黄钟管的长度也大一倍，所以发出的声音与四倍黄钟管相同，应和姑洗的律【四倍黄钟管直径四分三厘五毫，长一尺一寸
五分七厘二豪，声应姑洗之律。今三十二倍则自四倍复加以八倍，故径与长比四倍之径与长亦加一倍，而所应声字为同也】是故此篪用三十二倍黄钟管之径为径，而通长与各孔则用三十二倍黄钟管之律吕相和之分。因其本体所生声字与四倍黄钟之管同，故制为篪，亦得与姑洗箫、姑洗笛相应而协。排箫阳律一均之声字，因名之曰姑洗篪。至于协阴吕一均之篪，则用二十八倍黄钟管为体。葢二十八倍黄钟管体为三倍半黄钟管之八倍，而径与长皆爲三倍半黄钟管之倍，故所生声字与三倍半黄钟之管同，而与仲吕箫、仲吕笛相应为用，因名之曰仲吕篪。要之，篪或上古之笛，而笛或爲篪之变制，法皆横吹。然篪尤为雅乐之要器，必使协于律吕，始备旋宫转调之用，而可以宣大乐之和焉。
译五分七厘二毫，其声音应合姑洗的音律。如今以三十二倍计算，即从四倍再增加八倍，因此直径与长度的比例，如同四倍的直径与长度也增加了一倍，而所对应的音高是相同的。因此，这种篪使用三十二倍黄钟管的直径作为直径，而通长与各孔的位置，则依据三十二倍黄钟管的律吕相和的比例。因为它本体发出的音高与四倍黄钟管相同，所以制成篪，也能与姑洗箫、姑洗笛相应和谐。排箫中阳律一均的音高，因此命名为姑洗篪。至于协合阴吕一均的篪，则以二十八倍黄钟管为制式。因为二十八倍黄钟管的制式，是三倍半黄钟管的八倍，而直径与长度都是三倍半黄钟管的倍数，所以所发出的音高与三倍半黄钟管相同，而与仲吕箫、仲吕笛相应配合使用，因此命名为仲吕篪。总之，篪或许是上古的笛，而笛或许是篪的变体，方法都是横吹。然而篪更是雅乐中的重要乐器，必须使其协合于律吕，才能具备旋宫转调的功用，从而可以宣扬大乐的和谐。
蕙田案以上篪
周礼·春官》笙师掌教龡篴【注：杜子春读篴为荡涤之涤，今时所吹五空竹篴】风俗通》笛者，涤也，所以荡涤邪秽，纳之于雅正也。陈氏《礼书》周礼》笙师掌教篴，杜子春曰：竹篴五孔。马融《笛赋》称此器出于羗笛，旧四孔，京房加一孔以备五音。又《风俗通》曰：汉武帝时，丘仲作笛，长尺四寸。然汉以前固有笛矣，但尺四寸者，丘仲所作耳。后世有长笛【世传蔡邕避难江南，宿于柯庭之馆，仰盼竹椽曰：是良竹也，取以为笛，竒声独絶。一説邕经会稽髙迁亭，见屋椽竹东间第十六竒为笛，取用果有声】有短笛【今乐府短笛尺有咫】有横笛【小篪也，梁横吹曲日下马吹横笛】有义觜笛【如横笛而加觜，西凉乐也】有七孔者【今大乐雅笛七孔】有八空者【今有横笛八空】皆适一时之所造然也。笛一作篴，篪一作防。
陈氏《乐书》周官笙师掌教吹籥、箫、篪、篴、管，五者皆出于笙师所教，无非竹音之雅乐也。蔡邕曰：形长尺，围寸，无底有穴，今亡。大抵管笛一法尔。唐制尺八，取倍黄钟九寸为律，得其正也【汉丘仲笛以后一穴为商声，晋荀勉笛法以后一穴为角，谓于九寸穴上开也。今太常笛从下而上一穴为太簇，半窍为大吕；次上一穴为姑洗，半窍为夹钟；次上一穴为仲吕；次上一穴为林钟，半窍为蕤宾；次上一穴为南吕，半窍为夷则，变声为应钟，谓用黄钟清与仲吕双发为变声，半窍为无射；后一穴为黄钟清，中管起应钟为首为宫。又次上穴大吕为商，又次上穴夹钟为角，又次上穴仲吕为变徴，又次上穴蕤宾为正徴，又次上穴夷则为羽，变宫为无射，谓后穴与第三穴双发是也。如此即不用半窍，谓十二律用两笛成曲也】
律吕正义》今之横笛，古称横吹。乐府有鼓角横吹曲，亦名短箫铙歌。葢军中马上之乐，故笛与管皆云起自北方。夫曰横吹，又曰短箫，则非丘仲之长笛可知矣。宋李宗谔《乐纂》云：“横笛，小篪也。有觜者谓之义觜笛。”今之笛皆横吹而无义觜，是或篪之变制乎？其音每髙于箫，由于本体之分短于箫也。夫欲攷笛制，必推本于黄钟，方为有据。然而舍今时用笛，则亦无所取证焉。今笛空径四分，上下自吹口至出音孔得一尺少歉，自吹口右尽通长则一尺二寸有余。出音孔与通长之间复有两孔，其出音孔之上第一为工字孔，第二为凡字孔，第三为六字孔，第四为五字孔，第五为乙字孔，第六为髙尺字孔。其取上字，亦以第三六字孔并第六髙尺字孔为低上字，以第一工字孔第二凡字孔并第五乙字孔爲髙上字。此今笛立体取音之大槩也。即其本体而论，出音孔上第一孔为工字，故出音孔爲尺字。出音孔外两孔，一应髙上字，一应低上字。而通长为乙字。以其应律吕而言，出音孔上第一孔应夷则之律徴声乙字，第二孔应无射之律羽声上字，第三孔应半黄钟之律变宫尺字，第四孔应黄钟之律宫声工字，第五孔应太簇之律商声凡字，第六孔应蕤宾之律变徴五字。出音孔亦应蕤宾之律变徴五字。出音孔外两孔，其分长者应姑洗之律角声六字，其分短者应仲吕之吕清角髙六字。而通长应太簇之律商声凡字。论其相应，则通长与第五孔同声，出音孔与最上第六孔同声。论其取分，则第四孔得通长之半，最上第六孔得第一孔之半。其乙字孔亦取于乙字分上字分之间。攷其体正与四倍黄钟之管相侔。箫之用四倍黄钟者，实用八倍姑洗仲吕角音之义，古人所谓长者八之也。今横笛爲短箫，则所谓短者四之，非用四倍姑洗仲吕之角音乎？以四倍黄钟之积为凖，故以四倍黄钟之径为径。其诸孔皆以四倍黄钟所生律吕之分为本。其本体黄钟、大吕之分，则为此笛之出音孔外二孔之度。得黄钟之分者，声应姑洗之律；得大吕之分者，声应仲吕之吕。然此二分虽各设一孔，实皆应于角音之分，亦即一律一吕相和之理也。此笛之体与姑洗箫同，得四倍黄钟之径，故生声取分得以互相应和为用。如箫之工字孔应黄钟之律，为四倍黄
译蕙田按：以上为篪。
《周礼·春官》记载，笙师掌管教导吹奏篴。【注：杜子春将“篴”读作“荡涤”的“涤”，即现今所吹奏的五孔竹笛。】《风俗通》说：笛，意为涤荡，用以荡涤邪秽，纳入雅正。陈氏《礼书》称：《周礼》中笙师掌管教导吹奏篴，杜子春说：竹笛有五个孔。马融《笛赋》称此乐器源于羌笛，原本有四个孔，京房增加一个孔以具备五音。又《风俗通》说：汉武帝时，丘仲制作笛子，长一尺四寸。然而汉代以前本来就有笛子，只是一尺四寸长的笛子是丘仲制作的。后世有长笛【世人传说蔡邕避难江南，住宿在柯庭馆舍，抬头看见竹椽说：这是好竹子，取来做成笛子，声音奇特绝妙。另一种说法是蔡邕经过会稽高迁亭，看见屋椽竹东边第十六根奇特，取来做笛子，果然有声】；有短笛【现今乐府中的短笛长一尺】；有横笛【即小篪，梁代横吹曲中有“日下马吹横笛”】；有义觜笛【像横笛但加了觜，属于西凉乐】；有七孔的【现今大乐中的雅笛有七个孔】；有八孔的【现今有横笛八个孔】，这些都是适应当时需要而制造的。笛也写作篴，篪也写作防。
陈氏《乐书》称：《周官》中笙师掌管教导吹奏籥、箫、篪、篴、管，这五种乐器都由笙师教导，无非是竹制雅乐。蔡邕说：形状长一尺，围一寸，无底有孔，现在已失传。大致管笛之法是一样的。唐代制度规定尺八，取倍黄钟九寸为律，得其正音【汉代丘仲的笛子以第一个孔为商声，晋代荀勖的笛法以第一个孔为角声，即在九寸处的孔上开孔。现今太常寺的笛子从下往上，第一个孔为太簇，半孔为大吕；第二个孔为姑洗，半孔为夹钟；第三个孔为仲吕；第四个孔为林钟，半孔为蕤宾；第五个孔为南吕，半孔为夷则，变声为应钟，即使用黄钟清音与仲吕双发作为变声，半孔为无射；最后一个孔为黄钟清音，中管以应钟为首为宫。再往上的孔大吕为商，再往上的孔夹钟为角，再往上的孔仲吕为变徵，再往上的孔蕤宾为正徵，再往上的孔夷则为羽，变宫为无射，即后孔与第三孔双发。这样就不需要用半孔，即十二律用两支笛子成曲】。
《律吕正义》说：现今的横笛，古称横吹。乐府中有鼓角横吹曲，也叫短箫铙歌。大概是军中马上之乐，所以笛与管都说起源于北方。既然叫横吹，又叫短箫，那就不是丘仲的长笛了。宋代李宗谔《乐纂》说：“横笛，是小篪。有觜的叫义觜笛。”现今的笛子都是横吹而没有义觜，这或许是篪的变制吧？它的声音往往比箫高，是因为本体比箫短。想要考证笛子的形制，必须推究本源到黄钟，才有依据。然而舍弃现今使用的笛子，也就没有可以取证的东西了。现今笛子的内径四分，上下从吹口到出音孔得一尺稍欠，从吹口右边直通到底长一尺二寸有余。出音孔与通长之间还有两个孔，出音孔之上第一个是工字孔，第二个是凡字孔，第三个是六字孔，第四个是五字孔，第五个是乙字孔，第六个是高尺字孔。取上字音，也以第三六字孔和第六高尺字孔为低上字，以第一工字孔、第二凡字孔和第五乙字孔为高上字。这是现今笛子形制取音的大致情况。就其本体而言，出音孔上第一个孔为工字，所以出音孔为尺字。出音孔外的两个孔，一个应高上字，一个应低上字。而通长为乙字。就其应合律吕而言，出音孔上第一个孔应夷则之律徵声乙字，第二个孔应无射之律羽声上字，第三个孔应半黄钟之律变宫尺字，第四个孔应黄钟之律宫声工字，第五个孔应太簇之律商声凡字，第六个孔应蕤宾之律变徵五字。出音孔也应蕤宾之律变徵五字。出音孔外的两个孔，较长的那个应姑洗之律角声六字，较短的那个应仲吕之吕清角高六字。而通长应太簇之律商声凡字。论其相应，则通长与第五孔同声，出音孔与最上第六孔同声。论其取分，则第四孔得通长的一半，最上第六孔得第一孔的一半。其乙字孔也取于乙字分与上字分之间。考证其形体，正好与四倍黄钟的管相当。箫使用四倍黄钟，实际上是用了八倍姑洗仲吕角音的意义，古人所说的“长”是八倍。现今横笛作为短箫，那么所说的“短”是四倍，不是使用四倍姑洗仲吕的角音吗？以四倍黄钟的积为标准，所以以四倍黄钟的径为径。其各个孔都以四倍黄钟所生律吕的分为基础。其本体黄钟、大吕的分，就是此笛出音孔外二孔的尺度。得黄钟之分者，声音应姑洗之律；得大吕之分者，声音应仲吕之吕。然而这两分虽然各设一孔，实际上都应合角音之分，也就是一律一吕相和的道理。此笛的形体与姑洗箫相同，得到四倍黄钟的径，所以发声取分得以互相应和为用。如箫的工字孔应黄钟之律，为四倍黄
钟管夷则、南吕相和倍之之分，其声即与本体无射、应钟相和之分相应；而此笛之五字孔，即四倍黄钟管无射、应钟相和之分，亦应黄钟之律，故箫之工字孔与笛之五字孔相应也。箫之凡字孔爲四倍黄钟管无射、应钟相和倍之之分，笛之通长乙字亦四倍黄钟管无射、应钟相和倍之之分，故箫之凡字孔与笛之乙字孔相应也。箫之六字孔为四倍黄钟管黄钟、大吕相和之分，而笛之出音孔外两孔为上字者，正四倍黄钟管之黄钟、大吕分也。箫之五字孔、笛之出音尺字孔皆四倍黄钟管太簇、夹钟相和之分，故此二声相应也。至于箫之乙字分应于笛之工字孔【此乙字不言孔而言分者，箫本体取乙字孔于乙字分、上字分之间，而乙字分、上字分皆为伏孔，今合于笛而言，必详明其分而理始着也】皆爲四倍黄钟管姑洗、仲吕相和之分，故箫之乙字与笛之工字相应。箫之上字分应于笛之凡字孔，皆为四倍黄钟管蕤宾、林钟相和之分，故箫之上字与笛之凡字相应。箫之后出尺字孔应笛之六字孔，皆为四倍黄钟管夷则、南吕相和之分，故箫之尺字与笛之六字相应。至此则箫之孔已尽，而笛之五字孔为四倍黄钟管之无射、应钟相和之分者，实又为箫之髙工字分焉。葢笛之与箫取音之理本一，但设孔而命名者不同。初不可以名之不同而遂以为音之异也。此笛与姑洗箫同为四倍黄钟所生，故名之曰姑洗笛。其为用也，亦与姑洗箫同，协排箫阳律一均之声字焉。若夫协排箫阴吕一均之声字者，亦用三倍半黄钟之管，立体案法取音，名之曰仲吕笛，与仲吕箫相协爲用。要之，黄钟加分之同形管箫，体得其本管律吕之倍与正，而笛得其本管律吕之正与半。其倍半正声相应，一如律吕之倍半正声相应，葢缘其径之同，故得其声之相应为凖也。
译钟管夷则、南吕相和倍之的分，其声即与本体无射、应钟相和的分相应；而此笛的五字孔，即是四倍黄钟管无射、应钟相和的分，也符合黄钟的律，所以箫的工字孔与笛的五字孔相应。箫的凡字孔是四倍黄钟管无射、应钟相和倍之的分，笛的通长乙字也是四倍黄钟管无射、应钟相和倍之的分，所以箫的凡字孔与笛的乙字孔相应。箫的六字孔是四倍黄钟管黄钟、大吕相和的分，而笛的出音孔外两孔为上字的，正是四倍黄钟管的黄钟、大吕分。箫的五字孔、笛的出音尺字孔都是四倍黄钟管太簇、夹钟相和的分，所以这两个声音相应。至于箫的乙字分对应笛的工字孔【这里乙字不说孔而说分，是因为箫本体取乙字孔在乙字分、上字分之间，而乙字分、上字分都是伏孔，现在与笛合说，必须详明其分，道理才显明】，都是四倍黄钟管姑洗、仲吕相和的分，所以箫的乙字与笛的工字相应。箫的上字分对应笛的凡字孔，都是四倍黄钟管蕤宾、林钟相和的分，所以箫的上字与笛的凡字相应。箫的后出尺字孔对应笛的六字孔，都是四倍黄钟管夷则、南吕相和的分，所以箫的尺字与笛的六字相应。到这里箫的孔已经讲完，而笛的五字孔作为四倍黄钟管的无射、应钟相和的分，实际上又是箫的高工字分。大概笛与箫取音的道理本来相同，只是设置孔穴和命名的不同。起初不可以因为名字的不同就认为声音有差异。这笛与姑洗箫同为四倍黄钟所生，所以命名为姑洗笛。它的用途，也与姑洗箫相同，协调排箫阳律一均的声音字。至于协调排箫阴吕一均的声音字的，也用三倍半黄钟的管，按照立体案法取音，命名为仲吕笛，与仲吕箫相协调使用。总之，黄钟加分的同形管箫，体得其本管律吕的倍与正，而笛得其本管律吕的正与半。其倍半正声相应，一如律吕的倍半正声相应，大概因为它们的直径相同，所以得到声音的相应作为准则。
蕙田案以上邃
书益稷下管
诗·商颂·那：嘒嘒管声【传：嘒嘒然和也】
周礼春官大司乐：「孤竹之管于地上之圜丘奏之【注：▯竹，竹特生者。疏云：孤竹，竹特生者，谓若峄阳孤桐】孙竹之管于泽中之方丘奏之【注：孙竹，竹枝根之末生者。疏案：诗毛传云：枝干也，干即身也，以其言孙若子孙然，如枝根末生者】阴竹之管于宗庙之中奏之【注：阴竹，生于山北者。琉：尔雅云：山南曰阳，山北曰隂。今言阴竹，故知山北者也】
小师掌教管【注：郑司农云，管如箎，六孔。疏案：《广雅》云，长尺，围寸，八孔，无底。八孔者，葢传冩误，当从六孔为正也】
瞽蒙掌播管【注：播，谓发扬其音】
笙师掌教敛管
仪礼燕礼记下管新宫
礼记明堂位下管象
尔雅·释乐》：“大管谓之簥，其中谓之□，小者谓之篎【注：管长尺，围寸，并漆之，有底。贾氏以为如篪，六孔。疏：别管小大之名也。李廵云：“声髙大，故曰簥。”小师注云：“管如笛形，小并两管而吹之，今太常乐官有之。”是也】
白虎通管艮音也
风俗通》案《诗》云：嘒嘒管声，箫管备举。《礼乐记》：“管漆竹长一尺，六孔，十二月之音也。”物贯地而牙，故谓之管。《尚书大传》：“舜之时，西王母来献其白玉琯。”昔章帝时，零陵文学奚景于冷道舜祠下得生白玉管，知古以玉爲管，后乃易之以竹耳。夫以玉作音，故神人和，鳯凰仪也。
陈氏礼书：郑康成曰：「管如笛而小，并两而吹之。」今大予乐官有焉。《广雅》云：「管，象箫，长尺，围寸，八孔，无底。」夫并两而吹之，固象箫矣。管或作琯，则古者之管有以玉爲之也【传称：西王母献玉琯】
陈氏《乐书》：「乐以木爲末，以竹爲本。古者以侯气律管截而吹之，浊倍其声爲堂下之乐。头管所以和众乐之声，以其探本故也。」
又曰《礼记·文王世子》曰：“登歌清庙，下管象武，达有神兴有德。”《郊特牲》曰：“歌者在上，匏竹在下，贵人声也。”仲尼燕居曰：“升歌清庙，示德也；下而管象，示事也。”《祭义》曰：“昔周公有勲劳于天下，成王赐之重祭，升歌清庙，下而管象。”《燕礼》《大射》曰：“升歌《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》，下管《新宫》。”葢周之升歌不过《清庙》《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》，下管不过《象武》《新宫》。则舞升歌下管之诗，虽不经见之歌以示德，管以示事，一也。德成而上，歌以咏之于堂上；事成而下，管以吹之于堂下。岂非以无所因者爲上，有所待者爲下耶？《尔雅》：“大管谓之簥，中谓之□，小者谓之篎。”葢其状如篪笛，而六孔，并两而吹之。其所主治相爲终始，所以道隂阳之声，十二月之音也。女娲始爲都良管，以一天下之音，爲班管以合日月星辰之防。帝喾又吹笭展管，则管为乐器，其来尚矣。至周而大备，教之于小师，播之于瞽蒙，吹之于笙师，辨其声用。则孤竹以礼天神，孙竹以礼地▯阴竹以礼人鬼，凡各从其类故也。管或作筦，《诗》曰：“磬筦将将”，是也。或作琯，传称白玉琯是也。《广雅》曰：“管，象箫，长八寸，围寸，八孔，无底。”岂以后世之制爲言欤？
律吕正义头管之制未详，创自何时？或名▯篥，始于芦管，与横笛皆起羗中，谓之羗笛、羗管。马融赋亦有“笛从羗起”之言。然攷长笛实为今之箫，而管之见于经书者，未必如今之头管。《诗》曰：“嘒嘒管声。”《记》曰：“下管象武。”葢古以律吕管音先诸乐，其所谓管，即排箫之管也。唐宋而后，管色之名始见史志。唐人纪琴，以管色定▯。宋干德中，和岘言乐器中有“乂手笛”与雅音相应，足以协旋宫之法，亦可通八十四调。长九寸，其窍有六，左四右二，请名“拱宸管”，是或头管之制所由起耶？案古之管籥，一管为一声，钟磬亦然。后世一管数孔，则兼数管之用。《宋史·燕乐志》载：黄钟用合字，大吕、太簇用四字，
译蕙田按：以上所述为“邃”字。
《尚书·益稷》篇下提及“管”。
《诗经·商颂·那》：“嘒嘒管声。”【传曰：嘒嘒，形容声音和谐的样子。】
《周礼·春官·大司乐》：“用孤竹制成的管，在位于地上的圜丘演奏。”【注：孤竹，指单独生长的竹子。疏解释说：孤竹，即单独生长的竹子，就像峄山南面的孤桐一样。】“用孙竹制成的管，在沼泽中的方丘演奏。”【注：孙竹，指竹枝根部末端生长出来的竹子。疏案：《诗经》毛传解释说：孙，指枝干，干就是主干，因为说“孙”如同子孙一样，就像枝根末端生长出来的竹子。】“用阴竹制成的管，在宗庙之中演奏。”【注：阴竹，指生长在山北的竹子。疏说：《尔雅》说：山的南面叫阳，山的北面叫阴。现在说阴竹，所以知道是生长在山北的竹子。】
小师掌管教授管乐。【注：郑司农说，管像箎，有六个孔。疏案：《广雅》说，长一尺，围一寸，八个孔，没有底。八个孔的说法，大概是传抄错误，应当以六个孔为正确。】
瞽蒙掌管吹奏管乐。【注：播，指发扬其声音。】
笙师掌管教授收敛管乐。
《仪礼·燕礼》记下提及“管新宫”。
《礼记·明堂位》下提及“管象”。
《尔雅·释乐》：“大的管叫做簥，中等的叫做□，小的叫做篎。”【注：管长一尺，围一寸，都涂上漆，有底。贾氏认为像篪，有六个孔。疏说：这是区分管的大小名称。李廵说：“声音高大，所以叫簥。”小师注说：“管像笛的形状，小，并排两根一起吹，现在太常乐官中有这种乐器。”这是正确的。】
《白虎通》说：管是艮卦的声音。
《风俗通》案：《诗经》说：嘒嘒管声，箫管齐备并举。《礼乐记》说：“管是用漆竹制成，长一尺，六个孔，代表十二个月的音律。”万物贯通大地而发芽，所以叫做管。《尚书大传》说：“舜的时候，西王母来献白玉琯。”从前章帝时，零陵文学奚景在冷道舜祠下得到生白玉管，知道古代用玉做管，后来才改用竹子。用玉制作乐器，所以神人和谐，凤凰来仪。
陈氏《礼书》：郑康成说：“管像笛但较小，并排两根一起吹。”现在大予乐官中有这种乐器。《广雅》说：“管，像箫，长一尺，围一寸，八个孔，没有底。”并排两根一起吹，本来就像箫。管有时写作琯，那么古代的管有用玉制作的【传称：西王母献玉琯】。
陈氏《乐书》：“乐以木为末，以竹为本。古代用候气律管截断吹奏，浊音加倍其声作为堂下的音乐。头管用来调和众乐的声音，因为它探究根本的缘故。”
又说：《礼记·文王世子》说：“登歌清庙，下管象武，通达有神，兴起有德。”《郊特牲》说：“歌者在上，匏竹在下，重视人的声音。”《仲尼燕居》说：“升歌清庙，显示德行；下而管象，显示事功。”《祭义》说：“从前周公有功勋劳绩于天下，成王赐给他重祭，升歌清庙，下而管象。”《燕礼》《大射》说：“升歌《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》，下管《新宫》。”大概周代的升歌不过《清庙》《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》，下管不过《象武》《新宫》。那么舞、升歌、下管的诗，虽然没有经常见到，但歌用来显示德行，管用来显示事功，是一样的。德行成就而在上，歌在堂上咏唱；事功完成而在下，管在堂下吹奏。难道不是以无所凭借的为上，有所依赖的为下吗？《尔雅》：“大的管叫做簥，中等的叫做□，小的叫做篎。”大概它的形状像篪笛，有六个孔，并排两根一起吹。它所主治的相互为终始，用来引导阴阳的声音，十二个月的音律。女娲开始制作都良管，以统一天下的音律，制作班管以符合日月星辰的方位。帝喾又吹笭展管，那么管作为乐器，由来已久了。到了周代才大备，由小师教授，由瞽蒙吹奏，由笙师吹奏，辨别其声音用途。那么孤竹用来祭祀天神，孙竹用来祭祀地祇，阴竹用来祭祀人鬼，凡是各自从其类的原因。管有时写作筦，《诗经》说：“磬筦将将”，就是这样。有时写作琯，传称白玉琯就是这样。《广雅》说：“管，像箫，长八寸，围一寸，八个孔，没有底。”难道是用后世的制度来说的吗？
《律吕正义》：头管的形制不详，创制于何时？有的名叫〇篥，始于芦管，与横笛都起源于羌中，叫做羌笛、羌管。马融赋中也有“笛从羌起”的话。然而考证长笛实为现在的箫，而见于经书的管，未必像现在的头管。《诗经》说：“嘒嘒管声。”《礼记》说：“下管象武。”大概古代用律吕管音先于众乐，所谓的管，就是排箫的管。唐宋以后，管色的名称才开始见于史志。唐人纪琴，以管色定〇。宋干德年间，和岘说乐器中有“乂手笛”与雅音相应，足以协调旋宫之法，也可以通八十四调。长九寸，其窍有六个，左边四个右边两个，请求命名为“拱宸管”，这或许是头管制度的起源吧？案：古代的管籥，一管为一个声音，钟磬也是如此。后世一管数个孔，就兼有数个管的作用。《宋史·燕乐志》记载：黄钟用合字，大吕、太簇用四字，
夹钟、姑洗用乙字，夷则、南吕用工字，无射、应钟用凡字，各以上下分爲清浊。其仲吕、蕤宾、林钟不可以上下分。仲吕用上字，蕤宾用勾字，林钟用尺字。其黄钟清声用六字，大吕、太簇、夹钟清声用五字，而以上下紧别之。紧五者，夹钟清声也。今时用头管共有九孔，乐工相传取音为合、四、乙、上、勾、尺、工、凡、六、五、髙乙、髙上。其通长为合，最下第一孔为四，第二孔为乙，第三孔爲上，第四孔后出为勾，第五孔为尺，第六孔为工，第七孔爲六，第八孔后出爲五，第九孔最上为髙乙带髙上，独无凡字。孔分如取凡字，则借工字第六孔髙吹之，或借六字第七孔低吹之。其假声字之法则，又以哨巧借为髙下，然终不如箫笛之能转调。其或转调则必易哨。葢哨薄则輭，輭则声低；哨厚则硬，硬则声髙。哨长而声亦低，哨短而声亦髙。即如笙簧硬輭、长短之分，声字也。审哨之音，哨得笛之上字者，管之通体始得合字；哨得笛之尺字，则管之通体得四字；哨得笛之工字，则管之通体得乙字。宋志所载，与时用管所传声律大槩相同，惟上三孔有异。又凡附前一律而同出于一孔者，名为中管，故宋仁宗御制《乐髓新经》，于十二宫调内，除太簇、姑洗、蕤宾、南吕、应钟皆为中管不用，而定爲七宫二十八调也。今之头管，实有大小两种，大者礼部、太常并杂乐所用，小者乃吴中所制，随歌曲与笙笛相合爲用者也。大管之径三分不足，二分有余，长六寸稍余；小管之径二分稍余，长五寸六分余。夫大管之径，似乎黄钟之径，其长则与夹钟之分相侔；而小管之径，似乎黄钟半积同形管之径，其长则又似乎黄钟半积同形管之黄钟、大吕相和之分也。大管之孔九，取音爲十二【乃合四乙上勾尺工凡六五髙乙髙上之十二字】小管之孔八，取音爲九【乃合四乙上尺工凡六五之九字】葢因大管有勾字孔，无凡字孔，取凡字于工字、六字两孔，仍取髙乙、髙上两字于最上一孔；而小管无勾字孔，有凡字孔，既取凡字于本孔，其最上一孔又不兼取两字，故小管声字之减于大管，即如十三簧小笙之减于十七簧大笙也。诸乐生声不过五声二变之七音，而管色之名至于十者，六五乃合四之清声，即如琴▯之有二清声，而勾字在上尺之间，亦如箫笛与笙皆有低上、髙上、低尺、髙尺之分也【勾字孔下之可借为髙上，上之可借为低尺】其小管有凡字而大管无凡字者，因大管最上一孔取髙乙，复带髙上，虑其孔多难按，故假凡字于工字、六字两孔，即如箫笛之不设上字孔也。但时用各管，其体与孔皆工人约畧为之，而无一定之制，故所得之音或参杂而不可爲凖。今悉案律吕倍半之分，以辨其体，以审其音，然后知头管之制，固不越乎律吕之范围，而旋宫转调之义，已黙寓于其中矣。
译夹钟、姑洗使用“乙”字，夷则、南吕使用“工”字，无射、应钟使用“凡”字，各自通过“上”、“下”来区分清浊。至于仲吕、蕤宾、林钟，则不能用“上”、“下”来区分。仲吕使用“上”字，蕤宾使用“勾”字，林钟使用“尺”字。黄钟的清声使用“六”字，大吕、太簇、夹钟的清声使用“五”字，并通过“上”、“下”、“紧”来加以区别。其中“紧五”就是夹钟的清声。
现在使用的头管共有九个孔，乐工相传取音为合、四、乙、上、勾、尺、工、凡、六、五、高乙、高上。其通体（不吹任何孔）发出“合”音，最下面的第一孔为“四”，第二孔为“乙”，第三孔为“上”，第四孔后出的为“勾”，第五孔为“尺”，第六孔为“工”，第七孔为“六”，第八孔后出的为“五”，第九孔最上面的为“高乙”兼带“高上”，唯独没有“凡”字。如果分开孔位来取“凡”字，就借用“工”字的第六孔高吹，或者借用“六”字的第七孔低吹。这种假借声字的法则，又依靠哨子的巧妙来借取高低，但终究不如箫笛那样能够灵活转调。如果要转调，就必须更换哨子。因为哨子薄就软，软则声音低；哨子厚就硬，硬则声音高。哨子长声音也低，哨子短声音也高。这就如同笙簧的软硬、长短之分，决定了声字一样。
审定哨子的音，如果哨子能发出笛子的“上”字音，那么头管的通体就能得到“合”字音；如果哨子能发出笛子的“尺”字音，那么头管的通体就能得到“四”字音；如果哨子能发出笛子的“工”字音，那么头管的通体就能得到“乙”字音。《宋史·乐志》所载，与当时使用的头管所传的声律大致相同，只有上面三个孔有所不同。又凡是附在前一律而同出于一个孔的，名为“中管”，所以宋仁宗御制的《乐髓新经》，在十二宫调内，除了太簇、姑洗、蕤宾、南吕、应钟都作为中管不使用外，定为七宫二十八调。
现在的头管，实际上有大、小两种。大的用于礼部、太常寺以及杂乐，小的则是吴地所制，随歌曲与笙笛相配合使用的。大管的直径三分不足、二分有余，长度六寸稍多；小管的直径二分稍多，长度五寸六分有余。大管的直径，似乎相当于黄钟的直径，其长度则与夹钟的尺度相当；而小管的直径，似乎相当于黄钟半积同形管的直径，其长度则又似乎相当于黄钟半积同形管中黄钟、大吕相和的尺度。
大管有九个孔，取音为十二个【即合、四、乙、上、勾、尺、工、凡、六、五、高乙、高上这十二个字】；小管有八个孔，取音为九个【即合、四、乙、上、尺、工、凡、六、五这九个字】。这是因为大管有“勾”字孔，没有“凡”字孔，取“凡”字于“工”字、“六”字两孔，仍然取“高乙”、“高上”两字于最上面的一个孔；而小管没有“勾”字孔，有“凡”字孔，既然在本孔取“凡”字，其最上面的一个孔又不兼取两个字，所以小管的声字比大管减少，就如同十三簧小笙比十七簧大笙减少一样。
各种乐器发出的声音不过五声二变的七音，而管色的名称多达十个，是因为“六”、“五”是“合”、“四”的清声，就像琴有清声一样；而“勾”字在“上”、“尺”之间，也如同箫笛与笙都有低上、高上、低尺、高尺的区别【“勾”字孔下可以借为高上，上可以借为低尺】。小管有“凡”字而大管没有“凡”字，是因为大管最上面的一个孔取“高乙”，又兼带“高上”，担心孔多难以按压，所以假借“凡”字于“工”字、“六”字两孔，就像箫笛不设“上”字孔一样。
但是当时使用的各种管，其形制和孔位都是乐工粗略制作的，没有一定的规制，所以得到的音有时参杂而不准确。现在全部按照律吕倍半的比例，来辨别其形制，来审定其音，然后才知道头管的制度，本来没有超出律吕的范围，而旋宫转调的道理，已经默然蕴含在其中了。
蕙田案以上管
仪礼大射仪簜在建鼓之间
陈氏《乐书》书于淮海惟扬州，言篠荡既敷，继之以瑶琨。篠簜，孔安国以竹箭为篠，大竹为簜。则簜之为竹，特大于篠，其笙箫之类欤？《仪礼》大射仪，簜在建鼓之间，此之谓也。”
蕙田案：郊特牲，殷人尚声，涤荡其声。朱子于《书》教胄子注曰：「乐所以荡涤邪秽。」应劭《风俗通》曰：「笛，涤也。」以谐声而言，则簜其荡欤？《乐书》援《禹贡》而拟为大竹，意实近之。但其制不传，不能强解耳。
又案以上簜附
周礼》春官笙师掌教舂牍、应、雅【注：郑司农云：舂牍以竹，大五六寸，长七尺，短者一二尺，其端有两空，髤画以两手筑地；应长六尺五寸，其中有椎；雅状如漆筩而弇口，大二围，长五尺六寸，以羊韦鞔之，有两纽疏画】
【郑氏锷曰：牍之为言凟也。宾醉，恐有凟乎礼，故以牍名。应者，宾归，恐其不应礼，欲其与乐声相应也】陈氏《乐书》：应乐，犹应之应物。其获也小矣，故小鼓谓之应，所以应大鼓所偶之声也。小舂谓之应，所以应大舂所偶之节也。《周官》笙师掌教牍应。牍长七尺，应则如桶而方，六尺五寸，中象柷，有椎连底，左右相击以应柷也。斯不亦大小之辨乎？《礼图》其形正圆，而外皆朱。《唐乐图》及《大周正乐》皆外黒内朱。然以理推之，一在木下为本，在木上为末，在木中为朱。则木之为物，含阳于内，南方之火所自而藏也。故应以木为之，而内外朱焉，固其理也。彼持内黒之説，真臆论欤？
礼记·乐记》讯疾以雅【疏：雅，乐器名。舞者讯疾，奏此雅器以节之也】
陈氏礼书《周礼》笙师掌教舂牍应雅，以教裓乐。郑司农云：「雅状如漆筩而弇口，大二围，长五尺六寸，以羊韦□之，有两纽。」疏画此约汉法云然也。郑康成曰：「雅中有椎【乐记注】裓乐，裓夏之乐。牍应雅，教其舂者，谓以筑地，笙师教之，则三器在庭可知矣。宾醉而出，奏裓夏，以此三器筑地为之行节。《乐记》曰：「讯疾以雅。」孔頴达曰：「舞者讯疾奏此雅器以应之。」葢乐者正也。宾出而舂雅，欲其醉而不失正也。工舞而奏雅，欲其迅疾而不失正也。宾出之奏雅有裓乐，则工舞之奏雅各以其舞之曲欤。
尔雅·释乐》和乐谓之节【疏：节，乐器名】
蕙田案：乐贵于和，唯有节而后和，故和乐者谓之节也。节字从竹，当是竹器。邢云谓相，又引郑氏「相」即拊之説，误矣。
又案以上牍应雅节附
宗元案：八音之序，《国语》伶州鸠所言，以金、石、丝、竹、匏、土、革、木为次；《周礼》大师播之以八音，则以金、石、土、革、丝、木、匏、竹为次。其不同何也？金、石以纪乐律之纲，孟子所谓「金声而玉振之」者，故八音总以二者爲首。至琴、瑟以应人声，在堂上；笙、管、埙以用人气，在堂下；鼓、鼗、柷、敔则只以节乐而已。故《国语》以丝、竹次金、石，而后及于匏、土、革、木，是以用之轻重为序也。《周礼》则以金、石与土皆成于天地，故金、石后即先之以土；而革、丝则成于动物者，故次之；木、匏、竹则成于植物者，故又次之。葢以体之贵贱为序也。此编遵《周礼》，故八音之序异乎《国语》。
右竹音之属
五礼通考卷七十七
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考》>
钦定四库全书
五礼通考卷七十八
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼七十八
宗庙制度
史纪》始皇本纪：二世皇帝元年，下诏増始皇寝庙牺牲，令羣臣议尊始皇庙。羣臣皆顿首言曰：「古者天子七庙，诸侯五。大夫三，虽万世世不轶毁。今始皇为极庙，四海之内皆献贡职，増牺牲礼，咸备毋以加。先王庙或在西雍，或在咸阳。天子仪当独奉酌祀始皇庙。自襄公以下轶毁所置，凡七庙。」羣臣以礼进祠，以尊始皇庙为帝者祖庙。
蕙田案：秦羣臣七庙之议，与古礼合。
右秦庙制
史记·萧相国世家》：「汉二年，汉王与诸
译蕙田按：以上关于簜的论述。
《仪礼·大射仪》记载，簜放置在建鼓之间。陈氏《乐书》说：“《尚书》记载‘淮海惟扬州’，提到篠簜已经铺陈，接着是瑶琨。篠簜，孔安国认为小竹箭叫篠，大竹叫簜。那么簜作为竹子，只是比篠大，大概是笙箫一类的乐器吧？《仪礼·大射仪》中，簜在建鼓之间，说的就是这个。”
蕙田按：《礼记·郊特牲》说，殷人崇尚声音，涤荡其声。朱熹在《尚书》“教胄子”的注中说：“音乐用来涤荡邪秽。”应劭《风俗通》说：“笛，就是涤荡的意思。”从谐声的角度来说，簜大概就是荡吧？《乐书》援引《禹贡》而推测簜是大竹，意思确实接近。但是它的形制没有流传下来，不能强行解释罢了。
又按：以上关于簜的附录。
《周礼·春官》记载，笙师掌管教导舂牍、应、雅【注：郑司农说：舂牍用竹子制成，直径五六寸，长七尺，短的有一二尺，一端有两个孔，涂漆彩绘，用两手敲击地面；应长六尺五寸，中间有椎；雅形状像漆筒而口部收窄，直径两围，长五尺六寸，用羊皮包裹，有两个纽，疏画】
【郑氏锷说：牍的意思就是凟（放纵）。宾客喝醉了，恐怕有放纵于礼的行为，所以用牍命名。应，宾客回去时，恐怕他不遵循礼仪，希望他与乐声相应和】陈氏《乐书》说：应乐，就像应物一样。它的收获很小，所以小鼓叫做应，用来应和大鼓所配合的声音。小舂叫做应，用来应和大舂所配合的节奏。《周官》中笙师掌管教导牍和应。牍长七尺，应则像桶一样方形，长六尺五寸，中间像柷，有椎连着底部，左右相击来应和柷。这难道不是大小的区别吗？《礼图》说它的形状正圆，外面都是红色。《唐乐图》和《大周正乐》都说外面黑色里面红色。但是按道理推想，木的下部为本，上部为末，中部为朱（红）。那么木头这种东西，阳气藏在内部，是南方之火所藏的地方。所以应用木头制作，内外都是红色，本来就是这个道理。那些主张内部黑色的说法，真是主观臆断吧？
《礼记·乐记》说：迅疾时用雅【疏：雅，乐器名。舞者动作迅疾，演奏这种雅器来节制他们】
陈氏《礼书》说：《周礼》笙师掌管教导舂牍、应、雅，用来教导裓乐。郑司农说：“雅形状像漆筒而口部收窄，直径两围，长五尺六寸，用羊皮包裹，有两个纽。”疏画说这大概是依照汉代的法制如此。郑康成说：“雅中有椎【《乐记》注】裓乐，是裓夏之乐。牍、应、雅，教导人们舂击，是说用舂击地面，笙师教导他们，那么这三种器物在庭院中可以知道了。宾客喝醉出来，演奏裓夏，用这三种器物敲击地面作为行走的节奏。《乐记》说：‘迅疾时用雅。’孔颖达说：‘舞者迅疾时演奏这种雅器来应和。’大概音乐是用来端正的。宾客出来时舂击雅器，希望他们喝醉而不失端正。乐工跳舞时演奏雅器，希望他们迅疾而不失端正。宾客出来时演奏雅器有裓乐，那么乐工跳舞时演奏雅器，大概各自按照舞蹈的曲调吧。”
《尔雅·释乐》说：和乐叫做节【疏：节，乐器名】
蕙田按：音乐贵在和谐，只有有节制然后才能和谐，所以和乐叫做节。节字从竹，应当是竹制器具。邢昺说相，又引用郑氏“相”就是拊的说法，是错误的。
又按：以上关于牍、应、雅、节的附录。
宗元按：八音的顺序，《国语》中伶州鸠所说的，以金、石、丝、竹、匏、土、革、木为次序；《周礼》大师播之以八音，则以金、石、土、革、丝、木、匏、竹为次序。它们不同为什么呢？金、石用来纪乐律的纲纪，孟子所说的“金声而玉振之”，所以八音总以这两者为首。至于琴、瑟用来应和人声，在堂上；笙、管、埙用来用人气，在堂下；鼓、鼗、柷、敔只是用来节制音乐而已。所以《国语》以丝、竹次于金、石之后，然后才到匏、土、革、木，是按照使用的轻重为顺序的。《周礼》则因为金、石与土都成于天地，所以金、石之后先以土；而革、丝则成于动物，所以其次；木、匏、竹则成于植物，所以又其次。大概是以本体的贵贱为顺序的。这一编遵循《周礼》，所以八音的顺序不同于《国语》。
右竹音之属
五礼通考卷七十七
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考》>
钦定四库全书
五礼通考卷七十八
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼七十八
宗庙制度
《史记·秦始皇本纪》：二世皇帝元年，下诏增加始皇寝庙的牺牲，命令群臣议论尊崇始皇庙。群臣都叩头说：“古代天子七庙，诸侯五庙。大夫三庙，虽然万世也不越级毁弃。现在始皇作为极庙，四海之内都进献贡职，增加牺牲礼仪，全都完备无以复加。先王的庙或在西雍，或在咸阳。天子的礼仪应当独自奉酌祭祀始皇庙。自襄公以下越级毁弃所设置的，共七庙。”群臣依礼进献祭祀，以尊崇始皇庙为帝者的祖庙。
蕙田按：秦群臣关于七庙的议论，与古礼相合。
右秦庙制
《史记·萧相国世家》：“汉二年，汉王与诸