五礼通考卷二百五十二
齐衰六升，冠九升。曽祖父母该是正服，但正服合以小功，以尊其祖，不服小功而服齐衰，非本服故同义服也。殇大功有降有义，为夫之昆弟之长子殇是义，余皆降服，降服衰七升，冠十升，义服衰九升，冠十一升。大功章有降有正有义，姑姊妹出适。之等是降。妇人为夫之族类，为义。自余皆正衰冠，如上释也。繐衰唯有义服四升半，冠七升而已。以诸侯大夫为天子，故同义服也。殇小功有降有义，妇人为夫之族类是义，余皆降服。降则衰冠同十升，义则衰冠同十二升。小功亦有降有正有义，如前释。缌麻亦有降有正有义，皆如上陈，但衰冠同十五升，抽去半而已。自斩至缌麻，皆以升数，升数少者在前，升数多者在后。要不得以此升数为叙者，一则正义及降升数不得同在一章。又繐衰四升半，在大功之下，小功之上。郑下注云：「在小功之上者，欲审着缕之精麤。」若然，防服章次虽以升数多少为前后，要取缕之精麤为次第也】
译齐衰用六升布，冠用九升布。曾祖父母本应是正服，但正服按规定应服小功，为了尊崇祖先，不穿小功而穿齐衰，这不是本服，所以与义服相同。殇服的大功有降服和义服，为丈夫的兄弟的长子服殇属于义服，其余都是降服。降服的衰用七升布，冠用十升布；义服的衰用九升布，冠用十一升布。大功章有降服、正服和义服，姑母、姐妹出嫁等属于降服。妇女为丈夫的族类服丧属于义服。其余都是正服的衰和冠，如上所述。繐衰只有义服用四升半布，冠用七升布。因为诸侯、大夫为天子服丧，所以与义服相同。殇服的小功有降服和义服，妇女为丈夫的族类服丧属于义服，其余都是降服。降服的衰和冠都用十升布，义服的衰和冠都用十二升布。小功也有降服、正服和义服，如前所述。缌麻也有降服、正服和义服，都如上所述，只是衰和冠都用十五升布，抽去一半而已。从斩衰到缌麻，都以布的升数来区分，升数少的在前，升数多的在后。但不能仅凭升数来排序，一是因为正服、义服和降服的升数不能同在一章。二是繐衰四升半，在大功之下，小功之上。郑玄在下注中说：“在小功之上，是为了明确丝缕的精细与粗糙。”如果这样，丧服章次的排列虽然以升数的多少决定前后，但终究是以丝缕的精细与粗糙作为次序的标准。
【敖氏继公曰：此篇言诸侯以下男女所为之防服，于五礼属凶礼】
【郝氏故曰：「易」云古者防期无数，「书」云百姓如防考妣三年，防服唐虞世已然，至周乃有五服之等，衰麻哭踊之数。如是篇所传，后人益推广之耳】
子夏传【疏：传者不知是谁人所作，人皆云孔子弟子卜商，字子夏所为。案《公羊传》是公羊高所为，高是子夏弟子。今《公羊传》有“者何”“何以”“曷为”“孰谓之”等，与此传同，师徒相习，此传子夏作不虚也。其传内更云：“传者是子夏引他旧传，以证已义。”《仪礼》十七篇，余不为传，独《防服》作传者，《防服》篇总包天子以下五服差降六术精麤变除之数，既繁出入正殇交互，恐读者不能悉解其义，是以特为传解】
【敖氏继公曰：他篇之有记者多矣，未有有传者也。有记而复有传者，唯此篇耳。先儒以传为子夏所作，未必然也。今且以记明之。汉《艺文志》言礼经之记，顔师古以为七十子后学者所记，是也。而此传则不特释经文而已，亦有释记文者焉。则是作传者，又在于作记者之后，明矣。今攷传文，其发明礼意者固多，而其违悖经义者亦不少。然则此传，亦岂必皆知礼者之所为乎？而先儒乃归之子夏，过矣。夫传者之于经记，固不尽释之也。苟不尽释之，则必间引其文而释之也。夫如是，则其始也，必自为一编而置于记后，葢不敢与经记相杂也。后之儒者，见其为经记作传而别居一处，惮于寻求，而欲从简便，故分散传文而移之于经记每条之下焉。疑亦郑康成为之】
盛氏世佐曰：此篇体例与他篇絶异。他篇止据一礼而言，此则总论尊卑贵贱亲疎男女之服制，若今之律令然。自斩衰以至缌麻服，虽止于五，而其中有正有降，有义有从服，有报服，有名服，又有生服，有推而远之者，有引而进之者，或加服以伸恩，或抑情以伸义，委曲详尽，广大精微，故先贤特为作传。《中庸》云：「期之防达乎大夫，三年之防达乎天子。诸侯以上絶旁期，至于为高曽祖父母父母妻长子之属，则贵贱一而已。」曽子云：「哭泣之哀，齐斩之情，饘粥之食，自天子达。」孟子云：「三年之防，齐疏之服，飦粥之食，自天子达于庶人，三代共之。防服亦安有贵贱之等哉？所异者或絶或降耳。其不絶不降，则固无以异也。」传文虽间有与经不合，而闳深简净，得经意者居多。相传以为子夏所作，良不诬。敖氏以此传并释记文为疑，是不足疑也。记者所以补经之未备，不必皆出于七十子后学者。子夏释经而兼及之，则记作于孔子以前明矣。愚故曰：「记有与经并行者，周公之徒为之，此类是也。」若其初本自为一编，而后儒乃移之于经，记每条之下，则汉以前释经之例类然。如孔子之传《易》，左氏之传《春秋》，亦其徴也。
蕙田案：郝京山以服制断自大夫以下，天子、诸侯缺焉，非也。盛説为是。
防服
【黄氏干曰：此乃古礼篇目前题，防服乃后世编礼者所加。既加新题，复存古目者，乃重古不敢轻变之意】
钦定义疏，小宗伯辨吉凶之五服。注以为王及公卿大夫士之服，不及庶人，以其与车旗宫室并言。车旗宫室以爵为差，故但由士而上也。此篇庶人之服，俱无异于士，而寄公为所寄之君，大夫士为其旧君，且下同于民，则庶人当为一等，明矣。以服等之，则斩衰也，齐衰也，大功也，小功也，缌麻也，凡五等。以人等之，则天子也，诸侯也，卿大夫也，士也，庶人也，凡五等。司徒三物之教，总以明伦防服，尤其大者，特以与士略同，故经但着庶人为其君之服，而他不另出耳。
斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者【注：者者，明为下出也。凡服上曰衰，下曰裳。麻在首在要，皆曰绖。绖之言实也，明孝子有忠实之心。首绖象缁布冠之缺项，要绖象大带，又有绞带象革带。齐衰以下用布。」疏：斩衰裳者，谓斩三升布以为衰裳。不言裁割而言斩者，取痛甚之意。杂记：县子云「三年之防，如斩期之防，如剡斩。
译敖氏继公说：这一篇讲述的是诸侯以下男女所实行的丧服制度，在五礼中属于凶礼。
郝氏说：“《易经》说古代丧期没有定数，《尚书》说百姓为父母守丧三年，丧服制度在唐尧虞舜时代就已经存在，到了周代才有五服的等级，以及衰麻、哭踊的定数。就像这一篇所传述的那样，后人只是进一步推广它罢了。”
子夏传【疏：传的作者不知是谁，人们都说这是孔子弟子卜商，字子夏所作。查考《公羊传》是公羊高所作，公羊高是子夏的弟子。现在《公羊传》中有“者何”“何以”“曷为”“孰谓之”等用语，与此传相同，师徒相承习用，此传为子夏所作并非虚言。传文中又说：“传是子夏引用旧有的传文，来证明自己的观点。”《仪礼》十七篇，其余都不作传，唯独《丧服》篇作传，是因为《丧服》篇总括了从天子以下五服差降、六术精粗、变除的数目，既繁杂又涉及出入、正殇交互的情况，恐怕读者不能完全理解其含义，所以特别作了传解】
敖氏继公说：其他篇中有记的很多，但没有有传的。有记又有传的，只有这一篇。先儒认为传是子夏所作，未必确实。现在暂且用记来阐明。汉代《艺文志》说礼经的记，颜师古认为是七十子后学者所记，这是对的。而此传不仅解释经文，也解释记文。那么作传的人，又在作记的人之后，这是明显的。现在考据传文，其中阐发礼意的固然很多，但违背经义的也不少。既然如此，这传又怎么一定是懂礼的人所作的呢？先儒把它归于子夏，是错了。传对于经和记，本来就不全部解释。如果不全部解释，那么必定是间或引用其文而解释。像这样，那么起初，必定是自成一篇而放在记的后面，大概是不敢与经记混杂。后来的儒者，见它是为经记作传而单独放置，害怕寻求麻烦，想要从简便，所以分散传文而移到经记每条之下。怀疑是郑康成做的。
盛氏世佐说：这一篇的体例与其他篇完全不同。其他篇只依据一种礼仪而言，这一篇则总论尊卑贵贱、亲疏男女的丧服制度，就像现在的律令一样。从斩衰到缌麻服，虽然只有五种，但其中有正服、降服，有义服、从服，有报服、名服，又有生服，有推而远之的，有引而进之的，有的加服以伸恩情，有的抑情以伸义理，委曲详尽，广大精微，所以先贤特别为之作传。《中庸》说：“一期的丧服达于大夫，三年的丧服达于天子。诸侯以上断绝旁系一期的丧服，至于为高祖、曾祖、祖父母、父母、妻子、长子的丧服，则贵贱是一样的。”曾子说：“哭泣的悲哀，齐衰斩衰的情意，饘粥的饮食，从天子达于庶人。”孟子说：“三年的丧服，齐衰疏布的服装，飦粥的饮食，从天子达于庶人，三代都这样。丧服哪里还有贵贱的等级呢？不同的只是有的断绝有的降等罢了。那些不断绝不降等的，本来就没有什么不同。”传文虽然间或有与经不合的地方，但宏大深远、简净，符合经意的居多。相传认为是子夏所作，确实不错。敖氏以传兼释记文为疑，这是不值得怀疑的。记是用来补充经的未备之处，不一定都出于七十子后学者。子夏解释经而兼及记，那么记作于孔子以前是明显的。我所以说：“记有与经并行的，是周公的门徒所作，这类就是。”如果它起初自成一篇，而后儒才移到经、记每条之下，那么汉以前解释经的例子都是这样。如孔子传《易》，左氏传《春秋》，也是证据。
蕙田案：郝京山认为丧服制度断自大夫以下，天子、诸侯缺漏，这是不对的。盛氏的说法是对的。
丧服
【黄氏干说：这是古礼篇目前的标题，丧服是后世编礼者所加。既加了新题，又保留古目，是尊重古代不敢轻易改变的意思】
钦定义疏，小宗伯辨别吉凶的五服。注认为这是王及公卿大夫士的丧服，不及庶人，因为与车旗宫室并言。车旗宫室以爵位为差，所以只由士以上。这一篇庶人的丧服，都与士无异，而寄公为所寄之君，大夫士为其旧君，且下同于民，那么庶人应当为一等，这是明显的。以丧服等级分，则有斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻，共五等。以人等级分，则有天子、诸侯、卿大夫、士、庶人，共五等。司徒三物之教，总以明伦丧服，尤其重大，特别因为与士略同，所以经只记载庶人为其君的丧服，而其他不另出。
斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者【注：者，是说明为下文引出。凡丧服上身穿的叫衰，下身穿的叫裳。麻在头在腰，都叫绖。绖的意思是实，表明孝子有忠实之心。首绖象缁布冠的缺项，要绖象大带，又有绞带象革带。齐衰以下用布。】疏：斩衰裳，是说用三升布斩断做成衰裳。不说裁割而说斩，是取痛甚的意思。杂记：县子说“三年的丧服，如斩；一期的丧服，如剡斩。”
」衰先言斩下疏衰，后言齐者，以斩衰先斩布后作之。疏衰先作之后齐之也。云苴绖杖绞带者，以一苴目此三事，谓苴麻为首绖要绖，又以苴竹为杖，苴麻为绞带。云冠绳缨者，以六升布为冠，又屈一条绳为武，垂下为缨。冠在首退在带下者，以衰用布三升，冠六升，冠既加饰，又齐衰冠缨用布，则知此绳缨不用苴麻，用枲麻，故退冠在下也。菅，草也。《诗》云「白华菅兮」，郑云「白华已沤为菅，濡韧中用也。」已下诸章并见年月，唯此不言三年者，以其防之痛极莫甚于斩，故不言。又下举齐衰三年，则此斩衰三年可知。「注：云者者，月为下出也者，明臣子为君父等所出也。」《玉藻》有天子以下大带之制，又有革带，大带申束衣，革带以佩玉佩及事佩之等。今于要绖之外别有绞带，明绞带象革带可知。案《士防礼》云「妇人之带，牡麻结本。」注云「妇人亦有首绖，但言带者，记其异。」此齐衰妇人斩衰妇人，亦有二苴绖与绞带，以备防礼。云「齐衰以下用布者」，即下齐衰章云「削杖布带」是也】
译之所以先说斩衰和疏衰，后说齐衰，是因为斩衰是先斩断布料再制成丧服，而疏衰是先制成丧服后再缝齐边缘。文中提到苴绖、杖、绞带，是因为“苴”这一字概括了这三件事：苴麻用来制作首绖和要绖，苴竹用来制作丧杖，苴麻用来制作绞带。文中提到冠绳缨，是因为用六升布制作丧冠，又弯曲一条绳子作为冠武，垂下的部分作为冠缨。丧冠排在腰带之后，是因为丧服用三升布，丧冠用六升布，丧冠既然已经加饰，而且齐衰的冠缨也用布，由此可知这里的绳缨不用苴麻，而是用枲麻，所以丧冠排在腰带之后。菅，是一种草。《诗经》说“白华菅兮”，郑玄说“白华经过浸泡处理后成为菅，湿润柔韧适合使用。”以下各章都注明了年月，唯独这里没有说三年，是因为防止悲痛过度，没有比斩衰更严重的了，所以不说。又因为下文举出齐衰三年，那么这里斩衰三年也就可想而知了。注：所谓“云者”，是因为“月为下出也”，是为了说明臣子为君父等人所出的情况。《玉藻》中有天子以下大带的制度，又有革带，大带用来束紧衣服，革带用来佩玉佩及事佩等。现在在要绖之外另有绞带，显然绞带是象征革带，这是可以知道的。查《士丧礼》说“妇人的带子，用牡麻打结固定。”注说“妇人也有首绖，但只说带子，是记载其不同之处。”这里齐衰妇人和斩衰妇人，也有两种苴绖和绞带，以完备丧礼。文中说“齐衰以下用布者”，即下文齐衰章所说的“削杖布带”就是如此。
【陆氏德明曰：斩者不缉也。缞以布为之，长六寸，广四寸，在心前。缞之言摧也，所以表其中心摧痛。朱子曰：革带是正带，以束衣者，不专为佩而设。大带乃申束之耳，申重也，故谓之申】
【杨氏复曰：斩衰绞带，用麻；齐衰绞带，用布；大功以上绖有缨，小功以下绖无缨也】
【敖氏继公曰：苴绖杖者，谓绖带用苴麻，杖用竹也。绞带所以束衣，代革带也。齐衰以下用冠布，则此其用牡麻与菅茅类也。凡防服、衰裳、冠带之属，皆因吉服而易之。若首绖则不然，葢古者未有防服之时，但加此绖以表哀戚。后世圣人因而不去，且异其大小之制，以为轻重云。斩衰自卒哭以至练祥，服有变除，经皆不着之，惟言初服者。防服之行于世，其来久矣。节文纎悉，人所习见，故经但举大略以记之耳。后放此。张氏尔岐曰：苴，恶貌；又，黎黒色也。注：齐衰以下用布，单指绞带一事而言】
【盛氏世佐曰：衰裳绖带冠缨六者，皆以麻为之，而立文各异，则皆有义焉。斩者，取其痛甚；苴者，状其麤恶。云绞与绳，见其不织而成也。不言麻，可知也。绖兼在首，在要而言。杖以竹为之，亦防苴文者，见其不削治也。绞带，绞麻以象革带，所以束衣也。要绖加于其外，未成服，散带垂三日，乃绞之。绞带与要绖自别】
传曰：「斩者何？不缉也【疏：此对下疏，衰裳齐齐是缉，此则不缉也】
【敖氏继公曰：此释经斩衰裳之文也。不缉，谓不齐之也。其领袖，亦有纯】
苴绖者，麻之有蕡者也。苴绖大搹，左本在下，去五分一以为带【注：盈手曰搹，搹扼也。中人之扼围九寸，以五分一为杀者，象五服之数也。疏：《尔雅》云：“蕡，枲实。”注云：“蕡，麻子也。”以色言之，谓之苴；以实言之，谓之蕡。下言“牡”者，对“蕡”为名；言“枲”者，对“苴”生称也。云“苴绖大搹”者，先据首绖而言也。雷氏以搹搤不言寸数，则各从其人大小为搤，非郑义。据郑注，无问人之大小，皆以九寸围之为正。若中人之迹尺二寸也。云“左本在下”者，本谓麻根，此对为母，右本在上】
【语类问绖带之制，朱子曰：首绖大一搤，只是拇指与第二指一围。腰绖较小，绞带又小于腰绖。腰绖象大带，两头长垂下。绞带象革带，一头有彄子，以一头串于中而束之】
【敖氏继公曰：此释苴绖之文也。麻有蕡，则老而麤恶矣，故以为斩衰之绖，重服之绖，以麻之有本者为之，又有缨。此绖左本而在下，所以见其以本为缨也。去五分一，五分其绖之大，而去其一也。绖大带小，见轻重也。闲传曰：男子重首，妇人重带。绖带大小之义，主于男子】
【郝氏敬曰：诗云“有蕡其实”，麻结实者，根榦粗驵，故曰苴。首绖以麻，连根屈为两股，并绞以根居左，向下。左为阳，向下为天，以象父也。母防反是】
【张氏尔岐曰：以麻根置左当耳上，从额前绕项后，复至左耳上，以麻之末加麻根之上，缀束之也。去首绖五分之一，以为要绖之数。首绖九寸，则要绖七寸二分也】
齐衰之绖，斩衰之带也。去五分一以为带。大功之绖，齐衰之带也。去五分一以为带。小功之绖，大功之带也。去五分一以为带。缌麻之绖，小功之带也。去五分一以为带。
【黄氏榦曰：案本朝淳化五年，赞善大夫胡旦奏议曰：「小记篇有绖带差降之数。斩衰葛带，与齐衰初死麻之绖同，故云绖俱七寸五分寸之一。所以然者，就苴绖九寸之中，五分去一，以五分分之，去一分，故云七寸五分寸之一。其带又就葛绖七寸五分寸之一之中，又五分去一，故五寸二十五分寸之十九也。齐衰既虞变葛之时，又渐细降初防一等，与大功初死麻绖带同，俱五寸二十五分寸之十九也。其带五分首绖去一，就五寸二十五分寸之十九之中，去其一分，故余有四寸一百二十五分寸之七十六也。大功既虞变葛之时，又渐细降初防一等，与小功初死麻绖同，俱四寸一百二十五分寸之七十六。其带五分首绖又五分去一，就
译陆德明说：“斩”是指不缝边。缞是用布做的，长六寸，宽四寸，戴在心口前。缞的意思是摧折，用来表示内心摧折悲痛。朱熹说：革带是正带，用来束衣的，不是专门为了佩饰而设的。大带是用来再次束紧的，“申”是重复的意思，所以称为申。
杨复说：斩衰的绞带，用麻；齐衰的绞带，用布；大功以上的绖带有缨，小功以下的绖带没有缨。
敖继公说：苴绖和杖，是指绖带用苴麻，手杖用竹子。绞带是用来束衣的，代替革带。齐衰以下用冠布，那么这里大概是用牡麻和菅茅之类的。凡是丧服、衰裳、冠带之类，都是因为吉服而改制的。至于首绖则不然，大概古代没有丧服的时候，只是加上这个绖带来表示哀戚。后世的圣人沿袭而不废除，并且区别其大小制度，用来表示服制的轻重。斩衰从卒哭一直到练祭、祥祭，服制有变化去除，经文都没有记载，只说初服的样式。丧服在世间流行，由来已久了。细节繁琐，人们习以为常，所以经文只列举大概来记载罢了。后面仿照此例。张尔岐说：苴，是粗劣的样子；又，是黑里带黄的颜色。注：齐衰以下用布，单指绞带这一件事而言。
盛世佐说：衰裳、绖带、冠缨这六样，都是用麻做的，而确立的纹样各不相同，那么都有意义。斩，取的是悲痛极深之意；苴，形容其粗劣。说绞与绳，是见其不织而成。不说麻，是可以知道的。绖兼指在头部和在腰部而言。手杖用竹子做，也是丧服中苴麻纹样的，见其不削治。绞带，绞麻来象革带，用来束衣。腰绖加在绞带外面，未成服时，散开的带子垂下三天，然后绞起来。绞带与腰绖自是两样。
传文说：“斩是什么意思？是不缝边。”【疏：这是对比下面的齐衰，衰裳齐都是缝边的，这里则是不缝边的】
【敖继公说：这是解释经文中斩衰裳的文字。不缉，就是不齐其边。它的领口和袖口，也有镶边】
苴绖，是麻中有籽的。苴绖粗大一握，左边的麻根在下，去掉五分之一作为腰带的宽度【注：满手叫握，握即扼。中等人的扼围九寸，以五分之一作为减杀的标准，是象五服的数目。疏：《尔雅》说：“蕡，枲实。”注说：“蕡，麻子。”从颜色来说，叫苴；从果实来说，叫蕡。下面说“牡”的，是相对于“蕡”而言的名；说“枲”的，是相对于“苴”的活称。说“苴绖大搹”的，是先根据首绖而言的。雷氏认为搹扼不说寸数，那么各自根据人的大小作为扼，这不是郑玄的意思。根据郑注，不问人的大小，都以九寸围为正。如果中等人的足迹是一尺二寸。说“左本在下”的，本是指麻根，这是相对于为母服丧，右本在上】
【《语类》问绖带的制度，朱熹说：首绖大一握，只是拇指与食指一围。腰绖较小，绞带又小于腰绖。腰绖象大带，两头长垂下。绞带象革带，一头有扣子，用一头串在中间而束紧】
【敖继公说：这是解释苴绖的文字。麻有籽，那么老而粗劣了，所以用来做斩衰的绖带，重服的绖带，用有根的麻做，又有缨。这个绖带左边的麻根在下，所以见其以麻根为缨。去掉五分之一，是把绖带的宽度分成五份，去掉一份。绖大带小，见其轻重。《闲传》说：男子重首，妇人重带。绖带大小的意义，主要在于男子】
【郝敬说：《诗经》说“有蕡其实”，麻结实的，根干粗壮，所以叫苴。首绖用麻，连根弯曲成两股，并绞起来，根居左，向下。左为阳，向下为天，用来象父亲。为母服丧则相反】
【张尔岐说：把麻根放在左边耳上，从额前绕到项后，再回到左耳上，把麻的末端加在麻根上面，缀束起来。去掉首绖的五分之一，作为腰绖的宽度。首绖九寸，那么腰绖就是七寸二分】
齐衰的绖带，是斩衰的腰带。去掉五分之一作为腰带。大功的绖带，是齐衰的腰带。去掉五分之一作为腰带。小功的绖带，是大功的腰带。去掉五分之一作为腰带。缌麻的绖带，是小功的腰带。去掉五分之一作为腰带。
【黄榦说：查本朝淳化五年，赞善大夫胡旦奏议说：“《小记》篇有绖带差降的数目。斩衰葛带，与齐衰初死麻的绖带相同，所以说绖都是七寸五分寸之一。之所以这样，是在苴绖九寸之中，五分去一，以五分分之，去一分，所以说七寸五分寸之一。其带又就葛绖七寸五分寸之一之中，又五分去一，所以是五寸二十五分寸之十九。齐衰既虞变葛的时候，又逐渐细降初丧一等，与大功初死麻绖带相同，都是五寸二十五分寸之十九。其带五分首绖去一，就五寸二十五分寸之十九之中，去掉其一分，所以剩下四寸一百二十五分寸之七十六。大功既虞变葛的时候，又逐渐细降初丧一等，与小功初死麻绖相同，都是四寸一百二十五分寸之七十六。其带五分首绖又五分去一，就
四寸一百二十五分寸之七十六之中，五分去其一分，得三寸六百二十五分寸之四百二十九。小功既虞变葛之时，又降初防一等，与缌麻初死麻绖同。其带五分首绖去其一，就三寸六百二十五分寸之四百二十九之中，又五分去其一分，故其余有二寸三千一百二十五分寸之二千九百六十六分。是缌麻以上变麻服葛之数也。」诏五服差降，宜依所奏】
译在四寸又一百二十五分之七十六之中，减去五分之一，得到三寸又六百二十五分之四百二十九。小功之服在虞祭之后改用葛布时，又比最初的防降一等，与缌麻之服刚去世时所用的麻绖相同。其带子是在首绖的五分中去掉一分，即在上述三寸又六百二十五分之四百二十九之中，再次减去五分之一，所以剩余二寸又三千一百二十五分之二千九百六十六。这就是缌麻以上之服由麻改为葛的尺度数目。」诏令五服等级的差降，应当依照所奏的办理】
【敖氏继公曰：传主言斩衰之绖带，此则连言之耳】
【郝氏敬曰：齐衰之绖，以下明五服皆有绞带之制，以补经文之未备。齐衰之绖，斩衰之带，谓母服之首绖，即父服之要绖。凡首绖大于要绖，母服降于父服也。五服皆有绖，而要绖皆居首绖五分之四，以为差分，必以五服有五等也。带即要绖以为带，即以为本服之要绖也】
苴杖，竹也；削杖，桐也。杖各齐其心，皆下本【疏：经唯云“苴杖”，不出杖体所用，故言“苴杖”者，竹也。下章直云“削杖”，亦不辨木名，故因释之云“削杖”者，桐也。然为父所以杖竹者，父者子之天，竹圆亦象天，竹又外内有节，象子为父亦有外内之痛。又竹能贯四时而不变，子之为父哀痛亦经寒温而不改，故用竹也。为母杖桐者，桐之言同，内心同之于父，外无节，象家无二尊，屈于父为之齐衰，经时而有变。又案变除削之使方者，取母象于地故也。此虽不言杖之粗细，案《防服小记》云：“绖杀五分而去一，杖大如绖。”郑注云：“如要绖也。”如要绖者，以杖从心已下，与要绖同处。云“杖各齐其心”者，杖所以扶病，病从心起，故杖之高下以心为断也。云“皆下本”者，本根也。案《士防礼》下本注云：“顺其性也】
【敖氏继公曰：此主释苴杖，而并及削杖也。竹杖而谓之苴者，以其不脩治故也。削杖，齐衰之杖也。用桐木而又削之，所以别于斩衰者。杜元凯曰：「员削之象竹是已。」《小记》曰：「杖大如绖，则是二杖皆如其首绖之度矣。」各齐其心者，谓其长短以当每人之心为节也。皆者，皆二杖也。下本所以别于吉。凡吉杖下末，《曲礼》曰：「献杖者执末，谓吉杖也】
钦定义疏：杖縁扶病而设，而遂因之以为节文。故为父为母有竹与桐之殊。苴者不削，削则去其皮而稍泽，以是为斩齐之差也。吉杖之长，不仅齐心，其本在上，或刻镂之以为饰。防杖短其度，而又倒之，亦去饰之意耳。不着尺寸而曰齐心者，人之长短不同，犹苴绖大搹之意也。疏引变除，谓削之使方，取母象于地，此因削字而生其枝节耳。桐竹既分矣，何必又方之乎？方之则不可以如绖之围计矣。注以下本为顺其性，亦未确。夫吉杖岂必逆其性乎？明乎吉凶之变，而斩与齐又自有变，则礼意得矣。又案《防服小记》注谓杖如要绖，则齐衰之杖仅五寸二十五分寸之十九，似太细矣。且曰如则宜如其显者，当从敖説。
杖者何？爵也。无爵而杖者何？担主也。非主而杖者何？辅病也。童子何以不杖？不能病也。妇人何以不杖？亦不能病也【注：爵谓天子、诸侯、卿大夫、士也。无爵谓庶人也。担犹假也。无爵者假之以杖，尊其为主也。非主谓众子也。疏：有爵之人必有德，有德则能为父母致病深，故许以其杖扶病。虽无爵，然以适子故假取有爵之杖为之防主。众子虽非为主子，为父母致病是同，亦辅病也。童子不杖，此庶童子也。案问防云：童子当室则免而杖矣，谓适子也。杂记又云：童子不杖，不菲则直有衰裳绖带而已。妇人不杖，亦谓童子妇人。若成人妇人正杖。防大记云：三日，子夫人杖；五日，大夫世妇杖。诸经皆有妇人杖，文明此童子妇人。案防服小记云：女子子在室为父母，其主防者不杖，则子一人杖。郑云：女子子在室亦童子也。无男昆弟使同姓为摄主，不杖，则子一人杖，谓长女也。许嫁及二十而笄，笄为成人，成人正杖。也是其童女为防主则亦杖矣。雷氏以为妇人皆不杖，小记妇人不为主而杖者惟着此一条，明其余不为主者皆不杖，此説非也】
【孔氏颖达曰：若是成人出嫁妇人为主，皆杖，故防大记云：三日，子夫人杖；五日，授大夫世妇杖。防服传：妻为夫杖。小记云：母为长子杖。是成人妇人皆杖也。未嫁而称妇人者，以其将有适人之端故也。敖氏继公曰：此因广言用杖不用杖之义。无爵者，谓大夫以下其子之无爵者及庶人也。传意葢为此杖初为有爵者居重防而设，所以优贵者也。其后乃生担
译敖氏继公说：传文主要讲述斩衰的绖带，这里则是连带提及罢了。
郝氏敬说：齐衰的绖带，由此说明五服都有绞带的制度，以补充经文未详尽之处。齐衰的绖带，斩衰的腰带，指的是母服的首绖，即父服的腰绖。凡是首绖大于腰绖，因为母服比父服降等。五服都有绖带，而腰绖都是首绖的五分之四，以此作为差别，必定是因为五服有五个等级。腰带就是腰绖，作为腰带，也就是作为本服的腰绖。
苴杖，是竹子做的；削杖，是桐木做的。杖的长度都齐于人的心口，杖的下端都保留根部。【疏：经文只说“苴杖”，没有说明杖体所用的材料，所以解释说“苴杖”是竹子。下文只说“削杖”，也不辨别木名，所以顺势解释说“削杖”是桐木。然而为父亲用竹杖的原因，父亲是儿子的天，竹子圆形也象征天，竹子内外有节，象征儿子为父亲也有内外之痛。又因为竹子能贯穿四季而不改变，儿子为父亲哀痛也经历寒暑而不改，所以用竹子。为母亲用桐杖的原因，桐的“同”字，内心与父亲相同，外面没有节，象征家中没有两个至尊，屈从于父亲而为齐衰，经过时间而有变化。又考察变除削之使方，是取母亲象征地的意思。这里虽然没有说杖的粗细，考察《防服小记》说：“绖带减去五分之一，杖的直径如同绖带。”郑玄注说：“如同腰绖。”如同腰绖，是因为杖从心口以下，与腰绖在同一位置。说“杖各齐其心”，杖是用来扶持病体的，病从心起，所以杖的高低以心口为准。说“皆下本”，本指根部。考察《士防礼》下本的注说：“顺应其本性。”】
【敖氏继公说：这里主要解释苴杖，并连带提及削杖。竹杖称为苴，是因为它不经过修治的缘故。削杖，是齐衰的杖。使用桐木而又削之，是为了区别于斩衰。杜元凯说：“圆形削之象竹，就是这样。”《小记》说：“杖的直径如同绖带，那么这两种杖都符合其首绖的尺度了。”各齐其心，是说杖的长短以对应每个人的心口为界限。皆，指两种杖。下本是为了区别于吉礼。凡是吉杖下端是末梢，《曲礼》说：“献杖的人拿着末梢，指的是吉杖。”】
钦定义疏：杖是因为扶持病体而设置，于是借此作为节文。所以为父为母有竹与桐的区别。苴是不削的，削则去掉其皮而稍显润泽，以此作为斩衰与齐衰的差别。吉杖的长度，不仅齐于人心，其根部在上，或者刻镂作为装饰。丧杖缩短其长度，而又倒置，也是去除装饰的意思。不注明尺寸而说齐于人心，是因为人的高矮不同，如同苴绖大搹的意思。疏引变除，说削之使方，取母亲象征地，这是因“削”字而生出的枝节。桐竹既然已经区分了，何必又要使之成方形呢？成方形就不能按照绖带的周长来计算了。注以下本为顺应其本性，也不确切。吉杖难道一定要违背其本性吗？明白吉凶的变化，而斩衰与齐衰又自有变化，那么礼意就得到了。又考察《防服小记》注说杖如同腰绖，那么齐衰的杖只有五寸二十五分寸之十九，似乎太细了。况且说如同，就应当如同其显著者，应当采纳敖氏的说法。
杖是什么？是爵位。没有爵位而用杖的是什么？是担任主丧的人。不是主丧而用杖的是什么？是辅助病体。童子为什么不用杖？是不能病体。妇人为什么不用杖？也是不能病体。【注：爵指天子、诸侯、卿大夫、士。无爵指庶人。担犹假借。无爵者假借有爵者的杖，是尊重他作为主丧。非主指众子。疏：有爵位的人必定有德行，有德行就能为父母致病深，所以允许他用杖扶病。虽然没有爵位，但因为他是适子，所以假借有爵位的杖作为防主。众子虽然不是主丧，为父母致病是相同的，也是辅助病体。童子不用杖，这里指庶童子。考察《问防》说：童子当家则免礼而用杖，指的是适子。《杂记》又说：童子不用杖，不穿菲履，只有衰裳绖带而已。妇人不杖，也是指童子妇人。如果是成人妇人则正用杖。《防大记》说：三日，子夫人用杖；五日，大夫世妇用杖。各经都有妇人用杖，这里文明指童子妇人。考察《防服小记》说：女子在室为父母，其主丧者不用杖，则子一人用杖。郑玄说：女子在室也是童子。没有男兄弟使同姓为摄主，不用杖，则子一人用杖，指的是长女。许嫁及二十而笄，笄为成人，成人正用杖。这也是童女作为防主则也用杖了。雷氏认为妇人皆不用杖，《小记》妇人不为主而用杖者只有这一条，说明其余不为主者皆不用杖，此说不正确】
【孔氏颖达说：如果是成人出嫁妇人为主，都用杖，所以《防大记》说：三日，子夫人用杖；五日，授大夫世妇用杖。《防服传》：妻为夫用杖。《小记》说：母为长子用杖。这是成人妇人都用杖。未嫁而称妇人，是因为她有将要适人的端倪。敖氏继公说：这里因为广泛讲述用杖不用杖的道理。无爵者，指大夫以下其子之无爵者及庶人。传文大意大概是这杖最初为有爵者居重丧而设，所以优待尊贵者。其后乃生担】
主辅病之义焉。童子与妇人皆谓非主者也，故但以不能病而不杖。然此章着妻妾女子子之服异者，布总箭笄髽衰，也是其绖杖之属如男子矣。妾与女子子非主也，而亦杖，则似与不能病而不杖之义异】
译这是关于主妇与辅丧者患病之理的含义。童子和妇人都不被视为主丧者，所以只因为不能患病而不执杖。然而这一章中记载妻妾、女儿们的丧服有所不同，使用布总、箭笄、髽衰，这说明她们在绖带和执杖等方面与男子相同。妾和女儿并非主丧者，却也要执杖，这就似乎与因不能患病而不执杖的道理相违背了。
【张氏尔岐曰：疏云礼记诸文説妇人杖者甚众，何言无杖？愚意礼记杂出汉儒，当据此传为正。汪氏琬曰：或问礼无爵者，非担主不杖，然则庶人居三年之防，亦有不杖者与？曰：无之。古人之居防也，哭踊无筭，水浆不入口者三日，既殡食粥，朝一溢米，暮一溢米，如是则无不病者，故曰非担主而杖为辅病也。夫安得有不杖者与？今人之居防也，哭泣不哀，饮食居处如故，其违礼也多矣，而又逆亿古人之不能病，不亦悲夫！或问妇人可以不杖乎？曰：妇人之不杖也，传谓其不能病故也。假令哀毁而能病，则圣人许之矣，岂遂禁其以杖即位乎？然则传也，防服小记也，或言杖，或言不杖者，葢两相发明也。或又问妇人谓童女，孔颖达之説亦可信乎？曰：不然也。妇之言服也，服事其夫也，非未嫁女子之称】
【盛氏世佐曰：杖，所以扶病也。传乃以爵释之者，见其自贵者始也。四制云：三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，亦可见矣。据疏所引《礼记》诸文，则童子、妇人俱有杖例。传云：「不杖者，礼之正也。」所以然者，圣人不以成人之礼责稚弱也。其有杖者，变例也。传言正，记言变，吾见其相备，而未见其相违异也。妇人不言，童子防上文也。童女亦称妇人者，下经云：「为侄、庶孙、丈夫、妇人之长殇」，是其徴矣。此章着妻妾女子子之服异者，布总、箭笄、髽衰耳。其绖杖之属，皆与男子同，指成人者言也。此则谓其未成人者，传又曷尝与经异哉】
绞带者绳带也【疏：王肃以为绞带如要绖焉。郑不言，当依王义。绞带象革带，与要绖同在要，一则无上下之差；二则无粗细可象。而雷氏云去要绖五分一为绞带，失其义矣。但绖带至虞后变麻服葛，绞带虞后虽不言所变。案：公士、众臣为君服布带，又齐衰以下亦布带，则绞带虞后变麻服布，于义可也。敖氏继公曰：此释绞带之文，经言绞带而传以绳带释之者，葢绞之则为绳矣。绞者纠也。先儒以此绞带象革带，则其博当二寸。齐衰以下之布带，其博宜亦如之。《玉藻》曰：革带博二寸】
冠绳缨条属，右缝冠六升，外毕鍜而勿▯。衰三升【注：属犹着也，通屈。一条绳为武，垂下为缨，着之冠也。布八十缕为升。升字当为登，登成也。今之礼皆以登为升，俗误已行久矣。杂记曰：防冠条属，以别吉凶。三年之练冠亦条属，右缝小功以下左缝。外毕者，冠前后屈而出缝于武也。疏鍜而勿▯者，以冠为首节，布倍衰裳，而用六升，又加以水濯，勿用▯而已。冠六升勿▯，则七升以上故▯】
【矣，云：“衰三升，不言裳。裳与衰同，故举衰以见裳。”为君义服，衰三升半，不言者，举正以包义也。又吉冠则缨武别材，凶冠则缨武同材，是以郑云：“通屈一条绳为武，谓将一条绳从额上约之，至项后交过两厢，各至耳，于武缀之，各垂于頥下结之。”云：“着之冠者，武缨皆上属着冠也。”云：“今之礼皆以登为升，俗误已行久矣。”者，凡织絍之法，皆缕缕相登上乃成缯布，登义强于升，故从登也。引杂记者证条属，是防冠若吉冠则缨武异材。云：“三年之练冠亦条属者，欲见条属以至大祥除衰杖，大祥除防之际，朝服缟冠当缨武异材，从吉法也。”右缝者，大功以上哀重，其冠三辟积乡右为之，从阴；小功缌麻哀轻，其冠亦三辟积乡左为之，从阳。二者皆条属，但从吉从凶不同也。外毕者，冠广二寸，落项前后两头皆在武下乡外出反屈之，缝于武而为之，两头缝毕乡外，故云外毕。案《曲礼》云：“厌冠不入公门。”郑注云：“厌犹伏也。”防冠厌伏，是五服同名，由在武下出反屈之，故得厌伏之名。《檀弓》云：“古者冠缩缝，今也衡缝。”故防冠之反吉非古也。是吉冠则辟积无杀，横缝亦两头皆在武上乡内反屈而缝之，不得厌伏之名】
【敖氏继公曰：此主释冠绳缨之文。条属右缝，皆谓缨也。条属者，以一条绳为缨，而又属干武也。右缝者，以缨之上端缝缀于武之右边
译张氏尔岐说：《礼记》注疏中说，《礼记》中记载妇人持杖的条文很多，为何说妇人无杖？我认为《礼记》中的说法杂出，是汉代儒者的观点，应当以本篇传文为准。汪氏琬说：有人问，礼制规定没有爵位的人，如果不是丧主就不持杖，那么庶民守三年之丧，也有不持杖的吗？回答说：没有。古人守丧时，哭踊没有次数限制，三天不进水浆，下葬后喝粥，早晚各吃一溢米，这样就没有不生病的，所以说如果不是丧主，就持杖来辅助病体。哪里会有不持杖的呢？今人守丧时，哭泣不悲哀，饮食起居如常，违背礼制的地方已经很多了，却又臆测古人不会生病，不也太可悲了吗？有人问，妇人可以不持杖吗？回答说：妇人不持杖，传文说是因为她们不能生病。假使她们哀痛毁伤而能生病，圣人也会允许她们持杖，难道会禁止她们持杖就位吗？那么传文和《丧服小记》中，有的说持杖，有的说不持杖，大概是互相阐发说明的。又有人问，妇人是指童女吗，孔颖达的说法可信吗？回答说：不是这样。妇人的意思是服侍，即服侍丈夫，不是对未嫁女子的称呼。
盛氏世佐说：杖是用来扶持病体的。传文用爵位来解释，是表明从尊贵者开始。《四制》说：三天后授予儿子杖，五天后授予大夫杖，七天后授予士杖，由此可见。根据注疏所引用的《礼记》各篇，童子、妇人都有持杖的例子。传文说：“不持杖，是礼的正统。”之所以这样，是因为圣人不以成人的礼制要求年幼体弱的人。那些持杖的，是变通的例子。传文说正统，记文说变通，我看到它们是互相完备的，而没有看到它们互相违背。妇人没有特别说明，童子是上文提到的。童女也称妇人，是因为下文说：“为侄、庶孙、丈夫、妇人的长殇”，这就是证据。这一章指出妻妾、女儿丧服不同的地方，在于布总、箭笄、髽衰罢了。其他如绖带、手杖之类，都与男子相同，这是指成人而言的。这里是指未成人者，传文又怎么会与经文不同呢？
绞带就是绳带。【注疏：王肃认为绞带就像腰绖一样。郑玄没有说明，应当依据王肃的意见。绞带模仿革带，与腰绖同在腰部，一则没有上下等级的差别；二则没有粗细可以模仿。而雷氏说去掉腰绖五分之一的宽度作为绞带，失掉了它的意义。只是绖带到虞祭后变为麻服葛，绞带虞祭后虽然没有说变为什么。查考：公士、众臣为君主服丧用布带，又齐衰以下也用布带，那么绞带虞祭后由麻变为布，在义理上是可行的。敖氏继公说：这是解释绞带的文字，经文说绞带而传文用绳带解释，大概是绞起来就成了绳子。绞就是纠合。先儒认为这绞带模仿革带，那么它的宽度应当是二寸。齐衰以下的布带，它的宽度也应当如此。《玉藻》说：革带宽二寸】
冠绳缨属于条属，右缝，冠用六升布，外毕，鍜而勿〇。衰用三升布【注：属就是附着，通屈。一条绳子作为武，垂下作为缨，附着在冠上。布八十缕为一升。升字应当是登，登成。现在的礼制都把登当作升，俗误已经流行很久了。《杂记》说：丧冠条属，用来区别吉凶。三年之练冠也条属，右缝，小功以下左缝。外毕，是冠前后弯曲而出，缝在武上。鍜而勿〇，是因为冠是首节，布加倍于衰裳，而用六升，又加以水濯，不用〇而已。冠六升不用〇，那么七升以上就用〇】
【了，说：“衰三升，不说裳。裳与衰相同，所以举衰来表明裳。”为君主服义服，衰三升半，不说，是举正统来包含义服。又吉冠则缨武用不同的材料，凶冠则缨武用相同的材料，所以郑玄说：“通屈一条绳子为武，是将一条绳子从额上约之，到项后交过两厢，各至耳，在武上缀之，各垂于頥下结之。”说：“附着在冠上，武缨都向上附着在冠上。”说：“现在的礼制都把登当作升，俗误已经流行很久了。”凡是织絍的方法，都是缕缕相登上才成缯布，登的意义强于升，所以从登。引用《杂记》证明条属，是丧冠若吉冠则缨武异材。说：“三年之练冠也条属，是想表明条属直到大祥除去衰杖，大祥除去丧服之际，朝服缟冠应当缨武异材，从吉法。”右缝，是大功以上哀重，其冠三辟积向右为之，从阴；小功缌麻哀轻，其冠也三辟积向左为之，从阳。二者都条属，只是从吉从凶不同。外毕，是冠广二寸，落项前后两头都在武下向外反屈之，缝在武上而为之，两头缝毕向外，所以说外毕。查考《曲礼》说：“厌冠不入公门。”郑注说：“厌就是伏。”丧冠厌伏，是五服同名，由在武下出反屈之，所以得厌伏之名。《檀弓》说：“古者冠缩缝，今也衡缝。”所以丧冠之反吉非古。是吉冠则辟积无杀，横缝也两头都在武上向内反屈而缝之，不得厌伏之名】
【敖氏继公说：这主要是解释冠绳缨的文字。条属右缝，都是指缨。条属，是用一条绳子为缨，而又附着在武上。右缝，是将缨的上端缝缀在武的右边】
也。必右边者，辟绖之缨也。其属之内，以下端乡上，而结于武之左边，以固其冠也。齐衰、大功布缨，亦如之。惟小功以下，则缨在左而属于右。《杂记》曰：「防冠条属，以别吉凶。」三年之练冠，亦条属右缝，小功以下左，是也。冠六升以下，乃因上文而并言冠之布与其制，又因冠布而见衰布也。毕，谓缝冠于武而毕之也。外毕者，别于吉也。吉冠于武上之内缝合之，凶冠于武上之外缝合之，是其异也。言鍜而勿▯者，嫌当异于衣也，故以明之。凡五服之布，皆不加▯。《杂记》曰：「加▯锡也」，则凶服可知矣。衰三升者，但以正服言之，不及义服也。《记》曰：「斩衰三升，三升有半」，是斩衰有二等也】
译也。必定在右边的，是辟绖的缨带。它连接在内部，以下端向上，系结在武的左边，用来固定帽子。齐衰、大功的布缨，也是这样。只有小功以下的丧服，缨带在左边而连接在右边。《杂记》说：“防冠条属，用来区别吉凶。”三年丧的练冠，也是条属右缝，小功以下在左边，正是这个意思。六升以下的冠，是承接上文一并讲述冠的布料及其形制，又通过冠的布料来显示衰的布料。毕，是说将冠缝在武上而完成。外毕，是与吉服相区别。吉服在武的上面内部缝合，凶服在武的上面外部缝合，这就是它们的差异。说鍜而不加〇，是担心人们误以为应当与衣服不同，所以加以说明。所有五服所用的布，都不加〇。《杂记》说：“加〇是锡”，那么凶服的情况就可以知道了。衰三升，只是以正服来说，不包括义服。《记》说：“斩衰三升，三升有半”，这说明斩衰有两个等级。
【郝氏敬曰：乐记，男女无别则乱升。史记作乱登。诗云：椒聊之实，蕃衍盈升。一手所把曰升。织布牵缕，以一手为一升。一指间挟十缕，四指四十缕，往复则八十缕也】
菅屦者，菅菲也。外纳【疏：周公时谓之屦，子夏时谓之菲。外纳者，士防礼。郑注云：纳收余也。王谓正向外编之】
【敖氏继公曰：此释菅屦之文也。菲者，后世防屦之名，故云然。传释经文止于此，其下因言孝子居防之礼云】
【郝氏敬曰：菲屝，同草履也。一名不借，以其恶贱曰菲。纳▯也，▯其草绪向外曰外纳，犹冠之外毕也。张氏尔岐曰：菅屦，即菅菲，以菅草为屦也。外纳，谓编屦毕，以其余头向外结之】
居倚庐，寝苫枕块【疏：「居倚庐者，孝子所居在门外东璧，倚木为庐。」郑注《既夕记》云：「倚木为庐，在中门外东方，北户。」又《防大记》云：「凡非适子者，自未葬倚于隐者为庐。」注云：「不欲人属目，葢庐于东南角。」若然，适子则庐于其北显处为之，以其适子当应接吊賔，故不于隐者。臣为君，则亦居庐。案《周礼·宫正》云：「大防授庐舍，辨其亲疎贵贱之居。」注云：「亲者、贵者居倚庐，疎者、贱者居垩室。」又《杂记》：「朝廷卿大夫士居庐，都邑之士居垩室，见诸侯之臣，为其君之礼。」案《防大记》云：「妇人不居庐，」此经专据男子。生文云：「寝苫枕块」，《既夕》文与此同。彼注云：「苫编槀，块堛也，在中门外者哀亲之在外，寝苫者哀亲之在草也】
【聂氏崇义曰：初防居庐垩室，子为父，臣为君，各依亲疎贵贱之序。案唐大歴年中有杨垂撰防服图説，庐形制及垩室幕次序列次第云：设庐次于东廊下，无廊于墙下，北上。凡起庐，先以一木横于墙下，去墙五尺，卧于地为楣，即立五椽于上，斜倚东墉上，以草苫葢之，其南北面亦以草屏之。向北开门一，孝一庐，门帘以缞布。庐形如偏屋，其间容半席。庐间施苫凷，其庐南为垩室，以墼垒三面，上至屋如于墙下，即亦如偏屋，以瓦覆之，西向户。室施荐木枕，室南为大功幕次，次中施蒲席，次南又为小功缌麻次，施牀并西户。如诸侯始起庐门外便有小屏，余则否。其为母与父同，为继母慈母不居庐，居垩室。如继母有子，即随子居庐。为妻凖母，其垩室及幕次不必每人致之，共处可也。妇人次于西廊下】
【张氏尔岐曰：居倚庐一叚，言居三年防之大节。自居倚庐至不脱绖带，言未葬时事】
哭昼夜无时【疏：哭有三无时，始死未殡已前，哭不絶声，一无时；既殡已后，卒哭祭已前，阼阶之下为朝夕哭，在庐中思忆则哭，二无时；既练之后，无朝夕哭，惟有庐中，或十日，或五日，思忆则哭，三无时也。卒哭之后，未练之前，惟有朝夕哭，是一有时也】
【张氏尔岐曰：据疏，则传言哭昼夜无时，谓未殡前哭不絶声，卒哭前哀至则哭也】
【盛氏世佐曰：此谓在庐中，因思忆而哭也。昼夜无时者，哀甚不可为节也。始死未殡以前，哭不絶声。既练之后，或十日，或五日一哭。于是云昼夜无时，少杀于未殡前，而视既练后，则戚矣。张説误，是时亦有朝夕哭不言者，以其不在庐也。朝夕哭于殡宫，无时之哭在次】
歠粥，朝一溢米，夕一溢米【注：二十两曰溢，为米一升二十四分升之一。疏防大记云：水浆不入口三日之后，乃始食，虽食犹节之，使朝夕各一溢米而已】
【陆氏继明曰：王肃、刘逵、袁凖孔衍、葛洪皆云满手曰溢】
【敖氏继公曰：溢未详。《小尔雅》曰：一手之盛谓之溢，两手谓之掬，一升也】
【徐氏师曽曰：溢，一手所握也。握容隘，必有溢于外者，故曰溢。米】
【郝氏敬曰：溢搤，通米盈握，言食少也】
【姜氏兆锡曰：朝夕一溢米，王肃诸儒皆训为满。手曰溢，溢如字读，有盈溢之象，其义最当。而郑注乃训为二十两，曰溢，则以水旁之溢而训为金旁之镒，义既曲矣。又以二十两轻重之权数而转为一升，又二十四分升之一，大小之量数
译郝氏敬说：《乐记》说，男女没有分别就会发生混乱。《史记》写作“乱登”。《诗经》说：椒聊的果实，繁衍充满一升。一只手能握住的量叫升。织布时牵引丝缕，以一只手所握的量为一个升。一根手指间夹住十缕，四根手指就是四十缕，来回牵引就是八十缕。
菅屦，就是菅菲。外纳【疏：周公时代称为屦，子夏时代称为菲。外纳，是士的丧礼。郑玄注说：纳，是收束剩余的部分。王肃说：是正向外编织。】
敖氏继公说：这是解释菅屦的文字。菲，是后世防屦的名称，所以说这样。传文解释经文只到这里，下面接着说孝子居丧的礼节。
郝氏敬说：菲屝，都是草鞋。另一个名字叫不借，因为它粗劣低贱所以叫菲。纳，也是，把草的末端向外编叫外纳，就像帽子的外毕一样。张氏尔岐说：菅屦，就是菅菲，用菅草做的鞋子。外纳，是说编好鞋子后，把剩下的线头向外打结。
住在倚庐，睡在草垫上，枕着土块【疏：“住在倚庐”，孝子所住的地方在门外东边，靠着木头搭建庐舍。郑玄注《既夕记》说：“靠着木头搭建庐舍，在中门外的东方，门朝北。”又《丧大记》说：“凡不是嫡子的人，从下葬前开始，在隐蔽处靠着木头搭建庐舍。”注说：“不想让人注目，大概庐舍建在东南角。”如果是这样，嫡子就在北边显眼的地方搭建庐舍，因为嫡子应当接待吊唁的客人，所以不在隐蔽处。臣为君，也住在庐舍。按《周礼·宫正》说：“大丧时授予庐舍，辨别亲疏贵贱的居住。”注说：“亲近的、尊贵的住倚庐，疏远的、卑贱的住垩室。”又《杂记》：“朝廷的卿大夫士住庐舍，都邑的士住垩室，这是诸侯的臣子为其君主的礼节。”按《丧大记》说：“妇女不住庐舍”，此经文专门针对男子。经文说：“睡在草垫上，枕着土块”，《既夕》的经文与此相同。那里的注说：“苫是用草编的，块是土块，在中门外是因为哀痛亲人死在外面，睡在草垫上是因为哀痛亲人死在草野中。”】
聂氏崇义说：刚开始居丧住在庐舍或垩室，儿子为父亲，臣子为君主，各自依照亲疏贵贱的顺序。按唐代大历年间有杨垂撰写的《丧服图说》，庐舍的形制及垩室、幕次的排列次序说：设置庐舍在东廊下，没有廊的就在墙下，以北为上。凡是搭建庐舍，先拿一根木头横放在墙下，离墙五尺，平放在地上作为楣，然后在上面立五根椽子，斜靠在东墙上，用草苫覆盖，南北两面也用草屏蔽。向北开一扇门，孝子住一庐，门帘用丧布。庐舍形状像偏屋，里面能容下半张席子。庐舍里铺上草垫和土块，庐舍南边是垩室，用砖块垒起三面，上面到屋顶像墙下那样，也像偏屋，用瓦覆盖，门朝西。室内铺荐垫木枕，垩室南边是大功的幕次，幕次中铺蒲席，幕次南边又是小功缌麻的幕次，设床并朝西开门。如果是诸侯，刚开始搭建庐舍门外就有小屏风，其余则没有。为母亲与为父亲相同，为继母、慈母不住庐舍，住垩室。如果继母有儿子，就跟随儿子住庐舍。为妻子、准母，其垩室及幕次不必每个人单独设置，共同使用也可以。妇女的幕次在西廊下。
张氏尔岐说：“住在倚庐”这一段，说的是居三年丧的大节。从“住在倚庐”到“不脱绖带”，说的是未下葬前的事情。
哭昼夜没有定时【疏：哭有三种没有定时的情况：刚死未殡之前，哭声不绝，这是第一种无时；已经下殡之后，卒哭祭之前，在阼阶之下进行朝夕哭，在庐舍中思念回忆就哭，这是第二种无时；已经练祭之后，没有朝夕哭，只有在庐舍中，或者十天，或者五天，思念回忆就哭，这是第三种无时。卒哭之后，练祭之前，只有朝夕哭，这是一种有时的情况。】
张氏尔岐说：根据疏文，传文说哭昼夜没有定时，是指未下殡前哭声不绝，卒哭前哀痛至极就哭。
盛氏世佐说：这是指在庐舍中，因为思念回忆而哭。昼夜没有定时，是因为哀痛极深无法节制。刚死未下殡以前，哭声不绝。练祭之后，或者十天，或者五天哭一次。这里说昼夜没有定时，比未下殡前稍减，但比起练祭之后，则更悲痛了。张氏的说法错误，这时也有朝夕哭，只是没有说，因为不在庐舍中。朝夕哭在殡宫，无时的哭在幕次。
喝粥，早上喝一溢米煮的粥，晚上喝一溢米煮的粥【注：二十两叫溢，是一升米的二十四分之一。疏《丧大记》说：水浆不入口三天之后，才开始进食，虽然进食仍然节制，使早晚各只吃一溢米而已。】
陆氏继明说：王肃、刘逵、袁准、孔衍、葛洪都说满手叫溢。
敖氏继公说：溢不详。《小尔雅》说：一只手盛的量叫溢，两只手叫掬，是一升。
徐氏师曾说：溢，是一只手所握的量。握住的容量狭窄，必定有溢出外面的，所以叫溢。米。
郝氏敬说：溢和搤相通，米满握，是说吃得少。
姜氏兆锡说：早晚一溢米，王肃等儒者都解释为满手叫溢，溢按本字读，有盈溢的形象，这个意义最恰当。而郑玄注却解释为二十两，说溢，就把水旁的溢解释为金旁的镒，意义已经牵强了。又用二十两轻重的权数转而为一升，又是二十四分升之一，大小的量数
，是益之曲也】
寝不説绖带【疏：绖带在衰裳之上，而云不脱，则衰裳在内，不脱可知】
译，这是益卦的爻辞】
睡觉时不脱下丧服和丧带【疏：丧带在丧服和丧裳之上，既然说不脱下丧带，那么里面的丧服和丧裳不脱下也就可想而知了】
【敖氏继公曰：防莫重于绖带，非变除之时，及有故则虽寝犹不敢脱，明其顷刻不忘哀也】
【盛氏世佐曰：自居倚庐至此，皆既殡后未葬已前事】
既虞，翦屏柱楣，寝有席，食疏食，水饮，朝一哭，夕一哭而已【注：楣谓之梁，柱楣所谓梁闇，疏犹麤也。疏：王制云「天子七月而葬，诸侯五月而葬，大夫士三月而葬」，葬时送形而往，迎魂而反，乃至适寝之中，旧殡之处，为虞祭以安之。檀弓云「葬日虞」是也。依公羊传云「天子九虞，诸侯七虞，大夫五虞，士三虞」，今传言「既虞」，谓九虞、七虞、五虞、三虞之后，乃改旧庐，西乡开户，翦去户旁两厢屏之余草，柱楣者前梁谓之楣，楣下两头防柱，施梁乃夹户旁之屏也。云「寝有席」者，谓蒲席加于苫上也。云「食蔬食」者，用粗疏米为饭而食之，明不止朝一溢，夕一溢而已，当以足为度。云「水饮」者，恐虞后饮浆酪之等，故云饮水而已。云「朝一哭，夕一哭而已」者，此当士虞礼卒哭之后，彼云「卒哭者」谓卒去庐中无时之哭，惟有朝夕于阼阶下有时之哭，防服之中三无时哭，外惟此卒哭之后未练之前一节之间是有时之哭。注云「梁闇」者，书传文。防服四制云「高宗谅闇三年」，郑注云「谅古作梁闇，读如鹑防之防，闇谓庐也。庐有梁者，所谓柱楣也。」郝氏敬曰：「虞既葬始祭之名，既虞则翦除倚庐屏蔽之草，加柱楣下畧脩饰也】
【张氏尔岐曰：既虞，谓葬毕卒哭后】
既练，舍外寝始食菜果饭素，食哭无时【注：舍外寝，于中门之外屋下垒墼为之，不涂塈，所谓垩室也。素犹故也，谓复平生时食也。斩衰不书受月者，天子、诸侯、卿大夫、士虞卒哭异数。疏云：既练舍外寝者，谓十三月服七升冠，男子除首绖而带独存，妇人除要带而绖独存。又练布为冠，着绳】
【屦上舍外寝之中，不复居庐也。云哭无时者，谓练后垩室之中，或十日，或五日，思忆则哭。注云：舍外寝于中门之外者，练后不居旧庐，还于庐处为屋。但天子五门，诸侯三门，得有中门；大夫、士惟有大门、内门两门而已，无中门。而云中门外者，案《士防礼》及《既夕》外位，惟在寝门外，其东壁有庐、垩室。若然，则以寝门为中门，据内外皆有哭位，其门在内外位中，故为中门，非谓在外门、内门之中为中门也。言屋下垒堑为之者，东壁之所，旧本无屋，而云屋下为之者，谓两下为屋，谓之屋下，对庐偏加东壁，非两下谓之庐也。云不涂塈者，谓翦屏而已，不泥涂塈饰也。云所谓垩室者，间传云：父母之防，既虞，翦屏期而小祥，居垩室。彼练后居垩室，即此外寝也。云复平生时食者，此专据米饭而言也。天子以下平常之食，皆有牲牢、鱼腊。练后始食菜果，未得食肉饮酒，何得平常时食？以古者名饭为食，与《公食大夫》者同音也。凡防服所以表哀，哀有盛杀，服乃随哀以降杀。故初服粗，至葬后练后，大祥后渐细加饰。是以冠为受斩衰裳三升，冠六升；既葬后以其冠为受衰裳六升，冠七升；小祥又以其冠为受衰裳七升，冠八升。自余齐衰以下，受服之时差降可知。然葬后有受服，有不受服。案下齐衰三月章及殇大功章皆云无受，正大功章即云三月受，以小功衰即葛九月。此斩衰章及齐衰章应言受月而不言，故郑君特解之。案《杂记》云：天子七月而葬，九月而卒哭；诸侯五月而葬，七月而卒哭；大夫三月而葬，五月而卒哭；士三月而葬，是月而卒哭。是天子以下虞、卒哭异数，尊卑皆葬讫，反日中而虞。天子九虞，诸侯七虞，大夫五虞，虞讫即受服；士三虞，待卒哭乃受服。必然者，以其大夫以上卒哭在后月，虞在前月，日已多，是以虞即受服，不得至卒哭；士葬月卒哭。与虞同月，故受服待卒哭后也。今不言受月者，防服总包天子以下。若言七月，惟据天子；若言五月，惟据诸侯。皆不该上下，故周公设经，没去受服之文，亦见上下俱合故也】
【敖氏继公曰：哭无时者，既练又变，而不朝
译敖氏继公说：丧服中最重要的是绖带，如果不是变更或除服的时候，以及没有特殊情况，那么即使睡觉也不敢脱去，这表明时刻不忘哀痛。
盛氏世佐说：从居住在倚庐开始，直到这里，都是指已经入殓之后、尚未下葬之前的事情。
虞祭结束后，剪去屏风、柱子和楣上的草，睡觉时有了席子，吃粗米饭，喝白水，只在早晨哭一次，晚上哭一次罢了。
张氏尔岐说：既虞，是指安葬完毕、卒哭之后。
练祭结束后，搬出外寝，开始吃蔬菜、水果和米饭，恢复平常的饮食，哭没有固定的时间。
敖氏继公说：哭没有固定时间，是指练祭之后又有变化，而不只在早晨
【张氏尔岐曰：练十三月之祭，此日以练布为冠服，故以名祭，即小祥也】
蕙田案：凡哭之疏数，皆随其哀之盛杀，以为节。贾疏为哭有三无时，一有时之説，已觉着迹。敖氏分为三无时，二有时。盛氏又分为四变，皆属支离。
又案：自居倚庐至此，皆言三年防居处饮食哭泣之节，然亦其大略而巳。防与其易也？宁戚、高子、臯泣血三年，未尝见齿，君子不以非也。
父【疏：周公设经，上陈其服，下列其人，即此文。父已下是为其人服上之服者也。先陈父者，此章恩义并设，义由恩出，故先言父也】
传曰：「为父何以斩衰也？父至尊也【疏：天无二日，家无二尊。父是一家之尊，尊中至极，故为之斩也】
【敖氏继公曰：云何以斩衰怪其重也？凡传之为服而发问，有怪其重者，有怪其轻者，读者宜以义求之。郝氏敬曰：父不言亲，人皆知父亲，而不知父尊，知父尊而不知其为至尊也。一气初化，乾道资始，虽母亦后之，故曰至尊。凡礼主敬而尚尊，圣人为礼以义制恩，人道所以别于禽兽此也。故礼絶于事父，尊之至也，臣之事君，资之而已】
【王氏志长曰：三年之防，达乎天子，古今之通义也。防服首斩，而父为斩中之正，考其服制，别无尊卑差降之法。自后有士服、大夫服之説，父母之防，以爵之贵贱为降杀，此后世礼坏乐崩之论，岂可训哉？防服固周公之旧也】
钦定义疏杂记：大夫为其父母兄弟之未为大夫者之防，服如士服；士为其父母兄弟之为大夫者之防，服如士服。大夫之适子，服大夫之服；大夫之庶子为大夫，则为其父母服大夫服。春秋襄十七年，《左氏传》：齐晏桓子卒，晏婴麤缞斩，苴绖带，杖菅屦，食粥，居倚庐，寝苫枕草。其老曰：“非大夫之礼也。”曰：“唯卿为大夫。”据此，则大夫防服有与士异者矣。然《中庸》言：“三年之防，达乎天子；父母之防，无贵贱一也。”《杂记》亦云：“端衰防车，无等。”孟子谓：“三年之防，齐疏之服，飦粥之食，自天子达于庶人，三代共之。宁有大夫士之异等者乎？如异等，则诸侯天子必更有异，是逾薄也。”记传所言，其起诸世卿执政之时，而非成周之本制与？
诸侯为天子【疏此文在父下君上者以此天子不兼余君君中最尊故特着文于上也】传曰：天子至尊也【疏：天子至尊，同于父也】
【郝氏敬曰：此所谓资于事父，以事之者也】
【王氏昭禹曰：春官司服，凡防为天王斩衰，天王有父道，故诸侯及诸臣服斩衰以王为天也。若诸侯之大夫，自天其君，则为王繐衰而已】
钦定义疏，诸侯谓分封列国者，其仕于王朝之卿大夫士，为天子服，亦同经。但言诸侯为天子，而王朝之卿大夫士为天子服斩衰，则綂于下文「君」一条内矣。此另列诸侯为天子者，以诸侯、天子皆君，恐疑于不必如君臣之服，故特着之也。
【胡氏安国曰：诸侯为天子服斩衰礼，当以所闻先后而奔防也。或谓万国至众，封疆至重，天王之防，不得越境而奔，而脩服于国礼乎？《康王之诰》：大保率西方诸侯入应门左，毕公率东方诸侯入应门右，此奔成王之防者也。安得以为脩服于国而可乎】
钦定义疏，奔防正也。而脩服于国者，亦宜有之。道有远近，期有疏数，固不能胥六服之羣辟而举空其国也。康王之诰之诸侯，葢适当朝觐而在京师者，若闻防而奔者，近畿或有之，稍远则固不能如是速也。班氏固言之善矣。《白虎通》曰：「天子崩，遣使者讣诸侯，诸侯悲哀恸怛，莫不欲覩君父之棺柩，尽悲哀，又为天子守藩，不可顿空也。故分为三部：七月之间，诸侯有在京师亲共臣子之事者，有号泣悲哀奔走道路者，有居其国哭痛思慕，竭尽所共以助防事者。」是臣下若防考妣之义也。
范氏祖禹曰：「君防三年，古未之改。汉文率情变礼，虽欲自损以便人，而不知使人入于异▯也。自是以后，民不知戴君之义，而嗣君遂亦不为三年之服。唐之人主，鲜能谨于礼者，故有公除而议昏，亮阴而举乐
译张氏尔岐说：练祭是十三个月的祭礼，这一天用练布制作冠服，因此以此命名祭礼，也就是小祥祭。
蕙田按语：凡是哭泣的疏密程度，都随着哀情的浓淡来作为节制。贾公彦疏解认为哭泣有三种无定时、一种有定时的说法，已经显得拘泥于形迹。敖氏将其分为三种无定时、两种有定时。盛氏又将其分为四种变化，都属于支离破碎。
又按语：自从居住倚庐开始，到这里，都讲的是三年守丧期间居处、饮食、哭泣的节度，然而也只是大概而已。守丧与其轻易简化，宁可悲痛哀戚。高子、臯泣血守丧三年，未曾露出牙齿，君子不认为这是不对的。
父亲【疏解：周公制定经义，上面陈述丧服，下面列出服丧的人，就是这段文字。父亲以下是为上面所服丧的人服丧。先陈述父亲，是因为这一章恩义并设，义由恩出，所以先说父亲】
传文说：“为父亲为什么穿斩衰丧服？因为父亲是最尊贵的【疏解：天无二日，家无二尊。父亲是一家中最尊贵的，尊贵到了极点，所以为他穿斩衰丧服】
【敖氏继公说：说为什么穿斩衰，是奇怪其丧服太重。凡是传文为丧服而发问，有奇怪其重的，有奇怪其轻的，读者应当根据义理去推求。郝氏敬说：父亲不说亲，人们都知道父亲亲近，却不知道父亲尊贵，知道父亲尊贵却不知道他是至尊。一气初化，乾道资始，即使是母亲也排在后面，所以说至尊。凡是礼制以敬为主而崇尚尊贵，圣人制定礼制以义理节制恩情，人道之所以区别于禽兽就在于此。所以礼制在事奉父亲上达到极致，尊贵的极致，臣子事奉君主，只是凭借这种关系罢了】
【王氏志长说：三年守丧，上达天子，这是古今通行的义理。丧服以斩衰为首，而父亲是斩衰中的正位，考察其服制，没有别的尊卑差降的法度。自后有士服、大夫服的说法，父母的丧服，以爵位的贵贱来降等，这是后世礼坏乐崩的言论，怎么能作为准则呢？丧服本来就是周公的旧制】
钦定《义疏杂记》：大夫为他父母兄弟中未做大夫的人守丧，服丧如同士的服制；士为他父母兄弟中做大夫的人守丧，服丧如同士的服制。大夫的嫡长子，服大夫的丧服；大夫的庶子如果做了大夫，就为他父母服大夫的丧服。《春秋》襄公十七年，《左氏传》记载：齐国晏桓子去世，晏婴穿着粗麻斩衰丧服，苴绖带，拄着杖，穿着菅草鞋，吃粥，住在倚庐，睡在草席上，枕着草。他的老臣说：“这不是大夫的礼制。”晏婴说：“只有卿才是大夫。”据此，那么大夫的丧服有与士不同的地方了。然而《中庸》说：“三年守丧，上达天子；父母的丧服，没有贵贱之分，是一样的。”《杂记》也说：“端衰丧服和丧车，没有等级差别。”孟子说：“三年守丧，齐疏的丧服，飦粥的食物，从天子到庶人，三代共同实行。难道有大夫和士的等级差别吗？如果有等级差别，那么诸侯和天子必定更有差别，这是越来越薄了。”《记》《传》所说的，大概起源于世卿执政的时候，而不是成周的本制吧？
诸侯为天子【疏解：这段文字在父亲之下、君主之上，是因为天子不兼任其他君主，君主中最尊贵，所以特别列在上方】传文说：天子是最尊贵的【疏解：天子最尊贵，同于父亲一样】
【郝氏敬说：这就是所说的凭借事奉父亲的事，来事奉天子】
【王氏昭禹说：《春官》司服记载，凡是守丧为天王穿斩衰，天王有父亲的道义，所以诸侯及众臣服斩衰，以王为天。如果是诸侯的大夫，以他的君主为天，那么为天王只服繐衰而已】
钦定《义疏》，诸侯指分封列国的人，那些在王朝做卿大夫士的人，为天子服丧，也同经文。只说诸侯为天子，而王朝的卿大夫士为天子服斩衰，则统归于下文“君”这一条内了。这里另外列出诸侯为天子，是因为诸侯、天子都是君主，恐怕怀疑不必像君臣那样服丧，所以特别列出。
【胡氏安国说：诸侯为天子服斩衰的礼，应当根据听到消息的先后而奔赴守丧。有人说万国众多，封疆重要，天王的丧事，不能越境奔赴，而在国内修习丧服礼仪吗？《康王之诰》记载：大保率领西方诸侯进入应门左边，毕公率领东方诸侯进入应门右边，这是奔赴成王丧事的。怎么能认为在国内修习丧服礼仪就可以呢】
钦定《义疏》，奔赴守丧是正礼。而在国内修习丧服礼仪的，也应该有。道路有远近，期限有疏密，固然不能要求六服之地的群君都空出国君之位。《康王之诰》中的诸侯，大概是正好朝觐而在京师的，如果听到丧事而奔赴的，近畿或许有，稍远则固然不能这样迅速。班固说得好。《白虎通》说：“天子去世，派遣使者讣告诸侯，诸侯悲哀恸哭，没有不想看见君父的棺柩，尽悲哀之情，又为天子守藩，不能顿时空出国君之位。所以分为三部：七月之间，诸侯有在京师亲身做臣子之事的，有号泣悲哀奔走道路的，有在国内哭痛思慕，竭尽所能以助丧事的。”这是臣下如同守丧考妣的义理。
范氏祖禹说：“君主守丧三年，古代未曾改变。汉文帝顺从私情改变礼制，虽然想自我减损以方便他人，却不知道使人陷入异端。从此以后，百姓不知道戴君之义，而继位的君主也不再做三年之服。唐代的人主，很少能谨慎于礼制的，所以有公除而议论婚嫁，亮阴而举乐”
。忘父子之亲，固不可矣；然如汉文之制，志宁之议，是亦有父子而无君臣也。为国家者，必务革汉文之薄制，遵三代之隆礼，教天下士大夫以方防三年，则众着于君臣之义矣。」
译忘却父子之间的亲情，固然不可以；然而像汉文帝的制度、志宁的议论，这是只有父子关系而没有君臣大义。治理国家的人，一定要致力于革除汉文帝那种浅薄的制度，遵循夏商周三代那隆盛的礼制，教导天下的士大夫以方正的礼节守丧三年，那么众人就会明确君臣之间的大义了。
胡氏寅曰：汉文减节防纪，固负万世讥矣。然遗诏所谕，谓吏民耳，太子嗣君，岂吏民比？而景帝冒用此文，乃自短三年之制，是不为君父服斩衰，自景帝始也。且天子之所以不遂服三年者，何谓哉？谓妨政事耶？谓费财用耶？谓防摄政之人耶？谓妨政事，孰先于国家之大忧？谓费财用，财用固所以行礼也。谓防摄政之人，则虞、夏、殷、周未闻有摄政之人夺防君之国者。揆之以礼，稽之以事，无一而可。乃不法尧、舜、三代，而以刻薄之景帝为师，何哉？寥寥千载，惟晋武欲行古制，而尼于裴、傅之邪説。独魏孝文天性仁厚，断以不疑，虽不尽合礼文，而哀戚之情溢于杖绖。读史者犹恻然感动，想见其为人。
刘氏攽曰：汉文帝制此，防服断自己葬之后，其未葬之前，则服斩衰。汉诸帝自崩至葬有百余日者，未葬则服不除矣。翟方进传：后母终，既葬三十六日起视事，以身备汉相，不敢逾国家之制，此其证也。説者遂以日易月，又不通计葬之日，皆大谬也。文帝诏：既葬除重服，大红十五日，小红十四日，纎七日，所以渐即吉耳。
朱子曰：「汉文葬后，三易服，三十六日而除，差贤于后世之自始遭防，便计二十七日而除者。然大者不正，其为得失，不过百步五十步之间耳。」孝宗服高宗，既葬，白布衣冠视朝，此为甚盛之德，足破千载之缪。前世人君自不为服，故不能复古。当时有此机防，而儒臣礼官不能有所建明，以为一代之制，遂至君服于上，臣除于下，因陋踵譌，深可痛恨也。
钦定义疏，汉文遗诏，《史记》《汉书》皆云：“已下服大红十五日，小红十四日，纎七日。”已下者，谓柩已下于圹，始服大红等服，则三十六日，在既葬之后，甚明。至魏武，始令葬毕便除，无所为三十六日之服者。后又何代直以三十六日为除服之期，而不论葬与否？至唐明皇、肃宗之防，又降三十六日为二十七日。短防虽自汉文而后代之屡变，而愈短如此。
君【疏臣为之服，此君内兼有诸侯及大夫，故文在天子下】
传曰：君至尊也【注：天子、诸侯及卿大夫有地者皆曰君。疏案：《周礼·载师》云：「家邑任稍地，小都任县地，大都任疆地」，是天子、卿大夫有地者。若鲁国季孙氏有费邑，叔孙氏有郈邑，孟孙氏有郕邑，晋国三家亦皆有韩、赵、魏之邑，是诸侯之卿大夫有地者皆曰君。士无臣，虽有地，不得君称，故仆▯等为其防吊服，加麻不服斩也】
【敖氏继公曰：诸侯及公卿大夫、士有臣者皆曰君，此为之服者，诸侯则其大夫、士也，公卿大夫、士则其贵臣也。此亦主言，士礼以闗上下，下放此】
钦定义疏下经，公士大夫之臣节传云：君谓有地者也。此注葢本此而言。然古者递相君臣，则不必有地而后有臣矣。疏谓士无臣，亦本注説。然特牲记私臣门东北面西上，则士自有臣。士防礼读赗有主人之史，以别于公史，明乎主人之史之为私臣也。奔防哭天子九，诸侯七，卿大夫五，士三，皆言臣为君也。凡士之礼事用私臣者不少，则士亦有臣明矣。既委防为臣，宁可不以君之服服之乎？敖氏兼士言之，于义为合。又缌麻章为贵臣服缌，大夫无缌服，则为之服者必士也。士卑，故为其臣缌，不止吊服加麻而已。曽是臣之服之也，而仅吊服加麻云尔乎？或疑子疾病而子路使门人为臣，夫子曽为大夫致仕尚无臣，则士似不应有臣。曰：大夫致仕而无臣者，谓大夫之臣也。若不为大夫已所自有之臣，则固自若也。子路葢以夫子为大夫时门人如原思辈曽为之臣矣，今欲使向之曽为臣者以臣行事而为夫子服三年之防，以尊圣人，而不知大夫之臣之视夫子祗为旧臣，而不可以现为臣之礼施之，此圣人所以深责之也。若夫子所自有之臣如室老之类，则不因不为大夫而遂无也。
父为长子【注：不言嫡子，通上下也。亦言立嫡以长。疏：言长子通上下，则适子之号惟据大夫、士，不通天子、诸侯。若言太子，则亦不通上下云。亦言立嫡以长者，欲见适妻所生皆
译胡寅说：汉文帝削减丧礼的期限，固然背负了万世的讥讽。然而遗诏中所告诫的，是针对官吏和百姓而言的，太子继承君位，怎能与官吏百姓相比？而汉景帝冒用这段文字，竟然自行缩短了三年丧期的制度，不为君父服斩衰之丧，是从汉景帝开始的。况且天子之所以不实行三年丧期，是为什么呢？说是妨碍政事吗？说是耗费财物吗？说是防备摄政的人吗？说是妨碍政事，哪有比国家的大忧更优先的呢？说是耗费财物，财物本来就是用来施行礼制的。说是防备摄政的人，那么虞、夏、殷、周未曾听说有摄政的人夺取防备君主的国家的。用礼制来衡量，用事实来考察，没有一条是说得通的。竟然不效法尧、舜和夏商周三代，而以刻薄的汉景帝为师，这是为什么呢？寥寥千年，只有晋武帝想要实行古制，却被裴頠、傅咸的邪说所阻挠。唯独魏孝文帝天性仁厚，决断而不迟疑，虽然不完全符合礼制的条文，但哀痛的心情流露在拄杖和丧服上。读史的人仍然感动得悲伤，可以想见他的为人。
刘攽说：汉文帝制定这个制度，规定丧服从自己下葬之后开始断除，而在未下葬之前，则服斩衰之丧。汉朝各位皇帝从驾崩到下葬有一百多天的，未下葬则丧服不除。《翟方进传》记载：继母去世，下葬后三十六天起来处理政事，因为自己身为汉朝丞相，不敢超越国家的制度，这就是证据。解说的人于是用日数代替月数，又不通盘计算下葬的日期，这都是大错特错的。汉文帝的诏书说：下葬后除去重丧服，大红十五日，小红十四日，纤七日，这是为了逐渐恢复吉礼罢了。
朱熹说：“汉文帝下葬后，三次更换丧服，三十六天而除服，比后世从开始遭遇丧事就计算二十七天而除服的稍微贤明一些。然而大的方面不正确，其得失不过相差百步与五十步之间罢了。”宋孝宗为高宗服丧，下葬后，穿着白布衣冠上朝，这是非常盛大的德行，足以破除千年的谬误。前世的君主自己不为丧服，所以不能恢复古制。当时有这样的机会，而儒臣礼官不能有所建议阐明，作为一代的制度，于是导致君主在上服丧，臣子在下除服，沿袭陋习，遵循错误，深可痛恨啊。
钦定《义疏》：汉文帝的遗诏，《史记》《汉书》都说：“已下服大红十五日，小红十四日，纤七日。”已下，是指灵柩已经下放到墓穴，才开始服大红等丧服，那么三十六天，是在下葬之后，非常明白。到了魏武帝，才开始命令下葬完毕就除服，没有什么三十六天丧服的了。后来何代直接将三十六天作为除服的期限，而不论是否下葬？到了唐明皇、肃宗的丧期，又将三十六天降为二十七天。丧期虽然从汉文帝以后历代屡次变更，而越来越短如此。
君【疏：臣为君服丧，这里的君内兼有诸侯及大夫，所以文字在天子之下】
传文说：君是最尊贵的【注：天子、诸侯及卿大夫有封地者都称为君。疏案：《周礼·载师》说：“家邑任稍地，小都任县地，大都任疆地”，这是天子和卿大夫有封地的情况。如果鲁国的季孙氏有费邑，叔孙氏有郈邑，孟孙氏有郕邑，晋国三家也都有韩、赵、魏的邑，这是诸侯的卿大夫有封地者都称为君。士没有臣，虽然有封地，不得称为君，所以仆役等为君服吊服，加麻而不服斩衰】
【敖继公说：诸侯及公卿大夫、士有臣的都称为君，这里为之服丧的，诸侯则是其大夫、士，公卿大夫、士则是其贵臣。这也是主要说的，士礼以关联上下，以下类推】
钦定《义疏》下经，公士大夫之臣节传文说：君是指有封地的人。此注大概是根据这个而言。然而古代互相为君臣，那么不必有封地而后有臣了。疏文说士没有臣，也是根据注解说。然而《特牲记》说私臣在门东北面西上，那么士自有臣。《士丧礼》读赗有主人之史，以区别于公史，明白主人之史是私臣。奔丧哭天子九，诸侯七，卿大夫五，士三，都说臣为君。凡是士的礼事用私臣的不少，那么士也有臣是明白的。既然委任为臣，难道可以不按君之服来服丧吗？敖氏兼及士而言，于义理是合适的。又缌麻章为贵臣服缌，大夫无缌服，那么为之服丧的必定是士。士卑贱，所以为其臣服缌，不止吊服加麻而已。既然是臣为之服丧，难道仅仅吊服加麻吗？有人怀疑孔子生病而子路使门人为臣，孔子曾经为大夫致仕尚无臣，那么士似乎不应有臣。回答说：大夫致仕而无臣的，是指大夫的臣。如果不为大夫已所自有之臣，那么固然自若。子路大概以孔子为大夫时门人如原思辈曾经为之臣了，现在想让向之曾为臣者以臣行事而为孔子服三年之丧，以尊圣人，而不知道大夫之臣视孔子只为旧臣，而不可以现为臣之礼施之，这是圣人所以深责之的原因。如果孔子所自有之臣如室老之类，则不因不为大夫而遂无也。
父为长子【注：不说嫡子，通上下也。也说立嫡以长。疏：说长子通上下，那么适子之号惟据大夫、士，不通天子、诸侯。如果说太子，那么也不通上下云。也说立嫡以长者，欲见适妻所生皆】
名适子，第一子死，则取适妻所生第二长者立之，亦名长子。若言适子惟据第一者，若云长子通立嫡以长也】
译所谓嫡子，如果第一个儿子死了，就选取正妻所生的第二个年长的儿子来继承，也称为长子。如果说嫡子只指第一个儿子，那么说长子就是通指立嫡以长。
【敖氏继公曰：为之三年者，异其为嫡，加隆之也。此嫡子也，不云嫡而云长者，明其嫡而又长，故为之服此而不降之也。疏衰三年，章放此后，凡言嫡者，亦皆兼长言之，经文互见之耳】
传曰：「何以三年也？正体于上，又乃将所传重也。庶子不得为长子三年，不继祖也【注：此言为父后者，然后为长子三年，重其当先祖之正体，又以其将代已为宗庙主也。庶子者，为父后者之弟也。言庶者，远别之也。《小记》曰：「不继祖与祢。」此但言祖，不言祢，容祖祢共庙。】疏：「经云：『继祖即是为祖后，乃得为长子三年。』郑云：『为父后者，然后为长子三年。』不同者，周之道有适子，无适孙，适孙犹同庶孙之例。要适子死后，乃立适孙，乃得为长子三年，是为父后者，然后为长子三年也。兄得为父后者，是适子，其弟，则是庶子，是为父后者之弟，不得为长子三年。此郑据初而言，其实继祖父身三世，长子四世乃得三年也。郑注《小记》云：「言不继祖祢，则长子不必五世者。」郑前有马融之等解为长子五世，郑以义推之，己身继祖与祢通，已三世即得为长子斩长子，惟四世不待五世，此微破马融之义也。虽承重不得三年，有四种：一则正体不得传重，谓适子有废疾，不堪主宗庙也；二则传重非正体，庶孙为后是也；三则体而不正，立庶子为后是也；四则正而不体，立适孙为后是也】
语録有问周制有大宗之礼，乃有立适之义。立适以为后，故父为长子三年。今大宗之礼废，无立适之法，而子各得以为后，则长子少子当为不异，庶子不得为长子三年者，不必然也。父为长子三年者，亦不可以适庶子论也。朱子曰：「宗子虽未能立，然服制自当从古，是亦爱礼存羊之意，不可妄有改易也。」如汉时宗子法已废，然其诏令犹存，赐民当为父后者爵一级，是此礼意犹在也。岂可谓宗法废而众子皆得为父后乎？
敖氏继公曰：祖谓别子也。继祖者，大宗子也。记曰：「别子为祖，继别为宗」，是也。此云「不继祖者」，唯指大宗之庶子而言。若小记所谓「不继祖与祢者」，则兼言大宗、小宗之庶子也。然经但云「父为长子」耳，传记乃有「庶子不继祖祢，不得为长子三年」之説，亦似异于经。殇小功章云：「大夫公之昆弟为庶子之长殇，公之昆弟为其庶子服，与大夫同，则为其适子服亦三年，与大夫同明矣。」公之昆弟不继祖祢者也，而其服乃若是，则所谓「庶子不得为长子三年」者，其误矣乎？
盛氏世佐曰：「子为父母三年，父母为子期服之正也。为长子三年，以其承祖之重而加隆焉尔，此尊祖敬宗之义，通乎上下者也。」云：「正体于上者，明其父之为适长也。」云：「又乃将所传重也者，明其子之亦为适长也。」重谓宗祀也，庶子不得祭，即不得为长子三年，以其无重可传也。庶子不为父后者也。云：「不继祖者，指其子而言也。」然则为长子三年，五宗皆得行之矣。虽继祢之宗，亦得为长子三年者，以身既继祢，即得主祢庙之祭，是亦有传重之道故也。小记所谓「不继祖与祢者」，亦谓庶子不继祢，而庶子之长子不继祖耳。先儒考之弗审，因谓「适适相承，必至四世乃得三年」，失其义矣。经但云「父为长子」，而不别父之适庶，故传记为发明之，此传记之所以有功于经也。
蕙田案：尊祖，故敬宗；继祖之嫡，尊祖也；继祢之嫡，敬宗也。《小记》实补经之未备，非别有义也。
为人后者【疏：此出后大宗，其情本疏，故设文次在长子之下也。雷氏云：此文当云“为人后者为所后之父”，阙此五字者，以其所后之父或早卒，今所后其人不定，或后祖父，或后曽高祖，故阙之也】
【敖氏继公曰：不言为所后之父者，义可知也。礼，大宗子死而无子，族人乃以支子为之后】
传曰：「何以三年也？受重者必以尊服，服之。」
【敖氏继公曰：此释经意也。重谓宗庙之属，尊服谓斩衰】
【郝氏敬曰：传问何以三年？疑其与亲生者
译敖氏继公说：“之所以服丧三年，是因为他是嫡子，所以特别加重丧礼。这里说的是嫡子，不说‘嫡’而说‘长’，是为了表明他既是嫡子又是长子，所以为他服这种丧礼而不降等。疏衰三年的章节放在这里之后，凡是提到‘嫡’的地方，也都兼指长子而言，这是经文互相参见的写法。”
传文说：“为什么服丧三年呢？因为他是继承祖先正统血脉的人，又将继承宗庙的重任。庶子不能为长子服丧三年，是因为他不继承祖位。【注：这里说的是继承父亲宗位的人，然后才能为长子服丧三年，看重他作为先祖正统血脉的身份，又因为他将代替自己成为宗庙的主祭者。庶子，是指继承父亲宗位者的弟弟。称他为‘庶’，是为了把他与嫡子区别开来。《小记》说：‘不继承祖位和父位。’这里只说祖，不说父，是因为祖位和父位可能合庙祭祀。】疏文说：“经文说：‘继承祖位就是作为祖位的继承人，才能为长子服丧三年。’郑玄说：‘继承父亲宗位的人，然后才能为长子服丧三年。’说法不同，是因为周代的制度有嫡子，没有嫡孙，嫡孙还等同于庶孙的待遇。一定要等到嫡子死后，才立嫡孙，才能为长子服丧三年，这就是‘继承父亲宗位的人，然后才能为长子服丧三年’的意思。兄长得以继承父亲宗位，他是嫡子，他的弟弟，就是庶子，也就是继承父亲宗位者的弟弟，不能为长子服丧三年。这是郑玄根据初始情况而言的，其实继承祖父宗位的是第三世，长子是第四世，才能服丧三年。郑玄在《小记》的注中说：‘说不继承祖位和父位，那么长子不必等到第五世。’郑玄之前，马融等人解释为长子要等到第五世，郑玄根据义理推断，自己继承祖位和父位是相通的，第三世就可以为长子服斩衰，只有第四世不需要等到第五世，这稍微驳斥了马融的观点。虽然承担宗庙重任，但不能服丧三年的有四种情况：一是拥有正统血脉但不能传承重任，指嫡子有残疾，不能主持宗庙祭祀；二是传承重任但不是正统血脉，指庶孙作为继承人；三是拥有血脉但不正统，指立庶子为继承人；四是正统但不拥有血脉，指立嫡孙为继承人。”
语录中有问：周代制度有大宗的礼制，因此有立嫡子的意义。立嫡子作为继承人，所以父亲为长子服丧三年。现在大宗的礼制废除了，没有立嫡子的方法，而儿子各自都可以作为继承人，那么长子和幼子应当没有区别，庶子不能为长子服丧三年的说法，就不一定成立了。父亲为长子服丧三年的规定，也不能用嫡庶来讨论了。朱子说：“宗子虽然未能确立，但丧服制度自然应当遵循古制，这也是爱护礼制、保留礼意的表现，不可以随意更改。”比如汉代宗子法已经废除，但诏令中仍然保留，赐予应当作为父亲继承人的百姓爵位一级，这说明这种礼意仍然存在。怎么能说宗法废除了，所有儿子都可以作为父亲的继承人呢？
敖氏继公说：“祖，是指别子。继承祖位的人，是大宗子。《记》说：‘别子作为祖，继承别子的人作为宗’，就是这样。这里说‘不继承祖位的人’，仅指大宗的庶子而言。如果像《小记》所说的‘不继承祖位和父位的人’，则是兼指大宗和小宗的庶子。然而经文只说‘父亲为长子’，传记却有‘庶子不继承祖位和父位，不能为长子服丧三年’的说法，似乎与经文不同。《殇小功》章说：‘大夫和公的兄弟为庶子中的长子服小功殇服，公的兄弟为其庶子服丧，与大夫相同，那么为其嫡子服丧也是三年，与大夫相同是显而易见的。’公的兄弟是不继承祖位和父位的人，但他的丧服却是这样，那么所谓‘庶子不能为长子服丧三年’的说法，难道是错误的吗？
盛氏世佐说：“儿子为父母服丧三年，父母为儿子服期年之丧，这是正常的。为长子服丧三年，是因为他承担继承祖位的重任而特别加重丧礼，这是尊祖敬宗的意义，贯通上下。”说：“‘正体于上’，是说明他的父亲是嫡长子。”说：“‘又乃将所传重也’，是说明他的儿子也是嫡长子。”重，指宗庙祭祀，庶子不能祭祀，也就不能为长子服丧三年，因为他没有重任可以传承。庶子不是继承父亲宗位的人。说：“‘不继祖者’，是指他的儿子而言。”那么为长子服丧三年，五宗都可以实行了。即使是继承父位的宗子，也能给长子服丧三年，因为自己既然继承了父位，就能主持父庙的祭祀，这也是有传承重任的道理。《小记》所说的‘不继承祖位和父位的人’，也是指庶子不继承父位，而庶子的长子不继承祖位罢了。先儒考察得不仔细，因此说‘嫡子相继传承，必须到第四世才能服丧三年’，失去了其中的意义。经文只说‘父亲为长子’，而不区分父亲的嫡庶，所以传记加以阐发，这就是传记对经文的功劳所在。
蕙田按语：尊崇祖先，所以敬重宗子；继承祖位的嫡子，是尊崇祖先；继承父位的嫡子，是敬重宗子。《小记》实际上是补充经文未备之处，并没有另外的意义。
关于为别人做继承人的人【疏：这是指出继给大宗的人，他的血缘关系本来疏远，所以条文排在长子之后。雷氏说：这里应当说‘为别人做继承人的人为所继承的父亲’，缺少这五个字，是因为所继承的父亲可能早逝，现在所继承的人不确定，或者继承祖父，或者继承曾高祖，所以省略了。】
【敖氏继公说：不说为所继承的父亲，是因为意义可以推知。礼制规定，大宗子死了没有儿子，族人就用支子作为他的继承人】
传文说：“为什么服丧三年呢？承担重任的人必须用尊贵的丧服来服丧。”
【敖氏继公说：这是解释经文的意思。重，指宗庙祭祀等事务；尊服，指斩衰】
【郝氏敬说：传文问为什么服丧三年？怀疑他与亲生父亲
何如而可？为之后，同宗则可；为之后【疏：大宗子当收聚族人，非同宗则不可，谓同承别子之后。一宗之内，若别宗同姓，亦不可以其收族故也】
【敖氏继公曰：此言当以同宗为后也。自是以下，又覆言为人后之义】
【郝氏敬曰：为后者必同宗，为其初本一体也】
何如而可以为人？后支子可也【疏云：支子可也者，以其他家适子当家，自为小宗，小宗当收敛五服之内，亦不可阙，则适子不得后他，故取支子。支子则第二以下庶子也。不言庶子，云支子者，若言庶子，妾子之称，嫌谓妾子得后人适，妻第二已下子不得后人，是以变庶言支。支者取支条之义，不限妾子而已。适子既不得后人，则无后亦当有立后之义也】
【敖氏继公曰：必支子者，以其不继祖祢也】
蕙田案：据此，则可知继祢者与继祖同。
为所后者之祖父母，妻，妻之父母，昆弟，昆弟之子，若子【注：若子者，为所为后之亲，如亲子也。疏死者，祖父母则为后者之曽祖父母，妻即为后者之母也。妻之父母，妻之昆弟，妻之昆弟之子，于为后者为外祖父母及舅与内兄弟，皆如亲子为之着服也】
【敖氏继公曰：言妻之昆弟，以见从母；言妻之昆弟之子，以见从母昆弟也。此于尊者，惟言所后者之祖父母；于亲者，惟言所后者之妻。葢各举其一，以见余服也。至于其妻之父母以下，乃傋言之者，嫌受重之恩，主于所后者，而或畧于其妻党也。其妻党之服且如是，则于所后者之亲服益可知矣。经见为人后者如子之服，仅止于父，故传为凡不见者言之又详。此传言为人后者为所后者祖父母服，则是所后者死，而其祖父若父或犹存。于祖父若父犹存，而子孙得置后者，以其为宗子故尔。葢尊者已老，使子孙代领宗事，亦谓之宗子，所谓宗子不▯者也。非是则无置后之义】
【顾氏炎武曰：此因为人后而推言之所后者，有七等之亲，皆当如礼而为之服也。所后之祖，我之曽祖也；父母，我之祖父母也；妻，我之母也；妻之父母，我之外祖父母也。因妻而及，故连言之，取便文也。昆弟，我之世叔父也；昆弟之子，我之从父昆弟也；若及也，若子，我之从父昆弟之子也。正义谓妻之昆弟，妻之昆弟之子者，非】
盛氏世佐曰：祖祖父母也，唯言祖文省耳。所后者之祖父母为后者，当服齐衰三月。若所后者及所后者之父皆没，则为曽祖父服斩，曽祖母齐衰三年。曽祖父在，则为曽祖母服如父在为母。父母为后者，当服不杖期。若所后者已没，则为祖父服斩，祖母齐衰三年。祖父在，则为祖母服如父在为母。为人后矣，而传乃陈为所后者之祖若父之服，所以见为宗子而死，虽祖若父犹存，亦得置后也。且容有生而置后者也。妻为后者，当服齐衰杖期。若所后者已没，则为之齐衰三年。妻之父母为后者，当服小功于所后者之妻党。举一父母，则其他可知矣。言此于本宗之上文便也。昆弟为后者，当服不杖期。所后者大宗子也。昆弟之子为后者，当服大功。若如也，如子者，谓为后者为此六等之亲服，皆如所后者之亲子也。传因为人后者之服，连类及之，以补经之未备，而其言之详畧亦各有义焉。于正綂之亲，悉数之于旁亲，举一昆弟以例夫与父同行者，举一昆弟之子以例夫与已同行者，下此则畧而不言尊卑之差也。六者之中，本宗居其五，外亲居其一，内外之辨也。注疏及顾説互有得失，故备论之。
蕙田案盛氏説最为详明
妻为夫【疏：自此已下，论妇人服。妇人卑于男子，故次之】
传曰：夫至尊也【疏：妻者，齐也。言与夫齐也。夫至尊者，虽是体敌齐等，以其在家天父，出则天夫，是其男尊女卑之义，故同之于君父也】
【敖氏继公曰：此亦主言士妻之礼，以通上下。凡妇人之为服者，皆放此】
妾为君【疏，妾贱于妻，故次妻后】
【张氏监本正误：妾为君为，误作谓】
蕙田案：下传云，妾为君注，谓夫为君，虽士亦然。疏：士身不合名君，妾与臣无异，得称夫为君
译怎样才可以？作为继承人，必须是同宗才行；作为继承人【疏：大宗的长子应当收聚族人，如果不是同宗就不可以，说的是共同继承别子之后。在一个宗族之内，如果是别的宗族但同姓，也不能因为收聚族人的缘故而让他做继承人】
【敖氏继公说：这是说应当以同宗的人作为继承人。从此以下，又反复说明做他人继承人的道理】
【郝氏敬说：做继承人的人必须同宗，因为他们最初本是一体的】
怎样才可以做他人的继承人？支子可以【疏说：支子可以，是因为其他家庭的嫡长子要主持家业，自己成为小宗，小宗应当收敛五服之内的族人，也不可缺位，所以嫡长子不能做他人的继承人，因此选取支子。支子就是第二个及以下的庶子。不说庶子，而说支子，是因为如果说庶子，那是妾子的称呼，容易让人误以为妾子可以做他人的继承人，而嫡妻的第二个及以下的儿子不能做他人的继承人，所以把庶子改为支子。支子取的是枝条的意思，不限于妾子。嫡长子既然不能做他人的继承人，那么没有后嗣的也应当有立继承人的道理】
【敖氏继公说：必须是支子，是因为他不继承祖、父的祭祀】
蕙田按：根据这个，就可以知道继承父位与继承祖位是一样的。
对于所继承人的祖父母、妻子、妻子的父母、兄弟、兄弟的儿子，以及儿子【注：若子，意思是对于所继承人的亲属，就像对待亲子一样。疏说：死者，祖父母就是继承人的曾祖父母，妻子就是继承人的母亲。妻子的父母、妻子的兄弟、妻子的兄弟的儿子，对于继承人来说是外祖父母以及舅舅和内兄弟，都按照对待亲子的礼节为他们服丧】
【敖氏继公说：提到妻子的兄弟，是为了表明从母；提到妻子的兄弟的儿子，是为了表明从母兄弟。对于尊长，只提到所继承人的祖父母；对于亲近的人，只提到所继承人的妻子。大概各举其一，来表明其他的服丧关系。至于妻子的父母以下，则详细列举，是因为担心承受厚重的恩惠，主要在于所继承人，而可能会忽略其妻族。其妻族的服丧尚且如此，那么对于所继承人的亲属服丧就更可以知道了。经文显示做他人继承人如子之服，仅止于父，所以传文为凡是不见的情况详细地说明。传文说做他人继承人为所继承人的祖父母服丧，这是所继承人死后，而他的祖父或父亲还活着。在祖父或父亲还活着，而子孙得以置立继承人的，是因为他是宗子的缘故。大概尊长已经年老，让子孙代领宗族事务，也称为宗子，所谓宗子不降者也。如果不是这样，就没有置立继承人的道理】
【顾氏炎武说：这是因做他人继承人而推论所继承人，有七等亲属，都应当按照礼节为他们服丧。所继承人的祖父，是我的曾祖父；父母，是我的祖父母；妻子，是我的母亲；妻子的父母，是我的外祖父母。因为妻子而牵连到，所以连在一起说，是为了行文方便。兄弟，是我的世叔父；兄弟的儿子，是我的从父兄弟。至于若及，若子，是我的从父兄弟的儿子。正义说妻子的兄弟，妻子的兄弟的儿子，是不对的】
盛氏世佐说：祖，祖父母也，只说祖是文字省略。所继承人的祖父母，继承人应当服齐衰三个月。如果所继承人以及所继承人的父亲都去世了，那么为曾祖父服斩衰，曾祖母服齐衰三年。曾祖父在世，那么为曾祖母服丧如同父在为母。父母，继承人应当服不杖期。如果所继承人已经去世，那么为祖父服斩衰，祖母服齐衰三年。祖父在世，那么为祖母服丧如同父在为母。做了他人的继承人，而传文却陈述为所继承人的祖或父服丧，这是为了表明为宗子而死，即使祖或父还活着，也可以置立继承人。而且容许有生而置立继承人的情况。妻子，继承人应当服齐衰杖期。如果所继承人已经去世，那么为她服齐衰三年。妻子的父母，继承人应当为所继承人的妻族服小功。举出父母，那么其他的就可以知道了。说这个在本宗的上文方便。兄弟，继承人应当服不杖期。所继承人是大宗子。兄弟的儿子，继承人应当服大功。如果如，如子，意思是继承人为这六等亲属服丧，都像所继承人的亲子一样。传文因为做他人继承人的服丧，连类及之，以补充经文的不完备，而其言语的详细与简略也各有意义。在正统的亲属中，全部列举；在旁系亲属中，举出一个兄弟来类推与父亲同辈的人，举出一个兄弟的儿子来类推与自己同辈的人，以下的就简略而不说尊卑的差别了。六者之中，本宗占五个，外亲占一个，这是内外之辨。注疏及顾说互有得失，所以详细论述。
蕙田按：盛氏的说法最为详细明白
妻子为丈夫【疏：从此以下，论述妇人的服丧。妇人地位低于男子，所以排在后面】
传文说：丈夫是最尊贵的【疏：妻子，齐也。意思是与丈夫齐等。丈夫最尊贵，虽然是身体平等齐等，因为在家以父为天，出外以夫为天，这是男尊女卑的道理，所以等同于君父】
【敖氏继公说：这也是主要说士妻的礼节，以贯通上下。凡是妇人服丧的，都仿照这个】
妾为君【疏：妾地位低于妻，所以排在妻后面】
【张氏监本正误：妾为君为，误作谓】
蕙田按：下面的传文说，妾为君注，意思是丈夫为君，即使是士也是这样。疏：士本人不合称为君，妾与臣没有区别，可以称丈夫为君
。
传曰：君至尊也【注：妾谓夫为君者，不得体之加尊之也，虽士亦然。疏：内则云聘则为妻，奔则为妾。郑注云：妾之言接闻，彼有礼走而往焉，以得接见于君子，是名妾之义。但其并后匹嫡，则国亡家絶之本，故深抑之，别名为妾也。既名为妾，故不得名壻为夫，故加其尊名，名之为君也。云虽士亦然者，士身不合名君，至于妾之尊夫与臣无异，是以虽士妾得称夫为君】
译传书说：丈夫是至尊的人。【注：妾称丈夫为君，是因为不能以平等的身份对待他，必须加以尊崇，即使是士阶层的妾也是如此。疏：《内则》篇说，经过正式聘娶的是妻，私奔结合的是妾。郑玄注解说：“妾”的意思是接近、听闻，指那些依礼奔走前往，得以接近并拜见君子的人，这就是“妾”这个名字的含义。但是，如果妾的地位与正妻并列、与嫡妻匹敌，那就是导致国家灭亡、家族断绝的根本原因，所以要深深地压制这种地位，特别命名为“妾”。既然命名为妾，就不能称丈夫为“夫”，因此要加上尊称，称他为“君”。文中说“即使是士阶层的妾也是如此”，是因为士本身不应当被称为君，但妾对丈夫的尊崇与臣子对君主的尊崇没有区别，所以即使是士的妾，也可以称丈夫为“君”。】
【敖氏继公曰：妾与臣同，故亦以所事者为君。《春秋》传曰：男为人臣，女为人妾】
女子子在室为父【注：女子子者，子女也，别于男子也。言在室者，闗已许嫁。疏：闗，通也。通已许嫁者，女子子十五许嫁而笄，与丈夫二十而冠同，则同成人矣。身既成人，亦得为父服斩也。虽许嫁为成人，及嫁要至二十乃嫁于夫家也】
【敖氏继公曰：女子犹言妇人也。云女子子者，见其有父母也。在室，在父之室也。与不杖期章，适人者对言。郝氏敬曰：男女称子，对父母为子也。女子重称子，别于男子之为子也】
【盛氏世佐曰：女子子在室，与男子同，未嫁，无可降也。此谓成人而未嫁者也。其未成人者，服同，唯不杖为异。《小记》云：女子子在室为父母，其主防者不杖，则子一人杖。然则未成人而有男昆弟者，皆不杖可知矣】
布总箭笄髽衰三年【注：此妻妾女子子防服之异于男子者，总束髪谓之总者，既束其本，又总其未，箭笄篠也，髽露紒也，犹男子之括髪，斩衰括髪以麻，则髽亦用麻也，葢以麻自项而前交于额上，却绕紒如着防头焉。小记曰：男子冠而妇人笄，男子免而妇人髽。凡服上曰衰，下曰裳，此但言衰不言裳，妇人不殊裳，衰如男子衰，下如深衣，深衣则衰无带下，又无衽。疏：上文绖至练有除者，此三者并终三年乃除之。案：防服小记云：妇人带恶笄以终防，彼谓期服者，带与笄终防，此斩衰带亦练而除，笄亦终三年也。布总者只为出紒后垂为饰者而言，以其布总六升与男子冠六升相对故也。髽有二种，案：士防礼曰：妇人髽于室，注云：始死妇人将斩衰者去笄而纚，将齐衰者骨笄而纚，今言髽者亦去笄纚而紒也。齐衰以上至笄犹髽，髽之异于括髪者，既去纚而以髪为大紒，如今妇人露紒其象也，其用麻布亦如着防头然，是妇人髽之制也。二种者，一是未成服之髽，即士防礼所云者是也，将斩衰者用麻，将齐衰者用布，二者成服之后露紒之髽，即此经注是也】
【孔氏頴达曰：髽者形有多种，有麻，有布，有露紒也。其形有异同，谓之髽也。妇人之髽有三，其麻髽之形与括髪如一，以对男子括髪时也。斩衰括髪以麻，则妇人于时髽亦用麻也。男子括髪先去冠縰用麻，妇人亦去笄縰用麻。又知有布髽者，案此云男子免对妇人髽，男免既用布，则妇人髽不容用麻也。是知男子为母免则妇人布髽也。如有露紒髽者，防服传云：布总箭笄髽衰三年。明知此服并以三年，三年之内男不恒免，则妇人不用布髽，故知恒露紒也。此三髽之殊，是皇氏之説，今考校以为正。有二髽，一是斩衰麻髽，二是齐衰布髽，皆名露紒。必知然者，以防服女子子在室为父箭笄髽衰是斩衰之髽用麻，郑注以为露紒，明齐衰用布亦谓之露紒髽也。其义为男子则免，为妇人则髽者，以其义于男子则免，妇人则髽，独以别男女而已，非别有义也】
方氏慤曰：「男子所以冐首者谓之冠，妇人所以贯髪者谓之笄。此特言其吉而已，及凶而变焉。男子则去冠而免，妇人则去笄而髽也。故曰：『男子免而妇人髽』。葢有冠则首服，去冠则免，故去冠以麻绕之谓之免；有笄则髪立，去笄则髽，故去笄以麻绕之谓之髽。若夫男子成服，则亦有冠焉，所谓厌冠是也；妇人成服，则亦有笄焉，所谓恶笄是也。然则防之或免或髽者，岂有他哉？特以辨男女之义而已。」
黄氏干曰：自斩至缌成服，皆布，总其布之升数，象男子冠数，箭篠竹也。以箭篠为笄也。始死，将斩衰，妇人去笄；至男子括髪，着麻髽之时，犹不笄。今成服，始用箭笄。箭笄长尺，妇人箭笄终防。妇人有除无变也【敖氏继公曰：髽者，露紒之名也。此主言成服以后之礼，然当髽者自小敛之时则然矣。故士防礼，卒敛妇人髽于室，自此以至终防不变也】
【盛氏世佐曰：髽与括髪、免皆以麻若布绕额，而露其髽髻之名制同，而名异，所以别男女也。既夕云：丈夫髽。防服四制云：秃者不髽。是髽又男女之通
译敖氏继公说：妾与臣相同，所以也将所侍奉的人称为君。《春秋》传中说：男子为人臣，女子为人妾。
女子子在室为父（注：女子子，即女儿，以区别于儿子。说在室，是通指已经许嫁。疏：通，通指。通指已经许嫁，是因为女子子十五岁许嫁而行笄礼，与男子二十岁行冠礼相同，这就都算成人了。身体既然已经成人，也就能够为父亲服斩衰之丧。虽然许嫁就算成人，但等到出嫁，一定要到二十岁才嫁到夫家。）
敖氏继公说：女子犹言妇人。说女子子，是表明她有父母。在室，即在父亲的家中。这与不杖期章中已出嫁的女子相对而言。郝氏敬说：男女都称子，是对父母而言为子。女子重复称子，是为了区别于男子作为儿子的身份。
盛氏世佐说：女子子在室，与男子相同，未出嫁，没有什么可以降等的。这是指已成年而未出嫁的女子。那些未成年的，服制相同，只是不持丧杖有所不同。《小记》说：女子子在室为父母服丧，其主持丧礼者不持丧杖，那么其他子女中只有一人持丧杖。那么未成年的且有兄弟的，都不持丧杖就可以知道了。
布总、箭笄、髽、衰，服丧三年（注：这是妻、妾、女子子服丧与男子不同的地方。总，束发，称为总，既束住发根，又总束发梢。箭笄，是筱竹做的笄。髽，是露出的发髻，如同男子的括发。斩衰括发用麻，那么髽也用麻。大概是用麻从颈后向前在额上交叉，然后绕住发髻，如同戴丧帽一样。《小记》说：男子冠而妇人笄，男子免而妇人髽。凡丧服上身穿的叫衰，下身穿的叫裳。这里只说衰不说裳，因为妇人不区分裳，衰如同男子的衰，下摆如同深衣，深衣则衰没有带子，也没有衣襟。疏：上文绖至练有除去的，这三者都终三年才除去。按：《丧服小记》说：妇人带恶笄以终丧，那是指期服者，带与笄终丧，这斩衰的带也练而除，笄也终三年。布总只是针对出髻后垂下作为装饰而言，因为布总六升与男子冠六升相对。髽有两种，按：《士丧礼》说：妇人髽于室，注说：始死，妇人将服斩衰者去笄而纚，将服齐衰者骨笄而纚，现在说髽也是去笄纚而髻。齐衰以上至笄犹髽，髽不同于括发的是，既去纚而以发为大髻，如同现在妇人露髻的样子，其用麻布也如同戴丧帽，这是妇人髽的制度。两种，一是未成服的髽，即《士丧礼》所说的是，将服斩衰者用麻，将服齐衰者用布；二是成服之后露髻的髽，即此经注所说。）
孔氏颖达说：髽的形状有多种，有麻，有布，有露髻。其形状有异同，都称为髽。妇人的髽有三种，其麻髽的形状与括发一样，以对应男子括发的时候。斩衰括发用麻，那么妇人此时髽也用麻。男子括发先去冠纚用麻，妇人也去笄纚用麻。又知道有布髽的，按此说男子免对应妇人髽，男免既用布，那么妇人髽不容用麻。由此知道男子为母免则妇人布髽。如果有露髻髽的，《丧服传》说：布总箭笄髽衰三年。明知此服都以三年，三年之内男不恒免，那么妇人不用布髽，所以知道恒露髻。这三髽的区别，是皇氏的说法，现在考校以为正。有两种髽，一是斩衰麻髽，二是齐衰布髽，都名露髻。必知如此，因为《丧服》女子子在室为父箭笄髽衰是斩衰之髽用麻，郑注以为露髻，明齐衰用布也谓之露髻髽。其义为男子则免，为妇人则髽，因为其义于男子则免，妇人则髽，独以别男女而已，非别有义也。
方氏慤说：“男子用来覆盖头部的叫冠，妇人用来贯穿头发的叫笄。这特指吉礼而已，及至凶礼则变化。男子则去冠而免，妇人则去笄而髽。所以说：‘男子免而妇人髽’。大概有冠则首服，去冠则免，所以去冠以麻绕之谓之免；有笄则发立，去笄则髽，所以去笄以麻绕之谓之髽。至于男子成服，则也有冠，所谓厌冠是也；妇人成服，则也有笄，所谓恶笄是也。那么丧礼中或免或髽的，岂有其他原因呢？特以辨别男女之义而已。”
黄氏干说：自斩至缌成服，皆布，总其布之升数，象男子冠数，箭篠竹也。以箭篠为笄也。始死，将斩衰，妇人去笄；至男子括发，着麻髽之时，犹不笄。今成服，始用箭笄。箭笄长尺，妇人箭笄终丧。妇人有除无变也（敖氏继公说：髽者，露髻之名也。此主言成服以后之礼，然当髽者自小敛之时则然矣。故士丧礼，卒敛妇人髽于室，自此以至终丧不变也）
盛氏世佐说：髽与括发、免皆以麻若布绕额，而露其髻之名制同，而名异，所以别男女也。既夕云：丈夫髽。丧服四制云：秃者不髽。是髽又男女之通
称矣。男子之括髪、免皆因事而为之，妇人则髽以终防，妇人少变也。括髪、免者必去冠，髽可以不去笄，亦其异也】
译这说法是恰当的。男子束发或免冠，都是因事而为之，妇人则用麻束发直至丧期结束，这是因为妇人较少变化。束发或免冠必定要除去冠，而用麻束发却可以不除去簪子，这也是它们的不同之处。
传曰：总六升，长六寸，箭笄长尺，吉笄尺二寸【注：总六升者，首饰象冠数，长六寸，谓出紒后所垂为饰也。疏云：箭笄长尺，吉笄尺二寸者，此斩之笄，用箭。下记云：女子子适人为父母，妇为舅姑，用恶笄。郑以为榛木为笄，则檀弓南宫縚之妻之姑之防云：葢榛以为笄是也。吉时大夫士与妻用象，天子诸侯之后夫人用玉为笄。今于防中唯有此箭笄及榛二者，若言寸数，亦不过此二等。郝氏敬曰：总止六寸，取覆髽耳。防笄比吉笄短二寸，独于此详者，因明妇人为斩衰首服所异于男子者。张氏尔岐曰：总六升，注云象冠数，谓象斩衰冠之数，余服当亦各象其冠布之数。长六寸，注知其指紒后者，以其束髪处人所不见，无寸可言也】
子嫁反在父之室为父三年【注：谓遭防后而出者，始服齐衰朞。出而虞，则受以三年之防。受既虞而出，则小祥亦如之。既除防而出，则已。凡女行于大夫以上曰嫁，行于士庶人曰适人。孔氏頴达曰：女出嫁为父母期，若父母防未小祥而被夫遣归，值小祥则随兄弟服三年之受。既已絶夫族，故其情更隆于父母也。若父母防已小祥而女被遣，其期服已除，若反本也，服须随兄弟之节。兄弟小祥之后无服变之节，故女遂止也。未练而反，则期者，谓先有防而为夫所出，今未祥而夫命已反，则还夫家至小祥而除，是依期服也。既练而反，则遂之者，若还家已随兄弟小祥服三年之受，而夫反命之，则犹遂三年乃除，随兄弟故也】
【敖氏继公曰：子，女子子也。承上经而言，故但云子，省文耳，非经之正例也。又云：嫁则为女子子，无嫌亦可以不必言女。经于他处凡言子者，皆谓男子。言反在父之室，明其见出于父存之时也。着之者，嫌与未嫁者异也。此防父与未嫁者同，则其为母以下亦如之，可知。经特于此发之也】
【马氏融曰：为犯七出，还在父母之家】
【王氏肃曰：嫌已嫁而反与在室不同，故明之】
钦定义疏，女子必有所系属，故未嫁，天父；既嫁，天夫；被出而反，则仍天父也。女子被出之由，如无子、恶疾，乃命之不辰，非其自取；若夫淫佚、不孝、窃盗、妒忌、多言，则孽由自作。而父不以不肖绳之者，父子主恩，出于夫家义也，归于父家恩也。恩义两不相掩也。康成本防服小记而推言之，以补此经之未备，非谓此经专主遭防而出者也。
蕙田案：此明女子，子既嫁而反，为父之服，读义疏可以知其大义，观注疏可以知其节文，经防乃圆。
【盛氏世佐曰：女子嫁而降其本宗之服。妇人之义，内夫家而外父母家也。被出而归，仍与未嫁者同，以其与夫絶族也。此经所陈，兼未遭防而出及遭防未练而出者言也。言三年而不言所服，容遭防而出，则其初防之服或不尽同于在室者也。若其遭防而出，出而复反者，变除之节，则小记论之详矣。记云：为父母防，未练而出则三年，既练而出则已。未练而反则期，既练而反则遂之】
公士大夫之众臣，为其君布带绳屦【注：士卿士也。公卿大夫厌于天子诸侯，故降其众臣布带绳屦。贵臣得伸，不夺其正。疏：典命大国立▯一人，诸侯无公，以▯为公，降其众臣布带绳屦。二事，其余服杖冠绖则如常也。其布带则与齐衰同，其绳屦则与大功等也。贵臣得伸，依上文绞带菅屦也】
【李氏心传曰：以传考之，疑士即卿字，传写误也】
蕙田案李説未确
【敖氏继公曰：此亦以其异故着之，且明异者之止于是也。公即所谓诸公也。公卿大夫亦仕于诸侯者也。其众臣为之布带绳屦，降于为君之正服，所以辨贵臣而不敢与之同也。葢此君之尊杀于国君，故其臣之为服者得以别贵贱也】
【郝氏敬曰：公士谓诸侯之士与大夫之众家臣，各为其君斩衰三年，但加布带，与齐衰以下同屦麻绳，不用菅与不杖期以下同。葢爵贵者恩重尽服，爵卑者恩杀服损也】
【姜氏兆锡曰：注疏殆误本章。缘臣有贵贱，故服有隆杀。经葢言众臣，非贵臣比，故带屦与苴带菅屦殊。而传因言
译传文说：总用六升布，长六寸；箭笄长一尺，吉笄长一尺二寸。
女子出嫁后返回父亲家中，为父亲服丧三年。
公、士、大夫的众臣，为他们的主君使用布带和绳屦。
其非贵臣比，故虽服杖亦不与之俱即位耳。若谓卿大夫厌于君而降之，必无降众臣而反不降贵臣之理。若又谓其君卑众臣乃即位尊，即不即位，则又岂君尊即不为王侯厌，而君卑独为厌乎？其误甚矣】
译他们并非贵臣可比，所以即使服杖，也不与他们一同即位。如果说卿大夫因为被君主所厌而降低地位，那么一定没有降低众臣地位反而不降低贵臣地位的道理。如果说君主地位低众臣才即位，君主地位尊就不即位，那么又哪里会是君主尊就不被王侯所厌，而君主卑独独被厌呢？这种错误太严重了。
【盛氏世佐曰：公士，公家之士。《玉藻》云：“公士摈”是也。大夫兼公卿而言，大夫之众臣，谓私臣之贱者。其君，谓此二等之人之君也。公士、君、诸侯、大夫之众臣、君、大夫二者，亦斩衰三年。而于其带与屦少杀之者，则以其疏且贱故也。旧解误，今依郝説正之】
蕙田案：郝説得之，盛氏依之，是也。
传曰：「公卿大夫，室老、士贵臣，其余皆众臣也。」君谓有地者也。众臣杖，不以即位。近臣，君服斯服矣。绳屦者，绳菲也【注：室老，家相也；士，邑宰也；近臣，阍寺之属。君，嗣君也；斯，此也。近臣从君防服，无所降也。绳菲，今时不借也。疏：公卿大夫，或有地，或无地。众臣为之，皆有杖，但无地。公卿大夫，其君卑，众臣皆得以杖与嗣君同即阼阶】
【下朝夕哭位，若有地，公卿大夫其君尊，众臣虽杖，不得与嗣君同即哭位下，君故也。汉时谓绳菲为不借者，此凶屦不得从人借，亦不得借人也】
【敖氏继公曰：室老家臣之长者也。士，凡士之为家臣者皆是也。众臣杖不以即位，亦异于贵臣也。然则贵臣得以杖与子同即位者，亦以其尊少贬故也。经唯言公卿大夫尔，而传以有地者释之，则无地者其服不如是乎？似失于固矣。近臣，君服斯服，乃诸侯之近臣从君服者也。传言于此，亦似非其类。郝氏敬曰：公卿诸侯之卿大夫，室老大夫家臣之长，士大夫之邑宰，此皆贵臣得尽服，余皆众臣布带绳屦也。有地，谓诸侯有社稷，大夫有采邑。众臣布带绳屦，皆杖，但不以杖即位，异于贵臣杖即位也。近臣阍寺之属，恩礼又杀于众臣，服无等，唯视嗣君服服耳，菲即屦也】
【姜氏兆锡曰：传又言，近臣者亦见贱，非贵比，但以近君从而为服耳。若如疏义，母论理不足，即上下文义亦失矣】
【盛氏世佐曰：公卿大夫诸侯之贵臣也。室老，士大夫之贵臣也。贵臣于其君恩深义重，故其服一同于父而无所杀。若其余则不能无所杀矣。公士亦诸侯之众臣也，故其服诸侯与大夫之众臣为大夫服同。有地者兼诸侯大夫言也。众臣杖不以即位，见其异于贵臣者不止于带与屦也。此唯谓诸侯之众臣耳。若大夫之众臣则不杖。《檀弓》云：「公之防，诸达官之长杖。」《防大记》云：「君之防，三日，子夫人杖；五日，既殡，授大夫世妇杖。」《四制》云：「三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖。」是诸侯之贵臣、众臣同有杖，而众臣不以即位为异也。《大记》又云：「大夫之防，三日之朝，既殡，主人、主妇、室老皆杖。」孔疏云：「死后三日，既殡之后乃杖，应杖者三日悉杖也。」此于家臣之杖，唯言室老而不及其余，则大夫之众臣不杖明矣。近臣亦谓诸侯之亲臣、左右仆从皆是。君嗣君也，君服斯服者从君而服，不得有异也。近臣卑于贵臣，恩义亦浅，而其服乃无所降者，以其从君故不从众臣之例也。传于众臣之中，又别出近臣一等，亦补经所未备。《服问》云：「君之母非夫人，则羣臣无服，唯近臣及仆骖乗从服，唯君所服服也。」是亦近臣从服与羣臣异之事也】观承案：此传与上经文互相足也。上以公之士与大夫之众臣为非贵臣，故此传谓公之卿大夫之室老与士皆为贵臣也。葢士仕于公家为贱臣者，在大夫之家则为贵臣矣。如此解，则经文「士」字与此传中「士」字一般，但彼仕于公则为众臣，此仕于大夫则即贵臣耳。故当以「公卿」二字为句，「大夫室老士」为句。公卿者，公侯之卿，即诸侯之上大夫也。大夫室老士者，大夫之家相、邑宰也。故以「贵臣」二字总承之。向来句读似欠分明。
右斩衰三年
五礼通考卷二百五十二
钦定四库全书
五礼通考卷二百五十三
刑部尚书秦蕙田撰
凶礼八
防礼
仪礼·防服》疏：“衰裳齐，牡麻绖，冠布缨，削杖，布带，疏屦。三年者【注：疏，犹粗也。疏斩衰，先言斩，齐衰后言齐者，一以见哀之浅深，一以见造衣之先后。布带者，亦象
译盛氏世佐说：公士，是公家的士人。《玉藻》说：“公士摈”就是这种情况。大夫是兼公卿而言的，大夫的众多臣属，指的是私臣中地位低贱的人。其君，指的是这两类人的君主。公士、君、诸侯、大夫的众多臣属、君、大夫这两类人，也都要为对方服斩衰三年。而在他们的腰带和鞋子方面稍作减杀的原因，是因为他们关系疏远且地位低贱。旧有的解释有误，现在依据郝氏的说法加以纠正。
蕙田按语：郝氏的说法是正确的，盛氏依从他的说法，也是对的。
传文说：“公卿大夫，室老、士和贵臣，其余的都是众臣。”君，指的是拥有封地的人。众臣持丧杖，但不持杖即位。近臣，君主穿什么丧服，他们就穿什么丧服。绳屦，就是绳菲。【注：室老，是家相；士，是邑宰；近臣，是阍寺之类的人。君，指嗣君；斯，指这。近臣跟随君主服丧，没有降等。绳菲，就是当时所说的不借。疏：公卿大夫，有的有封地，有的没有封地。众臣为他们服丧，都持丧杖，只是没有封地。公卿大夫，他们的君主地位低，众臣都可以持杖与嗣君一同登上阼阶】
【下朝夕哭位，如果有封地，公卿大夫的君主地位尊贵，众臣虽然持杖，却不能与嗣君一同在哭位下即位，这是因为君主尊贵的缘故。汉代称绳菲为不借，这是因为凶鞋不能向别人借，也不能借给别人】
【敖氏继公说：室老是家臣中的长者。士，凡是作为家臣的士都是。众臣持杖但不即位，这也不同于贵臣。那么贵臣可以持杖与嗣子一同即位，也是因为他们的尊贵稍作贬损的缘故。经文只说公卿大夫，而传文用有封地的人来解释，那么没有封地的人他们的丧服就不这样吗？似乎过于固执了。近臣，君主穿什么丧服他们就穿什么，这是诸侯的近臣跟随君主服丧。传文在这里提到，似乎也不属于同类。郝氏敬说：公卿是诸侯的卿大夫，室老是大夫家臣中的长者，士是大夫的邑宰，这些都是贵臣，可以服尽丧礼，其余的都是众臣，用布带和绳屦。有封地，是指诸侯有社稷，大夫有采邑。众臣用布带和绳屦，都持杖，但不持杖即位，这与贵臣持杖即位不同。近臣是阍寺之类的人，恩礼又比众臣少，丧服没有等级，只看嗣君穿什么丧服就穿什么，菲就是屦】
【姜氏兆锡说：传文又说，近臣也是地位低贱的，不能与贵臣相比，只是因为亲近君主而跟随服丧罢了。如果像疏义那样解释，不仅道理不足，上下文的意思也失去了】
【盛氏世佐说：公卿大夫是诸侯的贵臣。室老，是大夫的贵臣。贵臣对他们的君主恩情深厚、义理重大，所以他们的丧服与为父亲服丧完全相同，没有减杀。如果其余的人就不能没有减杀。公士也是诸侯的众臣，所以他们的丧服与诸侯和大夫的众臣为大夫服丧相同。有封地是兼诸侯和大夫而言的。众臣持杖但不即位，显示出他们与贵臣的不同不仅仅在于腰带和鞋子。这里只说诸侯的众臣。如果大夫的众臣则不持杖。《檀弓》说：“公的丧礼，诸达官的长官持杖。”《丧大记》说：“君的丧礼，三天，嗣子和夫人持杖；五天，既殡之后，授予大夫和世妇丧杖。”《四制》说：“三天授予嗣子丧杖，五天授予大夫丧杖，七天授予士丧杖。”这是说诸侯的贵臣、众臣都持杖，而众臣不持杖即位是不同的。《大记》又说：“大夫的丧礼，三天之朝，既殡之后，主人、主妇、室老都持杖。”孔疏说：“死后三天，既殡之后才持杖，应该持杖的人三天都持杖。”这里关于家臣的丧杖，只说室老而没有提到其余的人，那么大夫的众臣不持杖就很明白了。近臣也是指诸侯的亲臣、左右仆从都是。君是嗣君，君服斯服是跟随君主服丧，不能有不同。近臣地位低于贵臣，恩义也浅，而他们的丧服却不降等，是因为他们跟随君主所以不遵循众臣的惯例。传文在众臣之中，又特别分出近臣这一等，也是补充经文所未备的。《服问》说：“君的母亲如果不是夫人，那么群臣没有丧服，只有近臣及仆骖乘跟随服丧，只看君主穿什么丧服就穿什么。”这也是近臣跟随服丧与群臣不同的事情】
观承按语：这条传文与上面的经文互相补充。上面说公的士和大夫的众臣不是贵臣，所以这条传文说公的卿大夫的室老和士都是贵臣。大概士仕于公家作为贱臣，在大夫家中就是贵臣了。这样解释，那么经文中“士”字与这条传文中“士”字是一样的，只是那个仕于公就是众臣，这个仕于大夫就是贵臣罢了。所以应当以“公卿”二字为一句，“大夫室老士”为一句。公卿，是公侯的卿，即诸侯的上大夫。大夫室老士，是大夫的家相、邑宰。所以用“贵臣”二字总承。向来句读似乎不够分明。
右斩衰三年
五礼通考卷二百五十二
钦定四库全书
五礼通考卷二百五十三
刑部尚书秦蕙田撰
凶礼八
丧礼
《仪礼·丧服》疏：“衰裳齐，牡麻绖，冠布缨，削杖，布带，疏屦。三年者【注：疏，就是粗的意思。疏斩衰，先说斩，齐衰后说齐，一是为了显示哀痛的深浅，一是为了显示制作衣服的先后。布带，也是象征