五礼通考卷七十一

译舞蹈。春秋时期，季札依次观赏乐歌，然后才看到象、武、韶、夏等舞蹈。在《诗序》中，舞蹈排在嗟叹、长歌之后；在《乐记》中，动容排在言志、咏声之后；在《孟子》中，舞蹈排在音乐实质之后。这是因为舞蹈是快乐达到极致的表现。舞蹈有文舞和武舞，有大舞和小舞。大司乐用乐舞教导国子：舞云门、大卷、大咸、大防、大夏、大濩、大武，这些都是大舞。乐师教导国子小舞：有帗舞、羽舞、皇舞、旄舞【旄舞，是用牦牛尾舞。传说记载：葛天氏的音乐，三人拿着牛尾歌唱八阕，其遗风延续至今】、干舞、人舞，这些都是小舞。大舞有乐章而没有具体的仪节，小舞有具体的仪节而没有完整的乐章。大夏及之前的舞蹈属于文舞，手持羽具；大濩及之后的舞蹈属于武舞，手持干戚。那么大舞必定采用小舞的仪节，小舞不采用大舞的乐章。大胥用六乐的规范来端正舞位，小胥巡视舞列。所谓“位”是指酂，端正舞位是为了辨别次序；所谓“列”是指佾，巡视舞列是为了肃清懈怠。春秋时期，郑伯宴请周王，遍演六舞；王子颓宴请五大夫，音乐遍及所有舞蹈，那么合舞的礼仪，东西方向大概有区别，先后次序大概有规定。考证经典：在两个台阶上舞干羽，那么文舞在东阶，武舞在西阶。武舞常在前，文舞常在后。为什么呢？《尚书》说舞干羽，是先干后羽；《乐记》说及干戚、羽旄称为乐，是先干戚后羽旄；《郊特牲》、《明堂位》、《祭统》都说：拿着朱干、玉戚，戴着冕舞大武；穿着皮弁素积，袒露着舞大夏，是先大武后大夏。《诗经》中的《简兮》、《硕人》、《俣俣》、《公庭》、《万舞》说：左手拿着籥，右手拿着翟，是先万舞后籥翟。汉代的音乐也是先武德舞后文始舞；唐代的音乐也是先七德舞后九功舞。那么古人的舞蹈，都是先武后文。大概是因为：武舞用来威慑众人而平定危难，文舞用来凝聚众人而守成。平定危难常在前，守成常在后。观察这些，古人舞蹈先后次序的意图就可以看出来了。

译又说：拿着红色的盾和玉制的戚，戴着冕冠跳《大武》舞；穿着皮弁和素积，袒露上衣跳《大夏》舞。大概周朝兴起时，没有比武功更大的功绩，没有比武舞更庄重的乐舞。所以跳《大武》舞时穿着祭服中的冕冠，跳《大夏》舞时则只穿朝服中的皮弁罢了。盾是用来掩护自己的，戚是用来对付敌人的。红色的盾用白金装饰背面，《礼记》说：“朱干设锡”，就是这个意思。玉制的戚用剥落的玉装饰柄部，楚国工尹路说：“剥下圭玉来做戚的柄”，就是这个意思。跳武舞时手持盾和戚，那么跳《大夏》舞时就手持籥和翟了。跳《大夏》舞时袒露上衣，那么跳武舞时就应该穿着外衣。红色象征事功，玉象征德行。武舞以掩护自己为主，而对付敌人并非德行。所以那些宣扬并显现为事功的，只是为了掩护自己；至于用来对付敌人的，则是温和纯正的德行。这就是武舞的道理。籥用来发声，翟用来增饰文采。声音来自阳，所以左手持籥；文采来自阴，所以右手持翟。这就是文武的道理。

蕙田按：以上论述舞蹈之事。

《周礼·夏官·司兵》记载，祭祀时授予舞者兵器【注：授予朱干、玉戚之类】

【李氏嘉会说：不命令乐官、舞师等掌管，而由司兵掌管，是因为兵器不能随意交给他人】

司戈盾掌管戈和盾等物品并分发【注：分发给受用者疏：分发给受用者，下文祭祀即是。郑氏锷说：五种兵器中便于使用的只有戈。戈的柄长六尺六寸，其便于使用的原因，是柄短容易持握，胡和援宽阔容易刺入，可以推，可以刺，可以击，可以钩。看《左传》所载，富父终甥用戈推侨如的盾牌，狼瞫用戈斩杀秦囚，子南用戈击打子晢，长鱼矫用戈杀死驹伯，那么戈的便于使用就可知了。凡是战伐戡僇的字都从戈，说的就是这个。盾，就是干，用来自卫。如《尚书》说：“敿乃干”，《诗经》说：“龙盾之合，蒙伐有苑，伐中干也。”又说：“干戈戚扬”，五种兵器的使用，长的用来保卫短的，那么人各持其一。盾则人人都有，《尚书》说：“比尔干”，干想要排列整齐，那么人人都有，就可知了。司兵掌管五种盾，又有司干盾的官员，大概司兵掌管辨别，司戈盾正式掌管这些物品并分发】

祭祀时授予旅贲殳，授予故士戈盾，授予舞者兵器，也是这样【注：也是分发给他们，故士，是王族的故士，与旅贲当事时则护卫君王，殳像杖，长八尺四寸】

陈氏礼书《周礼》司兵掌管五种兵器和五种盾以应对军事。《礼记》说：“朱干设锡。”《诗经》说：“龙盾之合。”又说：“蒙伐有苑。”《春秋传》说：“狄虒弥竖起大车的轮子作为橹。”《国语》说：“官师捧着文犀的渠作为盾。”先儒认为橹是大盾，伐是中干，那么盾在经传中出现的叫橹，叫干，叫伐，叫渠而已，其他的不可考【现在叫旁牌】盾这种东西，用皮革制作，它的背面叫瓦【《左传》说中其楯瓦】它的瓦上设置锡【白金】红色的盾上绘制龙，龙的外面又绘制杂色的羽毛【蒙杂羽也】它的系带用绣韦，连接绣韦用纷，《尚书》说敿乃干，那么敿就是用纷系着。《国语》说：“轻罪赎以鞼盾。”那么鞼就是绣韦【鞼丘位反】古代的舞者，有的用干配合戚，《礼》说“朱干玉戚，舞大武”就是这样。有的用干配合戈，司戈盾祭祀，授予舞者兵器。《文王世子》：“春夏学干戈”就是这样。汉代迎秋乐也使用。隋初武舞三十二人，持戈三十二人，持戚都配以盾，而一半持龙盾，一半持〇盾。〇盾大概是被郑氏锡傅其背如〇的说法迷惑了，这是不知道所谓如〇的，是它的背面，而不是它的装饰。

又说：“《诗经》说：取彼斧斨。”又说：“既破我斧，又缺我斨。”又说：“干戈戚扬。”《尚书》说：“左杖黄钺。”又说：“一人执刘。”《广雅》说：“钺，戚，斧也。”《六韬》说：“大柯斧，重八斤，一名天钺。”毛氏说：“斧隋銎，斨方銎，戚斧也。”扬钺也。孔安国说：“刘，斧属。”孔颖达说：“刘，镵斧也。”大概〇也，扬也，戚也，斨也，刘也，都是斧。斧中没有比钺更重的，而扬、戚、戕、刘都其次。《尚书》说黄钺，是用金装饰它的柄。《礼》说玉戚，是用玉装饰它的柄。楚国工尹说：“君王命令剥下圭玉来做戚的柄，那么黄与玉作为柄的装饰就可知了。”《考工记》：“车人柯长三尺，博三寸，厚一寸有半，五分其长，以其一为之首，那么六寸矣。”大概斧这种东西，黑色体现道，白色象征义，而有刚断的材质。所以军礼和葬礼都用它。看先王绣在冕服的裳上，中衣的领上，画在所背负的扆上，所踩踏的席上，所覆盖的巾上，那么君王之所以刚断的，未曾有疏忽。司兵祭祀，授予舞者兵器。郑氏说：“授予朱干、玉戚之类。”

《诗经·周颂·维清》序：“维清奏象舞也【笺：象舞，象用兵时刺

译《伐》这种舞蹈，是周武王创制的。周文王制定了这种征伐的法则，至今沿用并能取得成功，指的是讨伐商纣王并获得胜利。征伐的法则，乃是周家获得天下的吉祥征兆。』疏解说：『《维清》这首诗，是演奏象舞时的乐歌。意思是说，周文王时期有击刺的军事操法，周武王制作乐舞来模拟这种操法，将其命名为“象舞”。到了周公、周成王时期，在宗庙中演奏它。诗人因为当今天下太平，源于那五次征伐，看到演奏而追思其本源，所以叙述此事而创作了这首歌。『象舞』的乐舞，模拟的是周文王的事迹；而『大武』的乐舞，模拟的是周武王的事迹。二者都是模拟性的舞蹈，但《诗序》在《武》这一篇中已经说了“演奏象舞”，这里就不再说演奏象舞了，所以直接指出乐舞的名称，说演奏《大武》罢了。其实《大武》的乐舞，也是模拟性的。周文王的乐舞，象箾和《南籥》，各自是一种舞蹈。《南籥》既然是文舞，那么象箾应当就是武舞了。《诗经》中说“演奏象舞”，也就是这象箾的舞蹈，所以郑玄注释说“象是用兵时刺伐的舞蹈”，由此可知它是武舞。』

译刘敞说：文王的舞蹈叫做《象》，武王的舞蹈叫做《武》。将要跳《象》舞时，就先唱《维清》这首诗，因此《象》舞的序言说“演奏《象》舞”，其歌词说“歌颂文王”。将要跳《武》舞时，就先唱《武》这首诗，因此《武》舞的序言说“演奏《大武》”，其歌词说“伟大的武王啊”。

曹粹中说：季札观赏周乐，看到跳《象》舞、持竹竿和籥的人，杜预说：这是文王的乐舞。又看到跳《韶》舞、持竹竿的人，杜预说：这是舜的乐舞。由此可见，《象》舞有竹竿，《韶》舞也有竹竿。解说的人说用竹竿击打他人叫做“箾”，那么手持竹竿跳舞，就如同持盾跳舞一样。手持籥跳舞，就是籥舞。文王虽然大业尚未完成，但追溯他功德的起源，是可以加以形容的，所以制作乐舞来象征它，称之为《象》舞。《祭统》《明堂位》《文王世子》中所说的“下管象”，这个“象”就是《象》舞。

《维清》歌颂文王治理国家的法度，开始祭祀，直到最终取得成功。这是周朝的栋梁。

何楷说：“跳《象》舞时歌唱《维清》。”贾逵认为这首诗是乐章，用来给舞者打节拍，大概接近事实。如果跳籥舞，就唱《二南》《鼓钟》这些诗，所谓“以籥以南”说的就是这个。武舞，左手拿着红色的盾，右手拿着玉制的斧；文舞则左手拿着籥，右手拿着翟羽。所以知道“象箾”之舞，原本属于武舞，郑玄的解释，并非没有根据。

陈旸《乐书》说：吉事有祥瑞，通过象征事物可以了解器物，《维周之桢》，就是福气的先兆，是吉事有祥瑞的表现。《象》舞则预示王事的征兆，是通过象征事物了解器物的表现。把吉事的祥瑞寄托在象征事物的器物中，那么文王的舞蹈之所以能象征成功，哪一样不是拥有天下的象征呢？《乐记》说：音乐，并不是指歌唱、持盾、挥舞等动作，那是音乐的末节。所以《童子舞》的《内则》说：成童跳《象》舞。大概文王之时，虽然王事的征兆已经显现，但大的统绪尚未聚集。用尚未完全聚集的统绪，让尚未成年的童子来舞蹈，这就是称之为《象》舞的原因吧？《文王世子》《明堂位》《祭统》《仲尼燕居》都说在堂下吹管演奏《象》。《春秋传》也说：《象》箾，《南》籥。大概文王的乐舞，在堂上唱《维清》，演奏钟鼓，在堂下跳《象》舞。它所形容的，只是兴盛邦国的法度罢了，还没有涉及法则；只是开始对上帝的祭祀罢了，还没有涉及群祀。兴盛邦国的法度，那么人就接受了；开始对上帝的祭祀，那么天就接受了。那么“维周之桢”，难道超过这个了吗？先儒把《象》当作武王的乐舞，是错误的。

惠田按：这里把《象》舞当作文王的舞蹈，先儒的说法应当有所依据。这与朱熹在《祭文王》中的传注不同。

宗元按：《周颂·清庙》中的三首诗，都是祭祀文王的诗，是同一时间的事情，只是有先后顺序罢了。旧说认为《维清》是《象》舞的乐章，也属于牵强附会。考察经文的语气，大概完全不类似。但这首诗既然是在祭祀完毕送神的时候，那么合乐并随即起舞，也应该在这个时候。如果把这当作《象》舞的乐章，则不可依据。有人说乐舞有行列和起止标志，每一节为一成，如《有瞽》中的“永观厥成”，也是指舞蹈而言，那么“迄用有成”这一句，正可以作为《象》舞的征验。现在暂且并存，以等待考证。

《武》的序言，《武》的演奏，是《大武》。【笺：《大武》，是周公制作乐舞时所跳的舞蹈。疏：直接说它的演奏，不说它演奏的庙宇。作者虽然因为演奏而作歌，但其意图不在于庙宇，所以不说庙宇】

李樗说：考察《礼记》说“拿着盾牌像山一样站立”，这是武王的事迹；“发扬蹈厉”，这是太公的志向。《武》舞的尾声大家都坐下，用来象征周公、召公的治理。说《大武》之舞，开始时拿着盾牌正立，等待诸侯；接着战斗；然后又让行列都坐下，以显示它是止戈之舞。《大武》之舞在于止戈，《大武》之诗在于止杀，它们的类别是一样的。

伟大的武王，没有谁能比得上他的功业，确实有文德的文王，能够开创他的后代，武王承受了它，战胜殷商，制止杀戮，完成了你的功业。

朱熹《诗集传》：“周公象征武王的功绩制作了《大武》之乐。”《春秋传》把这首诗当作《大武》的首章。《大武》，是周公象征武王武功的舞蹈，唱这首诗来演奏它。《礼》说：“拿着红色的盾和玉制的斧，戴着冕跳《大武》。”然而《毛诗序》认为这首诗是武王所作，那么篇内已经有了“武王”的谥号，这种说法是错误的。陈旸《乐书》：《春秋传》说：“在文字上，止戈为武，戈是器物，用来显示事物；止是象征，用来显示志向。”《序》说：“《桓》，是讲武类祃。《桓》，是武的志向。”说“武的志向”就是讲武这件事。《大武》之所以称为武，不过如此。《周官》大司乐：“演奏无射，唱夹钟，跳《大武》，用来享祭先祖。”由此看来，武舞演奏《大武》，就唱武诗并跳舞，可以知道了。乐师：“凡是乐舞出入，命令演奏钟鼓。”钟师：“凡是乐事，用鼓钟演奏九夏。”至于《执竞》，祭祀武王，首先用钟鼓，“喤喤”之声，武舞演奏《大武》，难道不是用钟鼓吗？

《礼记·乐记》：宾牟贾侍坐在孔子身边，孔子和他谈到音乐，说：“《武》舞准备戒备了很久，为什么呢？”回答说：“担心不能得到众人的支持。”

李光地说：“孔子问《大武》之乐，击鼓准备戒备了很久，而”

译后来又兴起舞蹈，这是为什么呢？」贾谊回答说：「武王担忧人心尚未归附，所以想要聚集众人之后才行动。」

译为什么会有咏叹和流连的声音呢？回答说：“是担心来不及完成大事。”

李光地说：“咏叹流连，是指歌者叹息流连的声音。回答说武王顺从天意、顺应人心，担心来不及处理事务，所以表现在声音上就是这样。又说：‘这不是舞者自己唱歌，而是堂下的人跳舞，上面的人唱歌来应和。歌唱表达志向，舞蹈表现仪容，所以合起来就能看见当时的情景。’”

为什么发扬蹈厉的动作出现得那么早呢？回答说：“是为了及时完成大事。”

李光地说：“意思是刚开始跳舞时，手脚就发扬蹈地，显得猛烈严厉。回答说为了及时成功，所以表现在仪容上就是这样。”

武王坐着，右膝着地而左膝抬起？为什么这样？回答说：“这不是武王的坐姿。”

李光地说：“‘宪’旧读作‘轩’，意思是舞者右膝跪地，而左膝抬起。我认为根据下文左右分列来看，大概是招引右边一列的人，像左边那样都坐下罢了。贾认为武王刚得到天下，不敢安居，所以怀疑这不是武王的坐姿。”

声音中夹杂着商调，为什么？回答说：“这不是武舞的音乐。”孔子说：“如果不是武舞的音乐，那是什么音乐呢？”回答说：“是乐官失去了传承。”回答说：“如果不是乐官失去了传承，那就是武王的志向荒废了。”孔子说：“我在苌弘那里听到的，也像您说的这样。”李光地说：“声音中夹杂着商调，意思是歌唱演奏的声音混杂了商调。查考《国语》引用武王牧野之战的事，音调都崇尚宫调，《周官》中祭祀的音乐没有商调，所以武舞的音乐在当时有滥入商声的情况，而贾回答说这不是武舞的音乐：如果真的是武舞的音乐，那就是杀伐之心发动，武王的志向荒废了。贾的回答只有这一点是对的，所以孔子极力赞同他。”

宾牟贾站起来，离开席位请教说：“武舞准备警戒的时间已经很长，我已经听明白了，请问为什么迟迟才开始，而且很久呢？”孔子说：“坐下！我告诉你。音乐是象征已经完成的事业的。手持盾牌像山一样站立，是武王的事迹。发扬蹈厉，是太公的志向。武舞行列散乱都坐下，是周公、召公的治理。”【注：成，指已经完成的事情。总干，手持盾牌。山立，像正立一样。象征武王手持盾牌正立等待诸侯。发扬蹈厉，用来象征威武的时候。武舞，象征战斗。乱，指行列散乱。行列散乱就都坐下，象征周公、召公用文治来停止武事。疏：说制作音乐是为了仿效象征其成功。武人手持盾牌正立，像山一样不动摇。舞者发扬蹈厉，象征太公威武鹰扬的志向】

张载说：“手持盾牌像山一样站立，是舞中有一人，象征武王的治理。然而因为就舞位，而乐尸养老，必定天子有时亲自为之。发扬蹈厉出现得早，这是太公的志向，及时行事而动。武舞行列散乱都坐下，周公、召公的治理，这是象征武功，成周召公用文治。坐下的人不参与武事。”

李光地说：“上面的‘迟’字，等待的意思。在舞之初，准备警戒已经很久。贾说了，而孔子不认为不对，所以说‘已经听明白了’。又问其终，舞者像有所等待而立于缀，迟缓而且很久，是什么意思呢？然而贾前面几次回答，能知道其意，而不能指出其实，又怀疑左右并坐的不是，所以孔子再从初告诉他：‘当其备戒之时，舞人持干山立不动者，敬天之命，乃武王之事也。及其发扬蹈厉之蚤，救民伐暴，乃太公之志也。至于武乐将终，左右皆坐偃武修文，乃周召之治也。’至于咏叹流连与声音中夹杂着商调，则是声歌之事，不关乎舞节。而且贾的回答也已经得到了，所以不再告诉。”

况且武舞开始时向北出发，第二次演奏时灭商，第三次演奏时向南，第四次演奏时南方各国成为疆界，第五次演奏时分开，周公在左，召公在右，第六次演奏时回到原位以尊崇天子，夹振之而四伐，在中国显示盛大的威严。分夹而进，事情早点完成。久立于缀，等待诸侯的到来。【注：成犹奏也，每奏武曲一终为一成。始奏象观兵孟津时也。再成象克殷时也。三奏象克殷有余力而反也。四奏象南方荆蛮之国侵畔者服也。五奏象周公、召公分职而治也。六奏象兵还振旅也。复缀反位止也。崇，充也。凡六奏以充武乐也。夹振之者，王与大将夹舞者振铎以为节也。驷，当为四声之误也。武舞战象也，每奏四伐一击一刺为一伐。牧誓曰：“今日之事，不过四伐五伐。”分夹而进者，分犹部曲也，事犹为也，济，成也。舞者各有部曲之列，又夹振之者，象用兵务于蚤成也。乆立于缀，象武王伐纣待诸侯也。】疏：此说武乐六成之意，成谓曲之终成，毎一曲终成而更奏，故云成犹奏也。武始而北出者，谓初舞位最在于南头，从第一位而北出，次及第二位稍北出者，象武王北出观兵也。复缀以崇者，谓最在南第一位，初舞之时从此位入，此至六成还反复，此位六奏其曲，武乐充备，是功成太平，周德充满于天下也。经云天子夹振，明是尊者，故郑知王与大将也

译武乐在庭中演奏，天子地位至尊，之所以能亲自夹着舞人振动铃铎，是因为：制作武乐时，每奏一次乐曲中间有四次击刺动作，象征周武王讨伐商纣王的四次征伐。在中国彰显盛大威严，象征武王的德行在中国盛大而威武。振动铃铎、夹着舞人向前行进，象征事情早早成功。在舞蹈开始前，舞人长久地站立在缀兆之位，象征武王等待诸侯到来。熊氏说：前面说“三步以见方”，这是第一成。演奏第一成乐曲时起舞，象征武王向北出兵观兵。演奏第二成时，舞人从第二位移动到第三位，象征武王灭商，这与前文“再始以着往”是一致的。第三成指舞人从第三位移动到第四位，到达最北端后向南返回，象征武王攻克商纣后向南还师。第四成指武曲演奏到第四成，舞人从北头的第一位退回到第二位，象征武王讨伐商纣后获得了南方的国家，于是进行疆域治理。第五成指从第二位到第三位，分为左右两列，象征周公居左，召公居右。第六成舞人回到缀位以尊崇天子，缀指南头最初的位，舞人从第三位向南回到原位，意思是六次演奏充实了武乐，象征武王的德行充满天下。这是手持铃铎祭祀天时的情形。查《祭统》说：“君主拿着干戚走到舞位，戴着冕冠总领干戚，率领群臣用音乐娱乐神尸。”下文又说：“在太学宴请三老五更，戴着冕冠总领干戚，尚且能亲自跳舞，为什么不能亲自拿着铃铎呢？”皇氏说：“武王讨伐商纣时，君王与大将亲自拿着铃铎夹护军队，现在制作舞乐时，让两人振动铃铎夹护舞人，是象征武王与大将讨伐商纣时的样子。”王氏说：“天子上属，是指演奏第六成乐曲，尊崇天子的德行。”这是《家语》中的文辞。张子曰：“缀兆，缀用来标示行列，兆是圆域的界限。舞蹈用八佾，每佾八人为一列，共六十四人。六成，是六次演奏乐曲终了。大凡舞蹈必定在其中显现其象征意义。周朝起初拥有雍州之地，等到灭商后所得的，还有冀州、青州，总共还有六州之地。既然得到天下，必须镇抚诸侯，所以第三成向南，是镇抚南方诸侯。第四成则显示南方的国家都治理得当。第五成分开舞列，都分成两行，以象征周公、召公分治。第六成回到缀位以尊崇，此时必定改换衣冠服饰，使之充盛，象征治理安定后致力文教。天子夹着舞人振动铃铎并四次击刺，以舞列分为左右，那么总领干戚的人在中央，振动铃铎而舞列夹护着前进。驷伐，必定是舞列四出，象征军队四出。南方国家治理之后，也有不服从的，如淮夷就是。那时必须用兵，所以说‘盛威于中国’，是扩大中国的威严。分列夹护前进，是夹护总领干戚的人。长久站立在缀位，也是总领干戚的人站在缀位，以等待诸侯到来。舞蹈中也必定有此象征，是舞人四出，后改换衣服以等待他们到来。就像说将帅之士被派去做诸侯，必定有变服为诸侯而出去的情形。”

译陈氏礼书，先儒说在郊邱庙庭设立四表，舞人从南表面向二表为一成，从二表到三表为二成，从三表到北表为三成，然后转身向南，从一表到二表为四成，从二表到三表为五成，从三表到南表为六成，这样天神就都降临了。如果是八变，那么又从南到北为七成，从二表到三表为八成，这样地祇就都出现了。如果是九变，又从三表到北表为九成，人鬼就可以接受祭祀了。因为周都位于商都的西南，商都位于周都的东北，所以武舞开始向北出发，就到了二表，这是三步以显示方位。再成而灭商，就到了三表，这是再次开始以彰显往事。三成而向南，就到了四表【《家语》说：三成而南返】，四成而划定南国的疆界，就又从北到南到了二表。五成而分开，周公在左，召公在右，就到了三表，这是复乱以整顿归队。六成回到原位以尊崇天子【《家语》说：以尊崇其天子】，就回到了最初的表位，这是乐终而德尊。武舞开始向北出发，是出于表位的东北，因为商在东北的缘故。所以三成而向南，是进入表位的西南，因为周在西南的缘故。划定南国疆界然后才能分治，分治然后才能回到原位。分治系于臣，所以分散为二；回到原位统于君，所以合而为一。《乐记》说回到原位以尊崇天子，接着说夹振而驷伐，又是追溯其开始。为什么呢？武舞四表，是用来象征司马的四表。夹振而四伐，是用来象征司马振铎、司徒都行动。夹振而驷伐，就是《诗》所说的驷騵彭彭。复乱以整顿归队，就是《国语》所说的布宪施舍叫做赢，乱以优柔容民。司马的四表、三表，百步一表，五十步。开始时行走而不快跑，中间快跑而不疾走，到了四表就是疾走的时候了。所以五十步而已，舞的四表大概不一定如此。

《乐书》孔子对鲁太师谈论音乐，以翕如为开始，以绎如为完成。这是音乐以开始为作，以变化为成。武王之乐六成，就是六变而已。开始向北出发，是治兵，所以崇尚威武。最后夹振而驷伐，在中国显示盛大的威势，就进入振旅，所以恢复尊卑。武舞，以鼓声前进，以金声停止。以鼓声前进，就分左右夹击而进，这是想要事功早日完成。以金声停止，就久立在缀兆之位而迟缓，这是等待诸侯到来。之所以这样，不是急于欲望，而是执行天讨，消除人害，以应对天下而已。

李氏光地说：想要回答贾逵关于“迟缓长久”的提问，所以又总括武乐六成，而通说其意。开始时，舞者从南到北，以象征武王向北出发，就是戒备而总干山立的时候。再成而象征武王灭商，就是发扬蹈厉的时候。三成，舞者象征武王返回南方。四成，就象征其威服南国而划定疆界之事。五成，舞者分为左右，以象征周公召公，就是武乱都坐下的时候。六成，回到原位，以象征天子尊居，就是所谓“迟缓而又长久”的时候，就是此时了。南回之后，二人振铎，以夹舞者，而以干戈四外击刺，是武王已经攻克殷商而威服中国。既伐，就分夹而进，不再迟缓停留，是武功早成，不滥用其威。至于回到原位久立不动，是武王垂拱以治天下，而等待诸侯的自归。这句已经回答了贾逵“迟缓长久”的提问，意思下文又推言之。

况且你难道没有听到牧野的言语吗？武王攻克殷商，返回商都，还没有下车，就封黄帝之后于蓟，封帝尧之后于祝，封帝舜之后于陈；下车就封夏后氏之后于杞，安置殷之后于宋，封王子比干之墓，释放箕子之囚，让他行商容而复其位。庶民松弛政令，庶士加倍俸禄。渡过黄河向西，马散放于华山之阳而不再乘坐；牛散放于桃林之野而不再役使；车甲衅而藏于府库而不再使用。倒载干戈，包之以虎皮。将帅之士，使他们成为诸侯，称之为建櫜。然后天下知道武王不再用兵了。解散军队而郊射，左射貍首，右射驺虞，而贯革之射就停止了。禆冕搢笏，而虎贲之士解剑。祭祀于明堂，而民知道孝；朝觐，然后诸侯知道做臣子的道理；耕借，然后诸侯知道恭敬的道理。这五者，是天下的大教。在太学宴请三老五更，天子袒露手臂而割牲，拿着酱而进献，拿着爵而酳，戴着冕而总干，以此来教育诸侯的悌。像这样，那么周道四达，礼乐交通，那么武的迟缓长久，不也是适宜的吗？

李氏光地说：这又推演久立于缀的意思，以回答贾逵的提问。说武王偃武修文的迅速，而修文德的深厚，渐仁摩义以致太平，那么不是迟缓而又长久不足以形象之。合此章而观之，那么开始时戒备的长久，以显示圣人没有崇尚武力的心；结束时立缀的长久，以显示圣人只致力于德化。其间所谓发扬蹈厉，盛威中国，也都是不久就成功。这就是商声之滛，必知其非武声，而左右皆坐正，所以为

译武舞是坐着跳的。又说：这一章专门论述乐舞的道理。

译又说道：六代的舞蹈，已无法详细考证。只有武舞，在宾牟贾的提问中有所记载，尚且可以追想古人遗留的意旨。所谓周代有六成之舞，其往返进退、坐立步伐，当日所展现的武功文德，可以通过观察仪容而知晓这乐舞的本意。又如《大明》这首诗，所谓“上帝降临在你面前，不要有二心”的语句，就与手持盾牌如山岳般屹立相应和；“太师姜尚，此时如鹰般飞扬”的语句，就与发扬蹈厉的气势相宣扬。因此，聆听它的歌声，观看它的舞蹈，不亚于目睹那些事迹，遨游于那个时代。所以虞氏的灭亡，已经很久了。至于孔子在齐国听到韶乐，三个月不知肉味，就是因为这种乐舞能体现这种志向。降及后代，古法逐渐衰微。然而汉高祖《大风歌》的诗，起舞而歌唱；唐太宗《破阵乐》，有舞蹈来传承，那么象征功业成就的意旨，还有留存。近世的舞蹈竟然有了谱式，就按照五声的音律，制定为五行的象征。其俯仰周旋、左右进退，不象征实事的真实，而追随音律的变化，恐怕就不是所谓盛德的形容了。后来的作者，采纳这个意思而折中处理，用来发扬祖宗的功德，怜悯臣下的勤劳，称述孝友贞顺的美名，改变里巷百姓的风俗。所谓君子在这里谈论，在这里说道，古人必定对此有所取法。

《祭统》记载，进入舞蹈时，君主手持干戚走到舞位，君主位于东面上位，戴着冕冠手持盾牌，率领群臣用音乐取悦主祭的尸。因此天子祭祀，与天下人共同欢乐；诸侯祭祀，与境内人共同欢乐。戴着冕冠手持盾牌，率领群臣用音乐取悦主祭的尸，这就是与境内人共同欢乐的意义【注：君主位于东面上位，是靠近主位。皇，指君主。称君主为尸，是表示尊崇。疏：这说明祭祀时，天子诸侯亲自站在舞位，用音乐取悦主祭的尸】

陈氏《乐书》说：天子诸侯对于尸，不只是备办礼物来进献，而且走到舞位用音乐取悦他。大概宗庙中，对天子来说是天下的象征，对诸侯来说是境内的象征。所以天子戴着冕冠手持盾牌来取悦主祭的尸，不只是因为音乐，而是为了与天下人共同欢乐。诸侯戴着冕冠手持盾牌，也与境内人共同欢乐。古代君主在宗庙宴享时，借则亲自耕种，牲则亲自宰杀，酒则亲自进献，尸则亲自迎接，那么乐则亲自舞蹈，也不算过分了。

【方氏慤说：舞位就是缀兆。君主位于东面上位，是因为君主是祭祀的主持者。干戚，是武舞所执持的。羽籥，是文舞所执持的。只说干，主要指武舞，宿夜之间说它。《明堂位》说：朱干玉戚，戴着冕冠舞蹈大武，正是指这个】

【应氏镛说：比干拿着钺，是武王临阵时的仪容。朱干玉戚，是大舞象征功业成就的音乐，祭祀时在宗庙使用，既用来显扬先王的功绩，舞蹈又象征其仪容，又想让子孙知道创业的艰难，而不忘保持守成。所以舞佾不是不广大，缀兆不是不完备，而君主必须亲自手持干戚走到舞位，所谓手持盾牌如山岳般屹立，是武王的事迹。因为这件事而追溯其初始，怎么敢怕劳苦而交给有关部门呢？先说：亲自手持干戈，然后说擉。总干，是因为盾牌比戚长，排成行列可观。以君主的尊贵，亲自执持其事，不是为了取悦主祭的尸，而是为了取悦祖考。然而在大学宴请三老五更，也必须戴着冕冠手持盾牌，祭祀先圣先师而使用它，就像祭祀一样用来取悦主祭的尸。鲁国有这种舞蹈，因为周公辅佐武王伐纣，周旋于军旅之间，因此用来歆享其神灵。皇是大，皇尸就像皇考】

蕙田案：以上关于武舞

《周礼》春官籥师：祭祀时击鼓指挥羽籥之舞【注：击鼓指挥它，是经常为它打节拍。疏：祭祀先作乐，迎神及合乐的时候，就让国子舞蹈，击鼓指挥以羽籥之舞，与乐节相应，使不相混乱。所以郑玄说“击鼓指挥它，是经常为它打节拍”。郑氏锷说：在祭祀的时候，击鼓而作其羽籥之舞，所以说鼔】

陈氏《乐书》：古代的舞者，没有不拿鼓来打节拍的。《诗》说：“籥舞笙鼔。”又说：“鼔咽咽，醉言舞。鼔其羽。”籥的舞蹈，就执持羽籥，练习俯仰屈伸，容貌庄重，行走缀兆，把握节奏，进退整齐。这样来事奉鬼神而祭祀。然而籥师击鼓指挥羽籥之舞，只是文舞罢了，干戚的武舞不包括在内，因为掌管籥为主。仲尼燕居说：“夏籥序兴。”那么夏籥，是用夏翟来做籥舞。周代的时候，都用籥羽舞文乐，而文王世子让籥师学习戈，难道是夏商的制度吗？

司干掌管舞器【注：舞器是羽籥之类。疏：郑玄知道司干所掌管的舞器是羽籥，因为文武之舞所执持的不同，那么这两种器具都由司干掌管。说司干，是因为周代崇尚武，所以以干为职首。籥师教而不掌。如果这样，干与戈相配而不说戈，下文说“祭祀授舞器”，那么所授的是干与羽籥。案：司戈盾也说“祭祀授旅贲殳”，所以士戈盾授舞者兵。说“舞者兵”，只指戈。干也在这个官署授予。司兵说“祭祀授舞者兵”，郑注说“授以朱干玉戚”，指授大武之舞，与此授小舞干戈不同。郑氏锷说：所掌管的武器就是指干楯。干这种器具，有用兵之时所用的，有当舞

译当时所使用的，是舞蹈时所用的盾，这与用兵时所用的盾不同。先儒认为羽籥之类不是盾，这是错误的。哪有籥师鼓舞时手持羽籥，而所执之物却由武舞的司干掌管呢？

译蕙田按：司干掌管文舞的器物，所以归入春官；司兵掌管武舞的器物，所以归入夏官。郑玄注认为羽籥之类并非没有依据。郑氏认为这不是错误。

祭祀时舞者队列已经陈列完毕，就授予他们舞具；舞毕，就收回舞具【注：既，已经的意思；受，取回收藏。郑氏锷说：祭祀的时候，等待舞人行列已经确定，就授予他们干；等到舞毕，就取回收藏】

《诗经·大雅·宾之初筵》：“籥舞笙鼓，乐既和奏，烝衎烈祖，以洽百礼。”【传：手持籥而舞，与笙鼓相应和。笺：籥，管乐器。殷人先求诸阳，所以祭祀先奏乐，涤荡其声音。烝，进。衎，乐。烈，美。洽，合。奏乐和谐，必定进献以乐先祖，于是又合见天下诸侯所献之礼。疏：《简兮》说：左手执籥，右手秉翟，是执籥而舞。舞在笙鼓之上，明显是与它们相应和。乐器很多，宴饮所用不止于此，作者举鼓和舞而言罢了。这都是宴饮时的乐舞。有人以为这是节制射礼的乐舞。按：射礼以射为主，略于乐。《大射》说：司射命令乐师说：‘请奏《貍首》’，间隔如同说话，调节其疏密，以节制射礼。那么射礼的乐舞，只是击鼓唱歌，与射箭者相合罢了，不必大作各种乐舞。这里说鼓舞相应，不是射礼的乐舞。况且传的意思以此乐和奏，可以进乐先祖，怎能舍弃宴饮初盛之作，而指节制射礼的略者呢？由此知道不是这样】

朱子《集传》：籥舞是文舞。

何氏楷说：“《笙》《歌》《钟》篇，大射仪所说的笙钟、笙磬，都是应和笙的钟磬。而《周礼》笙师凡祭祀、飨射，供给其钟笙之乐，也是说与钟声相应和的笙。又有与琴瑟相应和的，《鹿鸣》所说的‘鼓瑟吹笙’是也。有与磬相应和的，《鼓钟》所说的‘笙磬同音’是也。有与歌相应和的，《仪礼》所说的‘歌《鱼丽》，笙《由庚》’是也。有与鼓相应和的，这里说笙鼓是也。因为它用途无所不备，所以特别举出它。鼓不仅乐舞以鼓为节拍，射礼也以鼓为节拍，所谓‘不鼓不释’。”

蕙田按：《宾筵》籥舞笙鼓章，毛传主射而言，郑笺主祭而言，朱子从郑笺，何元子从毛传。按如果从传，那么祖妣子孙的话都没有着落，应当依从朱子从笺说是正确的。大射仪，笙钟、笙磬都是应和笙的钟磬，何解最确切？郑氏训笙犹生，指在东方者而言，太牵强了。

鲁颂《閟宫》：“万舞洋洋，孝孙有庆。”【传：洋洋，众多。笺：万舞，干舞】

春秋隐公五年，《左氏传》九月，考仲子之宫，将万焉【注：万舞。疏按：《公羊传》说：万是什么？干舞。籥是什么？羽舞。那么万与羽不同。现在传说将万焉，问羽数于众仲，是万与羽为】

【一者万羽之异，自是公羊之说。现在杜预直说万舞，那么万是舞的大名。何休说：所以仲子之庙只有羽舞，没有干舞，妇人无武事，独奏文乐。刘〇说：《公羊传》说万者云云，籥者云云，羽者为文，万者为武。武则左执朱干，右秉玉戚；文则左执籥，右秉翟。此传将万问羽，即似万羽同者，以当此时万羽俱作，但将万而问羽数，非谓羽即万也。经直书羽者，与传互见之】公问羽数于众仲【注：问执羽人数】对曰：天子用八【注：八八六十四人】诸侯用六【注：六六三十六人」。疏：何休说如此，服防以用六为六八四十八，大夫四为四八三十二，士二为二八十六。杜以舞势宜方行列，既减即每行人数亦宜减，故同何说也。或以襄十一年郑人赂晋侯以女乐二八为二佾之舞，知自上及下行皆八人，斯不然矣。彼传见晋侯减乐之半以赐魏绛，因歌钟二肆，遂言女乐二八为下半乐张本耳，非以二八为二佾。若二八即是二佾，郑人岂以二佾之乐赂晋侯，晋侯岂以二佾之乐赐魏绛】大夫四【注：四四十六人】士二【注：二二四人。士有功赐用乐】夫舞所以节八音而行八风【注：八音金石丝竹匏土革木也，八风八方之风也。以八音之器播八方之风，手之舞之，足之蹈之，节其制而序其情】故自八以下【注：惟天子得尽物数，故以八为列。诸侯则不敢用八】公従之。于是初献六羽，始用六佾也【注：鲁唯文王周公庙得用八，而他公遂因仍僭而用之。今隠公特立此妇人之庙，详问众仲，因明大典。故传亦因言始用六佾。其后季氏舞八佾于庭，知唯在仲子庙用六】

【胡氏铨曰：羽翟羽舞者，所执人持一羽。凡舞有干舞，有羽舞。不曰六佾，而曰六羽。羽以象文德，干以

译象征武功。妇人没有武事，所以只演奏文乐。

译《公羊传》说：“初”是什么意思？是开始的意思。“六羽”是什么意思？是舞的意思。初次进献六羽之舞，为什么要记载？是为了讥讽。讥讽什么呢？讥讽开始僭越诸公的礼制。六羽之舞属于僭越，是怎样的情况呢？天子用八佾，诸公用六佾，诸侯用四佾。

《谷梁传》说：“初”是开始的意思【注：于是便成为常例】。谷梁子说：“舞夏，天子用八佾，诸公用六佾，诸侯用四佾。初次进献六羽之舞，是开始僭越礼乐了。”

《尸子》说：舞夏，从天子到诸侯都用八佾。初次进献六羽之舞，是开始节制礼乐了【注：意思是当时诸侯僭越奢侈，都用八佾。鲁国此时能够自我节制，开始只用六佾。谷梁子说是开始僭越，尸子说是开始降等。张氏元德说：查考《周礼》，凡是天子、诸公、诸侯的礼节度数，各有等级。舞蹈必然有其规定。论述周室的正规礼制，应当遵从公羊的说法。众仲起初想要制止使用八佾的僭越，所以略去诸公而只说诸侯。这不是《周礼》的规定。说：献，是不应该献的。《春秋》在这里记载“献”，是为了表明六羽不应当用于仲子的庙堂。记载“初”，是为了表明八佾用于众公的宗庙。一句话就穷尽了鲁国僭越礼制的始末，不是圣人不能修撰。说的就是这类情况】

【汪氏克宽说：春官乐师，有羽舞，有干舞。籥师在祭祀时，就击鼓指挥羽籥之舞。司干在祭祀时，舞者已经陈列，就授予舞具。那么祭祀时，或者文舞武舞并用，或者只用文舞而不用武舞】

蕙田按：以上讲的是文舞。

《周礼·春官》旄人掌管教导夷乐之舞【注：四夷的音乐，也都包含声歌和舞蹈】

韎师掌管教导韎乐，祭祀时就率领他的属员来舞蹈【注：用东夷的舞蹈来舞。疏：知道是用东夷的舞蹈来舞，是因为他专门主管夷乐，那么东夷的音乐叫韎就是对的。凡是舞夷乐，都在门外进行】

【刘氏彝说：舞韎的位置在门外，祭祀和大享都用它，表示四夷来朝王】

鞮鞻氏掌管四夷的音乐及其声歌【注：王者一定要制作四夷之乐，以统一天下。说连同声歌，那么所说的乐主要指舞蹈。疏：凡是音乐只有声歌和舞蹈，既然下面分别说声歌，明显上面说的乐主要指舞蹈，可以知道】

【薛氏季宣说：四夷的音乐，有的以其服饰颜色命名，有的以其声音命名。服饰颜色韎是，声音侏离是。其余不可考。韎人的音乐用于祭祀和大享，旄人、鞮鞻氏的音乐用于祭祀和宴饮。大概东夷是四夷之长，大享比宴饮为重。韎师说：师而排在前面；旄人、鞮鞻氏说：人、氏而排在后面。那么东夷的音乐，大概是圣人所重视的吧】

祭祀时就吹奏并歌唱【注：用管籥吹奏作为声音。疏：知道用管籥吹奏作为声音，是因为歌者在上，管籥在下。既然说吹是用气，明显依据管籥作为声音可以知道，所以笙师教导吹管籥之类】

《礼记·明堂位》：“昧是东夷的音乐，任是南蛮的音乐，把蛮夷的音乐纳入太庙，是说扩大鲁国在天下中的地位【注：《周礼·韎师》掌管教导韎乐。《诗》说：“以雅以南，以籥不僣。”广大也。疏：郑玄引用《周礼·韎师》来证明经文中的昧乐，又引用《小雅·鼓钟》的诗来证明南蛮之乐。任就是南。周公德行广大，不仅使用四代的音乐，也为蛮夷所归附，或许赐奏蛮夷之乐在庭院中。只说夷蛮，那么戎狄就可以知道了。有人说正规音乐既然没有得到六代，所以蛮夷只给予两方】

陈氏《礼书正义》说：四夷音乐的名字，出自《孝经》纬书《钩命决》，所以那里说：“东夷的音乐叫韎，持矛帮助时令生长；南夷的音乐叫任，持弓帮助时令养育；西夷的音乐叫株离，持钺帮助时令肃杀；北夷的音乐叫禁，持盾帮助时令收藏。”都在四门之外右侧开辟场地。查考《明堂位》也有“东夷的音乐叫韎，南夷的音乐叫任”。又查考《虞传》说：“阳伯的音乐舞蹈株离。”那么东夷的音乐也叫株离，东夷音乐有两个名字，也叫株离。郑玄注说：“株离，舞曲名。说像万物生长株离。如《诗》说‘彼黍离离’，万物生长也叫离。”说王者一定要制作四夷之乐，以统一天下。查考《白虎通》说：“王者制定夷狄的音乐，不制定夷狄的礼仪。礼仪是用来均衡中原的，不制定礼仪，恐怕夷人不能跟随中原的礼仪。”孔颖达《诗正义》说：“昧者，万物生根；南者，万物怀任。秋天万物成熟而离开根株，冬天万物收藏而禁闭于下，所以以此命名。”说南而能总括四夷，是因为周朝的德行首先招致南方，所以秋官设立象胥的职位，以通译四夷，是说南可以兼指四夷。那么舞蹈不设立南师而设立昧师，是因为象胥弯曲以示法昧，四夷的开始，所以遵循常规而先设立它。《史记》鲁定公在夹谷会见齐景公，孔子代理相礼，齐国有司快步上前说：“请奏四夷乐。”于是旌旗羽毛仪仗、矛戟剑拨、鼓噪而至。孔子快步上前，历阶而上，举起衣袖大声说：“我们两国君主友好会见，夷狄之乐做什么？”请有司退下，齐侯于是挥手让他们离去。《晋乐志》：后汉天子接受朝贺，舍利从西来嬉戏

译在殿前，击水化作鱼，吐水形成雾，又化作龙，出水嬉戏。用两条大绳，两头相距数丈，两名舞女在绳上相对行走。

译又说：君王舞先王的乐舞，表明有法度；舞当世的乐舞，表明有制度；舞四夷的乐舞，表明有怀柔之意。四夷的乐舞，东方叫韎，南方叫任，西方叫侏离，北方叫禁。有的以其服饰颜色命名，有的以其声音命名。以服饰颜色命名的就是韎，以声音命名的就是侏离【《汉书》说：语言侏离】，其他的无法考证。鞮鞻氏掌管四夷的乐舞，旄人掌管教授四夷的乐舞，韎师则只掌管教授东夷的乐舞。然而韎师的乐舞用于祭祀和大飨，而旄人、鞮鞻的乐舞用于祭祀和宴饮。大概东方在四夷中为首，大飨比宴饮为重。看韎师称为“师”，旄人、鞮鞻称为“人与氏”，师排在前面，而人与氏排在后面，那么夷乐的区别就可以知道了。然而《诗经》说：“以雅以南”。《礼记》说：“胥鼓南”。而掌管四夷事务的也叫做象胥，那么周人对南夷的乐舞也是所喜爱的。先儒推究四时的道理，来解释四乐的名称，认为韎是晦昧，任是怀柔，侏离是离根，禁是禁闭。并且说：韎乐持矛以助时生，任乐持弓以助时养，侏离持钺以助时杀，禁乐持盾以助时藏。《白虎通》又认为侏离是东乐，昧是南乐，南乐持羽，西乐持防。班固又认为侏是兜，禁是伶，韎是佅【赋说：伶侏兜离】，大概各自陈述其所传承的说法罢了。然而《周礼》中掌管教授夷乐的，都是以所穿、所持、所履来命名的。郑氏也认为韎是韎韐的韎，那么韎是服饰颜色就很明白了。学者可以舍弃经典而随意臆断吗？先王对于夷乐，虽然有时使用，但也把它放在后面而不放在前面，把它放在外面而不放在里面。看夹谷之会，侏儒的乐舞奏于前，而孔子诛杀了它。东汉元旦，掸【徒丹】国的乐舞在庭中演奏，而陈禅非议它。那么鲁国在太庙接纳夷蛮的乐舞，大概只是陈列在门外罢了。唐代的时候，都在四门之外演奏，难道是古代遗留的制度吗？

惠田按：以上为夷舞

右周庙享之舞

《诗经》小雅《楚茨》：“礼仪既备，钟鼓既戒。”鼓钟送尸，神保聿归【笺：“钟鼓既戒，戒诸在庙中者以祭礼毕。”疏：“祭祀的礼仪已经完备了，钟鼓的声音已经告戒了，意思是击钟鼓以告戒庙中的人，说祭祀结束了。《祭义》说：‘乐以迎来，哀以送往。’这里‘鼓钟送尸’，是因为哀叹享否不可知，出自孝子之心罢了。其送尸如同自作乐也”】

《周礼》春官乐师及彻，帅学士而歌彻，令相【注：学士，国子也。郑司农云：谓将彻之时自有乐，故帅学士而歌彻者，歌雍雍，在《周颂·臣工》之什。令眡了扶工。郑司农云：告当相瞽师者，言当罢也。瞽师盲者，皆有相道之者。故师冕见及阶曰：‘阶也！’及席曰：‘席也！’皆坐曰：‘某在斯，某在斯。’曰：‘相师之道与’】小师彻歌【注：于有司彻而歌雍】

《诗经》周颂：“雍有来雍雍，至止肃肃，相维辟公，天子穆穆。于荐广牡，相予肆祀。假哉皇考，绥予孝子。宣哲维人，文武维后。燕及皇天，克昌厥后。绥我眉寿，介以繁祉。既右烈考，亦右文母。”

朱子集传：“《周礼》乐师及彻，帅学士而歌彻。”说者以为即此诗。《论语》亦曰：“以雍彻。”然则此盖彻祭所歌，而亦名为彻也。

惠田按：以上为彻歌

《小雅·楚茨》乐具入奏【笺：燕而祭时之乐复皆入奏疏：乘前文而言入奏，故知祭之乐复皆入也。燕祭不得同乐，而云皆入者，歌咏虽异，乐器则同，故皆入也】

《周礼》春官钟师凡祭祀奏燕乐【注：以钟鼓奏之。疏：知以钟鼓奏之者，以其钟师奏九夏用钟鼓故知此燕乐亦用钟鼓奏之，可知也】

惠田按：此燕乐，是祭毕燕于寝时所作之乐，《楚茨》乐具入奏是也。

旄人凡祭祀舞其燕乐【疏：舞其燕乐，谓作燕乐时，使四方舞士舞之。以夷乐，黄氏度曰：韎乐祭祀賔享必舞之。散乐夷乐祭祀宾客则舞，其燕乐不用燕舞则不舞。是则韎犹近雅欤】

《礼记·礼器》：“其出也，肆夏而送之，盖重礼也【注：其出也，谓诸侯之宾礼毕而出，作乐以节之。肆夏当为陔夏。疏：知肆夏为陔夏者，以大司乐大飨诸侯，则诸侯出入奏肆夏。此经是助祭后无算爵，礼毕客醉而出，以贵重于礼，犹奏陔夏而戒之。故《燕礼》《大射》宾出奏陔夏，明不失礼也】陈氏《乐书》：“宾入奏纳夏，宾出奏肆夏。自外入而纳者，物有所受之也；自内出而肆者，情有所放者也。方其始也，以入为主，故纳夏，言其有所受。此钟师掌九夏，而郑

译氏认为，四方宾客到来，就演奏《纳夏》，这是正确的。在礼乐结束的时候，以送出为主，所以演奏《肆夏》，是说宾客有所释放离去。《礼器》在论述大飨之礼后接着提到这一点，因为宾客离去，用《肆夏》送行，以加重礼数，这是对的。”又说：“贤明的君王举行大飨之礼，四海诸侯各自按照自己的职分前来祭祀。他们祭祀时进入，各自进贡本国所有的物品以修明职分；祭祀完毕离去时，君王演奏《肆夏》之乐来送行。”《国语》说：“用钟磬演奏《肆夏》，是天子用来款待大国诸侯的。”大飨之礼，是天子用来款待大国诸侯的音乐，送别前来祭祀的诸侯，这难道不是加重礼数吗？如今用歌唱《皇华》来送别，是天子用来接待使臣的；用歌唱《采薇》来送别，是天子用来接待统帅的；用演奏《肆夏》来送别，是天子用来接待诸侯的。在大飨之礼中说用《肆夏》送别，那么只有送而没有迎，这是因为视诸侯为臣下而不视为宾客的缘故；在飨燕之礼中说宾客入门就演奏《肆夏》，那么只有迎而没有送，这是因为视诸侯为宾客而不视为臣下的缘故。至于两国国君相见的礼仪，入门时悬挂的乐器开始演奏，客人离去时用《雍》和《肆夏》，不使用这些诸侯之乐，这是不敢与天子抗衡的缘故吧？晋侯用大飨之礼款待穆叔，《春秋》对此加以谴责；赵文子在家中演奏这些乐曲，礼经对此加以批评，是因为他们僭越了天子的礼制。

译新安王氏说：诸侯作为宾客，礼仪结束后退场，奏乐来节制他们，这是因为下级侍奉上级，进献贡品有实物，用来表达侍奉上级的诚意，用音乐来对待他们的终了，是说始终不可失去节度。郑玄认为“肆夏”应当是“陔夏”。查考《大司乐》记载：君王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》；而在大飨诸侯时，则诸侯出入奏《肆夏》。推究其意，飨礼中宾客退场时奏《肆夏》，是重视宾客；燕礼中有无限制的饮酒，恐怕他们喝醉而失礼，所以奏《陔夏》来警戒他们。那么，助祭之后，走出庙门，大概奏《肆夏》，不奏《陔夏》；因为助祭之后没有无限制的饮酒，礼仪结束后客人喝醉而退场，适宜奏《陔夏》，所以燕礼、大射礼中宾客退场都奏《陔夏》，表明不失礼。这种说法不对。在宗庙中举行飨礼，在寝宫中举行燕礼，所以说：飨礼用来训导恭敬节俭，其礼意主要在于严肃；燕礼用来显示慈爱恩惠，其礼意主要在于欢乐，因为有无限饮酒的缘故。宗庙中的飨礼，必定不会喝醉；在宗庙中飨礼，在寝宫中燕礼，哪里能得到《陔夏》来警戒他们失礼呢？

惠栋按语：祭祀完毕后的燕礼，只涉及同姓，不涉及异姓；异姓回去焚烧祭肉，以此来尊敬他们；同姓则留下来一起燕饮，以此来亲近他们。《楚茨》篇提到诸父兄弟，详细叙述了燕饮私情，没有提到宾客，那么没有异姓宾客是可以知道的。至于无限制的饮酒，就是在旅酬之后，事情都在宗庙中进行的礼仪，不是在寝宫中燕饮时的礼仪。王氏说宾客都在寝宫中燕饮，又说燕礼有无限制的饮酒，查考《祭礼》，都不符合。

又按语：以上关于祭祀完毕后的音乐。

《诗经·周颂·丝衣》序言：“《丝衣》，是绎祭时款待尸的乐歌。”【郑玄笺注：“绎，是再次祭祀。天子诸侯的绎祭在祭祀的第二天，卿大夫的宾尸礼与祭祀同一天。周朝称为绎，商朝称为肜。”】音义：“丝衣，是绎祭时穿的服饰。”【孔颖达疏：“《丝衣》这首诗，是绎祭款待尸的乐歌。祭祀宗庙的第二天，又设置祭祀来寻绎昨天的祭祀，称之为绎，以宾客之礼对待所祭祀的尸。经文所陈述的，都是绎祭始末的事情。”】

丝衣飘动，头戴皮弁整齐端正。从厅堂走到台阶，从羊牲到牛牲。大鼎和小鼎，兕角酒杯弯曲。防止酒液溢出，思绪柔和，不喧哗不傲慢，这是长寿者的美好。

惠栋按语：这首诗已经载入《星辰》条目下，现在仍然保留序说并存，等待考证。

春秋宣公八年壬午日，仍然举行绎祭。万舞进入，去掉籥舞。【注：万，是舞名。籥，是管乐器。犹，是可以停止的词语。鲁国人知道卿佐去世不宜作乐，却不知道废除绎祭，所以室内舞蹈去掉籥，厌恶其声音被听到。】疏：《公羊传》说：“万是什么？是干舞。籥是什么？是籥舞。说‘万入去籥’是什么意思？去掉有声音的，不废除没有声音的。知道不可以却做了。‘犹’是什么意思？通，可以停止。”这是“万”为舞名。《礼记·明堂位》说：“未干，玉戚冕而舞大武，干楯也。戚，斧也。”这种舞者，左手执楯，右手执斧，所以称为武舞。说君王以万人服天下，所以以万为名。《诗经》说硕人的舞蹈：“左手执籥，右手秉翟。”郑玄说：“籥像管，六个孔。”何休说：“吹它来节制舞蹈。”所以吹籥而舞称为文舞。鲁国人知道卿佐去世不宜作乐，所以去掉有声音的，却不知道废除绎祭，纳入舞蹈去掉籥，厌恶其声音被听到。推究杜预的注意，直接说“万”是舞名，因为注隐五年，也直接说“万”是舞。下面问羽的数量，那么“万”是舞蹈的大名，不取《公羊》“万”是干舞的意思。那么执羽吹籥是为万舞，所以杜预说“纳入舞蹈去掉籥，厌恶其声音被听到”，是没有干舞、籥舞的别名。

吕氏祖谦说：万舞，是文武二舞的总名；籥舞，是文舞的别名。文舞又称为羽舞，大概文舞吹籥、持翟羽。万舞进入去掉籥，是文武二舞都进入，在二舞中去掉羽舞吹籥的。何氏楷说：《初学记》说：大舞。所以名万，何休认为象武王以万人定天下，民乐之，所以名之。然而《商颂》说：“万舞有奕”；《夏小正》说：“丁亥万用入学”；《竹书》：“帝舜十七年春二月入学，初用万”。那么万的称呼，由来已久，或许只是取万物得所的意思。舞者，用两足左右相背，所以其字从舛。《山海经》说：“帝俊八子始为舞”。又《吕氏春秋》说：“阴康氏之始，阴夕滞伏，民气郁阏，故作舞以宣导之。”《毛传》说：“以干羽为万舞。”查考武舞名干舞，说干则有戚了；文舞名羽舞，说羽则有籥了。或者又以文舞为籥舞。吕祖谦说：郑康成根据《公羊传》以万舞为干舞，大概《公羊》解释经文的错误。《春秋》记载“万入去籥”，说文武二舞都进入，因为仲遂的丧事，在二舞之中，去掉有声音的，所以去掉籥。《公羊》却以万舞为武舞，与籥舞对言，失去经文的意思了。如果万舞只是武舞，那么这首诗与《商颂》为什么只说万舞而不提文舞呢？《左氏》记载“考仲子之宫，将万焉”，妇人的庙，也不应该只用武舞。

译那么，“万舞”是两种舞蹈的总称，这就很明白了。又如《左传·庄公二十八年》记载：“楚国令尹子元想诱惑文夫人，就在她的宫殿旁边建了馆舍，并在那里演奏万舞。”文夫人听到后哭着说：“先君用这种舞蹈，是为了练习戒备。”这大概是指万舞之中包含有武舞，而不是专门把万舞当作武舞。

译《公羊传》说：“‘万’是什么？是干舞【注：干，就是盾牌。能替人抵御危难，而不伤害人，所以圣王重视它，把它作为武舞的音乐。‘万’，是乐曲的名称。周武王率领万人平定天下，百姓乐于歌颂，因此命名为‘万’罢了】。‘籥’是什么？是籥舞【注：籥，是用来吹奏以节制舞蹈节奏的乐器。吹着籥跳舞，是文舞的乐章】。经文说‘万入去籥’是什么意思？‘去掉有声音的【注：不想让人听到】，废弃没有声音的【注：废弃放置。放置就是不除去，这是齐地的方言】，只是保留其心意罢了。’

传说杜预认为‘万’是舞的名称，没有干舞、籥舞的区别。《公羊传》认为‘万’是干舞，‘籥’是籥舞，这样文武就区分开了。两种说法不同。孔颖达在《诗经正义》中遵循郑玄的笺注，认为万舞就是干舞，而这条解释则在这两种说法之间犹豫不决，没有确定的解释。现在看《隐公元年》记载考仲子之宫，将要举行万舞，鲁公询问羽旄的数量，那么万舞兼有文舞，就很明显了。妇女的宗庙，难道能专门使用武舞吗？毛亨的《诗经传》认为干羽就是万舞，吕祖谦认为‘万’是文武两种舞蹈的总称，朱熹也采用他的说法，那么《公羊传》的说法就是错误的。

惠栋按语：以上阐释绎祭的音乐。

右边是周代祭祀结束后绎祭的音乐。

惠栋按语：宗庙祭祀的音乐，从伊耆氏制作土鼓、草柄鼓槌、芦苇籥，女娲制作笙簧，音乐就开始了。黄帝的音乐叫《咸池》，也叫《大咸》。尧的音乐叫《大章》，也叫《大卷》，也叫《云门》。舜的音乐叫《韶》，也叫《九韶》。夏的音乐叫《大夏》，殷的音乐叫《大濩》，周的音乐叫《大武》，称为六代之乐。虞代时后夔掌管音乐，垂制作和钟。《尚书》说：‘敲击鸣球，拍打琴瑟来歌唱’，这是堂上的音乐。下面吹管鼓鼗，配合柷敔来起止，笙镛相间演奏，这是堂下的音乐。夏后氏的鼓，用足龙笋虡来悬挂钟磬。商代有楹鼓，有崇牙。祭祀崇尚声音，音乐演奏三遍，然后出去迎接牺牲。《商颂·那》的诗说：‘鞉鼓奏鼓，管声庸鼓’，都是堂下的音乐。只有汤的子孙奏升堂之乐，郑玄认为这是升堂的音乐。〇歌依之，依我磬声，就是堂上的玉磬。陈旸说：‘堂上说“依我磬声”，那么敲击鸣球，〇拍打琴瑟之类就都包括了。堂下说鞉鼓管庸，那么柷敔笙箫之类就都包括了。’这是对的。周代的音乐有堂上乐，有堂下乐，有登歌，有下管，有间歌，有合乐，有大合乐，有分乐，有文舞，有武舞，有夷舞。在堂上的，《明堂位》记载有玉磬、大琴、大瑟、中琴、小瑟，《礼器》排列了琴瑟。《乐记》说的‘清庙之瑟’就是这种。在堂下的，没有比《周颂·有瞽》篇更详细的了：‘曰有瞽有瞽，在周之庭’，下面陈列的都是庭院中的音乐。设置业、设置虡，崇牙树立羽毛，说的是设置横木的业，又设置立柱的虡，上面雕刻成崇牙，因而树立五彩的羽毛作为装饰，也叫璧翣。业又叫笋。《春官·典庸器》、《冬官·梓人》、《明堂位》、《檀弓》都讲笋虡而不讲业，这里以及《灵台》讲虡业而不讲笋，互相补充完备。应田县鼓，应小鼓，就是大射礼中的应鞞，小师敲击应鼓就是这种。田毛认为是大鼓，郑玄认为是小鼓，就是朄鼓。大师命令奏鼓朄，小师鼓朄就是这种。县鼓就是商代所植的楹鼓，周代则悬挂起来敲击。孔颖达疏认为应田都悬挂在虡业上作为县鼓，这是不对的。《礼器》说县鼓在西，应鼓在东，那么县和应就不能是同一个了。《礼器》疏、陈旸认为县鼓是大鼓，这是对的。而陈祥道认为是晋鼓，何楷认为是路鼓。一个依据《镈师》祭祀击晋鼓的文字，一个依据《鼓人》以路鼓击鬼、享大司乐路鼓、路鼗的文字，那么何楷的说法似乎更合理。鞉磬柷圉都齐备，才演奏箫管全部举起。鞉也作鼗。又作鼗。《月令》修鼗鞞。何楷认为就是大司乐的路鼗。鼗与鼓同声相应，所以大司乐都以鼓鼗相配。小师也以鼗鼓并排敲击。《那》诗说置我鞉鼓，也是说并排树立鞉与鼓。磬，朱熹认为是石磬。磬师掌管教击磬，郑玄用编磬解释，这是对的。柷，一名椌，用来合乐。圉也作敔，一名楬。《乐记》‘圣人作为椌楬’，《虞书》‘合止柷敔’，就是这种。奏，何楷认为是金奏，应当根据钟来说，那么就是钟师掌管的事情。箫，编竹制成。舜的音乐以箫为主，所以叫韶箾。管像箎，六个孔。周乐以管为主，所以凡说堂下乐的，都说下管。大司乐所说的‘孙竹之管’‘孤竹之管’‘阴竹之管’，就是这种。鼗柷敔箫管，太师掌管教导，瞽蒙掌管器具，眡了掌管悬挂。这首诗在八音中缺少匏土偶没有提及罢了。其陈列的位置，那么《礼器》说‘庙堂之下，县鼓在西，应鼓在东’。《大射仪》‘乐人宿县于阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南镈一建鼓在阼阶西南，鼓应鼙在其东南，鼓颂磬东面，其南钟，其南镈皆南陈，一建鼓在其南，东鼓朔鼙在其北，一建鼓在西阶之东南面，簜在建鼓之间，鼗倚于

译“颂磬西纮”。郑玄注说：“‘笙’通‘生’，成功称为‘颂’。”东方的钟磬称为笙，西方的钟磬称为颂，都是编联起来悬挂的。鑮像钟但比钟大，演奏音乐时以击鑮为节拍。“建”就是树立的意思。应鼙是应和朔鼙的鼙鼓，先击打朔鼙，应鼙随之应和，在东边是为了方便先击小鼓，后击大鼓。簜指竹子，指笙箫之类，倚靠在堂上的纮绳旁。编磬的绳子。通过推究射礼音乐的陈设，可以知道祭祀音乐的陈设。笙钟、笙磬，是指应和笙的钟、应和笙的磬。颂磬就是所说的歌磬。郑玄将“笙”解释为“生”，将“东”解释为“颂”，将“成功”解释为“西”，恐怕是不对的。《周礼》记载祭祀之事有“应”有“朄”，没有“朔”。大射礼有“朔”有“应”，没有“朄”。贾公彦认为凡是说“应”的，都是应和朔鼙。祭祀既然有“应”，显然也有“朔”，而陈祥道、黄度却说朔鼙就是朄，道理或许是这样。登歌在堂上。《春官·大师》说“登歌令奏击拊”，《小师》说“登歌击拊”。《明堂位》、《祭统》、《燕居》都记载“升歌清庙”。《乐记》说“清庙的瑟，朱红色的弦而孔疏，一人歌唱而三人叹息”。《郊特牲》说“歌唱者在上面，是重视人声的缘故”。《仪礼》乡饮酒礼、燕礼有“升歌三终：《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》”，也是这类事情。下管在堂下，大师在下管时播弄乐器，小师在下管时击打应鼔。《明堂位》、《祭统》、《燕居》都记载“下而管象”。《郊特牲》说“匏竹在下”。郑玄说特意说“管”，是重视人气。乡饮酒礼、燕礼有“笙入三终：《南陔》、《白华》、《华黍》”，又有“下管《新宫》”，也是这类事情。间歌，就是间隔交替。堂上一人歌唱，堂下一人吹奏，交替进行。乡饮酒礼、燕礼间歌三终：歌唱《鱼丽》，笙吹《由庚》；歌唱《南有嘉鱼》，笙吹《崇丘》；歌唱《南山有台》，笙吹《由仪》。就是这样。合乐，就是堂上堂下歌唱、瑟和笙同时演奏。乡饮酒礼、燕礼合乐三终：《周南》的《关雎》、《葛覃》、《卷耳》；《召南》的《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》。就是这样。大合乐，就是《月令》季春之月、《文王世子》中的大合乐。注疏家认为合舞合吹。《大司乐》中的大合乐，注疏家认为遍奏六代之乐。就是这样。分乐，一是将合辰之乐分别使用。合辰是指，子与丑相合，寅与亥相合，戌与卯相合，辰与酉相合，申与巳相合，午与未相合。《大司乐》于是奏夷则，歌小吕，用来享祭先妣；于是奏无射，歌夹钟，用来享祭先祖。就是这样。一是将六代之乐分别使用。《大司乐》九德之歌，九磬之舞，在宗庙之中演奏。如果音乐演奏九变，那么人鬼就可以接受礼遇了。郑玄说先演奏这些音乐来招致神灵，用玉进行祼礼，然后合乐祭祀。根据这个，那就是先分乐后合乐。这种说法恐怕不对。考察《大司乐》，圜丘之乐六变，方丘之乐八变。先儒认为都是降神的音乐。奏黄钟歌大吕，用来祭祀天神；奏太蔟歌应钟，用来祭祀地祇。先儒认为这是祭祀神灵的乐舞，而郑氏解释《礼》说人道宗庙有灌礼，天地大神至尊不祼，意思是天地没有灌礼，所以作乐；宗庙既然有祼礼，就不应该有九变之乐。先儒说分乐是将享祭所用的九变之乐，是禘祫大典所作，道理或许是这样。舞有文舞，有武舞。文舞用羽籥，武舞用干戚。《文王世子》说春夏学习干戈，是教武舞；秋冬学习羽籥，是教文舞。《周礼》籥师击鼓指挥羽籥之舞，司干掌管舞具。郑玄认为羽籥之类属于文舞。《乐记》说羽旄、羽籥、旄狄都是文舞的器具。司兵授予舞者兵器，郑玄认为朱干玉戚之类属于武舞。司戈盾授予舞者兵器，就是戈盾。《乐记》说干戚、干扬都是武舞的器具。《虞书》说在两阶之间舞干羽，干是武舞在西阶，羽是文舞在东阶。《左传》说“象箾”，南籥“象箾”，是文王的武舞；南籥“文王”，是文舞。《明堂位》说：“朱干玉戚，戴着冕舞大武；皮弁素积，禓而舞大夏。”《祭统》说：“朱干玉戚，用来舞大武；八佾，用来舞大夏。”大武，就是武舞的音乐；大夏，就是文舞的音乐。总名称为“万舞”。《简兮》诗说：“左手执籥，右手秉翟”，是文舞。而说“公庭万舞”，《左传》考证：“仲子的宫，将要舞万”，而所献的是六羽，这是文舞名为“万”。《左传》说：“令尹子元想蛊惑文夫人，在她的宫侧建馆，而振万。”夫人说：“先君用这种舞蹈，是练习军事防备。”《夏小正》说：“万，是干戚舞。”这是武舞名为“万”。《公羊传》、郑康成都以“万”为武舞，“籥”为文舞，这是不对的。四代的舞蹈，都有“万”的称呼。《竹书纪年》说：“帝舜十七年春二月，入学，初用万。”《夏小正》说：“丁亥，万用入学。”《商颂》说：“万舞有奕”，那么“万”的名称自古就有。“万”是盈数，取众多的意思。何休认为武王以万人得天下，所以命名，这是不对的。其文舞的仪容，《简兮》诗说：“左手执籥，右手秉翟。”《乐记》说：“屈伸俯仰，缀兆舒疾，是乐的纹理。”又说：“终始象四时，周旋象风雨，五色成文而

译不混乱，八风遵循律吕而不邪僻。」正是如此。武舞的仪容，则《乐记》说“手持盾牌如山岳般屹立，发扬蹈厉”，武舞的尾声大家都坐下，开始时向北出发，第二次完成时灭掉商朝，第三次完成时向南，第四次完成时划定南方的疆界，第五次完成时周公在左、召公在右，第六次完成时回到原位，以尊崇天子，夹着盾牌振动而四次进击，分开夹持而前进，长久地站立在舞位上。又说：“先击鼓以警戒，走三步以显示方位，再次开始以彰显往昔，最后混乱以整顿归队。”现在考察《礼记》说：“治理百姓劳苦的，其舞行列距离远；治理百姓安逸的，其舞行列距离短。”那么六代的舞蹈，其行列自然有远近之分，不必完全相同。武舞比文舞重要，所以《祭统》说：“舞蹈没有比武舞更重的，要前一夜就准备。”又说：“等到进入舞蹈环节，国君手持盾牌和斧钺，走到舞位，国君居东面为上，戴着冕冠手持盾牌，率领群臣以音乐侍奉受祭的尸。”这就是国君亲自跳舞。《乐记》“手持盾牌如山岳般屹立”，说的就是这种情况。武舞又在文舞之前。陈祥道说：“《尚书》说舞干羽，是先干后羽；《乐记》说干戚羽旄称为乐，是先干戚后羽旄。”《郊特牲》《明堂位》《祭统》都说：“手持朱干玉戚，戴着冕冠舞大武；穿着皮弁素积，戴着禓帽舞大夏。”那么是先大武后大夏，大概是因为武舞用以威服众人而平定祸难，文舞用以凝聚众人而守成，平定祸难常在前，守成常在后，正是如此。四夷的舞蹈，在四门之外。《周礼》旄人掌管教导夷舞，韎师掌管教导韎乐，鞮鞻氏掌管四夷的音乐及其声音。《陈氏礼书》说：“王者舞先王之乐，表明有德行；舞当代之乐，表明有制度；舞四夷之乐，表明有怀柔。”正是如此。其顺序可知的是：前一天，大胥击鼓徵音，典庸器官设置笋虡；大司乐预先悬挂乐器，乐师、大师、小师、瞽蒙、眡了、磬师、笙师、钟师、镈师各自展示其乐器与声音。祭祀当天，王进入庙门，金奏《王夏》；迎接尸，金奏《肆夏》，作乐降神、祼献、迎牲，金奏《昭夏》。登歌，大师率领盲人登上堂上位于西阶之东北面，相者授予清庙的瑟，小师击拊，下管，大师播乐器演奏，鼓先朄后应，先西后东。于是间歌，于是合乐。大司乐率领国子跳舞，乐师皋舞，大胥端正舞位，小胥巡视舞列，司干授予羽籥，司兵授予朱干玉戚，司戈盾授予戈盾。大武之乐共六成，九磬之舞共九变。每乐完成一成，乐师报告准备就绪。九献酬酢之礼完毕，于是击钟鼓宣告礼成，送尸，金奏《肆夏》，撤去祭品，乐师率领学士歌唱撤礼，宾客退出，奏《陔夏》而送他们。祭祀完毕在寝宫宴饮，则乐器进入演奏，大概就是钟师所掌管、旄人所舞的燕乐。第二天绎祭，也有乐舞。春秋宣公八年壬午，仍然绎祭，万舞进入而去掉籥，由此可知绎祭有万舞。

译五礼通考卷七十一

（经部，礼类，通礼之属，《五礼通考》）

钦定四库全书

五礼通考卷七十二

刑部尚书秦蕙田撰

吉礼七十二

宗庙制度

《周易·象上传》说：“雷从地下奋起，这是豫卦。先王效法此象而制作音乐，推崇盛德，隆重地献祭给上帝，以配享祖先。”【疏解说：雷是阳气发出的声音，奋是震动的状态。先王效法这种鼓动而制作音乐，推崇盛大的德行，因为音乐是用来发扬盛大德行的。】秦蕙田按语：这是制作音乐的根本来源。音乐的用途，没有比祭祀更重要的；而在祭祀中，没有比献祭给上帝以配享祖先更重大的。所以圣人观察卦象，举出祭祀天神的例子来说明，而祭地祇、享人鬼都统括在其中了。

“雷在地中，这是复卦。先王在冬至日关闭关口，商旅停止通行，君主不巡视四方。”秦蕙田按语：这两个卦象乃是乐律的精妙所在，根源于天地自然的道理。《乐记》说：“凡是声音属于阳，阳是天道的体现。阳气的发动，表现为声音就是雷。因此宇宙间凡是声音的发动，都是雷的象。在卦象中为震，震是乾卦的初爻。在地中为复，说明雷是众声的开始，而复卦的初爻，又是雷的征兆所萌发的地方。一阳之气在五阴之下初动，这就是黄钟成为律吕根本的原因。由此发展为临卦、泰卦，以至于坤卦，仍然反过来成为复卦。那六阴六阳的消长，就像六律六吕的相次、相生、相合一样。六十四卦纳入六十甲子，就像律吕有六十调一样。调变为八十四，就像卦气中有闰月一样。八十四调统属于七音，这就是‘七日来复’的意义。黄钟的数是九，就是阳爻的数。用三来纪，就是三画的象，参天地的数。用六来平，就是六画卦的意义，两地之法。成于十二，就是乾坤的完整。这就是《周易》成为音乐本源的原因，而黄钟作为律吕的根本，正应和冬至之日。这也足以体现天地的心意了。”

观承按语：雷在地中，复卦显现静为动，君主寂然为感。起初太音希声，正是为了成为万籁的根本。所以先王以静来体悟它，就是这样。

《尚书·舜典》说：帝说：“夔！命令你主管音乐，诗歌表达志向，歌唱延长言辞，声音依从延长，律吕调和声音。八音能够和谐，不互相扰乱次序，神与人就和谐了。”

陈氏《乐书》说：“阳六为律，阴六为吕。律与吕不同，合起来说，吕也称为律。这就是《礼运》之所以有五声、十二律说法的原因。”李光地说：“声，就是宫、商、角、徵、羽。这五声对于音乐来说，有调，有音。调就是统一首曲子而命名为宫、商、角、徵、羽；音就是每个字分别其为宫、商、角、徵、羽。比如唐代的《开元乐谱》，《鹿鸣》三篇、《鱼丽》三篇，属于黄钟宫调；《关雎》三篇、《鹊巢》三篇，属于无射商调。这是统一首曲子而命名的。然而黄钟的宫，是黄钟；无射的商，也是黄钟。都用黄钟的律来起调终曲，其间杂用七律，则都是黄钟所生的商、角、徵、羽以及变宫、变徵。这是随着其音的适宜，每个字分别。然而每个字的音，虽然也略加五声的名称，大抵是因为字音的抑扬，配合律的高低罢了。调的五声，则其气象音节，截然不同。如果知道声而不知道调，就不是真正知道五声的人。”

《礼记·乐记》说：“凡是声音的产生，由人心生出。人心的感动，是外物使之如此。被外物感动而心动，所以表现为声音。声音相互应和，所以产生变化。变化形成方域，称为音。配合音而演奏，称为乐。”

李光地说：“心感物而动，就表现为言语而有声音了。这就是所谓‘诗言志’。有言语就自然相应和，而高低快慢的变化就产生了。这就是所谓‘歌永言’。那相应和的变化，合乎节拍形成调子，就称为音。这就是所谓‘声依永’。于是配合人的声音，配上乐器，作为音乐。这就是所谓‘律和声，八音克谐’。”这一章论述音乐的根本生于人心。

秦蕙田按语：和声由于依永，依永由于永言，永言由于言志。这就是音乐之所以由人心生出的原因。这就是律之所以黄钟为天统，林钟为地统，太簇为人统的原因。

右律吕本原

《周礼·春官·大师》掌管六律六同，以合阴阳之声。阳声：黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射；阴声：大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟【注：以合阴阳之声者，声之阴阳各有合。黄钟是子月之气，十一月建焉，而辰在星纪；大吕是丑月之气，十二月建焉，而辰在玄枵；太簇是寅月之气，正月建焉，而辰在娵訾；应钟是亥月之气，十月建焉，而辰在析木；姑洗是辰月之气，三月建焉，而辰在大梁；南吕是酉月之气，八月建焉，而辰在寿星；蕤宾是午月之气，五月建焉，而辰在鹑首；林钟是未月之气，六月建焉，而辰在鹑火；夷则是申月之气，七月建焉，而辰在鹑尾；中吕是巳月之气……】