五礼通考卷三十一

译如果认为设立名号，以明堂大享作为总祭五帝的仪式，那就错了。前代儒者对此进行辩驳，并没有差错。夏、商、周三代以后，秦朝在鄜、密等地设立上、下、东、西四畤；汉朝又增设北畤，所祭祀的都是五帝，这种传统由来已久。东汉以来，有时在圜丘从祀，有时在明堂合祭，有时在迎气仪式中分祭，大体上是由隆重趋向简略，由繁杂趋向简约。到了明代不再逐一列举这些祭祀，这也是不沿袭前代的一大要点。后世合祭的事例，多附见于南郊大飨之中，现在再单独列为一门，专门将四时迎气归入其中，研究礼制的人也就能够知道如何区分了。

译《周礼·春官·小宗伯》：在四郊为五帝设立祭坛【注：兆，指祭坛的营域。五帝：青帝名灵威仰，太昊在此受祭；赤帝名赤熛怒，炎帝在此受祭；黄帝名含枢纽，黄帝在此受祭；白帝名白招拒，少昊在此受祭；黑帝名汁光纪，颛顼在此受祭。黄帝也在南郊受祭】

【郑锷说：祈求神灵要遵循其类别，所以青帝在东，赤帝在南，白帝在西，黑帝在北，各自在其对应的郊外。四郊是四帝的祭坛，黄帝的位置，学者们的议论不一。我根据《月令》考证，中央土位于季夏之后，夏属火，火生土，这是相生关系，也就是相继的关系。那么黄帝的祭坛，大概也同位于南郊吧？有人说祭祀用黄琮而不用赤璋，其位置却同在南郊，为什么呢？我认为祭祀用的玉，应当仿照其颜色，祈求其方位，各自依据其位置】

【王昭禹说：昊天之中有上帝，就像国家中有君主；五精之君，就像四方的诸侯。诸侯有君主的道理，所以都称为君；五精之君有帝的道理，所以都称为帝】

【陈汲说：郑玄被纬书迷惑，书中有六天的说法，后世没有人能废除。直到唐代许敬宗才开始立论驳斥它，近世的学者也知道它的荒诞。大宰掌管帷帐，司服掌管服饰，都说祭祀五帝，大宗伯用青圭礼敬东方，赤璋礼敬南方，白琥礼敬西方，黑璜礼敬北方。小宗伯在四郊为五帝设立祭坛，这就是为了迎接时气，在四郊之中设立五个祭坛。所谓五帝，就是五行之精气，东方青帝，南方赤帝，西方白帝，北方黑帝，中央黄帝。郑玄所说的五人帝从祀的说法，在义理上并没有妨害。大概本于《月令》的话，人臣如重黎这样的五行之官，尚且从祀，那么以五德之帝配食于五行精气，或许是这样吧？查郑玄注大宗伯“青圭礼东方”等，说是苍精之帝，那么这里所说的五帝，就是郑玄所注大宗伯之文，说是五行精气之帝。郑玄在那里的注解已经正确，在这里五帝之下又另外设立五帝之名，那就是荒诞了】

惠栋按：郑玄解释“兆”字很正确。“五帝”的说法，陈及之为正。先儒驳斥注疏“六天”的错误，以及“五帝”与“上帝”的辨析，详见《圜丘门》，不再重复记录。

【刘彛说：天地的道理，不过是阴阳二气罢了。春生，夏长，秋实，冬藏，万物在这里，各自端正性命。圣人不忘其本源，于是就在圜丘祭祀昊天上帝，这是报答本源。在四郊设立祭坛祭祀五帝，这是迎接时气。报答本源所以神化天道，必定有主宰而驾驭它的人，所以叫昊天上帝。迎接时气所以神化天时，因为它应和候刻的差别，所以叫五方帝。这六者没有形体，而万物依赖它们的生成之功；没有位置，而圣人代其执掌任命。虽然想要神化而报答它，却不知道神所在的地方。所以仰望其浩渺的样子，那么圜丘报答本源的意义就产生了；仰望其五方的颜色，那么在四郊设立祭坛的礼仪就制定了。这也就像宗庙有一个祖先，而举行六次享祭一样。所以天虽然叫神，地虽然叫祗，也是勉强命名而神化它们的。怎么知道是这样呢？谨查大司乐的职事说：“于是分派音乐而排列次序，用来祭祀，用来享祭，用来祀祭。于是演奏黄钟，歌唱大吕，舞蹈云门，用来祭祀天神。至于地祗，则与四望、山川，各自有不同的音乐。天神最尊贵，只用一种音乐。表明其神不二的。”又“穿着大裘戴着冕，圜丘五兆没有不同，这服饰显示其相同。”圣人的意思，大概就在这里吧】

《礼记·礼器》：凭借吉土在郊外享祭天帝，在郊外享祭天帝而风雨调和，寒暑适时【注：吉土，是王者占卜而居住的土。在郊外享祭天帝，是以四时所设立的祭坛在四郊祭祀。现在汉朝也四时迎气，其礼仪则简化。五帝主管五行之气的调和，而各种征兆得其顺序。五行：木为雨，金为晴，火为暖，水为寒，土为风。】疏：这是说祭祀五方之帝，凭借所占卜的吉土作为都城，在都城的四郊享祭五方之帝。又王者各自在南郊祭祀感生之帝，就是这样】

【方慤说：吉土，是占卜土地的吉利之处，用来设立祭坛】

惠栋按：经文说“吉土叫郊”，自然应当以圜丘为正，所谓“顺应天意以事奉天”，建造高台必须凭借丘陵。郑玄把吉土当作所占卜而居住的土，就是指王者所居住的都城，与“顺应天意”的意义不符合。又把郊当作专指四郊的坛兆，而圜丘反而不包括在内，大概郑玄把圜丘与郊分为二，所以不引用大司乐“地上”的文字，而专门以小宗伯四郊为说，意图掩盖自己的缺失，却不知道其言辞迂曲，义理疏漏。看疏文说“王者在南郊祭祀感生之帝”，也是对的，那么孔颖达已经深深窥见其隐情，而代为补足了。现在遵从先儒的正确说法，载入郊祀门，仍然附见于此，大概经文本来不专门说四郊的祭坛，而四郊也应当在其中。于是根据注说而纠正它。

右五帝兆

《家语·五帝篇》：季康子问孔子说：“以前听说五帝的名字，而不知道其实质，请问什么是五帝？”孔子说：“从前我听说老子说：‘天有五行，水、火、金、木、

译土，在四季中分化养育，从而成就万物。它的神灵称为五帝。古代的君王，改朝换代时更改称号，取法于五行，五行轮流称王，终始相生，也是效法这种意义。所以那些英明的君王，死后配享五行，因此太皥配木，炎帝配火，黄帝配土，少皥配金，颛顼配水。

康子问：“太皥氏起初以木德称王是怎样的情形？”孔子说：“五行运用次序，首先兴起于木。木代表东方，万物之初，都从这里产生，所以君王效法它，首先以木德称王天下，其次就按照所生的五行轮流继承。”

康子说：“我听说勾芒是木正，祝融是火正，蓐收是金正，玄冥是水正，后土是土正，这就是五行的主宰而不混乱，为什么称为帝呢？”孔子说：“大凡五正，是五行官职的名称，五行辅佐成就上帝，所以称为五帝，太皥等人配享其中，也称帝，是跟随这个称号。天是最尊贵的，万物不可以与它同称，也兼称上帝，上位可以包容下位，五行辅佐成就天的事业，称为五帝，因为地上有五行，而其精神在上，所以也称为上帝，黄帝等人因此也称帝，大概是顺从天上五帝的称号，所以君王虽然号称帝，却不能称上帝，而称为天子，儿子与父亲，尊卑相差很远，称为天王，是说他是天下的王。”

从前少皥氏的儿子有四个叔父，叫重，叫该，叫修，叫熈，确实能掌管金、木及水，让重做勾芒，该做蓐收，修和熈做玄冥，颛顼氏的儿子叫黎做祝融，共工氏的儿子叫勾龙做后土，这五人各自凭借自己的才能担任官职。生前为上公，死后为贵神，另外称为五祀，不能与帝同等。

康子说：“陶唐、有虞、夏后、殷、周唯独不能配享五帝，难道是德行不及上古呢？还是有限制呢？”孔子说：“古代平治水土以及播种百谷的人很多，只有勾龙配享于社，而弃作为稷神，改朝换代都供奉他们，没有敢增加的，说明他们不可与五帝等同。所以从太皥往下，直到颛顼，那些顺应五行而称王的，数目不止五个，却只配享五帝，是因为他们的德行不可以过多。”

译杨氏又说：本章注解说“五帝是五行之神，辅佐上天化生万物”，而后世的谶纬之书都为他们取了名字，这属于妖邪虚妄的言论。所谓为他们取名，就像灵威仰等名字一样。自从伏羲开始画八卦，经过文王、孔子，然后《易》的道理才完备。卦象、文言、系辞中论述天的内容非常详尽，何曾有过这类名字？推究这种说法的来源，则出自《易纬·乾凿度》、《春秋纬·文耀钩》、《运斗枢》、《孝经纬·钩命决》、《援神契》。却不知道《易》、《春秋》、《孝经》，圣人何曾有一言一句像这样？确实可以说是妖邪虚妄的言论了！但是本章所说的“五帝是五行之神，辅佐上天化生万物”，我恐怕这不是孔子的话。有人说《孔子家语》是王肃所作？为什么呢？从《易》来看，乾坤是父母，震、巽、坎、离、艮、兑是六个子女。卦画本来就有这样的象征，然而《序卦》说“帝出于震，齐于巽”，从震、巽往下都是天帝的作为。如果说在天有五行能化生万物，那么可以说五行辅佐天化生万物，那么天与五行就成了两个实体了。所以程子说：“不知道乾坤之外还有什么？这六个子女就像人的四肢，只是一个整体罢了。”学者们对此大惑不解。

马端临说：按五帝的祭祀见于《周礼》，五帝的义理见于《家语》，其说法本来正大光明。自从秦汉之间废除了祭天的礼仪，而用所谓的郊祀在五个畤祭祀，名叫五帝。郑康成解释经书，习惯于听闻秦汉之事，于是对经书中所说的郊祀多指为祭祀五帝，并且依据纬书为他们取名。于是王肃等儒生引用经传来排斥它，说五帝是太皥以下的五位人帝。先儒杨信斋则认为，如果确实以五位人帝作为五帝，那么在五位人帝之前就没有掌管四时的神了吗？郑康成错了，王肃也没有完全正确。他的说法很好。然而杨氏解释五帝，认为就像毛公所说的元气浩大称为昊天，远看苍苍称为苍天，程子所说的以形体称为天，以主宰称为帝之类，那么五帝就是天的别名，而原本并没有所谓五帝之神。我认为如果认为是天的别名罢了，那么称帝就可以了，何必拘泥于五？又何必在祭祀上帝之外另外设立祭祀五帝的礼仪呢？大概五帝是五行之主，而在天上就像五岳是五行之镇，而在地上，《家语》所说的已经完备了。现在因为怀疑纬书灵威仰等名字而说五帝本来不存在，因为怀疑五帝本来不存在而说《家语》不是圣人的话，这也太过分了。比如日月星宿、风伯、雨师，都是见于祭祀典籍的天神，经传中所说清清楚楚。而道家流派则认为他们各有名称，甚至有的有姓字，其妖妄不经比纬书更甚，儒者所不谈论。然而因此就怀疑日月诸神本来不存在，可以吗？

林之奇说：古代祭祀上帝与祭祀五帝的礼仪，从经书推断，礼仪没有比周朝更盛大的。周朝祭祀上帝，也叫祀天，郊祀的天，明堂的上帝，就是同一个。郊祀从简，是为了报答根本、回归初始，以稷配享；明堂从备，是为了大享报成，以文王配享。稷，是王业的开始；文王，是王业的完成，遵循同类相配的原则。在郊外祭祀称为天，在明堂祭祀称为上帝。天，是说征兆；帝，是说主宰。一年祭祀五帝有五次，《周礼》先说祭祀上帝，次说祭祀五帝，也是这样的。大概说祭祀青帝的礼仪，也是这样的；祭祀赤帝的礼仪，也是这样的，不能详细列举，所以只说“祭祀五帝也是如此”。所谓“祭祀五帝也是如此”，是说大臣的赞相，有司的备具，至于圭币，则五帝各有方位的颜色，未曾与上帝混合相同。《周礼》说：“礼敬东方，礼敬南方。”《月令》说：“四立迎气。”所以说“一年祭祀上帝四次，而祭祀五帝五次”。如果有变故而临时祭祀，就不在此列了。

蕙田按：《家语》说：“天有五行，水、火、金、木、土，分时化育，以成万物，其神称为五帝。”注：“认为是五行之神，辅佐天化生万物，这是五帝的正解。”下文说：“古代的王者，改换朝代而改变称号，取法五行，更替王权终始，相生也象征其义。”这是说五位人帝取法五行，是五帝的配享。文义非常明白，王氏注此本来没有错误，然而王肃在《周礼》五帝上，只指为五位人帝，这是王肃的偏见。辨析的人于是说《家语》是王肃所作，这也是众儒的偏见。马氏、林氏的说法是正确的。

《礼记·月令》：“孟春之月，其帝太皥，其神勾芒【注：这是苍精之君，木官之臣，自古以来著德立功的人。太皥，是宓戱氏；勾芒，是少皥氏的儿子，叫重，担任木官。】疏：“其帝太皥者，是说自古以来木德之君，其帝是太皥。称为皥者，按《异义》古尚书说，元气广大称为昊天，那么皥皥是广大的意思。因为伏羲的德能同于天，所以称皥。因为东方生养元气盛大，西方收敛元气便小，所以东方之帝称为太皥，西方之帝称为少皥。”

译那位名为勾芒的神灵，指的是自古以来主管春季、建立功业的臣子，人们祭祀他，便将他奉为神灵。所谓勾芒，是主管木行的官员，因为树木初生之时，枝条弯曲而有锋芒棱角，所以称为勾芒。说太皥和勾芒，是因为这两人出生时正值木德当令、春季主宰，他们建立德行、成就功业；等到他们死后，在春季祭祀的时候，就祭祀这太皥和勾芒，所以这样说。这里所说的依据是死后享受祭享的时候，不论他们生前在世的日子，所以说“其神勾芒”。既然说勾芒是神，那么太皥也是神。太皥被称为帝，那么勾芒应当称为臣，两者互相贯通。太皥在前，勾芒在后，相隔时间久远，并非同一时代。太皥是木德之王，勾芒有主管木行的功绩，所以选取他们相互配享。

译蕙田按：少皥在太皥之后，所以用“少”来加以区别。这就像太康、少康一样，并没有优劣之分。疏文说元气有大小之分，这是不对的。

孟夏之月，主宰的帝王是炎帝，辅佐的神灵是祝融【注：这是赤精之君，火官之臣，自古以来彰显德行、建立功业的人。炎帝，即大庭氏。祝融，是颛顼氏的儿子，名叫黎，担任火官。疏文：何允说：《春秋说》记载：炎帝号大庭氏，又被称为地皇，制作耒耜，播种百谷，就是神农。又说黎担任火官。按《左传》昭公二十九年记载：颛顼氏有个儿子叫黎，担任祝融。杜预注说：祝融，是光明的样子】。中央属土，主宰的帝王是黄帝，辅佐的神灵是后土【注：这是黄精之君，土官之神，自古以来彰显德行、建立功业的人。黄帝，即轩辕氏。后土，也是颛顼氏的儿子，名叫黎，兼任土官。疏文：按《左传》昭公二十九年记载：颛顼氏有个儿子叫黎，担任祝融；共工氏有个儿子叫勾龙，担任后土。后土担任土官，知道此经中的后土不是勾龙，而是黎，是因为勾龙起初担任后土，后来转为社神，后土官职空缺，黎就兼任了。所以郑玄注《大宗伯》说：黎在火土两官受祭。因为《宗伯》分别说社稷，又说五祀，勾龙作为社神，就不能再作为五祀之神，所以说黎兼任】。

【丘氏光庭说：五行中唯独土神称为“后”，因为后就是君，位居中央，统领四行，所以称为君。按《左传》勾龙担任后土，后土就是社，那么就是勾龙一人配享两种祭祀，并不是说转为社神。《月令》中的土既然是五行之神，用勾龙配享，正好与《左传》相符。郑玄在前面错了，孔颖达在后面顺从了他，都是不对的。然而《楚语》说：颛顼命令南正重主管天，火正黎主管地。黎既然主管地，难道不可以配享土神吗？大概黎主管地是兼任其职，并不是对土有功。如果黎可以配享土神，那么重也可以配享天神吗？况且黎是火正，郑玄尚且用兼任来配享土神，难道勾龙作为土官就不能配享土神吗？依照《左氏传》，勾龙配享两种祭祀，不也很适宜吗】。

蕙田按：五行之中，土最大，它的功劳也最巨大。所以先王在五祀之外，又设立社稷来祭祀它。而勾龙又配享于社。一行而两祀，一官而两配，都是为了报答他们的功劳。中央与社所祭祀的不是两个对象，所以配享的神灵也没有两个。注疏认为勾龙转为社神，黎兼任土官，大概是错误的。丘氏批评他们，是对的。

孟秋之月，主宰的帝王是少皥，辅佐的神灵是蓐收【注：这是白精之君，金官之臣，自古以来彰显德行、建立功业的人。少皥，即金天氏；蓐收，是少皥氏的儿子名叫该，担任金官。疏文：这里秋天说主宰的帝王是少皥，在西方金位。《左传·昭公元年》说：“从前金天氏有个后代叫昧，担任玄冥，生了允格、台骀，称为金天氏。”与少皥金位相当，所以少皥就是金天氏。又《帝王世纪》说少皥帝号叫金天氏。说少皥氏的儿子名叫该，担任金官，按《左传·昭公二十九年》蔡墨说：“少皥氏的儿子名叫该”，又说“该担任蓐收”，是作为金神，辅佐少皥于秋季。蓐收，是说秋天万物摧折收敛】。

孟冬之月，主宰的帝王是颛顼，辅佐的神灵是玄冥【注：这是黑精之君，水官之臣，自古以来彰显德行、建立功业的人。颛顼，即高阳氏。玄冥，是少皥氏的儿子，名叫修，名叫熙，担任水官。】疏文按：《五帝德》说，颛顼是高阳氏，姓姬。又《帝王世纪》说，他十岁辅佐少皥，十二岁行冠礼，二十岁登上帝位，在位七十八年去世。以水承继金。说玄冥是少皥氏的儿子，名叫修，名叫熙，按《左传》昭公二十九年说，少皥氏有个儿子叫修，叫熙，又说修和熙担任玄冥，是相继担任水官。

《春秋》昭公二十九年《左传》：蔡墨说：“五行之官，称为五官，实际排列接受氏姓，封为上公，祭祀为贵神，社稷五祀，是尊贵是奉祀【注：五官的君长，能修明其事业的，死后都配享于五行之神，被王者所尊贵奉祀】。木正叫勾芒【注：取木生长勾曲而有芒角的意思，其祭祀重在勾芒】。火正叫祝融【注：祝融，是光明的样子，其祭祀在黎】。金正叫蓐收【注：秋天万物摧折而可收获，其祭祀在该】。水正叫玄冥【注：水阴而幽暗，其祭祀在修及熙】。土正叫后土【注：土是群物的主宰，所以称为后，其祭祀在勾龙。在家则祭祀中霤，在野外则为社】。献子说：“社稷五祀，是谁氏的五官呢？”回答说：“少皥氏有四个叔父，叫重，叫该，叫修，叫熙，确实能掌管金、木及水，让重担任勾芒，该担任蓐收，修及熙担任玄冥，世代不失职，于是成就穷桑【注：少皥氏的号】。这是其中三祀。颛顼氏有个儿子叫黎，担任祝融。共工氏有个儿子叫勾龙，担任后土。这是其中二祀。后土为社【疏文：五官的君长，死后都成为贵神，王者尊贵奉祀他们，如同祭祀配享于五行之神，即下文的重、该、修、熙、

译黎就是这个人。君王祭祀木、火、土、金、水之神，而让这位人的神配享饮食，并非专门祭祀这个人。将五行分配给四季，所以五行之神勾芒、祝融等人，都是根据当时事物的形态来命名的。这五个名字本来是作为五行之神的名称，而不是给重、该等人起的名字。《晋语》说：虢公梦见在宗庙里有神人，脸色白，长毛，虎爪，手执钺斧，站在西边的山崖上，虢公害怕而逃跑。神说：“不要跑，天帝命令说让晋国袭击你的城门。”虢公拜谢叩头，醒来后召史嚚占卜，史嚚回答说：“按照您说的样子，那就是蓐收，是天上的刑神。像您所说虢公梦见的样子，必定不是该的容貌，自然是金神的形象罢了。由此说来，可知勾龙、祝融、〇防、后土等人，都是木、火、水、土之神的名称，而不是配享者的神名。虽然本来不是配享者的名称，但配享者与他们同享祭品，也可以借用那些神的名称作为配享者的神名。就像社本来是土神的名称，稷本来是谷神的名称，配享者也可以称为社稷一样。这五行之官配享五行之神，天子制定礼仪让他们祭祀，这就是君王所尊奉的。】

译惠栋按语：孔颖达疏解这一条，解释五行之神的名称以及配享的神灵，认为也可以取用那些人的名字作为神名，极为精当。

【叶梦得说：《左传》记载蔡墨的话，认为由人来掌管官职，死后就祭祀他们作为神灵。五行本是天地之气，没有形体可以寻求，它们的神灵必定依附于人而运行。上古的情况无法得知了。从少皞以后，各自让他们的儿子担任这些官职，那么世间有时会选择有才能的人相互替代，比如夏朝以柱担任稷神，周朝以弃担任稷神，就是这样。后世的五行之官不再修习，只有后土在社坛祭祀，而勾芒在立春时出土则祭祀他。祝融、蓐收没有固定的祭祀。陈祥道说：古代祭祀必定有配享，所以社坛配享勾龙，稷坛配享弃。四时在郊外迎接节气，不可以没有配享。所以迎接青帝就配以太皞，迎接赤帝就配以炎帝。配以太皞就跟随以勾芒，配以炎帝就跟随以祝融，直到中央和秋冬的礼仪，大致都是这样。大概五帝依据德行，五神依据功绩，德行是探究他们所凭借的势位而推本溯源，功绩是推究他们所职掌的事务而归功于他们】

朱子语录：“问祭祀先贤先圣如何？”朱子说：“有功德在人间，人们自然应当报答他们。古人祭祀人帝，只是这样。”

陈氏《礼书》说：有天地，就有五方；有五方，就有五帝。古代祭祀五帝，必定配以五人帝、五人臣。《月令》：春、夏、秋、中央的臣，都是一人；而冬天有修和熈两人。大概冬天在方位上为北方，在卦象上为艮，在肾脏有左右，在器物上有权衡，在物类上有龟蛇，在颜色上有青黑，那么官职有修和熈，是适宜的。

右五帝义及配神

《礼记·月令》：立春前三天，太史禀告天子说：“某日立春，盛德在木。”天子于是斋戒。立春那天，天子亲自率领三公、九卿、诸侯、大夫到东郊去迎接春天【注：太史，是礼官的属官，掌管校正岁年以安排事务，谒告就是禀告。迎春，是在东郊的祭坛祭祀苍帝灵威仰。王居住在明堂。《礼》说：“出城十五里迎接岁星，大概是殷代的礼仪。周代在近郊五十里。”疏：贾逵、马融、蔡邕都认为迎春是祭祀太皞和勾芒；郑玄独自认为是祭祀苍帝灵威仰，因为《礼器》说“在郊外享祭天帝，而风雨调和，寒暑适时”，太皞是人帝，怎么能使得风雨寒暑适时呢？《周礼·司服》：“王祭祀昊天上帝，就穿大裘戴冕；祭祀五帝也这样。”五帝如果是人帝，怎么能与天帝穿同样的服饰呢】

杨复说：郑玄注“五帝是天帝”，贾逵、马融、王肃等认为五帝是五人帝，所以为郑玄的学者辩解说：“在郊外享祭天帝，而风雨调和，寒暑适时，如果是五人帝，怎么能使得风雨寒暑适时呢？”两种说法不同，应当以郑玄的说法为正确。郑玄注《春官宗伯》说“礼五天帝而以五人帝配享”，意思是比如立春在东郊祭祀苍帝，而太皞、勾芒配享，因为从外面来的神灵没有主人就不会停止，所以四时分别祭祀五帝，而以五人帝配享。

立夏前三天，太史禀告天子说：“某日立夏，盛德在火。”天子于是斋戒。立夏那天，天子亲自率领三公、九卿、大夫到南郊去迎接夏天【注：迎夏，是在南郊的祭坛祭祀赤帝赤熛怒】

立秋前三天，太史禀告天子说：“某日立秋，盛德在金。”天子于是斋戒。立秋那天，天子亲自率领三公、九卿、诸侯、大夫到西郊去迎接秋天【注：迎秋，是在西郊的祭坛祭祀白帝白招拒】

立冬前三天，太史禀告天子说：“某日立冬，盛德在水。”天子于是斋戒。立冬那天，天子亲自率领三公、九卿、大夫到北郊去迎接冬天【注：迎冬，是在北郊的祭坛祭祀黑帝汁光纪】

【方慤说：四立的那天，节气就到了。所以天子亲自率领他的臣子到郊外去迎接，这是为了引导节气的到来。五行中唯独不迎接土，因为它居中，不是从外面来的】

【胡铨说：在郊外享祭天帝，起初没有指明是哪位天帝。我私下认为苍帝和太皞都应当祭祀，不必分开。郑玄采用《春秋纬》本来就不合常理，而贾逵、马融等人也太拘泥了。郑玄又认为这是殷代的礼仪，然而《王居明堂礼》，又何曾指明是殷代呢？又《逸礼》又岂能完全作为依据？那么这称为周礼可以吗】

惠栋按语：《周礼》说祭祀五帝，而没有说祭祀的时间。《月令》有迎接节气，而没有祭祀的事情。然而祭坛在四郊，而迎接节气也在四郊，那么所迎接的地方，就是所立祭坛的地方，可以知道了。祭祀必定在祭坛，而迎接节气必定在四立，那么迎接节气的那天，就是祭祀天帝的那天，可以知道了。郑玄依据纬书，苍帝等名字，固然不可遵从，而说在四郊祭祀，似乎可信。有人怀疑《周礼》说占卜日期，而四立日则不用占卜。冢宰说十天警戒，而《月令》说三天斋戒。司服祭祀五帝穿大裘戴冕，迎接节气不应该都穿大裘。然而四立虽然有固定的日期，也需要占卜，是占卜牺牲是否再次可用。《周礼》泛泛地说大祭祀，所以用占卜日期概括它，比如南北郊也在内，并非没有固定日期。疏解说表示审慎，大概也是一种解释。冢宰先十天警戒

译于是进行散斋；太史提前三天禀告，于是进行致斋，这在义理上也没有妨碍。至于大裘和冕，只是强调祭服的隆重，与祭祀上天相同，并非说夏秋两季都穿着大裘【论述见郊祀服冕条下】。现在暂且采纳郑玄的观点，以等待考据古制的人来定论。

译右边是关于迎气祭祀五帝的记载。

《周礼·天官·大宰》规定：祭祀五帝时，大宰掌管百官的誓戒以及祭祀器具的整治。【注：祭祀五帝指的是在四郊以及明堂进行祭祀。疏：《月令》中记载四时迎气，以及季夏六月在南郊迎土气，其余四位天帝各自在其对应的郊外祭祀，加上夏正祭所感应的天帝也在南郊，所以说祭祀五帝在四郊。郑玄说包括明堂，是指在明堂总享五帝。依据《月令》，秦代在季秋举行。郑玄说不知道周代在何月举行？查考下文《曲礼》说“大享不问卜”，郑玄说“在明堂祭祀五帝，不需要占卜”，既然明堂祭祀不占卜，而此处经文说“率领执事人员占卜日期”，那么这里的祭祀五帝就不应该包括明堂。郑玄说包括明堂，是广泛解释祭祀五帝的场所，实际上此处并没有明堂。】

祭祀前十天，率领执事人员占卜日期，于是发布戒令。【疏：四时迎气、冬至郊祭上天等虽然都有固定的时节，但具体的日期仍需审慎，因此还要占卜日期。】

《周礼·秋官·大司寇》规定：如果举行禋祀五帝的仪式，大司寇就发布戒令。在祭祀当天，亲临现场誓戒百官。

杨氏复说：“查考郑玄对‘掌次祭祀五帝’的注解，说张大次、小次，设置重帟、重案。说这就是所谓的四时迎气，即《月令》中四立之日的祭祀。等到注解‘太宰祭祀五帝’、‘大司寇小司寇禋祀五帝’时，都说是四时迎气，也应当与掌次的注解相同。却又兼说在明堂总享，为什么呢？在明堂总享五帝，汉代礼制中有，但不是周代礼制。汉代沿袭秦代礼制，郊祀和明堂都祭祀五畤的天帝，周代礼制哪有这种规定呢？郑玄的注解大概是约略用汉代礼制来解释周代礼制罢了。”

《周礼·天官·司服》规定：祭祀昊天上帝，就穿着大裘冕；祭祀五帝，也与此相同。【郑氏锷说：五帝虽然是天的辅佐，但与天同体，所以祭祀他们的服饰也可以相同。使用四圭有邸，演奏黄钟，歌唱大吕，舞蹈云门。其玉器，其乐都相同，其服饰有什么可疑的呢？】

蕙田按：祭祀服饰与昊天上帝相同的，是为了表明其隆重。在孟夏祭祀火帝，在季夏祭祀土帝，必定没有穿着大裘的道理。行礼自有变通，唐代《开元礼》夏天也穿裘冕，可以说是固执不通的见解了。

《周礼·春官·大宗伯》规定：用青圭祭祀东方，用赤璋祭祀南方，用白琥祭祀西方，用黑璜祭祀北方，都有牺牲和币帛，各自仿照其玉器的颜色。【注：祭祀东方在立春，指的是苍精之帝，太昊和勾芒配享；祭祀南方在立夏，指的是赤精之帝，炎帝和祝融配享；祭祀西方在立秋，指的是白精之帝，少昊和蓐收配享；祭祀北方在立冬，指的是黑精之帝，颛顼和玄冥配享。祭祀神灵一定要象征其同类。疏说：祭祀东方在立春，指的是苍精之帝，这以下都是依据《月令》四时迎气都在四立之日，所以用立春、立夏、立秋、立冬来说明。】

【郑氏锷说：没有提到祭祀中央，熊氏认为中央属黄，天帝也用赤璋。然而以同类求神，中央土色适宜用黄色。孔氏认为应当用黄琮。那么土与地是一类，所以没有提到。】

蕙田按：关于祭祀中央黄帝的玉器，这一节以及《觐礼》、《祀方明》都没有提到。解说者认为用赤璋，那么红色不是其本色；认为用黄琮，那么琮不是祭祀天神的玉器。似乎都不妥当，然而也没有明确的文献可以考证。

《周礼·大司乐》规定：于是演奏黄钟，歌唱大吕，舞蹈云门，用来祭祀天神。【注：天神指的是五帝以及日月星辰。】

《周礼·地官·充人》掌管系养祭祀用的纯色牺牲。祭祀五帝，就将牺牲系在牢中喂养三个月。【防说：祭祀五帝，上文说掌管系养祭祀用的纯色牺牲，是总括养天地宗庙的牺牲；下文特别提到祭祀五帝，只是略举五帝为例。实际上昊天上帝、地祇以及四望、社稷等外神，都系养在其中。】

《周礼·天官·掌次》规定：祭祀五帝就张大次、小次，设置重帟、重案。【注：祭祀五帝在四郊。疏：祭祀五帝在四郊，查考引用宗伯祭祀五帝在四郊，是正确的。这里指的是四时迎气。】

太宰以及执事人员视察洗涤。

《周礼·地官·大司徒》规定：祭祀五帝，奉上牛牲，进献其肉。

《周礼·秋官·小司寇》规定：凡是禋祀五帝，就在镬中注水。

《周礼·士师》规定：祭祀五帝，就为尸和王浇水洗手，以及镬中的水。

天官太宰以及纳亨协助王处理牺牲事务。

等到祭祀之日，协助处理玉、币、爵的事务。

杨氏复说：“祭祀五帝的礼物乐章，大致应当与郊祀相同，但也有不同的地方。比如小宗伯在四郊为五帝立兆，这是祭祀五帝的位置；《月令》四立之日的祭祀，这是祭祀五帝的时间；大宗伯用青圭祭祀东方，用赤璋祭祀南方之类，这是祭祀五帝的玉器。大宗伯牺牲币帛各自仿照其玉器的颜色，大司徒奉上牛牲之类，都是祭祀五帝的礼仪。大司乐于是演奏黄钟，歌唱大吕，舞蹈云门，用来祭祀天神。郑玄注说：‘神指的是五帝以及日月星辰’，这就是祭祀五帝的音乐。又查考大宗伯注疏：‘祭祀五天帝，以五位人神配享’。《通典》说：‘其配祭以五位人帝，春天以太皥，夏天以炎帝，季夏以黄帝，秋天以少昊，冬天以颛顼。其坛位各自在当方之郊，距离国都五十里以内叫近郊，在中间设立兆位，筑方坛，也叫太坛，然后祭祀。其礼仪为七献，献毕之后，天子舞蹈当代之乐。’

蕙田按：陈氏《礼书》说《周官》祭祀五帝的礼仪，有与天相同的地方

译昊天上帝地位极其尊崇，有与天相异之处以显示其区别，这一说法最为明确。昊天上帝，好比《周易》卦象中的乾卦，《说卦传》说“乾为天”，正是此意。五帝则是元、亨、利、贞四德，在天表现为四时，在地表现为五方，在运行中表现为五行，它们是运转阴阳寒暑之气、主宰万物生长收藏的力量。拿人性来作比喻，乾卦的体性就是天，心则是主宰而称为君，犹如昊天上帝。五帝则是仁、义、礼、智、信五德，发显为恻隐、羞恶、辞让、是非之心，也各自有主宰而分别显现。五帝与天同样尊崇，是因为四端都源于本性；五帝与天相异以显示区别，是因为偏端之显现，并非心的全体。其中的道理是一致的。郑玄六天的说法，则失之僭越；依据纬书而各自命名，则失之荒诞；王肃认为五帝就是五人帝，则又失去了根本，这些都缺乏依据。至于祭祀的仪节，详见《南郊门》，现在选取经文中明确记载五帝以及可信的注疏，列于右侧。大致比较而言，祭祀五帝的规格应比祭天稍低，但具体已不可考证了。

译右边是祭祀五帝的仪节。

【王氏应电说：有人怀疑天只有一个，不应该有五个，这是后世窜入的文字，是对的。如果不这样认为，《周礼》全文中经文错误的地方很少，即使有窜入，也不应该多处都是这样。大概天体虽然只有一个，但气的流行截然不同。《易经》说：“帝出乎震，齐乎巽”，《月令》说：“盛德在木”之类就是如此。所以君王根据气的到来而祭祀它。天没有心，一阳初生时，天心在这里显现，所以在冬至祭祀天帝。天无形，五气更替时，帝的主宰在这里显现，所以在四季的孟月和季夏祭祀五帝。然而祭祀虽然有五种，只是因为方位和气的不同，而祭品也不同，并不是天实际上有五个。至于所配享的，是用五位人帝，而配从祀的又是五位人神，大概上古圣人继承天命而称王，他们的本性虽然没有不全面的，但他们受命的历数必定各自得到气的旺盛，比如太皥以木德称王，周人以火德之类。又古代神明的臣子，都能调和元气，掌管天和地，各有职责，世代执掌其功业，比如重为勾芒，黎为祝融，该为蓐收，修及熈为玄冥，他们的功业不可掩盖，所以必定配享五位人帝，而让五位人神从祀。有人又说：祭祀不想要频繁，上帝一年祭祀五次，岂不是烦琐而不恭敬吗？大概元后是天的长子，所以祭祀天的礼仪，一律看待他的祖先，因此冬至的郊祀，看待如同禘祭，五帝的祭祀，看待如同时祭，其余水旱的祈祷，禅让变革的大变故大灾害，大军出征之类，告祷祠都与祖庙并举，就像子孙侍奉他们的先王后人一样。只有失去了作为上天长子的意思，所以如果疏远而不相属，甚至有五年才郊祀一次的，所以看这个反而显得频繁了】

蕙田按语：王氏说，冬至的郊祀，看待如同禘祭；五帝的祭祀，看待如同时祭。这个说法很好。又《祭法》说：“在泰昭埋少牢，是祭祀时祭。”似乎也与迎气相近。然而少牢用埋祭，那就不是天神了。现在不便采纳，存疑即可。

《史记·秦本纪》：周躲避犬戎的灾难，向东迁徙到雒邑。襄公出兵护送周平王，平王封襄公为诸侯，赐给他岐山以西的土地。于是开始建国，与诸侯互通使节聘问享宴的礼仪。于是用骝驹、黄牛、羝羊各三只，在西畤祭祀上帝【索隐说：襄公开始列为诸侯，自认为居住在西畤，西畤，是县名，所以作西畤祭祀白帝。畤，止也。说神灵所依止的地方，也音市。说是筑坛来祭天】

蕙田按语：襄公所祭祀的上帝，是白帝，不是昊天上帝。始皇才开始废除分封建立郡县，襄公时怎么会有西畤？县名是因为西畤而得名罢了。祭祀上帝叫西畤，那就是西方的帝。索隐说是筑坛祭天，错了。

《封禅书》：秦襄公开始列为诸侯，居住在西垂【注：汉陇西郡县，现在在秦州上邽县西南九十里】自认为主持少皥的神，作西畤祭祀白帝，祭品用骝驹、黄牛、羝羊各一只。

《通鉴前编》：平王元年，秦在西畤祭祀上帝。

蕙田按语：上帝应作白帝。

《史记·秦本纪》：文公十年，开始作鄜畤，用三牢。

《封禅书》：秦文公向东在汧水渭水之间打猎，占卜居住在那里吉利。文公梦见黄蛇从天上下来附着于地，它的口止于鄜衍【鄜属冯翊，山阪叫衍】史敦说：“这是上帝的征兆，君王应当祭祀它。”于是作鄜畤，用三牲在郊外祭祀白帝。自从没有作鄜畤之前，雍旁边本来有吴阳武畤，雍东有好畤，都废弃没有祭祀。有人说：“自古以来雍州积高，是神明所聚集的地方，所以立畤在郊外祭祀上帝，各种神祠都聚集在这里。”大概黄帝时常用事，即使晚周也在郊外祭祀。这些话不经见，士大夫不谈论。

《通鉴前编》：平王十五年，秦作鄜畤。

《史记·秦本纪》：德公元年，开始居住雍城大郑宫，用三百牢祭祀鄜畤，占卜居住雍。

《封禅书》：作鄜畤后七十八年，秦德公即位，占卜居住雍，后来子孙在黄河饮马，于是定都雍。雍的各种祠庙从此兴起，在鄜畤用三百牢【索隐说：百应当是白，秦君在西祭祀少皥，祭品崇尚白牢，秦是诸侯，虽然奢侈僭越祭祀，郊祀本来只用特牲，不可用三百牢来祭天，大概是字误了】

《秦本纪》：秦宣公四年作宻畤。

《封禅书》：德公即位二年去世，其后六年，秦宣公在渭南作宻畤，祭祀青帝。其后，秦灵公作吴阳上畤，祭祀黄帝【徐广说：距离作宻畤二百五十年】作下畤，祭祀炎帝【索隐说：吴阳是地名，大概在岳之南，又上面说雍旁边有故吴阳武畤，现在大概因为武畤又作上下畤来祭祀黄帝、炎帝】栎阳下雨降金，秦献公自认为得到金瑞，所以在栎阳作畦畤而祭祀白帝【晋灼说：汉注在陇西西县，人先祠山下，形状像种韭菜的畦。索隐说：汉旧仪说祭祀人先在陇西西县人先山，山上都有土人山，山下有畤像种韭菜的畦，畦中各有两个土封，所以叫畦畤】其后一百二十年，秦灭周。

《正义》《括地志》说：“汉有五畤，在岐州雍县南，那么鄜畤”

译吴阳上畤、下畤、密畤、北畤。”秦文公梦见一条蛇从天空垂落至地面，蛇口停留在鄜衍，于是建立畤在郊外祭祀白帝，称为鄜畤。秦宣公在渭南建立密畤，祭祀青帝。秦灵公建立吴阳上畤，祭祀黄帝；建立下畤，祭祀炎帝。汉高祖说：“天上有五位帝神，现在只有四位，这是为什么呢？”等我来凑齐五位，于是设立黑帝，称为北畤，就是这里所说的。

译惠田按：根据这些记载，那么五畤所祭祀的是五帝，而不是上帝，这是很明确的。从此以后，五帝的祭祀在两汉兴盛，而上帝的祭祀被方士的话混淆，被谶纬之说扰乱，其祸害甚至波及到六经。虽然说是注疏的流弊，但实际上五畤是造成这种祸害的根源。

《秦本纪》：昭襄王五十四年，王在雍地郊外祭祀上帝。

《封禅书》：秦统一天下后，命令祠官经常供奉的，只有雍地四畤的上帝最为尊贵，所以雍地四畤在春天作为岁祷，趁着冰河解冻；秋天水干冰冻，冬天举行赛祠；五月尝驹，以及在四季中间的月份祭祀，春夏用赤色的马，秋冬用黑色的马。每畤用四匹驹，木寓龙栾车一辆【李奇说：寓，寄托的意思。把龙形寄托在木头上。索隐说：栾车，是指车上有铃铛】，木寓车马一辆，都按照各自上帝的颜色，黄犊和羔羊各四只，玉圭和币帛各有定数，都活着埋入地下，没有俎豆等祭器。

《通典》：秦始皇即位后，因为以前秦文公出猎，捕获黑龙，这是水德的祥瑞，所以用十月作为岁首，崇尚黑色，崇尚大吕之音。

以上为秦四畤。

《汉书·郊祀志》：“高祖立为汉王二年，向东攻打项籍后返回，进入关中，询问原来秦朝时上帝祭祀的是哪位帝？回答说：‘是四帝，有白、青、黄、赤帝的祠庙。’高祖说：‘我听说天有五帝，为什么只有四个呢？’没有人知道其中的说法。于是高祖说：‘我知道了，是等待我来凑齐五个。’于是立黑帝祠，命名为北畤。有关官员进献祭祀，皇上不亲自前往，全部召来原来的秦朝祀官，重新设置太祝、太宰，按照原来的仪制。礼仪方面命令各县设立公社。”

《史记·封禅书》：命令晋巫祭祀五帝，九天巫祭祀九天，都在岁时在宫中祭祀【索隐说：《孝武本纪》说：在甘泉立九天庙。《三辅故事》说：胡巫在神明台侍奉九天。《淮南子》说：中央叫钧天，东方叫苍天，东北叫昊天，北方叫玄天，西北叫幽天，西方叫皓天，西南叫朱天，南方叫炎天，东南叫阳天，这就是九天。】正义说：《太玄经》说：一中天，二羡天，三徒天，四罚更天，五晬天，六郭天，七咸天，八治天，九成天。】

【通考按：关于五帝的说法，前代儒者大多驳斥它。认为帝就是天，天只有一个，怎么会有五个呢？然而帝是主宰的名称，五行在天，各有神主宰，而称之为五帝，这样说也可以。至于九天的说法，则其虚妄荒诞特别严重，而汉朝初年已经在宫中祭祀它。索隐、正义引用《淮南子》及《太玄经》所载的名字，这究竟是从哪里传授来的，而在义理上又有什么恰当之处呢？后来道家有所谓九天，又有所谓三十三天，而且各有名字。那么这种说法的来源就很遥远了】

文帝十三年下诏说：“我依靠宗庙的灵验，社稷的福佑，境内安定，百姓没有疾病。近来连年丰收，我没有德行，凭什么享受这些？都是上帝和诸神的恩赐。大概听说古人享受他们的恩德，一定要报答他们的功劳。想要增加诸神祠庙的祭品，有关官员商议增加雍地五畤的路车各一辆，驾车马匹的装饰齐全；西畤、畦畤的寓车各一辆，寓马四匹，驾车马匹的装饰齐全。”

《文帝本纪》十五年，黄龙出现在成纪。下诏说：“有穿着奇异服饰的神出现在成纪，没有危害百姓，这一年获得丰收。我亲自到郊外祭祀上帝，诸神礼仪官员商议，不要避讳劳累我。”有关官员礼仪官员都说：“古时候天子夏天亲自到郊外祭祀上帝，所以叫郊。”于是天子开始到雍地郊外，在孟夏四月祭祀五帝以报答恩德。

十六年皇上亲自到郊外祭祀渭阳五帝庙。

《汉书·郊祀志》：赵人新垣平通过望气见到皇上，说长安东北有神气，呈现五种颜色，像人戴着冠冕一样。有人说：“东北是神明的居所，西方是神明的墓地【张晏说：“神明指太阳，太阳从东方升起，居所指阳谷；太阳在西方落下，墓地指北谷。”师古说：“这种说法不对。总说神明，以东北为居所，西方为坟墓所在，所以在渭阳立庙】，天降祥瑞，应该立祠祭祀上帝，以符合符应。于是建造渭阳五帝庙，同一屋檐，每个帝一殿，面向五个门，各按照其帝的颜色。祭祀所用的物品及仪制，也像雍地五畤一样。第二年夏四月，皇帝亲自到霸水和渭水的交汇处，以郊礼祭祀渭阳五帝。五帝庙临近渭水，其北面挖掘蒲池沟水，点燃火炬祭祀，好像光辉连接上天一样。于是提拔新垣平为上大夫，赏赐千金，并让博士诸生从六经中采撷，作《王制》，谋划巡狩封禅的事。文帝出长安门，好像在道北看到五个人，于是顺着他们站立的地方立五帝坛祠，用五牢的祭品。《史记·文帝本纪》：后来有人上书告发新垣平所说的都是欺诈，交给官吏治罪，诛杀并夷灭新垣平的族。从此以后怠慢神明之事，而渭阳长门五帝，让祠官按时致礼，不再亲自前往。

《汉书·景帝本纪》：六年冬十月，出行到雍，郊祭五畤。

《史记·封禅书》：孝景帝即位十六年，祠官各按岁时祭祀如旧，没有什么兴办。

《汉书·武帝本纪》：元光二年冬十月，出行到雍，祭祀五畤。《郊祀志》：“武帝刚即位，特别敬重鬼神的祭祀。六年，窦太后去世。

译第二年，征召通晓文学的士人。又过了一年，皇上初次到达雍地，在郊外祭祀五畤。此后常常每三年举行一次郊祀。《武帝本纪》记载：元狩元年冬天十月，皇帝巡幸雍地，祭祀五畤，捕获白麟，创作了《白麟之歌》。应劭说：“捕获白麟，因此改年号为元狩。”

译《郊祀志》记载，亳人谬忌上奏请求祭祀太乙神，他的方术说：“天神中最尊贵的是太乙，太乙的辅佐者是五帝。古代天子在春秋两季祭祀太乙，在东南郊外，每天用太牢（牛、羊、猪三牲）祭祀，用七天时间筑坛，开辟八条通往鬼神的道路。”于是天子命令太祝设立这个祠庙，在长安城东南郊外，经常按照他的方术进行祭祀。后来有人上书说：“古代天子每三年用太牢祭祀一次三一神，即天一、地一、太乙。”天子准许了，命令太祝在谬忌所建的太乙坛上，按照他的方术进行祭祀。后来又有人说：“古代天子常在春季举行解祠，祭祀黄帝，用一只枭鸟和一面破镜；祭祀防羊，用羊；祭祀马行，用一匹青色牡马。祭祀太乙、臯山山君，用牛；祭祀武夷君，用干鱼；祭祀阴阳使者，用一头牛。”命令祠官负责，按照他的方术进行，并在谬忌太乙坛旁祭祀太乙。两年后，天子到雍地举行郊祀，捕获了一只独角兽，样子像麃。有关部门说：“陛下恭敬地祭祀上帝，上帝回报赏赐了一只独角兽，这大概是麒麟吧。”于是将这只兽用于荐祭五畤，每个畤增加一头牛进行燎祭，赏赐诸侯白金，以昭示符瑞与天意相合。

《武帝本纪》记载，元狩二年冬十月，天子巡行到雍地，祭祀五畤。

元鼎四年冬十月，天子巡行到雍地，祭祀五畤，赐给百姓爵位一级，赐给百户女子牛和酒。

五年冬十月，天子巡行到雍地，祭祀五畤。

元封二年冬十月，天子巡行到雍地，祭祀五畤。

四年冬十月，天子巡行到雍地，祭祀五畤。

《史记·封禅书》记载，明堂礼仪结束后，又登上泰山，在山顶设有秘密的祠庙。而在泰山脚下祭祀五帝，各自按照方位，黄帝与赤帝合祭，由有关部门侍奉祭祀。惠栋按语：汉代先建立五畤，后建立渭阳五帝庙。五帝庙随即由祠官统领祭祀，而天子亲自祭祀五畤，这是五帝的正祭。在明堂祭祀，又有五帝，大概是比照圜丘从祀的例子。到了东汉明帝时，才专门在明堂祭祀五帝，而宋、齐以后，有时也跟随这种做法，那就更加错误了。然而既然在明堂举行祭祀，那就与五畤的祭祀又不同了。马氏编辑，多有歧义。现在凡是祭祀明堂的，都归入明堂，这里不再重复记载。

太初二年，有关部门说雍地五畤没有熟肉器具，芬芳祭品不齐全，于是命令祠官进献五畤的特牢器具，根据五行相胜的原则选择食物颜色【孟康说：比如火胜金，那么祭祀赤帝就用白色的牺牲】，并用木制的寓马代替小马驹。至于其他有名的山川祭祀中用小马驹的，全都用木制寓马代替，天子经过时才用小马驹，其他礼仪如旧。

《汉书·武帝本纪》记载，太始四年十二月，天子巡行到雍地，祭祀五畤。《宣帝本纪》记载，五凤二年春三月，天子巡行到雍地，祭祀五畤。

《元帝本纪》记载，始元五年三月，天子巡行到雍地，祭祀五畤。

永光四年三月，天子巡行到雍地，祭祀五畤。

建昭元年春三月，天子巡行到雍地，祭祀五畤。

《成帝本纪》记载，建始二年春正月，废止雍地五畤。

永始二年十一月，天子巡行到雍地，祭祀五畤。三年冬十月庚辰日，皇太后下诏给有关部门恢复甘泉泰畤、汾阴后土、雍五畤、陈宝祠。《郊祀志》记载：“第二年【祭祀南郊的次年】，匡衡因事被免官爵。大众多说不应当变动祭祀。当初废止甘泉泰畤，建立南郊，当天刮大风毁坏甘泉竹宫，折断泰畤中十围以上的树木百余棵。天子感到奇怪，询问刘向。刘向说：‘家人尚且不想断绝世代相传的祭祀，何况国家的神宝？旧的畤，且甘泉、汾阴以及雍五畤刚建立时，都有神灵感应，然后才营建，不是随便做的。武、宣两代奉祀这三神，礼敬谨慎完备，神光尤其显著。祖宗所立的神祗旧位，确实不容易变动。’天子心中怨恨。后来天子因为没有继承人，所以让皇太后下诏给有关部门说：‘听说王者承事天地，交接太乙，没有比祭祀更尊贵的了。孝武皇帝大圣通明，开始建立上下之祀，在甘泉营建泰畤，在汾阴确定后土，而神祗安之，享国长久，子孙繁盛，累世遵行此业，福泽流传至今。现在皇帝宽仁孝顺，遵循圣业，没有大过错，却长久没有继承人。思考其罪责，大概在于迁徙南北郊，违背先帝制度，改变神祗旧位，失去天地之心，从而妨碍了继承人的福分。春秋六十岁，未见皇孙，吃饭不觉美味，睡觉不安枕席，朕非常悲痛。’《春秋》推崇恢复，古代认为顺应祭祀是善举。恢复甘泉泰畤、汾阴后土如旧，以及雍五畤、陈仓的陈宝祠。天子恢复亲自郊祀礼仪如前。《成帝本纪》记载，元延元年三月，天子巡行到雍地，祭祀五畤。三年三月，天子巡行到雍地，祭祀五畤。

绥和元年三月，天子巡行到雍地，祭祀五畤。

《郊祀志》记载，平帝元始五年，大司马王莽上奏：“臣先前奏请迁徙甘泉泰畤、汾阴后土，都恢复到南北郊。仔细考察《周官》，在四郊为五帝立坛，山川各自按照方位【师古说：这是春官小宗伯的职责。兆指为坛划定区域。五帝在四郊，指青帝在东郊，赤帝及黄帝在南郊，白帝在西郊，黑帝在北郊。各自按照方位，指顺应其所在】。现在五帝的坛位设在雍地五畤，不符合古制。又日、月、雷、风、山、泽，是《易》卦六子的尊贵之气，所谓六宗。星辰、水火、沟渎，都是六宗的属类。现在有的没有单独祭祀，有的没有坛位。谨与太

译师光、大司徒宫、羲和歆等八十九人商议，都说：“天子以父道侍奉天，以母道侍奉地。现在称天神为皇天上帝泰一，祭坛叫泰畤；而称地神为后土，与中央黄灵相同。又在北郊祭坛没有尊称，应该让地神称为皇地后祗，祭坛叫广畤。”《易经》说：“方向按类别聚集，事物按群体区分【师古说：这是《易经》上经的辞句。方指所朝向的地方】。”区分群体，神灵按类别相从，设立五部祭坛以区分天地的别神：中央帝黄灵后土祭坛以及日庙、北辰、北斗、填星、中宿、中宫，在长安城的未地设立祭坛；东方帝太昊青灵勾芒祭坛以及雷公庙、风伯庙、岁星、东宿、东宫，在东郊设立祭坛；南方炎帝赤灵祝融祭坛以及荧惑星、南宿、南宫，在南郊设立祭坛；西方帝少昊白灵蓐收祭坛以及太白星、西宿、西宫，在西郊设立祭坛；北方帝颛顼黑灵玄冥祭坛以及月庙、雨师庙、辰星、北宿、北宫，在北郊设立祭坛。上奏后获准。于是长安附近的各类庙宇祭坛非常兴盛了。

译右列西汉五畤。

蕙田按：西汉尊崇五帝，却未见有迎气的制度；东汉以后，只有五郊迎气，而没有单独祭祀五帝的记载。因此从这以下，只保留迎气的记载。圜丘从祀的事，前面已经提及。马氏的记载彼此互见，现在都不再罗列。

《后汉书·祭祀志》：“立春这一天，都佩戴青色幡帻，在东郭外迎春。让一个童子蒙着青巾，穿着青衣，先站在东郭外的野外。迎春的人到达时，童子从野外出来，迎接的人向他拜礼后返回，并不祭祀。其他三季不迎。”

蕙田按：五时迎气的礼仪，在永平年间确定。这里所载在东郭外迎春，其他三季不迎的，是县邑所行的事情，所以礼仪不备以作记录。没有记载创始的年月，所以记载在永平二年之前，而附上这样的解说。

《明帝本纪》：永平二年，开始在五郊迎气。

《祭祀志》：迎时气五郊的祭坛，从永平年间依据礼制和《月令》设立。因为有五郊迎气的服色，所以采纳元始年间的旧事，在洛阳四方设立五郊祭坛，中央的祭坛在未位。坛高三尺，台阶没有等级。立春这一天，在东郊迎春，祭祀青帝勾芒【《月令章句》说：东郊距离城邑八里，是依据木的成数】，车马、旗帜、服饰都是青色，歌唱《青阳》，用八佾舞《云翘》。随后赐予文官、太傅、司徒以下官员缣帛，各有差别。立夏这一天，在南郊迎夏，祭祀赤帝祝融【《月令章句》说：距离城邑七里，是依据火的成数】，车马、旗帜、服饰都是红色，歌唱《朱明》，用八佾舞《云翘》。先立秋十八天，在中兆迎黄灵，祭祀黄帝和后土【《月令章句》说：南郊五里，是依据土的成数】，车马、旗帜、服饰都是黄色，歌唱《朱明》，用八佾舞《云翘》和《育命》【魏国缪袭议论说：汉朝有《云翘》《育命》之舞，不知出处，旧时用它们祭祀天，现在可以兼用《云翘》祭祀圜丘，兼用《育命》祭祀方泽】。立秋这一天，在西郊迎秋，祭祀白帝蓐收【《月令章句》说：西郊九里，是依据金的成数】，车马、旗帜、服饰都是白色，歌唱《西皓》，用八佾舞《育命》。派谒者用一头特牲先在坛上祭祀先虞，天子进入苑囿射杀牲畜以祭祀宗庙，名叫“防刘”，言语记载在《礼仪志》。立冬这一天，在北郊迎冬，祭祀黑帝【《月令章句》说：北郊六里，是依据水的成数】，车马、旗帜、服饰都是黑色，歌唱《玄冥》，用八佾舞《育命》。

《献帝本纪》：建安八年冬十月己巳，公卿初次在北郊迎冬。总章开始恢复完备八佾舞。

注：《献帝起居注》说：建安八年，公卿在北郊迎气，开始再次使用八佾。《皇览》说：迎礼的春夏秋冬之乐，是顺应天道的。因此，距离冬至日四十六天，天子就在东堂迎春，距离城邑八里，堂高八尺，堂阶三等，青色车八乘，旗帜崇尚青色，田车载矛，名叫“助天”，用角声唱和，用羽翟舞蹈。这是迎春之乐。从春分起数四十六天，天子就在南堂迎夏，距离城邑七里，堂高七尺，堂阶二等，红色车七乘，旗帜崇尚红色，田车载盾，名叫“助天养”，用徵声唱和，用鼓鞉舞蹈。这是迎夏之乐。从夏至起数四十六天，天子就在西堂迎秋，距离城邑九里，堂高九尺，台阶九等，白色车九乘，旗帜崇尚白色，田车载兵器，名叫“助天收”，用商声唱和，用干戚舞蹈。这是迎秋之乐。从秋分起数四十六天，天子就在北堂迎冬，距离城邑六里，堂高六尺，堂阶六等，黑色车六乘，旗帜崇尚黑色，田车载铠甲铁锅，名叫“助天诛”，用羽声唱和，用干戈舞蹈。这是迎冬之乐。

《祭祀志》：肃宗建初五年，开始实行《月令》迎气乐。

《东观记》说：“马防上奏说：‘圣人制作音乐，是为了宣发和气、招致和谐，顺应阴阳。臣愚以为可以趁着岁首，发出太蔟的律吕，演奏雅颂的音乐，来迎接和气。当时因为制作乐器，费用太多，于是只实行了十月迎气乐。’”

灵帝建宁二年，迎气前往黄郊的路上，在洛水西桥，遭遇暴风雨，导从卤簿的车有的打开车盖，百官被雨水淋湿，还没到达郊外就返回，让有关部门行礼，在北郊迎气。

当时议郎蔡邕上疏说：“臣自从在宰府以及担任祭官迎气五时，而皇帝很少出行，四时致敬，屡次委托有关部门。虽然有谢罪，仍然算是疏漏废弃，忘记了礼敬的重大责任，禁忌之书，拘泥相信小故，从而亏损大典，所以皇天不悦，显现风雷灾异的怪异。”

右列东汉五郊迎气

《宋书·礼志》：晋武帝泰始二年，下诏确定郊祀，群臣议论：“五帝就是天地王气，其实是一个神。五郊应该改五精的称号，都统称昊天上帝，各设一个座位罢了。”听从了他们的意见。

蕙田按：明堂除去五帝的座位，五郊改五精的称号，都是晋武帝的独特见识，超越两汉。但是五帝本是五行之气，同在天中，而各有主宰。譬如人有五官，不能指着其中一个而称之为人。统称昊天上帝，在义理上实在不安。

蕙田又按：晋、宋两史，郊堂以外，都不说有别祭五帝的制度，看这条“五郊”是其指征，迎气分祭无疑。又明帝太宁三年诏书，有“依旧详处”的文字，是旧有之制，而

译渡过长江之后再重新设立罢了。

《晋书·明帝本纪》太宁三年的诏书说：“在郊外祭祀天地，是帝王的重要事务。自从晋室中兴以来，只有南郊、北郊、四时、五郊的祭祀礼仪都没有再设立。主管官员应当依照旧例详细处理。”

译《隋书·礼仪志》记载：礼制规定，天子每逢四季的立春日、立夏日、立秋日、立冬日以及季夏时节，乘坐玉辂，树立大旂，穿着大裘，各自在对应方位的近郊划定祭坛，迎接该方的天帝并祭祀他们。这就是所谓的在太坛上焚烧柴火，清扫地面进行祭祀。春天迎接灵威仰，是因为这是三春的开始，万物凭借它而生长，无不仰慕它的灵德，顺服而敬畏它。夏天迎接赤熛怒，是因为火色炽烈愤怒，其灵炎极其明亮盛大。秋天迎接白招拒，是因为招集和抗拒都很大，是说秋天汇聚万物，其功绩宏大。冬天迎接叶光纪，是因为叶拾光华，纪法，是说冬天收拾光华之色，潜伏并收藏起来，都有一定的法度。季夏迎接含枢纽，是因为含容，枢机有开合的意义，纽是结的意思，是说土德的天帝能够含容万物，开合有时，纽结有法。然而这五帝的称号，都是根据其德行来命名的。梁、陈、后齐、后周以及隋朝的制度相沿袭，都在各自对应的时节，在各自的郊外迎接，并以太皥等五位人帝配享祭祀，同时以五官、三辰、七宿在各自方位从祀。梁朝的制度，迎气以始祖配享，牺牲用一头特牛，其仪制与南郊相同。

天监五年，明山宾请求在郊外迎接五帝，都以始祖配享，皇帝下诏依照他的建议。七年，尚书左丞司马筠等人议论认为，昆虫尚未蛰伏，不应用火焚烧田地，斑鸠化为鹰，捕鸟的网罗刚刚设置，仲春之月，祭祀不使用牺牲，只用玉圭、玉璧、皮币。这又是侍奉神灵的道理，可以明确不杀生。何况现在祭祀上天，怎么还能沿用这种（杀牲）做法？”请求夏初迎气祭祀不使用牺牲，皇帝听从了。八年，明山宾议论说：“《周官》祭祀昊天上帝用大裘，祭祀五帝也是如此。近代的郊祀服饰，都用衮冕，所以以前奏请迎气祭祀五帝也穿衮冕。我认为迎气祭祀五帝，也应该用大裘，礼制都是一献。”皇帝听从了。

陈朝迎气的法度都沿袭梁朝的制度。

《魏书·太祖本纪》：天兴元年，下诏百官商议确定五郊迎气，宣示赞颂时令，恭敬地授给百姓农时，实行夏历的正月。

太和十五年十二月己酉日，皇帝车驾到东郊迎春。十六年三月乙亥日，皇帝车驾初次到南郊迎气，从此作为常例。十九年，下诏商议牺牲的颜色，秘书令李彪说：“五帝各自象征其方位的颜色，也有其意义。”《魏书·礼志》：太宗泰常三年，在四郊为五精帝设立祭坛，远近依照五行之数，各自设立方坛，四面台阶，三重围墙，开通四门。以太皥等及各位佐神随配侑祭，黄帝常在立秋前十八日，其余四帝各自在四立之日，牺牲各自用一头牛，由主管部门负责。

蕙田案：《魏书》此处下面说，还有六宗、灵星、风伯、雨师、司民、司禄、先农的祭坛，都有单独的祭坛，祭祀有固定的日子，牺牲用少牢。立春之日，派遣主管部门到东郊迎春，祭祀用酒脯、枣栗，没有牺牲和币帛。这所谓的祭祀自是指六宗等祭坛而言，大概正祭则用少牢，立春不是各祭坛的正祭，所以杀牲只用酒脯。《通典》节取此文，直接在“牛一”之下接着说“又立春日派遣主管部门”等等，则似乎一天之中两次祭祀青帝，一次用牛，一次用酒脯，知道这是不对的。

《刘芳传》，转任太常卿。刘芳认为所设置的五郊及日月的位置距离城里的里数，与礼制有违背，于是上疏说：“臣听说国家的大事，没有比郊祀更先的。郊祀的根本，实在在于审慎位置。因此历代圣人的格言，鲜明地记载在典籍中；前代儒者的正论，显著地见于经史。臣学问谢绝全经，学业违背通古，怎么可以轻易推荐盲从之言，妄自陈述管见？私下看见所设置坛祠远近的适宜，考察典籍制度，或许未符合中道。既然说是职责所在，请陈述肤浅之见。孟春令说：‘其数为八’，又说：‘迎春于东郊’。卢植说：‘东郊八里的郊外’。贾逵说：‘东郊木帝太昊八里’。许慎说：‘东郊八里郊’。郑玄《孟春令》注说：‘王居明堂，礼说王出十五里迎岁，大概是殷礼。周礼近郊五十里’。郑玄别注说：‘东郊距离都城八里’。高诱说：‘迎春气于东方八里郊外’。王肃说：‘东郊八里，因木数’。这些都是同样认为春郊八里的明确依据。孟夏令说：‘其数为七’，又说：‘迎夏于南郊’。卢植说：‘南郊七里的郊外’。贾逵说：‘南郊火帝炎帝七里’。许慎说：‘南郊七里郊外’。郑玄说：‘南郊距离都城七里’。高诱说：‘南郊七里的郊外’。王肃说：‘南郊七里，因火数’。这又是南郊七里的审慎依据。中央令说：‘其数为五’。卢植说：‘中郊五里的郊外’。贾逵说：‘中央黄帝之位，并南郊之季，所以说兆五帝于四郊’。郑玄说：‘中郊西南未地，距离都城五里’。这又是中郊五里的审慎依据。孟秋令说：‘其数为九’，又说：‘迎秋于西郊’。卢植说：‘西郊九里郊’。贾逵说：‘西郊金帝少皥九里’。许慎说：‘西郊九里郊外’。郑玄说：‘西郊距离都城九里’。高诱说：‘西郊九里的郊外’。王肃说：‘西郊九里，因金数

译“也”。这又是西郊九里的确凿依据。《孟冬令》说：“其数为六”，又说：“在北郊迎冬”。卢植说：“北郊是六里处的郊祀之地”。贾逵说：“北郊是水帝颛顼所在的六里处”。许慎说：“北郊是六里处的郊祀之地”。郑玄说：“北郊距离都城六里”。高诱说：“北郊是六里处的郊祀之地”。王肃说：“北郊六里，是依据水的成数”。这又是北郊六里的确凿依据。宋均《含文嘉》注说：“《周礼》规定王畿千里，取二十分之一作为近郊，近郊五十里，加倍作为远郊，迎接王者之气大概在近郊。汉代不设立王畿，就以其方位的成数作为”郊祀之处，所以东郊八里，南郊七里，西郊九里，北郊六里。中郊在西南坤位五里处。《祭祀志》说：“建武二年正月初，在洛阳城南七里划定郊祀坛场，依照王莽始建国年间的旧例。北郊在洛阳城北四里。”这又是汉代南北郊祀的明确依据。现在地祇的郊祀地点就依据这个标准。至于三十里处的郊祀，向前违背了郑玄所引用的殷周两代的依据，向后违反了汉魏实行的旧例。凡是城邑之外称为郊，现在计算四郊都以城门为界限，里数依照上述礼制。朝拜日月，都在东西门外。现在日月的位次，距离城东西道路各三十里。我私下又不太明白，礼制又说：“在土坛上祭日，在土坑中祭月。”现在计算建造如上所述。皇帝下诏说：“所呈报的确实有明确的依据，只是先朝设立已久，暂且可以沿袭旧制。”

译《高祖本纪》记载，太和十六年三月乙卯日，皇帝初次在南郊举行迎气仪式，从此成为定制。

《隋书·礼仪志》记载，后齐在五郊迎气时设立祭坛，分别设在四方郊外，又在未位设立黄坛，所祭祀的天帝、配帝以及五官之神相同。梁朝使用的玉帛牺牲，各自按照方位的颜色，其仪制与南郊相同。皇帝和皇后各自在夕牲日的清晨，由太尉陈列币帛告请，其庙中配享的祖先也随之配享。随从祭祀的官员位次，都在南阶的东西两侧，面向南方。祭坛上摆设供品完毕后，太宰丞在座位上摆设供品。亚献完毕后，太常少卿在其位上完成献祭，完毕后全部撤去。又记载：立春前五日，在州大门外的东侧，制作青土牛两头，以及耕夫和犁具。立春时，有关官员在东郊迎春，在青牛旁边树立青幡。

五郊迎气乐辞

青帝降神，演奏《髙明》乐，辞曰：岁献谷，风归斗，东指雁北飞，电鞭激，雷车遽，虹旌靡，青龙驭，和气洽，具物滋，翻降止，应帝期。

赤帝降神，演奏《髙明》乐，辞曰：婺女司旦，中吕宣朱精，御节离景，延根荄俊茂，温风发柘，火风水应，炎月执衡，长物德孔昭，赤旂霞曵，防今朝。

黄帝降神，演奏《髙明》乐，辞曰：居中帀五运，乗衡毕四时，含养资羣物，协德固皇基，啴缓契王风，持载符君德，良辰动灵，驾承祀，昌邦国。

白帝降神，演奏《髙明》乐，辞曰：风凉，露降，驰景飏，寒精，山川摇落，平秩在西，成葢藏，成积蒸，人被嘉祉，从享来仪，鸿休溢千祀。

黑帝降神，演奏《髙明》乐，辞曰：虹藏，雉化，告寒氷壮。地坼，年殚，日次月纪，方极。九州万邦献力，叶光是纪。歳穷防阳，潜兆方融。天子赫赫，明圣享神，降福惟敬。

后周的五郊祭坛，其高度及距离国都的距离，按照其方位的数理确定，其宽度都是四丈，其方形边长都是一百二十步。内壝的规模减半，祭祀配享的制度都相同。后齐将星辰七宿、岳镇海渎、山林川泽、丘陵坟衍，也各自在其方位配享于郊祀而祭祀。其中星辰设坛，高五尺，方形边长二丈；岳镇设埳，方形边长二丈，深二尺；山林以下也设埳，坛高三尺，埳深一尺，方形边长都是一丈。其仪制大致与南郊相同，冡宰亚献，宗伯终献，礼毕。

祀五帝歌辞

奠玉帛，演奏《皇夏》，辞曰：嘉玉惟芳，嘉币惟量，成形依礼，禀色随方，神班有次，歳礼惟常，威仪抑抑，率由旧章。

初献演奏《皇夏》，辞曰：惟令之月，惟嘉之辰，司坛宿设，掌史诚陈，敢用明礼，言功上神，钩陈旦辟，阊阖朝分，旒垂象冕，乐奏山云，将廻霆策，蹔转天文，五运周环，四时代序，鳞次玉帛，循廻樽爼，神其降之，介福斯许。

皇帝初献，青帝奏《云门》舞，辞曰：甲在日，鸟中星，礼东后，奠苍灵，树春旗，命青史，候雁还，东风起，歌木德，舞震宫，泗滨石，龙门桐，孟之月，阳之天，亿斯庆，兆斯年。

皇帝初献，配帝奏舞，辞曰：帝出于震，苍德于神，其明在日，其位居春，劳以定国，功以施人，言从配祀，近取诸身。

皇帝初献赤帝，奏《云门》舞，辞曰：招摇指午，对南宫，日月相会，实沈中离，光布政，动温风，纯阳之月，乐炎精。赤雀丹书飞送，迎朱〇绛鼓，罄防诚，万物含养，各长生。

皇帝献配帝，奏舞，辞曰：以炎爲政，以火爲官，位司南陆，享配离坛，三和实爼，百味浮兰，神其茂豫，天歩艰难。

皇帝初献黄帝，奏《云门》舞，辞曰：三光仪表正，四气风云同，戊巳行初厯，黄钟始变宫，平琮礼内镇，阴管奏司中，斋坛芝〇〇，清野桂冯冯，夕牢芬，六鼎安歌，韵八风，神光乃超忽，佳气恒葱葱。

皇帝初献，配帝奏舞，辞曰：四时咸一德，五气或同论。犹吹凤凰管，尚对梧桐园。器圜居土厚，位总配神尊。始知今奏乐，还用我云门。

皇帝初献，白帝奏《云门》舞，辞曰：肃灵兑景，承配秋坛。云髙火落，露白蝉寒。帝律登年，金精行令。瑞兽霜辉，祥禽雪映。司藏肃杀，万保咸宜。厥田上上，收功在斯。

皇帝初献，配帝奏舞，辞曰：金行秋令，白帝朱宣司正。五雉歌庸，九川执文之德，对越彼天，介以福祉。君子万年。

皇帝初献，黑帝奏《云门》舞，辞曰：北辰爲政，〇坛北陆之祀，员官宿设。〇圭浴兰，坎德阴风，御寒次律。将回穷纪，微阳欲动，细泉管犹调于阴，竹声未入于春。〇待归余于送厯，方履庆于斯年。

皇帝初献，配帝奏舞，辞曰：地始坼，虹始藏。服〇玉，居〇堂。沐惠气，洛兰汤。匏器洁，水泉香。陟配彼，福无疆。

译君主心情欢悦，这是安乐康健的表现。

隋朝在五时迎气的仪式中，青色郊祀筑坛，位于国都南面明德门外道路西侧，距离皇宫八里，高八尺；赤色郊祀筑坛，位于国都南面明德门外道路西侧，距离皇宫十三里，高七尺；黄色郊祀筑坛，位于国都南面安化门外道路西侧，距离皇宫十二里，高七尺；白色郊祀筑坛，位于国都西面开远门外道路南侧，距离皇宫八里，高九尺；黑色郊祀筑坛，位于皇宫北面十一里的田地，高六尺，这些坛的宽度都是四丈。

各自在四方对应的立日进行祭祀，黄色郊祀则在季夏土王日进行，祭祀该方位的上帝，各自配以人帝，以太祖武元帝配享。五官以及星、三辰、七宿，也各自依照其方位从祀。牺牲依照方位的颜色，各用两头小牛，祭祀星辰和星宿时额外增加羊和猪各一头。其礼仪与南郊祭祀相同。至于五岳、四渎、镇星、四海，各自依照五时迎气的日期，派遣使者前往其所在地进行祭祀，使用太牢之礼。

译音乐志五郊歌辞五首【迎送神登歌与圜丘相同】

青帝歌辞：演奏角音。震宫初动，木德唯仁。龙精戒旦，鸟历司春。阳光煦物，温风先导。岩处载惊，膏田已冒。牺牲丰洁，金石和声。怀柔备礼，明德惟馨。

赤帝歌辞：演奏徵音。长赢开序，炎上为德，执礼司萌，持衡御国。重离得位，芒种在时。含樱荐实，木槿垂蕤。庆赏既行，高明可处。顺时立祭，事昭福举。

黄帝歌辞：演奏宫音。爰稼作土，顺位称坤，孕金成德，履艮为尊。黄本内色，宫实声始，万物资生，四时咸纪。灵坛泛扫，盛乐高张，威仪孔备，福履无疆。

白帝歌辞：演奏商音。西成肇节，盛德在秋。三农稍已，九谷行收。金气肃杀，商威飂戾。严风鼓茎，繁霜殒蒂。厉兵诘暴，敕法慎刑。神明降嘏，国步惟宁。

黑帝歌辞：演奏羽音。玄英启候，玄陵初起。虹藏于天，雉化于水。严关重闭，星回日穷。黄钟动律，广莫生风。玄尊示本，天产惟质。恩覃外区，福流景室。

五礼通考卷三十一

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

钦定四库全书

五礼通考卷三十二

刑部尚书秦蕙田撰

吉礼三十二

五帝

旧唐书·礼仪志：武德、贞观之制，神祗大享之外，每岁立春之日，祀青帝于东郊，帝伏羲配，勾芒、岁星、三辰、七宿从祀。立夏，祀赤帝于南郊，帝神农氏配，祝融、荧惑、三辰、七宿从祀。季夏土王日，祀黄帝于南郊，帝轩辕配，后土、镇星从祀。立秋，祀白帝于西郊，帝少昊配，蓐收、太白、三辰、七宿从祀。立冬，祀黑帝于北郊，帝颛顼配，玄冥、辰星、三辰、七宿从祀。每郊帝及配座，用方色犊各一，笾豆各四，簠簋各一，俎各一。勾芒已下五星及三辰、七宿，每宿牲用少牢，每座笾豆、簠簋、俎各一。

音乐志：祀五方上帝于五郊乐章四十首【贞观中魏徵等作，今行用】祀黄帝，降神奏宫音。黄中正位，含章居贞，既彰六律，兼和五声，毕陈万舞，乃荐斯牲。神其下降，永祚休平。

皇帝行用太和【词同冬至圜丘】

登歌奠玉帛，用肃和。渺渺方舆，苍苍圆盖。至哉，枢纽宅中，图大气，调四序，风和万籁。祚我明德，时雍道泰。

迎俎用雍和，金县夕肆，玉俎朝陈，飨荐黄道，芬流紫辰，乃诚乃敬，载享载禋，崇荐斯在，惟皇是宾。皇帝酌献，饮福用寿和【词同冬至圜丘】

送文舞出，迎武舞入，用舒和。御征乘宫，出郊甸，安歌率舞，递将迎。自有云门，符帝赏，犹持雷鼓，答天成。武舞用凯安【词同冬至圜丘】送神用豫和【词同冬至圜丘，此与太和、寿和四曲以下并同】

祀青帝，降神用角音。鹤云旦起，鸟星昏集。律候新风，阳开初蛰。至德可飨，行潦斯挹。锡以无疆，烝人乃粒。

登歌奠玉帛，用肃和。玄鸟司春，苍龙登岁。节物变，柳光风转蕙。瑶席降神，朱玄飨帝。诚备祝嘏，礼殚珪币。

迎俎用雍和，大乐希音，至诚简礼，文物斯建，声名济济。六变有成，三登无体。迎春丰洁，恩覃恺悌。送文舞出，迎武舞入，用舒和。笙歌籥舞，属年韶鹭，鼓凫钟展，时豫调露，初迎绮春节，承云遽践苍宵，驭祀赤帝，降神用徵音。青阳告谢，朱明戒序，延长是祈，敬陈椒醑，博硕斯荐，笙镛备举，庶尽肃恭，非馨稷黍。

登歌奠玉帛，用肃和。离位克明，火中宵见，峰云暮起，景风晨扇。木槿初容，含桃可荐，芬馥百品，铿锵三变。

迎俎用雍和，昭昭丹陆，奕奕炎方。礼陈牲币，乐备篪簧。琼羞溢俎，玉玄浮觞。恭惟正直，歆此馨香。送文舞出，迎武舞入，用舒和。千里温风，飘绛羽十枚。炎景胜朱干，陈觞荐俎，歌三献。拊石摐金，会七盘。祀白帝，降神用商音。白藏应节，天高气清。岁功既阜，庶类收成。万方静谧，九土和平。馨香是荐，受祚聪明。

登歌奠玉帛，用肃和。金行在节，素灵居正。气肃霜严，林凋草劲。豺祭隼击，潦收川镜。九谷已登，万箱流咏。

迎俎用雍和，律应西成，气躔南吕，珪币咸列