諡略第一

译序论第三 考察谥法，恶谥没有比桀、纣更严重的，其次没有比桓、灵更严重的，再其次没有比幽、厉更严重的，这是古今所听闻的说法。依臣所见，都不是这样。桀、纣只是名字，并不是谥号。名字是生前所命的，不是死后所加的。夏朝末年、殷商兴起时，还没有谥号制度，所以桀不是谥号。殷朝末年、周朝兴起时，虽然已有谥法，但得到谥号是荣耀，不得到谥号才是耻辱。把他命名为‘纣’，耻辱没有比这更大的了。桀这个名字取自树木，就像高柴、公孙枝的名字也是这样取的一样，难道会有把‘卑贱之人多杀’作为名字的道理吗？纣这个名字取自丝，就像臧纥、南宫縚的名字也是这样取的一样，难道会有把‘残害义理、损伤善行’作为名字的道理吗？这个名字不是本人改的，就是父兄所命的，怎么会有这种意义呢？经典中‘桓’字并没有恶义，如‘公执桓圭’，桓本来就是珪璋中首要的称谓；‘桓桓’是勇武的样子，周武王的‘桓’就是果敢刚毅的盛德。齐桓公凭此成就霸业，周桓王本来没有败行，怎么能说桓是恶名呢？‘灵’是神明圣贤的别称。周朝东迁以后，王纲不振，四方离散；到了灵王时，周道才开始昌盛，诸侯归服，所以传文说：‘只有髭王非常神圣。’因为他生前有神圣的德行，死后便以‘灵’为谥，这正是名实相符。至于说‘请求给他谥为灵’，又说‘厉’，那是荆蛮没有根据的说法，怎么能说灵是恶名呢？‘幽’与‘隐’意义相近。周幽王死于犬戎之祸，鲁隐公死于羽父之难，都是臣子不忍说出的事情，所以用‘幽’‘隐’来命名，表达极深的悲痛，难道有拥塞阻遏、使事理不通的意义吗？古语说：‘儿子温和而严厉，有威严却不凶猛，恭敬而安详。’厉与安同属美德；所以说厉而又说猛，便与此不同；说猛而不说厉，并不是恶名，哪里有暴虐无亲的意义呢？厉王确实有过失，但如果厉王有‘暴虐无亲’的恶名，宣王就不能算孝子了。幽王确实有过失，但如果幽王承担‘拥塞阻遏、使事理不通’的责难，晋文侯、郑武公就不能算良臣了。成周的制度起初并没有恶谥，谥号中出现恶谥，是后人制定的。由于赞美和讥刺之说流行，后来才有人制定恶谥。序论第四 谥号有善有恶，从一个文字本身就可以看出，不必依靠解释才看得出。比如‘戾’‘刺’，难道看不出具有凶恶的德行吗？何必一定说不悔改以前的过错才叫戾，暴虐傲慢、没有亲情才叫刺呢？一个‘戾’字不足以说明，便再增加一个戾字；一个‘刺’字不足以说明，便再增加一个刺字。这不是古代的道理。比如‘荡’‘荒’，难道看不出有淫乱的行为吗？何必一定说贪恋女色、疏远礼法才叫荡，纵情享乐、没有节制才叫荒呢？一个荡字不足以说明，便再增加一个荡字；一个荒字不足以说明，便再增加一个荒字。这不是古代的道理。谥号的善恶，一个文字便可显示其意义；一个文字不能穷尽的，便用复合文字显示；复合文字仍不能穷尽的，再加以补充。像卫国的公孙枝，谥为惠贞文子，也是古代的做法。何必还要为它作解释呢？解释的话既然很多，又不是典籍中的通常义理。学者如果一定要用善恶的意义贯通它，遇到名实相违、义理无法贯通的地方，就必定绕曲说法，曲折地解释使它通顺。桀、纣本来不是恶名，桓、灵也不是恶谥；只是由于他们的君主使众多恶行集中于自身，导致名字和谥号不能独立决定意义。人们听到他们的名字、看到他们的谥号，便一致认为是恶名。况且爱一个人，连那个人的乌也会爱；厌恶一个人，连那个人的狗也会厌恶。乌和狗与善恶有什么关系？只是随着人们的好恶而产生罢了。因此君子厌恶处在卑下的地位，所以把他们命名为幽、厉。

译序论第五 谥法的规定，只取一个文字，并没有解释。谥法流行以后，各种解释纷纷出现，流传于世而成书的，有《周公谥法》《春秋谥法》《广谥》《今文尚书》《大戴记》《世本》《独断》，以及刘熙、来奥、沈约、贺琛、王彦威、苏冕、扈蒙、苏洵等人的著作。其实都是汉魏以来的儒生，取古人的谥号，用自己的说法加以解释，汇集而成谥法。所以苏氏说：‘周公的谥法，反而是取用贺琛的新谥法写进书中。’由此可知，世间谥法中名称越古老的，越不是古代真正的谥法。如今考察《周公谥法》，其中使用后人的语言很多，都是各种谥法辗转沿袭，文辞混杂揉合，没有什么值得取用的。只有沈约的书广泛采集古今材料，编排有条理，但也没有提出什么新见解。至于苏氏奉诏编定六家谥法，便取用《周公谥法》《春秋谥法》《广谥》、沈约、贺琛、扈蒙的著作，明确有所取舍，对善恶形成一套完整的论断，确实超过前人。皇、帝、王、公、侯、君、师、长、胥，都是表示尊卑、上下的称号。况且活着有爵位，死后有谥号；把这些爵位称谓当作谥号，我从未听说过。假如帝、王可以作为谥号，那么天子也可以作为谥号了；假如公、侯可以作为谥号，那么卿、大夫也可以作为谥号了；假如师、长可以作为谥号，那么父、兄也可以作为谥号了。这种没有道理的说法，没有比它更严重的。经过几百年，苏子才加以驳斥。尧取累积土山来命名，舜取光明显著之义来命名，禹取名于兽，汤取名于水，桀取名于高大的树木，纣取名于绎丝；这些都不是本人改名，必定是父兄所命。况且活着有爵位，死后有谥号；把这些爵位称谓当作谥号，我从未听说过。苏氏没有来得及论及臣，我不敢落后。谨慎地列出其中可用的二百十个谥号，分为三类，只用一个文字显示意义，不必铺陈文字，也不必繁琐解释，希望从内外表明苏氏的学说；这也是典礼中的大事。谥中 上谥法 神、圣、贤、文、武、成、康、献、懿、元、章、厘、景、宣、明、昭、正、敬、恭、庄、肃、穆、戴、翼、襄、烈、桓、威、勇、毅、克、壮、圉【或作“御”】、魏、安、定、简、贞、节、白、匡、质、靖、真、顺、思、考、暠、显、和、元、高、光、大、英、睿、博、宪、坚、孝、忠、惠、德、仁、智、慎、礼、义、周、敏、信、达、宽、理、凯、清、直、钦、益、良、度、类、基、慈、齐、深、温、让、密、厚、纯、勤、谦、友、祁、广、淑、俭、灵、荣、厉、比、絜、舒、贲、逸、退、讷、偲、逑、懋、宜、哲、察、通、仪、经、庇、协、端、休、悦、绰、容、确、恒、熙、洽、绍、世、果。以上一百三十一种谥号，用于君主和亲属，也用于君子。中谥法 怀、悼、愍【也作“闵”】、哀、隐、幽、冲、夷、惧、息、携、▯、愿、儆。以上十四种谥号，用于哀怜伤痛之人；用于没有后嗣者，▯。下谥法 野、夸、躁、伐、荒、炀、戾、刺、虚、荡、墨、▯、亢、千、▯、专、轻、苛、介、暴、虐、愎、悖、凶、慢、忍、毒、恶、残、奰、攘、顽、昏、骄、酗、湎、侥、狃、侈、惑、靡、溺、伪、妄、讟、谄、诬、诈、谲、讻、诡、▯、邪、慝、蛊、危、圯、懦、挠、覆、败、斁、疵、饕、费。以上六十五种谥号，用于消灭、夷灭之人，也用于小人。上、中、下三类谥号共二百十字，以备典礼之用。谥下 后论第一 苏氏所取的一百六十八个谥号，共有三百十一条解释；臣如今只根据一个文字来显示意义。看到‘文’字本身便可明白文德，不必说‘施行而合乎事理叫文’‘能经纬天地叫文’；看到‘武’字本身便可明白武德，不必说‘能平定祸乱叫武’‘保全大业、安定功勋叫武’；看到‘孝’字本身便可明白孝，不必说‘慈爱惠善、敬爱父母叫孝’‘能奉养、能恭敬叫孝’；看到‘忠’字本身便可明白忠，不必说‘盛衰始终纯一坚定叫忠’‘面临祸患不忘本心叫忠’。况且直接根据文字看意义，文字简约而意义显明；舍弃文字而依从解释，解释增多而意义反而迷乱。苏氏删削的已经很多了。臣如今又删去三百十一条解释，只依照一百六十八个谥号加以增删，实际得到二百十个谥号，分为三类：上谥一百三十个，用于君主和亲属，也用于君子；下谥六十五个，用于殱夷之人，也用于非君子；中谥十四个，用于哀怜伤痛之人，也用于无后者。其中有尧、舜、禹、汤、桀、纣六个文字，是人名，不应从谥法中删去。陈胡公名满，‘胡’是说他年老，有‘胡耇’的称呼。胡不是谥义；齐国有名叫丁公的，汉代有姓丁的，丁也不是谥义，所以删去胡、丁。‘商’‘使’‘军’‘防’‘鼎’‘莫’‘敌’‘震’‘摄’‘革’‘易’‘素’‘顷’这十三个文字，虽然有时作为谥号，但在文辞意义上不妥，应当删去。‘原’‘爱’‘声’‘闻’‘要’‘强’‘平’这七个文字，文字本身虽可使用，但意义不专一，也应当删去。苏氏所取的一百六十八个谥号，如今删去其中二十八个；苏氏所删去的一百九十八个，臣如今取用其中七十二个。这就像拨开沙子得到金子、冶炼金子除去泥土，并不是相互违背，而是彼此相承。

译后论第二 苏氏删去了历代用来表示尊卑的九个称号，即皇、帝、王、公、侯、君、师、长、胥。孔子说：‘左丘明以此为耻，我也以此为耻。’苏氏删去了八个意义不妥的字，如今我取用‘贲’，取用‘逸’，用来等待丘园之士。苏氏删去了九十四个子孙不忍称呼的字，如今取用暴、虐、愎、凶、悖、慢、忍、毒、恶、奰、攘、顽，用来对待暴戾之人；取用昏、骄、酗、湎、侥、狃、侈、惑、靡、溺，用来对待淫乱奢侈之人；取用谄、伪、讟、妄、诬、诈、谲、讪、诡、▯、邪、慝、蛊，用来对待奸邪之人；取用危、圯、挠、覆、败、斁，用来对待覆亡之人；取用懦、疵、饕，用来对待贪鄙之人。苏氏删去了八个不能概括人物要旨的字，如今取用退、讷，用来对待恬淡退让之士。取用修、训，用来对待遵守礼法的人。苏氏删去了十一个鄙陋而不足以垂训的字，如今取用偲、逑，用来为靖而专一的人作准备。苏氏删去了七个泛滥而不能明确指出善恶状况的字，如今取用懋，用来对待勤勉努力的人；取用宜，用来对待中庸的人。苏氏删去了五十七个重复而对实际使用没有益处的字，如今取用哲，它与智不同；取用察，它与明不同；取用通，它与敏不同；取用仪，它与穆不同；取用经，它与宪不同；取用庇，它与礼不同；取用协，它与顺不同；取用端，它与直不同；取用费，它与夸不同；取用休、悦，它们与凯不同；取用绰、容，它们与宽不同；取用确、恒，它们与介不同；取用熙、洽，它们与和不同。后论第三 苏氏在一百六十八个谥号之外又删去了七类，在三百十一条解释中分出六类。所谓七类，是删去其中的文字；所谓六类，是更改其中的意义。臣这部书只用文字显示意义，不采用义理解释，因此对那六类也没有什么可取的。不过第四类中，‘比’‘俭’二义与文字本身不相合，不得不加以说明。‘俭’是防俭的俭，‘比’是协比的比。俭、比都是古代的美谥。苏氏引用‘俭’为固陋之义，改说成菲薄、废礼叫俭；又引用君子周而不比的意义，改说成事奉君主而结党叫比。把比、俭两个谥号列入恶德之中，是臣不取的。俭如果是恶德，那么孔子所说‘温良恭俭’的俭应当放在哪里？如果是恶德，那么‘协比其邻，婚姻孔云’中的比又应当作什么解释？怎么能把不合礼的俭叫作俭，把朋党之比叫作比呢？臣如今改正其位置，是遵从古道。后论第四 古语说：‘孔文子为什么称为文？’孔子说：‘他聪敏而好学，不以向地位低的人请教为耻，所以称为文。’这样看来，孔文子的谥号起初并没有现成的谥法，仲尼只是根据询问，直接就他的行为来解释。为什么要先制定谥法，硬让人的行为曲折地符合它呢？规矩本来是为方圆设置的，不是预先规定大小尺寸，使制器的人只能限定在其中。何况所制定的谥法，只采集经典和传文的话，其中有许多地方很不合乎道理。孔子说‘敏而好学，不耻下问’，把‘敏而好学’称为文，可以；孟子说‘陈善闭邪’叫作敬，把‘陈善闭邪’称为敬，可以；《易》益卦说‘君子见善则迁，有过则改’，把‘迁善改过’称为益，可以；《左传》说‘共同使用它叫作勇’，把‘率义其用’称为勇，可以。为什么《诗经》说‘哿矣能言，巧言如流’，便可以把‘哿’作为谥号呢？《尚书》说‘宾于四门，四门穆穆’，便可以把‘辟于四门’称为穆吗？传文说：‘季子出生时手上有文，写着“友”字，于是就这样命名他。’ 却说‘手上有文’，把他称为‘友’有什么意义呢？《尚书》说‘乃圣乃神，乃武乃文’，却说‘乃圣乃神’，把它称为‘武’有什么意义呢？《诗经》序说‘太平时代的君子能够保持盈满、守住成业’，却说‘持盈守满’，把它称为‘成’有什么意义呢？至于始终如一的人，就称为‘终’；为人所渴望的人，就称为‘渴’。在意义上妥当吗？取并立皇后、匹配嫡妻的意义而作‘并’，取母鸡在早晨啼叫、家道因此穷困的意义而作‘索’，这可以使用吗？千百年间，学者看见这些说法，礼官和博士照着实行，却绝没有人认为不对。《通志》卷四十六