说郛卷三中
之贤大夫也，而孔子不以仁与之。殷之三仁，孤竹君之二子，至于近世，惟齐管仲，然后以仁许之。故冉有、子路之政事，公西华之应对，与子文之忠、文子之清一也。臧文仲，鲁之君子也，其言行载于鲁史，而孔子少之，曰：「臧文仲不仁者三，不智者三。」孔子曰：「君子而不仁者有矣夫，君子而不仁，则臧文仲之类欤？」
译这些贤良的大夫，孔子却不以“仁”来赞许他们。殷代的三位仁人，孤竹君的两个儿子，直到近世，只有齐国的管仲，孔子才以“仁”来赞许他。所以冉有、子路在政事方面的才能，公西华在外交应对方面的才能，与子文的忠诚、文子的廉洁是一样的。臧文仲是鲁国的君子，他的言行记载在鲁国的史书中，但孔子轻视他，说：“臧文仲不仁有三处，不智有三处。”孔子说：“君子而不仁的情况是有的吧，君子而不仁，大概就是臧文仲这一类人吧？”
孔子居鲁，阳货欲见而不往。阳货时其亡也，而馈之豚。孔子亦时其亡也，而往拜之，遇诸涂。与孔子三言，孔子答之无违。孔子岂顺阳货者哉？不与之较耳。孟子曰：“当是时，阳货先，岂得不见？夫先之而必答，礼之而必报。孔子亦有不得已矣。”
泰伯以国授王季，逃之荆蛮。天下知王季文武之贤，而不知泰伯之德，所以成之者逺矣。故曰：「泰伯其可谓至德也已矣！三以天下让，民无得而称焉。」子瞻曰：「泰伯断髪文身，示不可用，使民无得而称之。有让国之实，而无其名，故乱不作。彼宋宣、鲁隐，皆存其实而取其名者也，是以宋、鲁皆被其祸。」予以为不然，人患不诚，诚无争心，茍非豺狼，孰不顺之？鲁之祸始于摄，而宋之祸成于好战，皆非让之过也。汉东海王彊以天下授显宗，唐宋王成器以天下让▯宗，兄弟终身无间言焉。岂亦断髪文身？子贡曰：「泰伯端委以治吴，仲雍继之。断髪文身，孰谓泰伯断髪文身示不可用者？」太史公以意言之耳。子曰：「三年学不至于谷，不易得也。」谷，善也。善之成而可用，如谷苖之实而可食也。尽其心力于学，三年而不见其成功者，世无有也。
武王曰：「予有乱臣十人。」孔子曰：「才难，不其然乎？唐虞之际，于斯为盛，有妇人焉，九人而已。妇人者，太姒也。然则武王葢臣其母乎？古者妇人既嫁从夫，夫死从子。故春秋书鲁僖公之母曰：「秦人来归僖公成风之襚。」太姒虽母，以九人故，谓之臣可也。
或问子西，孔子曰：“彼哉，彼哉！郑公孙夏，无足言者。”葢非所问也。楚令尹子西相昭王，楚以复国，而孔子非之，何也？昭王欲用孔子，子西知孔子之贤，而疑其不利楚国，使圣人之功不见于世，所以深疾之也。世之不知孔子者众矣，孔子未尝疾之，疾其知我而疑我耳。
陈成子弑简公，孔子沐浴而朝，云云。子为鲁大夫，邻国有弑君之祸，而恬不以为言，则是许之也。哀公三桓之不足与有立也，孔子既知之矣。知而犹告，以为虽无益于今日，而君臣之义犹有儆于后世也。子瞻曰：哀公患三桓之偪，常欲以越伐鲁而去之。以越伐鲁，岂若从孔子而伐齐？既克田氏，则鲁公室自张，三桓将不治而自服。此孔子之志也。予以为不然。古之君子将有立于世，必先择其君。齐桓虽中主，然其所以任管仲者，世无有也。然后九合之功可得而成。今哀公之妄，非可以望桓公也。使孔子诚克田氏而返，将谁与保其功？然则孔子之忧，顾在克齐之后。此则孔子之所不为也。
孔子以礼乐游于诸侯，世知其笃学而已，不知其他。犂弥谓齐景公曰：“孔丘知礼而无勇，若使莱人以兵刼鲁侯，必得志焉。”卫灵公之所以待孔子者，始亦至矣，然其所以知之者，犹犂弥也。久而厌之，将傲之，以其所不知，葢问陈焉。孔子知其决不用也，故明日而行使。诚用之，虽及军旅之事可也。
道之大，充塞天地，赡足万物，诚得其人而用之，无所不至也。茍非其人，道虽存七尺之躯，有不能充矣，而况其余乎？故曰：人能▯道，非道▯人。
羣居终日，言不及义，此里巷之鄙夫，直情而恣行者也。而孔子何难焉？葢知不义之可恶，而欲以小惠徼誉于世，世必以是取之，此孔子之所难也。
古之敎人，必以学。学必敎之以道。道有上下，其形而上者道也，其形而下者器也。君子上逹，知其道也；小人下逹，得其器也。上逹者不私于我，不役于物，故曰：“君子学道则爱人。”下逹者知义之不可犯，礼之不可过，故曰：“小人学道则易使也。”
有道者，不知贫富之异。贫而无怨，富而无骄，一也。然而饥寒切于身，而心不动，非忘身者不能。故曰：贫而无怨难，富而无骄易。
弟子孝弟忠信，泛爱亲仁，皆其质也。有其质矣，而无学以文之者，皆未免于有过也。故曰：「好仁不好学，其蔽也愚。」云云。此六者皆美质也，而无学以文之，则其病至此。故曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。
译孔子居住在鲁国，阳货想见他，孔子却不去。阳货趁孔子不在家的时候，送给他一只小猪。孔子也趁阳货不在家的时候，前去拜谢，却在路上遇到了他。阳货与孔子说了三句话，孔子回答得没有违逆。孔子难道是顺从阳货的人吗？不过是不与他计较罢了。孟子说：“当时，阳货先表示敬意，孔子岂能不见？对方先表示敬意就必须回应，接受了礼物就必须回报。孔子也有不得已的时候。”
泰伯把国家让给王季，自己逃到荆蛮之地。天下人都知道王季文武双全的贤能，却不知道泰伯的德行，所以泰伯成就的德行影响深远。所以说：“泰伯可以说是达到了道德的最高境界！他把天下让了三次，百姓找不到合适的词语来称赞他。”苏东坡说：“泰伯剪短头发、在身上刺花纹，表示不可被任用，使百姓找不到词语来称赞他。他有让国的实际行为，却没有让国的美名，所以动乱没有发生。那宋宣公、鲁隐公，都是保留了让国的实际行为却贪图让国的美名，因此宋国和鲁国都遭受了祸患。”我认为不是这样，人们担心的是不真诚，真诚就没有争抢之心，如果不是豺狼，谁不会顺从呢？鲁国的祸患始于摄政，宋国的祸患成于好战，都不是让国的过错。汉东海王刘彊把天下让给显宗，唐雍王李成器把天下让给玄宗，兄弟终身没有隔阂。难道他们也剪短头发、在身上刺花纹吗？子贡说：“泰伯穿着礼服治理吴国，仲雍继承他。剪短头发、在身上刺花纹，谁说泰伯是为了表示不可被任用而剪短头发、在身上刺花纹的呢？”太史公是凭自己的意思说的罢了。孔子说：“学习了三年而不追求做官，是不容易做到的。”谷，是善的意思。善的成就而可以被任用，就像谷苗结实而可以食用一样。把心力全部用在学习上，三年而看不到成功，世上是没有的。
武王说：“我有十个能治理国家的臣子。”孔子说：“人才难得，不正是这样吗？唐尧虞舜的时代，人才最兴盛，其中有一个妇女，只有九个人罢了。”这个妇女，是太姒。那么武王大概是把母亲当作臣子吗？古代妇女出嫁后服从丈夫，丈夫死后服从儿子。所以《春秋》记载鲁僖公的母亲说：“秦国人送来了给僖公夫人成风的丧服。”太姒虽然是母亲，因为她是九人之一，称她为臣也可以。
有人问起子西，孔子说：“那个人啊，那个人啊！郑国的公孙夏，不值得谈论。”大概不是所问的对象。楚国的令尹子西辅佐昭王，楚国因此得以复国，而孔子却批评他，为什么呢？昭王想任用孔子，子西知道孔子的贤能，却怀疑这对楚国不利，使圣人的功业不能显现在世上，所以深深地憎恶他。世上不了解孔子的人很多，孔子不曾憎恶他们，憎恶的是那些了解我却又怀疑我的人。
陈成子杀了简公，孔子斋戒沐浴后上朝，说了些话。你是鲁国的大夫，邻国有杀君的祸事，却安然不把它说出来，这就是同意它了。哀公知道三桓不足以共同辅佐，孔子已经知道了。知道了却仍然报告，认为虽然对今天没有益处，但君臣的道义还能对后世起到警戒作用。苏东坡说：哀公担心三桓的逼迫，常想借越国攻打鲁国来除掉他们。借越国攻打鲁国，哪里比得上听从孔子去攻打齐国？一旦攻克了田氏，那么鲁国的公室自然就会强盛，三桓不治理就会自己屈服。这是孔子的志向。我认为不是这样。古代的君子想要在世上有所作为，必须先选择他的君主。齐桓公虽然是中等君主，但他任用管仲的方式，世上没有第二个。然后九次会盟的功业才能得以完成。现在哀公的狂妄，不能指望他像桓公一样。假如孔子真的攻克了田氏而返回，将和谁一起保全他的功业呢？那么孔子的担忧，反而在攻克齐国之后。这是孔子所不做的。
孔子用礼乐游历于诸侯之间，世人只知道他笃实好学，不知道其他。犁弥对齐景公说：“孔丘懂礼而没有勇气，如果让莱人用兵器劫持鲁侯，一定能得逞。”卫灵公对待孔子的方式，开始时也很周到，但他了解孔子的程度，还像犁弥一样。时间久了就厌烦他，将要傲慢地对待他，用他所不知道的事情，大概问了军阵的事。孔子知道他决不会任用，所以第二天就离开了。如果真的任用他，即使涉及军事事务也可以。
道的广大，充满天地，滋养万物，如果得到合适的人来运用它，没有达不到的地方。如果不是合适的人，道虽然存在于七尺之躯，也不能充满，更何况其他呢？所以说：人能够践行道，不是道能够驾驭人。
整天聚在一起，说话不涉及道义，这是乡里粗鄙的人，直接放纵情感而任意行事的人。而孔子为什么感到为难呢？大概知道不义的可恶，而想用小恩小惠来求取世人的赞誉，世人必定因此取用他，这是孔子所感到为难的。
古代教育人，一定用学习。学习一定用道来教育。道有上下之分，那形而上的叫道，那形而下的叫器。君子向上通达，了解道；小人向下通达，得到器。向上通达的人不偏私于自己，不被外物役使，所以说：“君子学习道就爱护人。”向下通达的人知道道义不可侵犯，礼仪不可逾越，所以说：“小人学习道就容易驱使。”
有道的人，不知道贫富的区别。贫穷而没有怨恨，富有而不骄傲，是一样的。然而饥寒切身，而内心不动，不是忘记自身的人不能做到。所以说：贫穷而没有怨恨难，富有而不骄傲易。
弟子孝顺父母、友爱兄弟、忠诚守信，广泛地爱人和亲近仁德，都是他们的本质。有了这种本质，而没有学习来修饰它，都难免有过失。所以说：“喜欢仁德而不喜欢学习，它的弊病是愚昧。”等等。这六种都是美好的本质，而没有学习来修饰它，那么它的弊病就达到这种程度。所以说：“十户人家的小地方，一定有像我一样忠诚守信的人，但不如我好学。”
」质如孔子，而不知学，皆六蔽之所害，葢无足怪也。人生于欲，不知道者，未有不为欲所蔽也。故曰：「人之少也，血气未定，戒之在色。」始学者未可以语道也，故古之教者必始于《周南》《召南》。《周南》《召南》，知欲之不可已，而道之以礼，以礼济欲，夫是以乐而不滛。始学者安焉，由是以免于蔽。子谓伯鱼曰：「汝为《周南》《召南》矣乎？人而不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立也欤？」言欲之蔽也。
译资质如同孔子，却不知学习，都是被六种弊病所害，这大概没什么可奇怪的。人生来就有欲望，不懂道理的人，没有不被欲望所蒙蔽的。所以说：“人年少时，血气尚未稳定，要戒除的是女色。”刚开始学习的人，还不能跟他谈论大道，所以古代的教化必定从《周南》《召南》开始。《周南》《召南》，让人知道欲望不可完全禁止，而用礼来引导，用礼来节制欲望，因此快乐而不淫乱。初学的人安心于此，由此得以避免蒙蔽。孔子对伯鱼说：“你学习《周南》《召南》了吗？人如果不学习《周南》《召南》，就像面向墙壁站着一样吧？”这是说欲望的蒙蔽。
古之传道者，必以言。逹者得意而忘言，则言可尚也。小人以言害意，因言以失道，则言可畏也。故曰：「予欲无言。」圣人之教人，亦多术矣。行止语黙，无非敎者。子贡习于听言，而未知其余也。故曰：「子如不言，则小子何述焉？」子曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉。夫岂无以感而通之乎？」
卫灵公以南子自污，孔子去鲁从之不疑。季桓子以女乐之故，三日不朝，孔子去之，如避寇讐。子瞻曰：「卫灵公未受命者，故可；季桓子已受命者，故不可。」予以为不然。孔子之世，诸侯之过如卫灵公多矣，而可尽去乎？齐人以女乐间孔子，鲁君大夫既食饵矣，使孔子安而不去，则坐待其祸，无可为矣，非卫南子之比也。
君子无所不学，然而不可胜志也。必有所一，而后可志。无所一，虽博犹杂学也。故曰：“博学而笃志。”将有问也，必切其极；退而思之，必自近者始。不然，疑而不信也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。自夫妇之所能而思之，可以知圣人之所不能也。故曰：“切问而近思。”君子为此二者，虽不为仁，而仁可得也。故曰：“仁在其中矣。”
疑孟【司马光】
伯夷隘柳下惠不恭
疑曰：「孟子称所愿学者孔子，然则君子之行，孰先于孔子？孔子歴聘七十余国，皆以道不合而去，岂非非其君不事乎？孺悲欲见孔子，孔子辞以疾，岂非非其友不友乎？阳货为政于鲁，孔子不肯仕，岂非不立于恶人之朝乎？为定哀之臣，岂非不羞污君乎？为委吏为乗田，岂非不卑小官乎？举世莫知之，不怨天，不尤人，岂非遗佚而不怨乎？饮水曲肱，乐在其中，岂非阨穷而不悯乎？居乡党恂恂，似不能言，岂非由由与之偕而不自失乎？」是故君子，邦有道则见，邦无道则隐，事其大夫之贤者，友其士之仁者，非隘也，和而不同，遯世无闷，非不恭也，茍毋失其中，虽孔子由之，何得云君子不由乎？
陈仲子避兄离母
疑曰：「仲子以兄之禄为不义之禄，葢谓不以其道事君而得之也；以兄之室为不义之室，葢谓不以其道取于人而成之也。」仲子葢尝諌其兄矣，而兄不用也。仲子之志以为：「吾既知其不义矣，然且食而居之，是口非之而身享之也，故避之。」居于于陵，于陵之室与粟，身织屦，妻辟纑而得之也。非不义也，岂当更问其筑与种之者谁耶？以所食之鵞，兄所受之馈也，故哇之。岂以母则不食，以妻则食之耶？君子之责人，当探其情。仲子之避兄离母，岂所愿耶？若仲子者，诚非中行，亦狷者有所不为也。孟子过之，何其甚与？
孟子将朝王
疑曰：「孔子，圣人也；定、哀，庸君也。然定、哀召孔子，孔子不俟驾而行，过位，色勃如也，足躩如也。过虚位，且不敢不恭，况召之有不往而他适乎？」孟子，学孔子者也，其道岂异乎？夫君臣之义，人之大伦也。孟子之德，孰与周公？其齿之长，孰与周公之于成王？成王幼，周公负之以朝诸侯，及长而归政，北面稽首，畏事之与事文、武无异也。岂得云「彼有爵，我有德，齿可慢彼哉」？
孟子谓蚳鼃：「居其位，不可以不言；言而不用，不可以不去。已无官守，无言责，进退可以有余裕。」
疑曰：「孟子居齐，齐王师之。夫师者，导人以善而救其恶者也。岂得谓之无官守、无言责乎？若谓之为贫而仕耶？则后车数十乗，从者数百人，仰食于齐，非抱关击柝之比也。《诗》云：『彼君子兮，不素餐兮。』夫贤者所为，百世之法也。余惧后之人挟其有以骄其君，无所事而贪禄位者，皆援孟子以自况，故不得不疑。」
沈同问伐燕
疑曰：「孟子知燕之可伐，而必待能行仁政者乃可伐之。齐无仁政，伐燕非其任也。使齐之君臣不谋于孟子，孟子勿预知可也。沈同既以孟子之言劝王伐燕，孟子之言尚有懐而未尽者，安得不告王而止之哉？夫军旅，大事也；民之死生，国之存亡，皆系焉。茍动而不得其宜，则民残而国危。仁者何忍坐视其终委乎？」
译古代传授道统的人，必定依靠言语。通达的人领会了意旨便忘记了言语，那么言语是值得推崇的。小人因为言语而损害意旨，因为言语而丧失道统，那么言语是值得畏惧的。所以说：“我想不说话。”圣人教导人，也有多种方法。行动、静止、说话、沉默，没有不是教导的。子贡习惯于听言语，却不懂得其他方面。所以说：“您如果不说话，那么我们这些学生还有什么可传述的呢？”孔子说：“上天说了什么话呢？四季运行，万物生长。难道没有用来感通万物的方式吗？”
卫灵公因为南子自污，孔子离开鲁国跟随他，毫不迟疑。季桓子因为接受女乐的缘故，三天不上朝，孔子离开他，就像躲避仇敌一样。子瞻说：“卫灵公没有接受天命，所以可以；季桓子已经接受天命，所以不可以。”我认为不是这样。孔子所处的时代，诸侯的过错像卫灵公那样多的很多，难道都可以离开吗？齐国人用女乐离间孔子，鲁国的国君和大夫已经被诱惑了，如果让孔子安心而不去，那就是坐等灾祸，没有可为的了，这与卫灵公南子的事不能相比。
君子没有不学习的，然而不可能全部记住。必须有所专一，然后才能记住。没有专一，即使博学也只是杂学。所以说：“博学而笃志。”将要提问时，一定要切中要害；退下来思考时，一定要从近处开始。不然，就会疑惑而不相信。君子的道，起始于夫妇，达到极致时，能洞察天地。从夫妇所能做到的去思考，可以知道圣人不能做到的。所以说：“切问而近思。”君子做到这两点，即使不刻意追求仁，仁也能得到。所以说：“仁就在其中了。”
疑孟【司马光】
伯夷狭隘，柳下惠不恭敬
质疑说：“孟子称颂所愿学习的人是孔子，那么君子的行为，谁比孔子更优先？孔子周游七十多个国家，都因为道不合而离开，难道不是不侍奉不合道的君主吗？孺悲想见孔子，孔子以生病为由推辞，难道不是不结交不合道的朋友吗？阳货在鲁国执政，孔子不肯做官，难道是不立于恶人的朝廷吗？做定公、哀公的臣子，难道是不以污浊的君主为羞耻吗？做委吏、乘田，难道是不轻视小官吗？全世界没有人了解他，不怨恨天，不责怪人，难道不是被遗弃而不怨恨吗？饮水曲肱，乐在其中，难道不是困厄而不悲悯吗？在乡党中恭顺，好像不会说话，难道不是随和地与人相处而不迷失自我吗？”因此君子，国家有道就出仕，国家无道就隐居，侍奉大夫中的贤者，结交士人中的仁者，这不是狭隘；和而不同，隐居世间而不烦闷，这不是不恭敬，只要不失中正，即使是孔子也遵循，怎么能说君子不遵循呢？
陈仲子避开兄长，离开母亲
质疑说：“仲子认为兄长的俸禄是不义的俸禄，大概是指不以其道侍奉君主而得到的；认为兄长的房屋是不义的房屋，大概是指不以其道从他人那里取得而建造的。”仲子大概曾经劝谏过他的兄长，但兄长没有采纳。仲子的志向认为：“我已经知道它不义了，但仍然吃它住它，这是口头上反对而身体享受，所以避开它。”住在於陵，於陵的房屋和粮食，是自己编织草鞋，妻子绩麻而得到的。不是不义的，难道还要追问建造和种植的人是谁吗？因为所吃的鹅，是兄长接受的馈赠，所以吐出来。难道是因为母亲就不吃，因为妻子就吃吗？君子责备人，应当探究实情。仲子避开兄长离开母亲，难道是他所愿的吗？像仲子这样的人，确实不是中行，也是狷介者有所不为。孟子过分了，怎么这么厉害呢？
孟子将朝见齐王
质疑说：“孔子，是圣人；定公、哀公，是平庸的君主。然而定公、哀公召见孔子，孔子不等车驾准备好就出发，经过君位，脸色庄重，脚步急促。经过空位，尚且不敢不恭敬，何况召见他不前往而去做别的事呢？”孟子，是学习孔子的人，他的道难道不同吗？君臣之义，是人伦的大纲。孟子的德行，比得上周公吗？他的年龄之长，比得上周公对于成王吗？成王年幼，周公背着他去朝见诸侯，等到长大归还政权，北面稽首，敬畏侍奉他与侍奉文王、武王没有不同。怎么能说“他有爵位，我有德行，年龄可以轻慢他”？
孟子对蚳鼃说：“居于其位，不可以不说话；说了而不被采纳，不可以不离开。我已经没有官职的守备，没有言语的责任，进退可以有余裕。”
质疑说：“孟子住在齐国，齐王以师礼待他。老师，是引导人向善而挽救其恶的人。怎么能说没有官职的守备、没有言语的责任呢？如果说他是为了贫穷而做官呢？那么后车几十辆，随从几百人，依靠齐国吃饭，不是抱关击柝之比。《诗经》说：‘那些君子啊，不是白吃饭的。’贤者的行为，是百世的法则。我担心后来的人挟持他的有以骄横他的君主，无所事事而贪恋禄位的人，都援引孟子来自比，所以不得不质疑。”
沈同问伐燕
质疑说：“孟子知道燕国可以讨伐，但一定要等待能实行仁政的人才能讨伐。齐国没有仁政，讨伐燕国不是他的任务。假使齐国的君臣不咨询孟子，孟子不知道也可以。沈同既然用孟子的话劝王讨伐燕国，孟子的话还有保留而没有说尽的，怎么能不告诉王而阻止他呢？军队，是大事；百姓的死生，国家的存亡，都系于它。如果行动不得当，那么百姓残害而国家危险。仁者怎么忍心坐视其最终委顿呢？”
父子之间不责善
疑曰：经云，当不义，则子不可不诤于父。传云：爱子，教之以义方。孟子云：父子之间不责善，不责善是不諌不教也，而可乎？
译父子之间不要求对方做到完美。
有人质疑说：经典上说，当父亲行为不义时，儿子不可以不劝谏。传文说：爱护儿子，就要用正道来教导他。孟子说：父子之间不要求对方做到完美。不要求对方做到完美，就是不劝谏、不教导，这可以吗？
性犹湍水
疑曰：「告子云：『性之无分于善不善，犹水之无分于东西。』此告子之言失也。水之无分于东西，谓平地也。使其地东高而西下，西高而东下，岂决导所能致乎？性之无分于善不善，谓中人也。瞽瞍生舜，舜生商均，岂陶染所能变乎？」孟子云：「人无有不善。」此孟子之言失也。丹朱、商均自幼及长，日所见者尧、舜，也不能移其恶，岂人之性无不善乎？
生之谓性
疑曰：「孟子云：『白羽之白，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白。』告子当应之云：『色则同也，性则殊矣。』羽性轻，雪性弱，玉性坚，而告子亦皆然之。此所以来犬牛人之难也。孟子亦可谓以辩胜人矣。」
齐宣王问卿
疑曰：「礼，君不与同姓同车，与异姓同车，嫌其偪也。为卿者无贵戚，异姓皆人臣也。人臣之义，諌于君而不听，去之可也，死之可也。若之何其以贵戚之故，敢易位而处也？」孟子之言过矣。若有大过，无若纣；纣之卿士，莫若王子比干、箕子、微子之亲且贵也。微子去之，箕子为之奴，比干諌而死。孔子曰：「殷有三仁焉。」夫以纣之过大，而三子之贤，犹且不敢易位也，况过不及纣，而贤不及三子者乎？必也使后世有贵戚之臣，諌其君而不听，遂废而代之，曰：「吾用孟子之言也。」非簒也，义也，其可乎？或曰：「孟子之志，欲以惧齐王也。」是又不然。齐王若闻孟子之言而惧，则将愈忌恶其贵戚；闻諌而诛之，贵戚闻孟子之言，又将起而蹈之。则孟子之言不足以格骄君之非，而适足以为簒乱之资也，其可乎？
所就三所去三
疑曰：君子之仕，行其道也，非为礼貌与饮食也。昔伊尹去汤就桀，桀岂能迎之以礼哉？孔子栖栖遑遑，周游天下，佛肸召，欲往；公山弗扰召，欲往。彼岂为礼貌与饮食哉？急于行道也。今孟子之言曰：「虽未行其言也，迎之有礼则就之，礼貌衰则去之。」是为礼貌而仕也。又曰：「朝不食，夕不食，君曰：『吾大者不能行其道，又不能从其言也，使饥饿于我土地，吾耻之。』周之亦可受也。」是为饮食而仕也。必如是，是不免于鬻先王之道以售其身也。古之君子之仕也，殆不如此。
尧舜性之也，汤武身之也，五霸假之也。
疑曰：“所谓性之者，天与之也；身之者，亲行之也；假之者，外有之而内实亡也。尧舜汤武之于仁义也，皆性得而身行之也。五霸则强焉而已。夫仁义者，所以治国家而服诸侯也。皇帝王霸皆用之，顾其所以殊者，大小高下逺近多寡之间耳。假者，文具而实不从之谓也。文具而实不从，其国家且不可保，况能霸乎？虽久假而不归，犹非其有也。”
瞽瞍杀人
疑曰：「虞书」称舜之德曰：「父顽，母嚚，象傲，克谐以孝，烝烝乂，不格奸。」所贵于舜者，为其能以孝和谐其亲，使之进进以善自治，而不至于恶也。如是，则舜为子，瞽瞍必不杀人矣。若不能止其未然，使至于杀人，执于有司，乃弃天下，窃之以逃，狂夫且犹不为，而谓舜为之乎？是特委巷之言也，殆非孟子之言也。且瞽瞍既执于臯陶矣，舜恶得而窃之？虽负而逃于海濵臯陶犹可执也。若曰臯陶外，虽执之以正其法，而内实纵之以予舜，是君臣相与为伪，以欺天下也，恶得为舜与臯陶哉？又舜既为天子矣，天下之民戴之如父母，虽欲遵海濵而处，民岂听之哉？是臯陶之执瞽瞍，得法而亡舜也，所亡益多矣。故曰：「是特委巷之言，殆非孟子之言也。」
诘墨【孔鲋】
墨子称：景公问晏子以孔子而不对，又问三，皆不对。公曰：「以孔子语寡人者众矣，俱以为贤人，今问子而不对，何也？」晏子曰：「婴闻孔子之荆，知白公谋而奉之以石乞，劝下乱上，敎臣弑君，非圣贤之行也。」
诘之曰：「楚昭王之世，夫子应聘如荆，不用而反，周旋乎陈、宋、齐、卫、楚。昭王卒，惠王立十年，令尹子西乃召王孙胜以为白公【史云二年】是时鲁哀公十五年也。夫子自卫反鲁，居五年矣。白公立一年
译本性就像湍急的水流。
质疑说：“告子说：‘人性不分善与不善，就像水不分向东流还是向西流。’这是告子说错了。水不分向东流还是向西流，是说在平地上。如果地势东高西低，或者西高东低，难道开凿引导就能改变水流的方向吗？人性不分善与不善，是说中等资质的人。瞽瞍生了舜，舜生了商均，难道教化熏陶就能改变他们的本性吗？”孟子说：“人没有不善的。”这是孟子说错了。丹朱、商均从幼年到成年，每天所见到的是尧、舜，也不能改变他们的恶行，难道人的本性没有不善的吗？
生来如此叫做性。
质疑说：“孟子说：‘白羽毛的白，如同白雪的白；白雪的白，如同白玉的白。’告子当时应当回答说：‘颜色虽然相同，本性却不同。’羽毛的本性是轻，雪的本性是弱，玉的本性是坚硬，而告子也都认为如此。这就是招来犬、牛、人本性是否相同的诘难的原因。孟子也可以说是靠辩论取胜了。”
齐宣王问关于卿大夫的事。
质疑说：“礼制规定，国君不与同姓的人同车，与异姓的人同车，是嫌他们过于亲近。做卿大夫的如果没有贵戚的身份，异姓都是臣子。臣子的道义，劝谏国君而不被听从，离开是可以的，为国君而死也是可以的。怎么能因为贵戚的缘故，就敢改变职位而占据呢？”孟子的话过头了。如果有极大的过错，没有比得上纣王的；纣王的卿士，没有比得上王子比干、箕子、微子那样亲近且尊贵的。微子离开了，箕子做了奴隶，比干劝谏而死。孔子说：“殷朝有三位仁人。”凭着纣王过错那么大，而三位贤人那么贤德，尚且不敢改变职位，何况过错不及纣王，而贤德不及三位贤人的人呢？如果这样，后世有贵戚的臣子，劝谏国君而不被听从，于是废黜国君而取代他，说：“我使用的是孟子的话。”这不是篡位，而是合乎道义，这可以吗？有人说：“孟子的本意，是想以此使齐王恐惧。”这也不对。齐王如果听到孟子的话而恐惧，就会更加忌恨厌恶那些贵戚；听到劝谏就诛杀他们，贵戚听到孟子的话，又将起来效仿。那么孟子的话不足以纠正骄横国君的过错，反而正好成为篡位作乱的借口，这可以吗？
所接受的三种情况，所离开的三种情况。
质疑说：君子做官，是为了推行自己的道，不是为了礼貌和饮食。从前伊尹离开汤投奔桀，桀难道能用礼迎接他吗？孔子忙碌不安，周游天下，佛肸召他，他想前往；公山弗扰召他，他想前往。他们难道是为了礼貌和饮食吗？是急于推行道义。现在孟子的话说：“虽然还没有实行他的主张，但迎接他有礼貌就前往，礼貌衰微就离开。”这是为了礼貌而做官。又说：“早上没饭吃，晚上没饭吃，国君说：‘我大的方面不能推行他的道，又不能听从他的话，让他在我的土地上挨饿，我感到羞耻。’接济他也可以接受。”这是为了饮食而做官。如果这样，就不免是出卖先王的道义来推销自己。古代的君子做官，大概不是这样的。
尧舜是出于本性，汤武是亲身践行，五霸是假借。
质疑说：“所谓出于本性，是上天赋予的；亲身践行，是自己亲自实行的；假借，是外表有而内心实际上没有。尧舜汤武对于仁义，都是本性具备而亲身实行的。五霸则是勉强罢了。仁义，是用来治理国家而使诸侯臣服的。皇帝王霸都使用它，只是它们不同的地方，在于大小、高下、远近、多寡之间罢了。假借，是形式具备而内心不跟从的意思。形式具备而内心不跟从，他的国家尚且不能保全，何况能称霸呢？即使长期假借而不归还，终究不是他所有的。”
瞽瞍杀人。
质疑说：《虞书》称赞舜的德行说：“父亲顽固，母亲愚昧，弟弟傲慢，能够以孝道和谐家庭，使家人渐渐向善，不至于作恶。”人们看重舜，是因为他能以孝道和谐亲人，使他们不断进步以善自修，不至于作恶。像这样，那么舜作为儿子，瞽瞍一定不会杀人了。如果不能阻止祸患于未然，导致他杀人，被官吏逮捕，于是抛弃天下，偷窃父亲逃跑，连狂夫尚且不做，难道说舜会做吗？这不过是街谈巷议的话，大概不是孟子说的话。况且瞽瞍已经被皋陶逮捕了，舜怎么能偷窃他？即使背着父亲逃到海边，皋陶还是可以逮捕他。如果说皋陶表面上逮捕他以正法度，而内心实际上放纵他交给舜，这是君臣互相作假，欺骗天下，怎么能说是舜和皋陶呢？又舜已经做了天子，天下的百姓把他当作父母一样拥戴，即使他想沿着海边居住，百姓难道会听任他吗？这是皋陶逮捕瞽瞍，得到了法度而失去了舜，所损失的更多了。所以说：“这不过是街谈巷议的话，大概不是孟子说的话。”
诘问墨子【孔鲋】
墨子称：景公问晏子关于孔子的事情而晏子不回答，又问了三次，都不回答。景公说：“把孔子告诉我的话的人很多，都认为他是贤人，现在问你却不回答，为什么呢？”晏子说：“我听说孔子到楚国，知道白公谋划叛乱而把石乞推荐给他，鼓励下级作乱上级，教导臣子弑杀君主，这不是圣贤的行为。”
诘问他：“楚昭王的时候，孔子应聘到楚国，不被任用而返回，在陈、宋、齐、卫、楚之间周旋。昭王去世，惠王即位十年，令尹子西才召王孙胜回来作为白公【史书记载是二年】，这时是鲁哀公十五年。孔子从卫国返回鲁国，已经居住五年了。白公立国一年
，然后乃谋作乱。乱作在哀公十六年秋也。夫子已卒十旬矣。墨子虽欲谤毁圣人，虚造妄言，奈此年世不相値何？」
译然后才谋划作乱。动乱发生在鲁哀公十六年的秋天。孔子已经去世整整十年了。墨子虽然想要诽谤诋毁圣人，凭空捏造谎言，但奈何年代不相符合呢？
墨子曰：「孔子至齐，见景公，公悦之，封之于尼谿。晏子曰：『不可。夫儒，浩居而自顺，立命而怠事，崇防遂哀，盛用繁礼。其道不可以治国，其学不可以导家。』公曰：『善。』」
诘之曰：「即如此言，晏子为非儒，恶礼，不欲崇防，遂哀也。察传记，晏子之所行，未有以异于儒焉。又景公问所以为政，晏子荅以礼云。景公曰：「礼，其可以治乎？」晏子曰：「礼于政与天地并。」此则未有以恶于礼也。晏桓子卒，晏婴斩衰，枕草，苴绖带杖，菅菲食粥，居于倚庐，遂哀三年。此又未有以异于儒也。若能以口非之，而躬行之，晏子所弗为。」
墨子曰：「孔子怒，景公之不封已，乃树鸱夷子皮于田常之门。」
诘之曰：夫树人为信已也。记曰：孔子适齐，恶陈常而终不见【即田常】常病之，亦恶孔子。交相恶，而又任事，其不然矣。记又曰：陈常弑其君，孔子斋戒沐浴而朝，请讨之。观其终不树子皮，审矣。
墨子曰：「孔子为鲁司冦，舍公家而奉季孙。」
诘之曰：「若以季孙为相，司冦统焉，奉之自法也。若附意季孙，季孙既受女乐，则孔子去之；季孙欲杀囚，则孔子赦之。非茍顺之谓也。」
墨子曰：「孔子厄于陈、蔡之间，子路烹豚。孔子不问肉之所由来而食之，剥人之衣以沽酒。孔子不问酒之所由来而饮之。」
诘之曰：「所谓厄者，沽酒无处，藜羮不粒，乏食七日。若烹豚饮酒，则何言乎厄？斯不然矣。且子路为人，勇于见义，纵有豚酒，不以义不取之，可知也。又何问焉？」
墨子曰：「孔子诸弟子，子贡、季路辅孔悝以乱卫；阳虎乱鲁，佛肸以中牟叛；漆雕开形残。」
诘之曰：「如此言，卫之乱，子贡、季路为之耶？斯不待言而了矣。阳虎欲见孔子，孔子不见，何弟子之有？佛肸以中牟叛，召孔子则有之矣，为孔子弟子，未之闻也。且漆雕开形残，非行已之致，何伤于德哉？」
墨子曰：「孔子相鲁，齐景公患之。谓晏子曰：『邻有圣人，国之忧也。今孔子相鲁，为之若何？』晏子对曰：「君其勿忧。彼鲁君弱主也，孔子圣相也。不如隂重孔子。欲以相齐，则必强諌鲁君。鲁君不听，将适齐。君勿受，则孔子困矣。」
诘之曰：「按如此辞，则景公晏子畏孔子之圣也。上乃云非圣贤之行，上下相反。若晏子悖可也，否则不然矣。」墨子曰：「孔子见景公，公曰：『先生素不见晏子乎？』对曰：『晏子事三君而得顺焉，是有三心，所以不见也。』公告晏子，晏子曰：『三君皆欲其国安，是以婴得顺也。闻君子独立不慙于影，今孔子伐树削迹，不自以为辱；身穷陈蔡，不自以为约。始吾望儒贵之，今则疑之。』」
诘之曰：「若是乎？孔子、晏子交相毁也。」小人有之，君子则否。孔子曰：「灵公污，而晏子事之以洁；庄公怯，而晏子事之以勇；景公侈，而晏子事之以俭。」晏子，君子也。梁丘据问晏子曰：「事三君而不同心而俱顺焉，仁人固多心乎？」晏子曰：「一心可以事百君，百心不可以事一君。故三君之心非一也，而婴之心非三也。」孔子闻之曰：「小子记之，晏子以一心事三君，君子也。」如此，则孔子誉晏子，非所谓毁而不见也。景公问晏子曰：「若人之众，则有孔子乎？」对曰：「孔子者，君子行有节者也。」晏子又曰：「盈成、匡父之孝子，兄之弟，弟也。其父尚为孔子门人，门人且以为贵，则其师亦不贱矣。」是则晏子亦誉孔子，可知也。夫德之不修，己之罪也；不幸而屈于人，己之命也。伐树削迹，絶粮七日，何约乎哉？若晏子以此而疑儒，则晏子亦不足贤矣。
墨子曰：「景公祭路寝，闻哭声，问梁丘据，对曰：『鲁孔子之徒也，其母死，服防三年，哭泣甚哀。』公曰：『岂不可哉？』晏子曰：『古者圣人，非不能也，而不为者，知其无补于死者，而深害生事故也。』」
诘之曰：「墨子欲以亲死，不服三日哭而已。于意安者，卒自行之。空用晏子为引，而同乎已，适证其非耳。且晏子服父
译墨子说：“孔子到了齐国，拜见齐景公，景公很喜欢他，打算把尼谿封给他。晏子说：‘不可以。那些儒者，生活闲散而自我顺从，听任命运而怠慢政事，推崇厚葬而纵容哀伤，过度使用繁复的礼仪。他们的道术不能用来治理国家，他们的学说不能用来引导家庭。’景公说：‘好。’”
驳斥他说：“如果按照这种说法，晏子就不是儒者，厌恶礼仪，不推崇厚葬，不纵容哀伤。考察传记记载，晏子的行为，并没有与儒者不同的地方。而且景公询问如何治理政事，晏子用‘礼’来回答。景公说：‘礼，可以用来治理国家吗？’晏子说：‘礼对于政事，与天地并列。’这就没有表现出厌恶礼仪。晏桓子去世，晏婴穿斩衰丧服，枕着草垫，戴着苴绖，系着丧带，拄着丧杖，睡在草席上，吃稀粥，住在倚庐里，纵容哀伤三年。这也没有与儒者不同的地方。如果能嘴上非议，身体却践行，这是晏子所不会做的。”
墨子说：“孔子发怒，因为景公不封赏自己，于是把鸱夷子皮推荐给田常。”
驳斥他说：“推荐别人是信任他的表现。传记记载：孔子到齐国，厌恶陈常（即田常），最终没有去见他。陈常生病时，也厌恶孔子。两人互相厌恶，却又任用对方，这不符合事实。传记又记载：陈常弑杀了他的君主，孔子斋戒沐浴后上朝，请求讨伐他。由此看来，孔子最终没有推荐鸱夷子皮，是显而易见的。”
墨子说：“孔子担任鲁国司寇，舍弃公家而奉承季孙氏。”
驳斥他说：“如果把季孙氏当作宰相，司寇隶属于他，奉承他是合乎法度的。如果孔子是依附季孙氏的私意，那么季孙氏接受女乐，孔子就离开了；季孙氏想杀囚犯，孔子就赦免了他。这不是苟且顺从的意思。”
墨子说：“孔子在陈国和蔡国之间遭遇困境，子路煮了小猪。孔子不询问肉的来源就吃了，剥下别人的衣服去换酒。孔子不询问酒的来源就喝了。”
驳斥他说：“所谓困境，是指无处买酒，野菜汤里没有米粒，断粮七天。如果煮小猪喝酒，还说什么困境呢？这不符合事实。而且子路为人，勇于见义勇为，即使有猪肉和酒，如果不合乎道义，他不会取用，这是可以推知的。又何必询问呢？”
墨子说：“孔子的弟子中，子贡、季路辅佐孔悝在卫国作乱；阳虎在鲁国作乱，佛肸凭借中牟反叛；漆雕开身体残疾。”
驳斥他说：“按照这种说法，卫国的动乱，是子贡、季路造成的吗？这不用多说就明白了。阳虎想见孔子，孔子不见他，哪里有什么弟子关系？佛肸凭借中牟反叛，召见孔子是有的，但他是孔子的弟子，没有听说过。况且漆雕开身体残疾，不是他自身行为导致的，这损害了什么德行呢？”
墨子说：“孔子在鲁国担任宰相，齐景公为此担忧。对晏子说：‘邻国有圣人，是国家的忧患。现在孔子在鲁国担任宰相，该怎么办？’晏子回答说：‘您不必担忧。鲁君是弱主，孔子是圣相。不如暗中加重孔子的地位。如果想让孔子来齐国担任宰相，他一定会极力劝谏鲁君。鲁君不听，他将前往齐国。您不要接受他，那么孔子就陷入困境了。’”
驳斥他说：“按照这种言辞，那么景公和晏子畏惧孔子的圣明。上面却说不是圣贤的行为，上下矛盾。如果晏子昏乱是可以的，否则就不符合事实。”墨子说：“孔子拜见景公，景公说：‘先生向来不见晏子吗？’孔子回答说：‘晏子侍奉三位君主都能顺从，这是有三颗心，所以不见他。’景公告诉晏子，晏子说：‘三位君主都希望国家安定，因此我能顺从。听说君子独立而不愧于自己的影子，现在孔子伐树削迹，不认为这是耻辱；身处陈蔡穷困，不认为这是困窘。起初我期望儒者尊贵他们，现在却怀疑他们。’”
驳斥他说：“如果是这样，孔子、晏子互相诋毁。”小人会这样做，君子则不会。孔子说：“卫灵公污浊，晏子以洁净侍奉他；齐庄公怯懦，晏子以勇敢侍奉他；齐景公奢侈，晏子以节俭侍奉他。”晏子是君子。梁丘据问晏子说：“侍奉三位君主而心意不同却都能顺从，仁人本来就有许多心吗？”晏子说：“一颗心可以侍奉百位君主，百颗心不能侍奉一位君主。所以三位君主的心意不同，而我的心意并不分为三颗。”孔子听说后说：“学生们记下来，晏子以一颗心侍奉三位君主，是君子。”这样看来，孔子称赞晏子，并不是所谓诋毁而不见。景公问晏子说：“在这么多的人中，有孔子吗？”晏子回答说：“孔子，是君子，行为有节制。”晏子又说：“盈成、匡父是孝子，是兄长的好弟弟。他们的父亲还是孔子的门人，门人都认为他尊贵，那么他的老师也不卑贱了。”这样看来，晏子也称赞孔子，是可以知道的。不修养德行，是自己的罪过；不幸而屈从于人，是自己的命运。伐树削迹，断粮七天，有什么困窘的呢？如果晏子因此怀疑儒者，那么晏子也不值得称贤了。
墨子说：“景公祭祀路寝，听到哭声，问梁丘据，梁丘据回答说：‘那是鲁国孔子的弟子，他的母亲死了，守丧三年，哭泣非常哀伤。’景公说：‘难道不可以吗？’晏子说：‘古代的圣人，不是不能这样做，而是不这样做，因为他们知道这对死者没有补益，而对生者有害。’”
驳斥他说：“墨子想让亲人死后，不守丧三天就停止哭泣。心里安适的，最终自己实行了。白白借用晏子的话，来与自己相同，正好证明他的错误。况且晏子为父亲守丧
礼，则无缘非行礼者也。」
曹明问子鱼曰【子鱼，孔鲋】观子诘墨者之辞，事义相反，墨者妄矣。假使墨者复起，对之乎？」答曰：「茍得其理，虽百墨，吾益明白焉；失其正，虽一人，犹不能当前也。墨子之所引者，矫晏子。晏子之善，吾先君；先君之善，晏子。其事庸尽乎？」曹明曰：「可得闻诸？」子鱼曰：「昔齐景公问晏子曰：『吾欲善治，可以霸诸侯乎？』对曰：『官未具也。臣亟以闻，而君未肯然也。』臣闻孔子，圣人然犹居处勌惰，廉隅不修，则原宪、季羔侍；气欝而疾，志意不通，则仲由、卜商侍；德不盛，行不勤，则顔闵、冉雍侍。今君之朝，臣万人，立车千乗，不善之政加于下民者众矣，未能以闻者，臣故曰官未备也。」此又晏子之善孔子者也。子曰：「晏平仲，善与人交，久而敬之。」此又孔子之贵晏子者也。曹明曰：「吾始谓墨子可疑，今则决妄不疑矣。」
译礼，那么没有理由不实行礼了。」
曹明问子鱼说：「子鱼，即孔鲋。我观察您诘问墨者的言辞，事情与道义相反，墨者是荒谬的。假使墨者再兴起，您能应对他们吗？」子鱼回答说：「如果掌握了道理，即使有上百个墨者，我也能更加明白；如果失去了正道，即使只有一个人，我也不能抵挡。墨子所引用的，是纠正晏子。晏子的优点，我的先君具备；先君的优点，晏子也具备。他们的事迹难道穷尽了吗？」曹明说：「可以让我听听吗？」子鱼说：「从前齐景公问晏子说：『我想好好治理国家，可以称霸诸侯吗？』晏子回答说：『官员没有配备齐全。我多次向您报告，但您不肯采纳。』我听说孔子，虽然是圣人，但当他居住时感到疲倦懈怠，品行不修时，原宪、季羔在旁边侍奉；当他气息郁结而生病，意志不通畅时，仲由、卜商在旁边侍奉；当他德行不兴盛，行为不勤勉时，颜回、闵子骞、冉雍在旁边侍奉。现在您的朝廷，臣子有万人，战车有千辆，不好的政令加在百姓身上的很多，但不能让您听说的，所以我说是官员没有配备齐全。」这又是晏子称赞孔子的地方。孔子说：「晏平仲，善于与人交往，时间越久，人们越尊敬他。」这又是孔子看重晏子的地方。曹明说：「我起初认为墨子可疑，现在则断定他是荒谬的，没有疑问了。」
翼庄【郭象】
晋郭象注《庄子》。人言《庄子》注，郭象妙处，果然。传称夲向秀所为，秀夲不行，象窃取之耳。秀耶？象耶？吾不知也。然其言真足羽翼庄氏，而独行天地间。为八十一章，命之曰《翼庄》。
质小者所资，不待大；则质大者所用，不得小矣。故理有至分，物有定极，各足称事，其济一也。
遗彼忘我，冥此群异。异方同得，而我无功名。是故统小大者，无小无大者也。茍有乎小大，则虽大鹏之与斥鷃，宰官之与御风，同为物累尔。齐死生者，无死无生者也。茍有乎死生，则虽大椿之与蟪蛄，彭祖之与朝菌，均于短拆尔。故游于无小无大者，无穷者也。冥乎不死不生者，无极者也。
悲生于累累絶，则悲去。悲去而性命安矣。
物未尝有谢生于自然者，而必欣頼于针石，故理至则迹灭矣。
足于身故闲于世也
夫能令天下治，不治天下者也。治之由乎不治，为之出于无为也。尧之治，取于尧而足，不必借之许由也。如必拱黙山林而后谓之无为，此老庄之谈，所以见弃于当涂。当涂者自必于有为之域而不返者，斯由之徒也。夫自任者，对物而顺物者，与物无对。
天地者万物之总名也
帝尧、许由各静于所遇，其地虽异，其于逍遥则一也。守一家之偏尚，此故俗中之一物耳。
至人不婴乎祸难，非避之也，推理直前，而自然与吉会。非非则无，非非是则无是。
夫怀豁者，因天下之是非而无是非也。故不由是非之涂，而是非无患。
无心者，与物冥而未尝有对于天下。
非所明而明之对牛鼓簧耳
是非者，生乎好辨，而休乎天均，付之两行，而息乎自正。请问夫造物，有耶？无耶？无也，则胡能造物哉？有也，则不足以物众形。故明夫众形之自物，而后始可与言造物。养生者，非求过分也，全理尽年而已矣。
哀乐生于失得，任其所受，则哀乐无所措于其间。不行则易，欲行而不践地，不可能也。无为则易，欲为而不伤性，不可得也。
喜惧战于胸中，结氷炭于五脏矣。
巧言过实偏辞失当
小人之性，引之轨制，则憎己；纵其亡度，则乱邦；顺理则异类生爱，逆节则至亲交兵。
知以亡涯伤性心以欲恶荡真
虽所美不同，而同有所美，各美其所美，则万物一美也。圣人之在天下，暖然若阳春之自和，故润泽者不谢；凄乎若秋霜之自降，故凋落者不怨。
平粹者足以师人
道无不在而所在皆无也
遗生则不恶死，不恶死故所遇即安。
系生故有死，恶死故有生。无系无恶，然后能无死无生。自然之理，有积习而成者，葢阶近以至逺，研粗以至精也。
体化合变，则无往而不因，无因而不可也。
以天下为一体者，无爱为于其间也。
知礼意者，必游外以经内，守母以存子，称情而直往也。若乃矜乎名声，牵乎形制，则孝不任诚，慈不任实，父子兄弟，懐情相欺，岂礼之大意哉？
圣人常游外以▯内，无心以顺有，故虽终日挥形而神气无变，俯仰万几而淡然自若。
游外者，依内；离人者，合俗。故有天下者，无以天下为也。遗物而后能入羣，坐忘而后能应务。
寄当于万物，则无事而自成；以一身制天下，则功莫就而任不胜也。
与物无伤者，非为仁也，而仁迹行焉。令万物皆当者，非为义也，而义功见焉。故当而无伤者，非仁义之招也。然而天下奔驰，弃我殉彼，以失其常，然故乱心不由于丑，而恒在美；色挠世不出于恶，而恒由仁义。悲夫！自三代以上，实有无为之迹。无为之迹，亦有为者之所尚也。尚之则失其自然之素，故虽圣人有不得已，或以槃夷之事易垂拱之性，而况悠悠者哉！
法圣人者，法其迹耳。夫迹者，已去之物，非应变之具也。奚足尚而执之哉？执成迹以御乎无方，无方至而迹滞矣。
夫以蜘蛛、蛣蜣之陋，而布网、转丸，不求之于工匠，则万物各有能也。
治天下惟不任知任知无妙也
无为者，非拱黙之谓也。直各任其自为，则性命安矣。不得已者，非迫于
译翼庄【郭象】
晋朝郭象为《庄子》作注。人们说《庄子》的注解，郭象的妙处，确实如此。传说这本是向秀所作，向秀原本没有流传，是郭象窃取了他的成果。是向秀呢？还是郭象呢？我不知道。然而他的言论确实足以辅佐庄子的学说，独自流行于天地之间。全书共八十一章，命名为《翼庄》。
禀赋小的所凭借的，不需要大的；那么禀赋大的所作用的，也不能用小的了。所以道理有极致的区分，事物有确定的极限，各自足以胜任其事，其成功是一样的。
忘掉外物，忘却自我，混同这些群类的差异。不同的方面同样获得满足，而我却没有功名。因此统摄小大的，是没有小大之分的。如果有小大之分，那么即使是巨大的大鹏与微小的斥鷃，掌管祭祀的官员与御风而行的列子，同样都是被外物所拖累罢了。齐同生死的，是没有生死之分的。如果有生死之分，那么即使是长寿的大椿与短命的蟪蛄，长寿的彭祖与朝生暮死的菌类，同样都是短促的罢了。所以游心于无小无大境界的，是无穷尽的。冥合于不死不生境界的，是无极限的。
悲哀产生于连绵不断的牵挂，那么悲哀就会离去。悲哀离去，性命就安定了。
万物不曾有感谢自然而生长的，却一定要欣喜依赖针石（治疗），所以道理达到极致，痕迹就消失了。
足于身故闲于世也
能够使天下治理的，是不治理天下的人。治理来源于不治理，作为来源于无为。尧的治理，从尧自身就足够了，不必借助许由。如果一定要拱手沉默于山林才叫做无为，这就是老庄的言论，被当权者所抛弃的原因。当权者自己必然执着于有为的领域而不回头，这就是许由那一类人。那些自我任用的，相对于外物而言；顺应外物的，与外物没有对立。
天地者万物之总名也
帝尧、许由各自在所遭遇的环境中保持宁静，他们的地位虽然不同，但在逍遥这一境界上是一样的。固守一家的偏颇崇尚，这只是世俗中的一种事物罢了。
至人不遭受祸难，不是躲避它，而是推究道理直面前方，自然与吉祥相会。没有“非”，就没有“无”；没有“非是”，就没有“是”。
胸怀开阔的人，顺应天下的是非而没有是非。所以不经过是非的途径，是非就没有祸患。
无心的人，与万物混同而没有对立于天下。
非所明而明之对牛鼓簧耳
是非，产生于喜好争辩，而止息于自然的均衡，托付给两方并行，而止息于自我端正。请问那造物主，有呢？无呢？无，那么怎么能造物呢？有，那么不足以使众多形体成为物。所以明白了众多形体自我成物，然后才可以谈论造物。养生的人，不是追求过分的东西，只是保全道理、享尽天年罢了。
哀乐产生于得失，听任所接受的，那么哀乐就无法介入其中。不行动就容易，想要行动却不踏地，是不可能的。无为就容易，想要作为却不伤害本性，是得不到的。
喜悦和恐惧在胸中交战，在五脏中凝结成冰炭。
巧言过实偏辞失当
小人的本性，引导他遵守法度，他就憎恨自己；放纵他无度，他就扰乱国家；顺应情理，异类也会产生爱；违背节度，至亲也会交兵。
知以亡涯伤性心以欲恶荡真
虽然所赞美的事物不同，但同样有所赞美，各自赞美其所赞美的，那么万物就是一致的美了。圣人在天下，温暖得像阳春自然调和，所以得到润泽的不感谢；凄冷得像秋霜自然降落，所以凋落的不怨恨。
平粹者足以师人
道无处不在，但所在之处又似乎没有。
遗生则不恶死，不恶死故所遇即安。
系恋生命所以有死亡，厌恶死亡所以有生命。没有系恋没有厌恶，然后才能没有死亡没有生命。自然的道理，有通过积累习惯而形成的，大概是由近到远，由粗到精。
体现化合变化，那么没有哪里不顺应，没有顺应不可以的。
以天下为一体的人，在其中没有偏爱作为。
懂得礼意的人，必定游心于外以经纶于内，守住根本以保存枝末，称情而直往。如果矜持名声，拘泥于形制，那么孝不依赖真诚，慈不依赖实在，父子兄弟，怀着私情互相欺骗，这难道是礼的大意吗？
圣人常常游心于外以〇内，无心以顺应存在，所以虽然终日形体活动而神气没有变化，俯仰应对万事而淡然自若。
游心于外的，依托于内；脱离人群的，合于世俗。所以拥有天下的人，不以天下为事。遗弃外物然后能融入人群，坐忘然后能应对事务。
寄托适当于万物，那么无事而自成；用一身控制天下，那么功业不能成就而责任不能胜任。
与万物没有伤害的，不是出于仁爱，而仁爱的痕迹却实行了。使万物都适当的，不是出于义，而义的功效却显现了。所以适当而没有伤害的，不是仁义的招致。然而天下奔驰，抛弃我而殉身于彼，从而失去常态，所以乱心不由于丑恶，而常常在于美；色挠世不由于恶，而常常由于仁义。可悲啊！自三代以上，确实有无为的痕迹。无为的痕迹，也是有为者所崇尚的。崇尚它就失去了自然的朴素，所以虽然圣人有不得已，有时用槃夷之事改变垂拱之性，何况悠悠众生呢！
效法圣人的人，效法的是他的痕迹。那痕迹，是已经过去的东西，不是应变的工具。哪里值得崇尚而执着它呢？执着成迹来驾驭无方，无方到来而痕迹就滞塞了。
那蜘蛛、蜣螂的简陋，而布网、转丸，不向工匠寻求，那么万物各有其能。
治天下惟不任知任知无妙也
无为，不是拱手沉默的意思。只是各自任其自为，那么性命就安定了。不得已，不是迫于
威刑也。直抱道懐朴，任乎必然之极，而天下自賔也。
庄老所以屡称无者，明生物者无物，而物自生耳。自生耳，非为生也，又何有为于己生乎？
译这是威严的刑罚。只要秉持大道、怀抱质朴，顺应必然的极致，天下自然就会归顺。
庄子、老子之所以屡次称颂“无”，是为了阐明：生成万物的本体是“无”，而万物自然生长罢了。万物是自然生长的，并非为了生长而存在，又何必在自己已经生成的事物上有所作为呢？
无为之体，大矣！天下何所不为哉？故主上不为▯宰之任，则伊、吕静而司尹矣；▯宰不为百官之所执，则百官静而御事矣；百官不为万民之所务，则万民静而安其业矣；万民不易彼我之所能，则天下之彼我静而自得矣。故天子至于庻人，下及昆虫，孰能有为而成哉？是故弥无为而弥尊。
工人无为于刻木，而有为于用斧，各尽其能，则天理自然，非有为也。上之无为，则用下；下之无为，则自用也。得生于失，物各无失，得名去矣。
天下莫不相与为彼我，而彼我皆欲自为，斯东西之相反也。然彼我相与为唇齿，唇齿者未尝相为，而唇亡则齿寒，故彼之自为，济我之功▯矣。斯相反而不可以相无者也。故因其自为而无其功，则天下之功莫不皆无矣；因其不可相无而有其功，则天下之功莫不可有矣。若乃忘其自为之功，而思夫相为之惠，惠之愈勤，而伪薄滋甚，天下失业，而情性烂漫矣。
天地隂阳对生，也是非治乱互有也，将奚去哉？
俗人所贵，有时而贱；物之所大，世或小之。
知道者，知其无能也。无能也，则何能生我？我自然而生耳。而四肢百体、五脏精神，已不为而自成矣。又何有意乎？生成之后哉！逹斯理者，必能遗过分之智，遗益生之精，而乗变应权，故不以外伤内，不以物害己，而常全也。心之所安，则危不能危；意无不适，故苦不能苦。不以害为害，故莫之能害。
知虽落天地，事虽接万物，而常不失其要极，故天人之道全。
安于命者，无往而非逍遥矣。故虽匡陈、羑里，无异于紫极闲堂也。
以小羡大故自失
物嗜好不同愿各有极
忘欢而后乐，足乐，足而后身存。将以为有乐耶？而至乐无欢。将以为无乐耶？而身以存，而无忧。
遗生，然后能忘忧；忘忧，而后生可乐。生可乐，而后形是我有，富是我物，贵是我荣也。
世言庄子乐死恶生，谬矣！若然，何谓齐乎？所谓齐者，生时安生，死时安死，生死之情既齐，则无为当生而忧死耳。
守形太甚则生亡
忧来而累生者，不明也；患去而性得者，逹理也。
无故而自合者，天属也。合不由故，则故不足以离之也。然则有故而合，必有故而离矣。
夫清者，患于太洁；清而容物，与天同也。
夫心以死为死，乃更速其死。其死之速，由哀以自防。无哀则已，有哀则心死。者乃哀之大也。
至美无美至乐无乐
内足者神闲而意定
彼之所美，我之所恶也。我之所美，彼或恶之。故通共神竒通共臭腐耳。死生彼我，岂殊哉？
谁得先物者乎？哉！吾以隂阳为先物，而隂阳者，即所谓物耳。谁又先隂阳者乎？吾以自然为先，而自然即物之自尔耳。吾以至道为先之矣，而至道乃至无也。既以无矣，又奚为先？然则先物者谁乎？哉！而犹有物，无己，则物之自然，非有使然也。
当其时则无贱非其时则无贵
茍进故德薄而名消
凡所为者，不得不为；凡所不为者，不可得为。而愚者以为之，在已，不亦妄乎？
惠之而欢者无惠则丑矣
小知自私大知任物
性之所能，不得不为；性所不能，不得强为。
事由理发故不觉
神人即圣人也。圣言其外，神言其内。
许由、伯夷高尚逺退，被其风者，虽贪冒之人乗天衢、入紫庭，犹慨然中路而叹，况其凡乎？故夷、许之徒，足以当稷、契而对伊、吕矣。夫居山谷而▯天下者，虽不俱为圣佐，不犹高于蒙埃尘者乎？虽难为，其风少弊，故可贵也。曰：“夷、许之弊安在？”曰：“许由之弊，使人饰让以求进，遂至乎之哙也。伯夷之弊，使暴虐之徒得肆其毒，而莫之敢亢也。伊、吕之弊，使天下贪冒之徒敢行簒逆。惟圣人无迹，故无弊也。若以伊、吕为圣人之迹，则夷、齐亦圣人之迹也。若夷、齐非圣人之迹，则伊、吕之事，并非圣矣。夫圣人因物之自行，故无迹。然则所谓圣者，我夲无迹，故物得其迹。迹得而强名圣，则圣者乃无迹之名也。”
尚行则行，矫贵士则士，伪蔑行贱士，以全
译无为的体性，广大啊！天下有什么事情是做不到的呢？所以君主不代行宰相的职责，那么伊尹、吕尚就能安静地担任宰相了；宰相不代行百官的职权，那么百官就能安静地处理政务了；百官不代行万民的劳作，那么万民就能安静地安守本业了；万民不改变彼此各自的能力，那么天下的人就能安静地各得其所了。所以从天子到平民，下至昆虫，谁能够靠有为而成功呢？因此越是无为就越尊贵。
工匠在刻木时是无为的，而在运用斧头时是有为的，各自竭尽所能，那么天理自然呈现，并非刻意作为。上级无为，就能任用下级；下级无为，就能自我任用。得生于失，万物各自没有缺失，那么“得”的名号也就消失了。
天下没有不相互成为彼此的，而彼此都想要自我作为，这就如同东西方向相反一样。然而彼此相互依存如唇齿，唇齿从未刻意相互作为，但嘴唇亡失则牙齿寒冷，所以彼方的自我作为，成就了此方的功效。这是相互对立却不可相互缺失的。所以顺应其自我作为而不居功，那么天下的功效就没有不是无的；顺应其不可相互缺失而居功，那么天下的功效就没有不可有的。如果忘记了自我作为的功效，而思考相互作为的恩惠，恩惠越是殷勤，虚伪浅薄就越严重，天下人失去本业，而情性放荡败坏了。
天地阴阳相对而生，所以是非治乱相互依存，将要去除哪一个呢？
世俗所看重的，有时变得低贱；事物所认为大的，世间有时认为小。
懂得道的人，知道自己是无能的。无能，那么什么能生我？我是自然生成的罢了。而四肢百体、五脏精神，已经不刻意作为而自然形成了。又何必有意呢？在生成之后呢！通达这个道理的人，必定能抛弃过分的智慧，抛弃增益生命的精气，而顺应变化应对权变，所以不以外物伤害内心，不以物欲害己，而常常保全。内心所安定的，那么危险不能使其危险；意念没有不适，所以痛苦不能使其痛苦。不把伤害当作伤害，所以没有人能伤害他。
智慧虽然落入天地，事务虽然接触万物，而常常不失去其根本，所以天人之道完备。
安于命运的人，无处不是逍遥自在的。所以即使在匡地、羑里，也与紫极闲堂没有区别。
以小羡慕大所以自我迷失
事物嗜好不同愿望各有极限
忘记欢乐而后快乐，满足快乐，满足而后身体存在。将要认为有快乐吗？而至高的快乐没有欢乐。将要认为没有快乐吗？而身体得以存在，而没有忧虑。
抛弃生命，然后能忘记忧虑；忘记忧虑，而后生命可乐。生命可乐，而后形体是我所有，财富是我所有，尊贵是我荣耀。
世人说庄子乐死恶生，谬误啊！如果这样，什么叫齐呢？所谓齐，是生时安于生，死时安于死，生死的情状既然齐同，那么就不应该在生时担忧死。
守形太甚则生命消亡
忧虑来临而累及生命，是不明；祸患离去而本性得全，是通达道理。
没有缘故而自然契合的，是天生的归属。契合不由缘故，那么缘故不足以使其分离。然而有缘故而契合，必定有缘故而分离。
清高的人，祸患在于太洁净；清高而容纳万物，与天相同。
心以死为死，反而加速其死。其死之快，是由于哀伤来自我防范。没有哀伤罢了，有哀伤则心死。这是哀伤的最大表现。
至美无美至乐无乐
内心满足者精神闲适而意念安定
彼方所美的，我方所恶的。我方所美的，彼方或许厌恶。所以通达共神奇，通达共臭腐罢了。死生彼此，难道不同吗？
谁能在万物之前呢？啊！我以阴阳为在万物之前，而阴阳，就是所谓的万物。谁又在阴阳之前呢？我以自然为先，而自然就是万物自己如此。我以至道为先了，而至道乃至无。既然以无了，又何必为先？那么先于万物的是谁呢？啊！而仍有万物，无己，那么万物的自然，不是有使之如此。
当其时则无贱非其时则无贵
苟且进取所以德行浅薄而名声消亡
凡所作为的，不得不为；凡所不为的，不可得为。而愚者认为作为，在自己，不也妄为吗？
施惠而欢喜者无惠则丑了
小知自私大知任物
本性所能的，不得不为；本性所不能的，不得强为。
事由理发故不觉
神人就是圣人。圣言其外，神言其内。
许由、伯夷高尚远退，受其风气影响的人，即使是贪婪之人乘天衢、入紫庭，也慨然在中路叹息，何况普通人呢？所以夷、许之类，足以当稷、契而对伊、吕。居住山谷而治理天下的人，虽然不都是圣佐，不也高于蒙受尘垢的人吗？虽然难为，其风气少有弊端，所以可贵。说：“夷、许的弊端在哪里？”说：“许由的弊端，使人修饰谦让以求进取，遂至于哙也。伯夷的弊端，使暴虐之徒得以肆行其毒，而没有人敢抵抗。伊、吕的弊端，使天下贪婪之徒敢行篡逆。只有圣人无迹，所以无弊端。如果以伊、吕为圣人之迹，那么夷、齐也是圣人之迹。如果夷、齐不是圣人之迹，那么伊、吕之事，并非圣了。圣人顺应万物自行，所以无迹。那么所谓圣者，我本无迹，所以万物得其迹。迹得而强名圣，那么圣者乃无迹之名。”
崇尚行为则行为，矫饰贵士则士，虚伪蔑视行为贱士，以全