说郛卷二下

译第三爻，象辞说：追逐鹿却没有虞人引导，凭什么能捕获猎物呢？脱落了“何”字。

译师卦六五爻辞：田猎有禽兽，利于擒获，没有灾祸。谨按：定本中的“之”字，行书笔画向下，笔势稍像行书的“言”字，转写时沿袭旧误，遂成谬误。

比卦彖辞说：比卦吉祥。“吉”字下面误增了“也”字。

九五爻象辞说：显明的比辅之所以吉祥，是因为居位中正。失去前面的禽兽，是舍逆取顺。今本“舍逆取顺”一句误置于“失前禽”之上。

泰卦六四爻象辞说：翩翩然，不富裕，都返回了实际。“反”字误作“失”字。

随卦彖辞说：“随卦，大亨通，利于守正，没有灾祸。”而天下随时。谨按：彖辞“大亨”下面脱漏了“利”字。

贲卦不利于有所前往。彖辞：所以不利于有所前往。谨按：定本中“不”字草书笔势像小字。

刚柔交错，是天象。文明而有所止，是人道。天象，上面脱漏了“刚柔交错”一句。

剥卦彖辞说：“剥，是剥落。”按：今本脱漏了“落”字。

无妄卦彖辞说：“无妄，刚健从外而来而在内为主，行动而更加强健。”谨按：经文脱漏了“愈”字。

象辞说：天下雷行，万物无妄，先王因此顺应时势，养育万物。“物”字上面误增了“万”字。

六二爻，谨按：象辞说：“不耕而获，是求取富饶。”“求”字误作“未”字。大畜卦上九爻象辞：“何天之衢，亨通，大道大行。”脱漏了“亨”字。

坎卦习坎彖辞说：坎，习坎，是重重陷落。谨按：卦首“习”字上面脱漏了“卦名坎”三字，“彖曰”下面也脱漏了“坎”字。

离卦象辞说：明两作离，大人以明照，继明照于四方。谨按：脱漏了“明照”二字。

大壮卦六五爻，丧牛于易。象辞说：丧牛于易，“牛”字并误，写成了“羊”字。明夷卦上六爻，至晦。谨按：“晦”字上面脱漏了“至”字，误增了“不”字和“明”字。蹇卦象辞说：山上有水，蹇。君子以正身修德。谨按：经注中“正”字并误作“反”字。

九三爻，往蹇来正。象辞说：往蹇来正。谨按：经注中“象三止”字并误作“反”字。

姤卦女壮，勿用取女。彖辞说：姤，是遇合，柔遇刚。女壮，勿用取女，不可与之长久。谨按：繇辞“取”字下面误增了“女”字，彖辞“勿用取”上面脱漏了“女壮”二字，“勿用取”下面误增了“女”字。

萃卦彖辞说：萃，是聚集。顺从而喜悦，刚中而相应，所以聚集。王假有庙，是致孝享。利于见大人，亨通，利于守正。聚集以正。谨按：彖辞列举繇辞，脱漏了“利贞”二字。

困卦，初六爻：象辞说：入于幽谷，是不明。“不明”二字上面误增了“幽”字。井卦，彖辞说：巽乎水而上水，是井。井养而不穷。改邑不改井，无丧无得，往来井井。乃以刚中也。谨按：脱漏了“无丧无得，往来井井”两句。

鼎卦元吉亨。彖辞说：鼎，是象。以木巽火，是亨饪。圣人亨以享上帝，以养圣贤。谨按：经文中“帝”字下面误增了“而大亨”三字。

震卦彖辞说：震亨。震来虩虩，是恐致福。笑言哑哑，是后有则。震惊百里，是惊远而惧迩。不丧匕鬯，是出可以守宗庙社稷，以为祭主。谨按：经文脱漏了“不丧匕鬯”四字。

艮卦九三爻，艮其限。谨按：“限”字误作“身”字。

渐卦彖辞“女归吉也”。谨按：渐卦彖辞“女归吉”，下面误增了“也”字。

象辞：君子以居贤，德善风俗。谨按：脱漏了“风”字。

归妹卦六五爻，小象辞“不如其娣之袂良”。谨按：“良”字下面误增了“也”字。

丰卦九四爻象辞说：遇其夷主，吉。志行也。谨按：脱漏了“志”字。

旅卦初六爻，旅琐琐，防其所取灾。谨按：“防”字并合作“妨”义，不合作“斯”义。

巽卦彖辞：重巽以申命。命乃行也。谨按：“命乃行也”一句误入注。

涣卦彖辞说：“利于涉大川，利于守正。乘木有功。”谨按：“利于涉大川”下面脱漏了“利于守正”四字。

节卦彖辞说：悦以行险，当位而节，中正以通，然后乃亨也。谨按：“然后乃亨也”一句误将入注。

中孚卦豚鱼，吉，信及也。谨按：“及”字下面误增了“豚鱼”二字。

小过卦，过以利贞，与时行也。柔得中，是以可小事也。谨按：“是以”下面脱漏了“可”字，“小事”下面误增了“吉”字。

六五爻象辞说：“密云不雨，已止也。”谨按：经注中“止”字并误作“上”字，故“字上”仍脱漏了“下”字。

既济卦彖辞说：“既济亨，小，小者亨也。”谨按：彖辞“亨小”下面脱漏了“小”字。上系第九章“子曰：知变化之道，其知神之不为乎？”谨按：经注中“不”字并误作“所”字。

第十二章：是故圣人有以见天下之赜。谨按：“是故”二字下面误增了“夫象”二字。

下系第四章：不见利不动，不威不惩。谨按：“动”字误作“劝”字。

又子曰：“危以动，则民不辅也；惧以语

译（如果）不先给予，百姓就不会响应；没有交往却有所求，百姓就不会给予。」谨按：“辅”字误写成了“与”字。

《说卦》：“乾卦用来使万物安居，坤卦用来使万物收藏。”谨按：“居”字误写成了“君”字。

译《序卦》说：“屯卦，是万物初生的时候。初生必定蒙昧。”谨按：“始”字误写成了“物”字。又说：“蒙卦，是蒙昧的意思。”谨按：脱漏了“昧”字。

又说：“比卦是亲比的意思。”谨按：脱漏了“亲”字。

又说：“事物不可以长久停留在它所处的位置，所以接着是遯卦。遯，就是退避。”谨按：这一句，现在的版本大多脱漏了。

《杂卦传》说：“屯卦，显现而不失去它的居所。”注解说：“虽然显现出艰难而徘徊不前，利于守正，不失去它的居所。”谨按：注疏中脱漏了“难”字。

又说：“蒙卦幼稚而显著。”谨按：经文和注疏中，“稚”字都误写成了“杂”字。

读易私言【许衡】

初爻，是初位之下，事情的开始。用阳爻居于此位，才足以有所作为。或许担心它不安于本分，用阴爻居于此位，就不必担心它逾越本分了。或许担心它懦弱昏滞，不足以顺应时势。四爻的应爻情况，也与此义类似。大体上，柔弱则难以成功，刚健则容易施行。所以各卦中因柔弱而导致凶险的，数量居多；因刚健而导致凶险的，只有颐卦、大壮卦、夬卦而已。如果总括来说，居初爻容易守正，居上爻难以守正。容易守正的，是因为它所适应的道路多；难以守正的，是因为它所处的位置到了极点。六十四卦的初爻大多能免除灾咎，而上爻往往有不可挽救的情况。始终之际，难易的不同，大概就是这样。

艮卦六爻居初位的，共有八个。阴柔处下，而其本性喜好静止，所以在谦卦中符合时义而得吉，在咸卦中感应不深而不足以进取。以这样的才质居遁卦，则落后于人而有危险，然而地位卑微力量弱小，反而不如不前往为好。蹇卦之时，险阻在前，停止而不前往，自有知微见著的赞誉，勉强前进则陷入险境。艮卦以在初位停止为义，所以只告诫利于永远守正。渐卦的才质，适宜像这样。虽然小子有言论违背义理，有什么灾咎呢？旅卦虽然有应爻但不足以援助，这就是它琐碎的原因吗？小过卦适宜在下却反与上相应，这就是它有飞鸟之凶的原因吗？阴柔静止于才质，大体上不适宜行动而有应爻，行动而有应爻，则应爻反而成为牵累。

坤卦六爻居初位的，共有八个。阴柔顺从处下，其初始非常微弱，而其积累非常显著，所以处比卦与否卦之初，都获得吉祥。豫卦有应爻在上，是受欲望驱动而不安于本分，凶险也是适宜的。

二爻和二爻与四爻都是阴位。四爻虽然得正，却还有不居中的牵累，何况不得正呢？二爻虽然不正，却还有得中的美善，何况既正又得中呢？四爻是靠近君王的臣子，二爻是远离君王的臣子，其形势又不同，这就是二爻多赞誉、四爻多恐惧的原因。二爻居中位，阴阳居于此皆为得中。中，就是不偏不倚，无过无不及的意思。其才质像这样，所以与时义容易相合。时义既相合，那么吉祥就可以断定了。推究来说，凡是阳爻，本来吉祥。阳爻虽然本来吉祥，不得其正，就会损害其吉祥。虽然得正，不及其中，也不能保证吉祥。必须当位且居中，能顺应时义，然后吉祥才确定。凡是阴爻，本来凶险。阴爻虽然本来凶险，不失其正，就会缓和其凶险。如果居中，还可以免除凶险。必须是不正不中，违背时义，然后凶险才确定。所以阳爻得位得中的，吉祥多；阴爻失位失中的，凶险多。总之，符合时义则无不吉祥，违背时义则无不凶险。时义真是伟大啊！

凡是阳爻本来吉祥，凡是阴爻本来凶险。阳爻虽然本来吉祥，不得其正，就会损害吉祥。得正了，不及其中，也不能保证吉祥。必须当位且居中，能顺应时义，然后吉祥才确定。阴爻虽然本来凶险，不失其正，就会缓和凶险。失正了，如果能居中，还可以免除凶险。必须是不正不中，违背时义，然后凶险才确定。所以阳爻得位得中，吉祥多。阴爻失位失中，凶险多。总之，符合时义，则无不吉祥；违背时义，则无不凶险。时义真是伟大啊！乾卦九二，九是刚健的才质。而承乘又是刚健，这是刚健到了极点。处阴位而得中，有广大深博、泉水时出的意义。臣子的才质像这样，对于职位，大概绰绰有余裕了。刚健就有可久的意义，得中就有适时的意义。兼具二者而得到，即使没有应爻也可以。何况五爻六爻虚中以待己呢？这就是八卦所以无悔吝，而有应爻的，尤其美好。

兑卦九二，兑卦的九二，刚健而得中。虽然上承于柔，邪气不足以成为牵累。这是以得中的意义为要务。只有节卦，自有中的意义，所不足的只是正而已。现在既然不正，怎么能免于凶险呢？巽卦九二，兑卦之中，以刚为悦；巽卦之中，以刚为入，都有才质适用其中的意义。然而兑卦务于上，巽卦务于下，其形势有所不通。如井卦之义，贵在上行，而九二无应，顺从己才而下，违背时势拂逆义理，人们不肯与之合作。用谷子射瓮，取象于敝坏，这也是适宜的吗？坎卦九二，下是柔险的开始，上是柔险的极点。而自己以刚阳的才质，独居其中，这是自己不依赖他们，而他们依赖自己。加上至尊的应爻，则险道大行；不然就几乎陷入困顿了。大体上有应爻而道行，则以贞固干事的意义为重；无

译顺应时势而居于中道，便以必须坚守的道义为重；若将二者并举而言，则卦象所蕴含的才德便都具备了。

译坤卦六二爻，在否卦之时，不被困穷厄运所动摇；在豫卦之时，不被安逸欲望所牵制。如果不是安守道义本分的人，是做不到的。坤卦六二爻，居中行正，而且安静顺从，适宜它处于这些卦中而没有败坏。虽然如此，创造万物、兼济天下，是阳刚的作用；柔顺贞静，是阴柔的德行。以阴柔的德行遇到剥卦、观卦，那么在剥卦中柔顺会受到伤害，在观卦中则会因固守而有所缺失。这是什么原因呢？因为时势不同，道义也随之变化。这就是六爻之所以贵在居中守正，而在居中守正之中，又含有顺应时势的道理。震卦六二爻，六二是阴柔之爻，却处于震动的卦体中，虽然居中行正，但下面承接着刚阳之爻，成为成卦的主爻，其形势不能安处。不仅是形势不能安处，衡量它的资质性情，也不肯安于所处。或者向上应合，或者向下依附，这里有得失的区别。复卦没有应合而向下，是仁者吉祥的道理。超过这个限度就违背道义而不正了。益卦正在接受施予的时候，上下都来相助，又有什么可担忧的呢？无妄卦的时代，正在存养真诚。或者应合或者依附，只足以成为牵累。其他卦都以乘刚的意义为重。大抵处于静止则乘刚，处于运动则有得失，这与坤卦六二柔中之德不同。

艮卦六二爻，以刚阳处于上位，以阴柔处于下位，尊卑的形势是顺的。艮卦的大体已经具备，这就是它的象。而六二又承接着刚阳、践踏着阴柔，居中得正，适宜它处于各卦中没有过失。虽然如此，柔顺停止的才能，行动拘泥于礼制，如果正值大有作为的时势，就有不能必然成功的因素。所以在蹇卦中未能渡过难关，在艮卦中不能停止，探究其用心，忠义正直，终究不可以事情的成败作为牵累。离卦六二爻，初爻和三爻刚健且得正，都是有作为的才能。然而它们的明照各自滞留在偏颇之处，只有六二居中守正，见到义理应当如此，而它的才干远远不及它的明智。才智难以齐备。得到上位的应合，那么明智有所依附。然而不是刚阳善于运用明智，实在是明智能够自我运用。大抵用刚阳来运用明智，不如用明智来运用刚阳那样顺当，所以八卦中应五附三，其形势大致相等，而离卦六五有下位应合的最为美好。

三卦的爻位，只有三爻最难处。因为它是上下之交、内外之际，不是平易安和的地方。所以在乾卦则失于刚暴，在坤卦则伤于柔邪。震卦动荡而没有恒常，巽卦急躁而有时屈从。离卦与艮卦明止，系于一偏；坎卦与兑卦险悦，以至于过极，都是凶险的道路。然而乾卦的刚健，虽然不中，还可以胜任；坤卦的柔顺，虽然不正，还能谦下待人。这两者的凶险，比其他爻位稍微缓和。至于坎卦与兑卦，以阴处阳，以柔乘刚，不中不正，悖逆时义，它们的凶险是迫切的。由此可知乾坤为轻，坎兑为重。总括来说，也只是多凶罢了。

乾卦九三爻，过于刚强而不居中，难以与道义相契合。因为它有才能，所以谆谆告诫说：“傍晚警惕，白天敬慎，艰难中守正，或许可以免除灾祸。不然，就会运用偏颇而违背道义。凶险，难道能逃避吗？”

四爻的位置，是接近君主、多惧的地方。以阴柔居于此，则有顺从的美德；以刚阳居于此，则有僭越逼迫的嫌疑。然而又须问居五爻者，是阴邪还是阳邪？以阴承阳，则得到君主的信任而形势顺当；以阳承阴，则得到君主的信任而形势逆反。形势顺当则无不可，形势逆反则尤其忌讳上行。上行则凶咎必至，离卦的各四爻都是这样。震卦则四爻为成卦之主，是才干的臣子。这是动而知戒，所以有补过之道。以阳乘阳，以阴乘阴，都得不到君主的信任。然而阳爻因不正而有才，阴爻因得正而无才，所以形势不同。有才而不正，则贵在寡欲，所以乾卦的各四爻大都能免除灾祸；而随卦的四爻、夬卦的四爻有凶悔的言辞。无才而得正，则贵在有应合，所以艮卦的各四爻都以有应合为优，无应合为劣。唯独坤卦的各四爻能以柔顺处之，虽然没有应援，也都免除灾祸。这又是顺应时势的道理。

乾卦九四爻，阳爻居四爻之位，形势本不顺，然而因为它刚健而有才，所以不难以趋向道义。又因为是上卦之初，未到过极，所以多为以刚用柔的意义。以刚而用柔，是有才能而能戒惧。有才能而能戒惧，虽然不正，仍然吉祥。

兑卦九四爻，处下而喜悦，则有乐天之美；处上而喜悦，则有羡慕爵位的嫌疑。九三虽无应合，还可以；九四虽有应合，尚多戒辞。然而以刚健喜悦的才能，容易胜任，所以有应合者无不吉祥，而无应合者也有免除灾祸之道。

离卦九四爻，阳爻处于近君之位而能保全吉祥，是因为它有才能而敬慎的缘故。火性上炎，行动容易躁急，不仅不顺从君主的任用，反而被君主所忌恨。恣意专断，很少有不及的，唯有噬嗑卦去除间隔、睽卦相互保全，以及羁旅而亲人稀少之时，取君义为甚轻，所以它的过失也比其他爻位更为缓和。究其根本，本来不是善才。

震卦九四爻，离卦的成卦在于中，所以以中为美。震卦的成卦在于下，所以以下为贵。如果是这样，那么震卦的九四，就是才干的臣子。君主的行动由它决定，军队的行动也由它决定，它的功劳很大了，它的地位已经逼近君主了。然而最终能保全无祸，为什么呢？因为震卦的臣子接近君主，有戒慎恐惧的意义；以阳处阴，有体刚用柔的意义。

译秉持他的权术去行事，他功劳多而过失少，是理所当然的。虽然如此，但功劳太大、地位逼近君主且名不正，就不可以长久地安守其位。如果长久安守其位，那么功勋和德行反而会显得低下，这大概就是《恒》卦之所以用“田无禽”来警示的原因吧。

译巽卦六四，阴柔的本质自然多惧。具备顺入的才能，能够承奉君主。凭借这些条件处于此位，每每都能胜任其职。因此八卦中，没有凶险悔恨的言辞。

坎卦六四，它凭借阴柔而得位，向上承奉中正的君主，大体与巽卦相同，然而又有险难的本性。因此处于多惧之地，是适宜的，所以八卦中也没有凶险悔恨的言辞。

艮卦六四，凭借柔顺制止的才能，承奉柔顺制止的君主，虽然自身得正，但在侍奉君主的事上却有不能自我成就的情况，必须借助刚阳的才能，然后才能成功。所以离卦九二与之相应，则最终能防止交合之弊；震卦九二与之相应，则颠倒颐养而获吉。至于制止乾卦的刚健，接纳兑卦的愉悦，都可以成功而有喜悦，不然，处于剥卦则见凶，处于蒙卦、蛊卦则见吝惜。艮卦以能够制止为义，能制止自身，就没有灾祸了。

坤卦六四，坤卦的六四，不论是否有应，都没有凶灾。因为为臣的道理，大体以顺从为主，不顺从就无法侍奉君主。

五爻是上卦的中位，乃是人君的位置。各爻的德行，没有比这里更精妙的。所以在乾卦则刚健而果断，在坤卦则厚重而顺从，未曾有先于此的。至于坎卦险难中的诚信，离卦附丽中的文明，巽卦顺从于理，艮卦笃实于实质，能够首出庶物，不论何时，都能成就大事。《彖传》说“五多功”，就是这个意思。唯独震卦忌讳强盛，兑卦亲近小人，对于君道来说不够完善。看它告诫的言辞，就可以知道了。

乾卦九五，刚健中正，处于君位，不论何时，都没有悔恨灾祸。只有履卦的刚决，同人的私昵，不符合君道，所以有危险，有号哭。兑卦九五，下面踩着不正的强盛，上面亲近柔邪的小人，不是君主的善道。然而因为其中正，所以下面的忌恨可以战胜，上面的愉悦可以决断。中正的德行真是伟大啊！

离卦六五，强盛的辅佐强盛的军队，而六五以文明柔中的才能附丽于它，悔恨可以消亡，事情可以成就。然而更能得到九二刚中之应，是更为珍贵的，所以大有、睽、鼎、未济都吉利，而其他卦只以得中为免除灾祸罢了。

震卦六五，九四是阳刚不正的臣子，作为动的主宰，而六五以柔中凌驾于它之上，其形势令人忌惮。得到九二刚中之应，其形势颇为震动，所以恒、大壮、解、归妹、比等卦比其他卦更优。而丰卦的二五以明动相互资助，所以其言辞也不同，胜过豫、震、小过没有相应的情况。巽卦九五以巽顺处于中正之位，又君臣相得，刚柔相济。相得就没有内部的困难，相济就有成功的道理，不等待相应，自然没有灾祸。相应则尤其美好。以巽顺之道，处于中正之位，君与臣相得，刚与柔相济。相得就没有内部兴起的困难，相济就有成功的道理，不等待相应而自然能无灾祸。

坎卦九五，凭借刚阳的才能，处于极尊的位置，中而且正，可以有所作为。然而恰好在险难之中，未能立即脱出，所以各卦都有等待的意义。能够作为的，是才能；得以作为的，是地位；可以有所作为的，是时机。有才能和地位而没有时机，只有等待是可以的。等待到时机可行，就没有灾祸了。

艮卦六五，君主和辅佐都是阴柔，而且没有相得的含义，本来不可以有所作为。因为六五有静止得中的才能，上面依靠下面承担，所以仅能成功，然而不可以大有作为。如果再没有相应，这是不得臣下，又不得民心，对于君道有什么可取的呢？

坤卦六五，坤卦六居五，虽然不当位，然而柔顺厚重，符合时中，有君主的度量。得到九二刚中之应，事情才可以成就。所以师、泰、临、升，或者吉利，或者无灾祸，而其他卦告诫的言辞尤其严重。大概阴柔的才能，不能成就大事，而且很少能永远贞正的缘故。

上爻，是事情的终结，时势的极致。其才能的刚与柔，内部的相应与否，虽然有时取义，然而终究不及上爻和终结的重要。因此，困难将要出现时，就指出可以遵循的方法；事情已经成功时，就展示可以保持的道理。时势非常值得珍视。时势过了适宜，就难以行通了。义理的美好，或许不必劝勉，就直接说它吉利；形势的恶劣，或许不可解脱，就只说它凶险。有开始时不得志而最终无灾祸的，有开始时满足欲望而最终祸败的。执着偏颇而使用的，才能还可以；违背常理而行动的，事情已经穷尽了。本质虽然不美而希望他或许改变，就仍然告诫他；地位虽然处于极致而看到可行，也就晓谕他。艮卦有成终的意义，所以八卦都善于履行。系辞在于所履行的，观察系辞在于所生成的。吉凶不敢主观断定。大体上积累防范而兴盛，过盛而衰落。有不可改变的，有不能不改变的。六爻教戒的言辞，只有这里最少。《大传》说其上容易知道，难道不是因为事情已经成功了吗？

元包数义【张行成】

元包以坤先于乾，是归藏的易。易，就是变。天主管变，包，就是藏。地主管藏。天统领体，八变而终于十六。易使用四十九根蓍草，保留挂一之数为太极，那么六八四十八，就是体中之用。地分别用，六变而终于十二。包使用三十六根蓍草，以共一之数为太极，那么六六三十六，就是用中之用。太〇本三十六根蓍草，也是地数。地虚三以配合天，所以用三十三，挂一而三十二，那么四八之

译数，是地的本体。《元包》这本书，以一元运行于地的四方之间。四方即方、州、部、家。所以《元包》挂一有天用地之义，而虚三有地承天之义。如果《元包》三十六策，不挂不虚，而每次揲蓍保留二十四策，那么八卦就是用于地上的。因此乾卦三奇，震、坎、艮各得其一，巽、离、兑各得其二，共十二画。坤卦三偶，巽、离、兑各得其一，震、坎、艮各得其二，共二十四画。阴阳之画共三十六，以阴之二承载阳之一，那么三十六就全部为用了。所以《周易》老阳的策数极于四九，而《元包》以六六来运用。《周易》以两卦相重，而后天地合。《元包》也以两揲相通，而后九六均等。因此卦数从一到八，共三十六，重叠之后为七十二。一揲的蓍数合乎单卦之数，两揲的蓍数合乎重卦之数。五行之数有五十五，从三十六来说，五行盈于八卦，十九相当于闰数之物。从七十二来说，八卦盈于五行，十七相当于运数之气。以八归五，气类相从，那么乾、兑为金，坤、艮为土，震、巽为木，坎为水，离为火。吉凶顺逆的占法由此产生，所以说三十六，取数于乾坤、五行、八卦同符合契。其法分为二，以三揲之左右各存三，四十二蓍所谓营之以四，以象征四时。常存此数不用的，是坤的二十四气为万化之基，是《周易》存四卦之义。其余十二蓍则是爻数与归奇数。爻数不是九就是六，归奇数不是六就是三。爻数得九的是阳画，归奇数则是三。爻数得六的是阴画，归奇数则是六。阳画九而归奇三，用的是三，不用的一。阴画六而归奇六，用不用各半。三画皆阳的是乾，皆阴的是坤，二阳一阴的是三女，二阴一阳的是三男。三画皆阳，其数二十七，重叠之后五十四是六九。三画皆阴，其数十八，重叠之后三十六是六六。二阳一阴，其数二十四，重叠之后四十八是六八。二阴一阳，其数二十一，重叠之后四十二是六七。这是八重卦的本数，也是六七八九之数，而以六为主。大衍用六七八九之数来求爻，爻是用的意思，六七八九都源于四，用生于体，来自四揲。《元包》用六七八九之数来求卦，卦是体的意思，六七八九都源于六，体生于用，来自六爻。以用为主，所以《周易》为天；以体为主，所以《元包》为地。乾之一卦得五十四，归奇一十八；坤之一卦得三十六，归奇也三十六。三男四十二，归奇三十三；三女四十八，归奇二十四。以五十四合三十六则九十，以四十八合四十二也九十；以十八合三十六则五十四，以三十合二十四也五十四。所以《元包》八卦爻数合之为三百六十，归奇数合之为二百一十六，总共五百七十六，得先天八位之卦数，与大衍除去挂一而用四十八蓍、十二用的数正好相同。所不同的是，大衍以四为一，所以两卦相偶，用不用之数即得五百七十六；《元包》以一为一，比大衍数四分，仅得其一。大概大衍兼用七八九六，分于男女的，是太极用八卦天地之数；《元包》专用九六，宗于父母的，是八卦自用人物之数。因此大衍五十之虚，是一天之虚之极；四十九之合一，是地之有之极；四十九之挂一，是人之用之极，在四十八用之外。《元包》以共一为太一，这是四十九合一之义。揲之以三为三才，在三十六用之内。所以《周易》揲之以四，以象征四时，备四体而致用的，是天用地；《元包》营之以四，以象征四时，存四体而不用的，是地用物。这就是大小不同的原因。《元包》存本之数，每揲二十四，一卦六揲而一百四十四，共六。十四卦九千二百一十六，则是大衍五百一十二卦之蓍，存乾坤坎离四卦不用之策数。《元包》所存之数，也是地之本数，所以与大衍相同。大衍从天，所以又有挂一之数三千七百二十。《元包》四分得其三，乃是地之用数。《元包》八卦之数，乾五十四而八之，则四百三十二；坤三十六而八之，则二百八十八；三男四十二而八之，各三百三十六；三女四十八而八之，各三百八十四。乾归奇数十八而八之，则一百四十四；坤归奇数三十六而八之，则二百八十八；三男归奇数三十而八之，各二百四十；三女归奇数二十四而八之，各一百九十二。总卦数计二千八百八十，则是三百六十之八；总归奇数计一千七百二十八，则是二百一十六之八。一千七百二十八，则是七十二

译二十四；二千八百八十，则是七十二的四十倍。总共六十四，用地的本体十六去分析它，卦数得到十，归奇得到六，都是二百八十八。用先天八卦来衡量，卦数的十是离卦显现的仁德，那么就是开物八万六千四百的数目；归奇的六五是坎卦隐藏的功用，那么就是闭物四万三千二百的数目；一是保存根本，那么就是八千六百四十的闰数。然而先天八卦相比元包都大了三十倍，这就是元包与大衍先天相合的地方。所谓八卦各自运用，阴阳分为八个位置，各自以一卦变化出七卦，从一世到五世，游魂、归魂而卦体恢复，各自坚守本体，其中一卦不变，所以说八卦各自运用其数目。现在世人占卜所用的火珠林法，就是这种方法，只是它的文字不典雅。先生写这部蓍书，是想把这一方法传给后世罢了，不是为了追求文采。分而为二，从左揲到右终了而爻显现，奇数则又回归到左边，所以说数的闰数，在于左边，是阳的发动；数的萌芽，在于右边，是阴能生发。大衍四十九根蓍草，各自以一卦变化出六十四卦，其数目的变化达到十五万五百二十八，那么每根蓍草得到三千七百二。元包三十六根蓍草，各自以一卦变化出八卦，其数目的变化达到一万三千八百二十四，那么每根蓍草得到三百八十四。三千七十二，是三百八十四的八倍。

译大衍五十，用四十九根蓍草。

先除去挂在一边的那一根蓍草，计算得三千七百二十，这是保留天的太极。

再除去三揲、三挂、三根蓍草，计算得九千二百一十六，这是乾、坤、坎、离四卦的数目，保留地的太极。

实际使用四十五根蓍草，以应一卦，相当于一节的数目，计算得一十三万八千二百四十，那么六十卦、三百六十爻，每一爻使用三百八十四这个地生物的数字。

元包使用三十六根蓍草。

先除去二十四根蓍草，计算得九千二百一十六，那么乾、坤、坎、离保留原本的数目。

其余十二根蓍草的作用，卦数通归奇计算得四千六百八，那么震、巽、艮、兑反复交替使用的数目。《周易》的蓍草四十八，而策数穷尽于三十六，是因为乾与坤、坎与离反复不互相显现为四卦，所以各占十二；震、巽、艮、兑反复互相显现为二卦，所以共占十二，而十二常常不显现。因此元包的蓍草三十六，除去保留二十四根不用的之外，所使用的只有十二根而已。一万三千八百二十四分析并乘以十，即一十三万八千二百四十，是地生物的全数。九千二百一十六分析并乘以十，即九万二千一百六十，是地开物的数目。四千六百八分析并乘以十，即四万六千八十，是地闭物的数目。开物，是《周易》用策的数目；闭物，是《周易》归奇的数目。归奇的数目，是《周易》物象的数目。大概全数十二，防备三分的天地，各用其一，剩余一分作为人物。两揲七十二根蓍草，各保留二十四根，是保留坤的体。归奇共九策，是保留乾的用。通用的五分之三，不用的十九分之三，是用其冲气，保留其物体。

保留本数，每卦一百四十四，归奇数平均分配，每卦二十七，用策平均分配，每卦四十五，用归奇合并保留本数，每卦一百七十一，那么太乙九章的数目，是闰数；用用策合并保留本数，每卦一百八十九，全部加起来三百七十八，那么太乙五日三辰的策数，是余分数；用用策合并归奇，每卦七十二，那么太乙一日的策数，是昼夜的数目。

椟蓍记【刘因】

蓍草在椟中时，寂静不动，道的本体确立，这就是所说的“易有太极”。等到接受天命而出，感应而随即通达，神妙的作用施行，这就是所说的“是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，生大业”。就像河图洛书一样，不用五与十，不用说的是无极；而五与十则是太极，就像《周易》一样。洁净精微，洁净说的是无极；而精微则是太极。懂得这个，就知道椟中的蓍草，以一具备五十，无用而无所不用，说它无却有，说它实却虚。而它的数目流行于天地万物之间的，也就是阴阳奇偶罢了。所以从挂扐的奇数而乘以十二，那么阳奇而进之，不及偶数的是少阴；阴偶而退之，不及奇数的是少阳。而乘以四则三、四、五、六，符合画奇全偶半，符合数目而画也在这里相合。其多少符合其位阳少而阴多，所以有自一进一而为偶，自偶退一而为奇的象。从过揲的策数而乘以十二，阳奇而退之，不及偶数的是少阴；阴偶而进之，不及奇数的是少阳。而乘以四则六、七、八、九，符合数目奇三偶二，符合画而数目也在这里相合。其多少符合其数阳实而阴虚，所以有自一虚中而为偶，自二实中而为奇的象。大概挂扐的奇径一而过揲的奇围三，而挂扐过揲的偶，都用一半。所以分挂扐过揲而横着看，则以阴为基而消长有渐变；分四象而纵着看，也以阴为平而低昂有渐变。其乘以十二，则自右一而二，自左二而三；其乘以四，则自右三而六，自左六而九。像水的流行，触动东方而回复西方，其消长则是其自然的涟漪，其判合则是其盈科而后进。这都是从一行、邵子的说法中得来的。懂得这个，就知道错误推演一行三变八卦的象，认为阴阳老少不在乎过揲的，是昧于体用相因；而错误推演邵子去三用九的文字，认为七八九六不在乎挂扐的，又昧于源委之分。由此而穷尽其奇偶的变化，以位论则阳一而阴二，以数论则天三而地两。初变的径一而围三，作为奇数者三而得之，所以老阳少，阴的数目多；后二变的围四，用一半作为偶数者二而得之，所以少阳老阴的数目少。分阴分阳，则初一变皆奇，而后二变皆偶。迭阴迭阳，则去掉挂一，初一变皆偶，而后二变皆奇。又如毕中和天地人的说法。其变化，自一生二，二生四，而又四之，四生八，八生十六而言，则是画卦的象。自四乘而十六，十六乘而六十四，则是重卦的数目。所以初变而得两仪的象者，是二画卦的数目。再变而得四象的

译象，是四画卦的数目。经过三次变化得到八，具备八卦之象的，是六画卦的数目。从两仪的阴阳来说，其应用的数目则乾、兑、离、震都是十二，而巽、坎、艮、坤都是四。从八卦的阴阳来合并其体数，则乾、坎、艮、震是三十二，而巽、离、坤、兑也是三十二。从二老二少的阴阳来说，其多余与不足的数目则又如同四象的七、八、九、六。经过六次变化得到四象的爻画，那么每个位置的静、变、往、来得到的十画卦的数目。再加两画就总括其数目了。这些数目中，都是静止的居多，变化的居少，而一爻变化的居中，两爻静止与两爻变化都以老阴居多，老阳居少，而两少居中。积累爻画形成卦，那么每个卦的静、变、往、来得到的十五画卦的数目。再加三画就总括其数目了。这些数目中，也都是静止到极点的为最多，而变化到极点的为最少，而又有一爻、两爻在其中进退，其静止与变化都以坤为最多，乾为最少，而三男三女在其中进退。进而重叠它们，那么每个卦的静、变、往、来得到的三十画卦的数目。八六画就总括其数目了。其进退多少都与八卦的规律相同。这都是从欧阳修“七八常多，九六常少”这一句话推演出来的。至于后两次变化不挂扐，不知道它是阴，从而使二老的数目与成卦相同，二少的数目与二老相同，而参差更加严重。初次变化必定均等，不知道它是阳，而在乾坤六子的比率上勉强求合。至于四十九根蓍草虚去一根，与五十根蓍草虚去一根并挂去两根的，本来就有区别了。这是用蓍草求卦的方法。如果用卦来求变，那么从交易已经形成的体作为变易顺应时势的用，由两仪向上，从舒缓到急促，八卦循环而其顺序不乱，以远御近，以下统上，而都有文辞可以防备。用变来求占，那么从静止到极点的左边之一、二、三、四、五，从变动到极点的右边之一、二、三、四、五。极点各自运用其极点，而一则专一，其一居两端而分别归属。二则分其爻居次两端而分别归属。动则上爻重，而静则下爻重。三则分其卦居中，自为两端而分别归属。前则本卦重，而后则之卦重。动中用静，静中用动，静多主贞，动多主悔，而都有规律可以推演。然而从此极而言之，用六甲纳入，其卦的顺序不乱。用互卦取之，其顺序有渐进而也不乱。用伏卦求之，其顺序也有渐进而也不乱。用世位反图推演，那么一而二，二而四，四而八，八而十六，进退有序，逆顺以类而也不乱。用策数即图考察，那么在两仪而一消长，在四象而二消长，在八卦而四消长，在十六而八消长，在三十二而十六消长。所以长中八消，消中八长，都是震为巽之消，而坤为乾之消，巽为坤之长，而乾为震之长而也不乱。用揲变的数目应图推演，那么其多少又合乎一一为乾，八八为坤，以少为息，以多为消，而也不乱。这就是说，按图画卦，揲蓍求卦，没有不吻合的。然而朱子仍然认为大衍之数以河图为不自然，而变揲的左可以形右，卦画的下可以形上的，又认为短于龟卜。其三索之说，一行有成说，既然取之于本义，后又认为不一定如此。而卦的阴阳之奇偶画与位合，则大传有明文，既然著之于筮说而不明言于启蒙，这是又恐怕后人求之过巧，而每每遗憾不能达到古人的详尽。如果用奇策的数目合于圆图的画，那么四十八是一卦的画。其奇的十二即乾之阴，而策的三十六即其阳。三十六自九进而得到。九是阳，三十六也是阳，全阳。其奇的二十即兑离之阴，而策的二十八即其阳。二十八自七进而得到。七是阳，二十八是阴，阳合于阴。其奇的二十四则是坤所去掉的一半，而策则是所用的二十四阴。二十四自六进而得到。六是阴，二十四也是阴，全阴。其奇的十六，即艮坎自上所去掉的十六。而策的三十二，即其所用的一半，并上所余的八阴。三十二，自八进而得到。八是阴，三十二是阳，阴合于阳。其震巽的不用，则如同乾之不用阴，坤之不用阳。其奇策的八，方数的变。挂扐的六，圆数的变。这是邵雍的说法。然而前面的奇策所当为阴，不如阳之齐。后面的六八所应圆，不如方之备。这必有深意。只是未能考察而知。又不知朱子的意思以为如何。这是因椟蓍而记之。至元十年春二月吉日，椟成记。