第四节 太极非造物者

译回答说：天主不是别的，就是创造天、地、神、人以及万物的大主宰。他的本性原本是纯粹的神，没有形体和形象，不是可以用耳朵听、眼睛看、心灵思的；他自身具备万种美德和万种福分，圆满无缺，没有任何福德可以增添；他永恒存在、永恒统治，没有终结；他无所不能，无所不在，无所不知。

什么叫无所不能？因为天主创造天地神人万物，不需要材料，不耗费时间，不劳费心力，凭借他的全能从虚无中化生出万物，一声命令就有了。如果要另外创造千百个天地，比现在的天地更大更奇妙，也是一声命令就有了；如果要毁灭现在的天地神人万物，也是一声命令就毁灭了，都回归到原本的全无状态。天主既然创造了天地神人万物，又时时刻刻扶持保存它们，如果有一刻分离，万物就会毁灭。

什么叫无所不在？因为天主的本体通透天地万物，就像火气通透烧红的铁一样。天主完全存在于万物的大小精粗之中，就像人的灵魂完全在身体中，也完全在四肢百骸中一样。

什么叫无所不知？因为事物的过去、现在、未来，都在天主眼前，清晰得像指掌一样，那么万神万人的隐秘念头，天主都洞察尽知，没有丝毫遗漏。想要再探究其中的妙理，请看下卷详细论述几点就明白了。

你说上古圣贤都归功于天，没有提到天主，也没有思考过古代经典圣贤传记、帝王典籍中的谋略吗？唉！上古圣贤都钦敬崇拜一位大主宰，所说的上帝就是这位大主宰。《周颂》说：“执掌竞争的武王，没有能竞争他的功业，显赫的成王康王，上帝是尊贵的。”又说：“伟大的来牟，将接受他的光明，光明昭示上帝。”《商颂》说：“圣敬日益增进，昭示假借迟迟，上帝是敬奉的。”《雅》说：“浩荡的上帝，下民的君主。”又说：“只有这位文王，小心翼翼，昭示侍奉上帝。”《易》说：“圣人烹煮来享祭上帝。”又说：“帝出于震。”《礼》说：“五者具备适当，上帝会享用。”又说：“天子亲自耕种，粢盛秬鬯，来侍奉上帝。”《汤誓》说：“夏氏有罪，我畏惧上帝，不敢不征讨。”又说：“伟大的上帝，降衷于下民。”《金滕》周公说：“于是命于帝庭，敷佑四方。”孔子说：“郊社之礼，是用来侍奉上帝的。”孟子说：“虽然有恶人斋戒沐浴，就可以侍奉上帝。”明道说：“天下的贤人，都是上帝的臣子。”纵观古籍，谈论上帝的言论不一而足。只是解释上帝不明确，说到侍奉上帝，而直言天主，我心里又不安。但上古圣贤确实知道一位大主宰，并钦敬崇拜他。

为什么现在的人，诵读他们的诗，阅读他们的书，却奉行佛老？何况有而无所信的人像这样，不仅违背上古圣贤之道，而且正违背天理。并且有人把释老视为虚无，却又拜佛菩萨，这岂不是自相矛盾、不知正理的验证吗？就像病人请多位医生，一个说这病应当用这种药，另一个说不然，只病应服只药。医生不和，信从不定，病人必然至于长逝。现在人所行的有什么不同？是非常相反如光黑一样。有光则黑不能在，有黑而光不能存，何况百工尚有一定规矩，灵魂重事，岂可反无定法？

即所谓天地人物之上有一大主，以其全能化成万有，以其全知开人物类，各得其所。如国必有统理之君，国内咸顺其命，安可谓天地人物之无主，而曰天自天，地自地，人物自人物？这话就像说国无君，人无父母，草木无根，江河无源，房屋楼台自造自成，世间有这样的言论吗？必定说先有一大根、大本、大源，化成万有，而为天地人物之先。无始无终，能始终万物之妙有，所谓天主也。此道之彰明，何止日光之明亮？

虽然有谈论而无人听，听了而无人信的，就像眼病一样。有这种病的人，苦于光明而乐于黑暗，贵国而受其病者众矣。所以其不但不爱原本之理，而且有恨。这是因为灵魂昏迷太深，常爱慕在黑暗之间，而效仿呼魂之贱鸟，其鸟皆飞于夜间，爱食腐烂或不腐烂之物，恨此道理者亦然。其常行为黑暗者，只爱恋其本身，虽义不义之物皆取。悲夫！这是能朽之乐，如财势机骗美色，故溺于意，而不效仿鹗之贵鸟。其鸟不止飞于昼，且飞空中之上，要察日光之射，而为百鸟之皇者。人欲行事于昼，当效鹗鸟之事，亦当丢其念头于天上。察万物之上有一大根原——真主，而遵守其道理，则死后常生，受万万年无穷之乐；不然下地狱受万万年无穷之苦，予以略究其说。

第二节 天主即上帝

客人说：上帝自为上帝，天主自为天主，难道可以把圣贤所说的上帝就当作你们的天主吗？

回答说：你既然说天主教向来未曾听闻，现在说上帝自为上帝，天主自为天主，你果真知道天主吗？知道，为什么开始说向来未曾听闻；不知道，又为什么说上帝自为上帝，天主自为天主呢？这话实在违背正理。唉！人未晓物之情，怎么能分开呢？你的话都相反。上古圣贤，能认得天主，有凭据，我前面已经叙述了。所以你怎能说“难道可以把圣贤所说的上帝就当作你们的天主吗？”然而上帝有天主的全部事情，真是天主，名异而同。你分开，固然不是上帝没有天主的全部事情；你分开，也不是说天主只有自有自为，那么上帝不能自有自为，固然万物独有一大憾。我前面有回答，有一大根原，合理不过，就是天主，难道只是我们的天主吗？孔子说：“天无二日，民无二王。”难道上面有二尊吗？

译又说：既然上帝自是上帝，天主自是天主，你所说的次序何在？回答说：“难道能以圣贤所说的上帝为准吗？”这话的本意是，上古的圣贤只认得上帝，不认得其他事物，因为其他事物不是上帝。唉！古圣贤若不能认清众多事物的实情，那就不配称为圣贤。既然不是圣贤，怎能著述经典，成为你们的经典呢？

第三节 天地并非由道所生

客人说：不过是道生成了天地罢了。

回答说：《易经》说：“因此《易》有太极，太极生出两仪，两仪生出四象，四象生出八卦。”请问，太极与道相同吗？回答说相同。因为《易经》说太极就是道。又解释说，理就是太极。又说，太极就是道的全体。我说：既然朱子说天就是理，又说性就是理，又说理就是法则，子思说：“天命叫做性，遵循本性叫做道，修明道叫做教。”这样看来，太极、道、性、率性、理、天、法则都是相同的。朱子说：“道，是日常事物中应当遵循的理，都是性的德行，没有事物不具备，没有时刻不如此。”那么，没有事物不是太极、道、率性、性、理、天、法则，也没有事物不生成天地以及天地间的万物。万物是自我生成的，万事万物不过就是人的行为罢了。你解开这个迷路的园子吧，太极、道等都不过是人的行为罢了，你解开这个迷路的园子吧。

有人说：不相同。我说：那么《易经》的话就不对了，太极就是道；反过来，太极就是道的全体。

又说：既然不相同，那么天依附于太极，命依附于天，性依附于命，率性依附于性，道依附于率性，那么道怎能生成天地呢？因为万物的根本源头完全不依附于其他事物，否则怎能称为根本源头呢？说道生成天地，性率是玄孙，却生出了高祖。

又说：既然修明道叫做教，那么道是可以修得的，修得的道怎能生成天地呢？因为根本源头自有万德万福，否则就有缺失，有缺失就不是全能全知且有终尽。有终尽，万物从何而来呢？

又说：道既然是日常事物应当遵循的理，都是性的德行，没有事物不具备，没有时刻不如此，那么事物应当在道以及地之前存在。因为道依附于物，没有物就没有道。否则，虚无之中，有道却没有天地万物。有人说有物，请问那时事物从哪里出来，依靠什么存在呢？因为形体无法存在，如果没有天地作为依托，而且事物都依附于人，那时还没有人。没有天地，事物就无法存在；没有事物，就没有道，道怎能生成天地呢？否则，道就不是日常事物应当遵循的理，不是性的德行，不是无所不在，你的言论不仅自相矛盾，而且亵渎上帝和古圣贤。你起初说：古圣贤都将功劳归于天，如果真认为道生成天地，为什么不归功于道，而归功于天呢？

又问：你的道是活的还是不活的，怎能使得天神、人以及禽兽获得生命呢？有人说：道是活的，无所不在，为什么石头、水、火、风等不是活的？又说：道既然是活的，有灵明吗？没有灵明，怎能赋予天神和人灵明呢？事物怎能赋予它所没有的东西呢？道有灵明，道无所不在，那么没有事物没有灵明，为什么禽兽没有推理能力，草木石头等不能感知呢？有灵明不仅应当有感知，还应当有推理能力。

又问：你说不过是道生成天地，有什么凭据？有人说：《易经》和《鉴》的话，《鉴》的话。我说：难道没想过它又说：“太极生出两仪，两仪生出四象。四象变化而各类繁多。”相传首先出现治理世界的是盘古氏，又说浑敦氏，解释“相传”二字，是为了摆脱三王五帝以前许多疑信不安的意思。既然说摆脱三王五帝以前许多疑信不安，怎么又敢说盘古兴起中国呢？自己自相矛盾，怎能相信呢？又南轩氏说：“尧舜以前的事多有不经。”又说：“作史者应当从伏羲开始。”太史公说：“神农以前我不知道了。”又中国历书未经秦火，可以作为公证，不容怀疑。你还有什么凭据呢？说：《易经》有云：“太极生出两仪。”又说：“太极就是道。”我说：中国历书经过秦火……

又说：既然有凭据，为什么南轩氏、太史公敢说尧舜以前的事多有不经等话呢？既然你有显现其凭据。

又虽然道家有云“元始天尊”。唉！这个名字不过是称呼老子罢了，老子与我同类，那么并肩者不知有多少，怎能称为天尊呢？这话，难道符合人的灵明吗？

第四节 太极不是造物主

客人说：太极是生成万物的本源，可以作为天地万物的创造者。

回答说：《易经》说：“太极就是道。”又解释说：“理就是太极。”又说：“太极就是道的全体。”你应该考察太极是三者呢，还是一者呢？如果是一者，没有事物没有太极，因为太极就是道，那么没有事物不是生成万物的本源，也没有事物不可以作为天地万物的创造者，以及各物也是自我生成的；如果是三者，那么你的话就违背了《易经》的话了。

译况且既然太极生出两仪，两仪生出四象，为什么四象又能反过来生出乾坤呢？相信这种说法，就像相信我的孙子又能反过来生出我一样，这难道符合事物的本源吗？况且贵国的典籍中没有记载太极具有灵明的本体，既然没有灵明，怎么能创造天地等万物呢？太极，不过是万物的原始质料罢了。

第五节 天并非理

客人说：天就是理。

回答说：您的话虽然出自朱熹，难道您没想过他又说过“性就是理”，也说“理是法则”吗？既然这样，为什么您不说天就是性呢？请问这三种说法是相同的还是不同的？如果相同，那么天、性、法则，三者就无法区分了。唉！万物各有其法则，各有其本性，各有其应当遵循的道理，那么万物也就是天了，这难道不是荒谬的吗！

又说：既然理是法则，那么天也不过是法则罢了。《易经》说：“理就是太极。”那么太极就是天。太极，就是道。道无所不在，没有事物不包含它。唉！天、性、理、太极，应当有所区别，所以天自然不能混同为理和太极，这是显而易见的。应当加以区分而朱熹却没有区分，这是为什么呢？

又说：理，不过是创造的规则，就像写文章一样，其理必定先在人的明悟中运行，以此来成就文章，其理不过是文章的法则罢了，难道理自己能写出文章吗？可见天地中有理，就像国家中有律法，那些律法都是当今国君所制定，用来安定治理本国，而整齐治理的权力完全属于国君，那么律法难道能自己建立并自己治理国家吗？理就是依附于事物的，有天地就有天地的理，有人物就有人物的理，这也是从有生命之后推论而言的，如果没有天地人物，那么理就无处依附，说天就是理，可以吗，不可以吗？

第六节 天地并非由气所生

客人说：气中轻清的部分上升为天，气中重浊的部分下沉为地，天地也是由二气结合而成的。

回答说：气既然有清浊之分，难道能成为最大的本源吗？最大的本源自然是万美万妙的源头，那么它永恒存在，绝不会改变。气有清浊，自然不是美妙之源。气经常变化，是因为它依赖于清浊。不依赖于浊气的东西，永恒存在而不能改变，因为它是清而无浊的，比如天神就是这样。

如果您的说法是对的，那么万物就有多个最大的本源了？为什么呢？回答说：气、天、地、以及它们交互产生的气。要知道最大的本源只有一个，否则就不是本源。您之前说不过是道生天地，现在又说由二气结合而成，这多么自相矛盾啊！您的话都是陷阱，您被绳索捆绑而倒在其中了。

又说：气也是依赖于事物的，让我对您说说。氤氲，是天地的气，就像呼吸，是人与禽兽的气一样。有了天地然后才有氤氲，有了人物然后才有呼吸，您认为天地是由气造成的，这不几乎等于说氤氲生出了天地，呼吸生出了人，这不是很可笑吗？

有人说：元气是统一的，这元气化生了万物。回答说：元气既然处于原始运行之中，只能称之为太极。气不能作为创造的主宰，因为元气没有灵性，不能像理那样治理天地。既然没有灵性，怎么能赋予天地万物形态呢？既然不能赋予形态，怎么能创造天地万物呢？所以创造天地万物，必定属于至明的主宰，才能创造出来，元气哪有这样大的能力？没有这样大的能力，怎么能称为天地的主宰呢？

有人说：天为父，地为母，天地自然能生人物，为什么说另有主宰创造天地万物呢？回答说：这是妄言。凡是自己无能无知的，绝对不能施加于其他事物，比如雪本身没有热，怎么能赋予其他事物热呢，因为事物各自遵循其本性，绝不能超越其类别的界限。就像禽兽只有觉魂，只能生出有觉魂的禽兽，绝不能生出有灵性生命的体，百类都是如此。天地天然没有生命，怎么能赋予生命，有生命之性呢？

天覆盖着人，地承载着人，所以只有覆盖承载的作用，只能称为覆盖承载者，称之为父母，绝对不可以。天地之外，另有创造天地人物的主宰，作为人的大父母，就像房屋的瓦顶地台也不过是房屋的覆盖承载者，自然室内必定有家主。

第七节 天地实为物

客人说：根据您的说法，那么把天地当作一个物体，不也是亵渎吗？

回答说：您的话，也是不知道“物”这个词的解释。物，就是所是的东西，或所有的东西，否则就不是物，而是虚无了。那么称天地为物，难道是亵渎吗？事，是各种事件系于我人的意念罢了。

第八节 盘古并非造物者

客人说：盘古是天地的君主，似乎盘古可以成为创造天地万物的主宰？

回答说：《鉴》说：“太极生两仪，两仪生四象，四象变化而万物繁多。”相传首先出现治理世界的是盘古氏，又叫浑敦氏，解释“相传”这两个字，是为了摆脱三王五帝以前许多怀疑不信的意念。古史既然可疑，又怎么能相信盘古是天地的君主呢？

又说：最大的本源依照道理，应该有一个，并不依赖于其他事物，否则就不是最大的本源。现在依照《鉴》所说，盘古不仅不是最大的本源，而且依赖于百万类事物，怎么能作为创造天地的主宰呢？

又说：既然盘古是浑敦氏，怎么能生出天地呢？因为浑敦，解释为虚无。虚无怎么能生出天地呢？否则，冷也能生出火的热了。浑敦或者又解释为浑乱，或者事物无序，或者事物参杂，这样，盘古不过是虚无，或者是浑乱，或者无次序，或者参杂，那么虚无或浑乱等作为生天地造物的主宰。