第五十一节 西士无不轨之事
又假如天子立国法以治其国，若常阻碍律法效验，不止一国常乱，且天子自相反也，天主治万物亦然。
第四十四节 四行之理
客曰：自古以来，皆曰五行，金、木、水、火、土，西洋则曰四行，水、火、气、土，何也？
答曰：子欲明只道理，先该知四行本性之事情。则火十分为热，并有燥气，差不多亦然。土十分为干，并冷气，差不多亦然。水十分为冷，并有湿气，差不多亦然。风十分为湿，并有热气，差不多亦然。形躯之物都包涵四行之气，则热干湿冷也。四行不是形躯本体，止为形躯体附赖者，然形躯有饥爱食干之物，有渴爱食湿之物，日用常行之事也，都不爱食金木二者，依理，金木岂为元行者乎？
第四十五节 儒者亦当进教
客曰：我辈遵守儒教，力行不倦，尽足存养，奚用进教也乎？
答曰：既是，请问尧是儒否？革封人有祝其富寿、多男子，帝曰：“多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。”况尧不止是儒者，且为天子也，尚不尽足存养，不然无此三忧也。如此，虽子辈遵守儒教，力行不倦，都不尽足存养。因人心息止不得到能得本所向，如万物祈求本所向，犹石要下坠，因万重之物，本然求下所在；轻物如火求上所在，因轻物之所向要上升，不然息止不得。若无别物阻碍，人心亦然常求其本向，就是其本造恩之主，所以虽人遵守不拘何教，其心息止不得，虽教为圣也。教者，不是人本造主，遵守圣教，不过所用引人能得其真所向已耳。如人要朝天子，先必行路，方能得到而朝之，圣教亦然。盖是正路以能得人心所向也。如此，虽教是圣人遵守，力行不倦，亦不能尽足存养。此圣教是天主之道理，则以人能得其本所向，该遵守天主圣命也。其详明载在下卷。
又曰：子云止理肉身，不理灵魂。灵魂实为人至尊者，因灵魂，神也，所存养是神，惟行公道之事，省察其本来历，然后明得其授造之事情者，以常爱慕之，及死后享其无穷快乐。灵魂无消无灭常在，所以相似于天神，肉身为人之下分，常愿能得财帛，不分义与否，邪淫等事常爱行者，死后全归土也，所以相似禽兽，皆为古圣贤所不行者，不然岂是圣贤也？行善之事，自然该力行不倦，但有功劳，不然岂为得圣贤乎？天主圣教全引人以能得万德之事，岂无用进教乎哉？
又曰：既遵守儒教，力行不倦，尽足存养，奚用常爱慕荣职？既得之爱恋未已，尚欲尊荣乎？因何儒者多有宗佛老之教耶？则遵守儒教，力行不倦，无尽足存养也，不然，奚用进佛教乎哉？且佛教为邪教，予前已述。
第四十六节 行善为有所为而为
客曰：人之为善，当率性而为，不可有所为而为。若畏天主而为善，岂非有所为而为乎？
答曰：子前云：“我辈遵守儒教，力行不倦，尽足存养。”今曰：“人之为善当率性而为”等言，曰：依子言，尽足存养系于力行不倦，以能遵守儒教者，则以人之为善，可有所为而为，不然，则子曰“我辈遵守儒”等言皆不着也。
又曰：力行与率性不同，因力行有功，率性无功，不然，不拘人顺所本性者有功劳。依子言，以尽足存养，该力行不倦，则以人之为善，可有所为而为也。子言皆孩童顽耍，仰吐口水自回其面也。
又曰：凡人要做事，该有本意所向。如读书者，以为得智识，并为得爵位者；为商贾者，以为得财帛，百工亦然。不然能不得其所向，或其做都是乱焉。或为如疯颠，或如禽兽之行，疯颠禽兽都率本性而为，不然无性也。有性本然有率性，如火自然烧，则以率性依理可有，所为而为，即天理也。天理教人孝敬父母，盖生养吾人，则依天理，岂不当敬拜一大父母？所养生吾人，天主是也。或曰：率性同天理一也。曰：禽兽等物都率其性。盖率性之谓道，无物不有，无时不然，则禽兽等物有天理，有天理有智、仁、记灵魂三司者，岂有此理？不然，则禽兽等物能言与推论，及有人全事情者。今禽兽等物无天理，则率性与天理不同焉。
又曰：修道之谓教，则以为善该修率性，不然无教者。天理同，立教者止能得修率性，即率性与天理不同焉。则人之为善，当修率性而为，并可有所为而为焉，不然依理修不得率性也。
译再者，假如天子制定国法来治理国家，如果常常阻碍法律产生效力，不仅国家会经常混乱，而且天子也是自相矛盾。天子治理万物也是如此。
第四十四节 四行之理
客人问：自古以来，人们都说五行，即金、木、水、火、土；而西洋人说四行，即水、火、气、土，这是为什么呢？
回答说：你想要明白这个道理，首先应该了解四行本性的情况。那么，火十分热，并且带有燥气，差不多也是如此。土十分干，并且带有冷气，差不多也是如此。水十分冷，并且带有湿气，差不多也是如此。风十分湿，并且带有热气，差不多也是如此。有形体的事物都包含四行的气，也就是热、干、湿、冷。四行并不是形体的本体，只是形体所依附依靠的东西。然而，形体有饥饿时喜爱吃干燥的食物，有口渴时喜爱吃湿润的食物，这是日常常行的事情，都不喜爱吃金、木这两者。按照道理，金、木难道是根本的元素吗？
第四十五节 儒者亦当进教
客人说：我们遵守儒教，努力实行而不疲倦，完全足以修身养性，哪里还需要进入（天主）教呢？
回答说：既然这样，请问尧是儒者吗？革封人有人祝他富贵长寿、多子多孙，尧帝说：“多子就多恐惧，富有就多事端，长寿就多受辱。”况且尧不只是儒者，还是天子，尚且不能完全修身养性，否则不会有这三种忧虑。如此看来，虽然你们遵守儒教，努力实行而不疲倦，也都不足以完全修身养性。因为人心无法安息，不能到达其本来的归宿，就像万物祈求其本来的归宿一样，如同石头要向下坠落，因为万物的本性都寻求向下的位置；轻的东西如火寻求向上的位置，因为轻物的本性要上升，否则无法安息。如果没有其他事物阻碍，人心也是如此，常常寻求其本来的方向，也就是其本造的恩主。所以，虽然人遵守任何宗教，其心都无法安息，即使那宗教是神圣的。宗教并不是人的本造主，遵守圣教，不过是用它来引导人能够到达其真正的归宿罢了。就像人要朝见天子，必须先走路，才能到达并朝见他，圣教也是如此。它是正路，以便让人心到达其向往的地方。如此，虽然宗教是圣人遵守的，努力实行而不疲倦，也不能完全修身养性。这圣教是天主的道理，以便人能到达其本来的归宿，应该遵守天主的圣命。详细情况记载在下卷。
又说：你说只调理肉身，不调理灵魂。灵魂确实是人的最尊贵部分，因为灵魂是神，所修身养性的是神，只有行公道之事，省察其本来的来历，然后明白其受造的情况，从而常常爱慕它，以及死后享受其无穷的快乐。灵魂无消无灭，常在，所以相似于天神；肉身是人的下等部分，常常愿意得到钱财，不分义与不义，邪淫等事常常喜爱去做，死后完全归于尘土，所以相似于禽兽，这些都是古圣贤所不做的，否则怎么算是圣贤呢？行善的事情，自然应该努力实行而不疲倦，这样才有功劳，否则怎么算是得到圣贤呢？天主圣教完全引人去获得各种美德，哪里不需要进入（天主）教呢？
又说：既然遵守儒教，努力实行而不疲倦，完全足以修身养性，哪里还需要常常爱慕荣华职位？既然得到后爱恋未止，还想要尊荣吗？为什么儒者中有很多信奉佛、老之教的人呢？那么遵守儒教，努力实行而不疲倦，并不能完全修身养性，否则，哪里需要进入佛教呢？况且佛教是邪教，我之前已经论述过了。
第四十六节 行善为有所为而为
客人说：人做善事，应当顺从本性而为，不可以有所图谋而为。如果因为畏惧天主而做善事，岂不是有所图谋而为吗？
回答说：你之前说：“我们遵守儒教，努力实行而不疲倦，完全足以修身养性。”现在又说：“人做善事应当顺从本性而为”等话。我说：按照你的话，完全足以修身养性在于努力实行而不疲倦，以便能够遵守儒教，那么人做善事，就可以有所图谋而为，否则，你说的“我们遵守儒教”等话都不成立。
又说：努力实行与顺从本性不同，因为努力实行有功劳，顺从本性没有功劳，否则，不管人顺从其本性都有功劳。按照你的话，为了完全修身养性，应该努力实行而不疲倦，那么人做善事，就可以有所图谋而为。你的话就像孩童玩耍，仰头吐口水反而弄脏自己的脸一样。
又说：凡人要做事情，应该有本意的方向。比如读书的人，是为了获得智慧，并且为了获得爵位；做商人的人，是为了获得钱财，各种工匠也是如此。否则就不能得到其方向，或者他做的都是混乱的。或者像疯子，或者像禽兽的行为，疯子和禽兽都顺从本性而为，否则就没有本性。有本性自然就有顺从本性，如火自然燃烧，那么顺从本性按理是有的，有所图谋而为，就是天理。天理教导人孝敬父母，因为父母生养了我们，那么按照天理，难道不应当敬拜一位大父母吗？生养我们的，是天主。有人说：顺从本性与天理是一回事。我说：禽兽等物都顺从其本性。因为顺从本性叫做道，没有事物没有，没有时刻不是，那么禽兽等物有天理，有天理就有智、仁、记忆灵魂这三个官能，哪有这种道理？否则，禽兽等物就能说话和推理，以及拥有人的全部事情。现在禽兽等物没有天理，那么顺从本性与天理是不同的。
又说：修道的叫做教，那么认为做善事应该修顺从本性，否则就没有教。天理相同，立教的人只能得到修顺从本性，即顺从本性与天理不同。那么人做善事，应当修顺从本性而为，并且可以有所图谋而为，否则按照道理就修不好顺从本性。
又譬如天子该有律法，不然，依理治不得国家，且一国都为常乱也。有性该有天理，与治性其率焉。不然性从其率，都是一常乱焉。可见如疯颠贼盗瞒骗等不好之人，该知与人为善，可有所为而为已。
又曰：古圣贤为善，因何皆归功于天而已，拜天可有所为而为否？不可！古圣贤之言不着则：“郊社之礼，所以事上帝也。”孟子曰：“虽有恶人，斋戒沐浴则可以事上帝。”《诗》云：“荡荡上帝，下民之辟”等，予前有述，无容再赘。孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”则该有所为而为焉。不然儿女不可敬畏父母，及臣民不当敬畏朝廷。或曰：该敬朝廷因其为本国主，亦当敬畏其父母，盖为生养之恩也，则岂非有所为而为乎？何况该敬畏一个大根原，无始无终，常生常王，天地大主，常造生养保存万有乎？孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信乐善不倦，此天爵也，公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵而人爵从之，今之人修其天爵以要人爵，既得人爵而弃其天爵，则惑之甚者也。终亦必亡而已矣。”则该有所谓而为焉，并可畏天主而为善也。
又曰：既人为善，当率性而为，不可有所为而为，则孔孟等圣贤之道理，有何利乎？为何国有多先生以此道理教于小子耶？若有只道理以教人为圣贤，岂非有所为而为乎？孔子曰：“君子之道四”，则以为君子有四所为而为，子思曰：“君子之道，造端乎夫妇”，则君子之道有所为而为也。又曰：“君子居《易》以俟命。”则君子有所为而为也。《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子于止知其所止，可以人而不如鸟乎？
第四十七节 睡梦之理
客曰：然则梦乃灵魂之所发耶？
答曰：明达此理，先该知道睡之缘由者。睡之缘由，因脾胃之稀热气升上于脑囊者中，脑囊为冷也，听以脾胃之稀热气在脑囊做为浓厚者，塞外五官之孔，如日头热气与天星之气拔起，地之乾气升至于中风之界，中界风冷，故地气热为浓厚遮日，脾胃之稀热气升在脑囊中亦然。若气极浓厚，睡为极熟；不甚浓厚，睡亦不甚熟。那进公觉用其相做梦也，犹水浑浊之极为浓厚，斯时不见人面，但慢慢水清，若略清，虽照人面不明，亦照得人面者。人睡中，公觉用其相做梦者亦然。
第四十七节 天主在天之外
客曰：天上之外，尚有何耶？
答曰：止天主在也。盖天主本为纯神，性体无限，尽天主万变移不得于其全能。天上之外，造得千百新天地，比现在更好更妙，天主常在天上外者，不然，天主要化新天地，该新去那边，则天主变移得，变移得不是天主也。
或曰：天上外都是空者，无所在，何能天主在得耶？曰：天主不曾化成天地万有在那里乎？天主止在如现在，现在与自己者，天主本为纯神，神不倚赖于物者，若倚赖于物，物该在于天主之先，若此万物是天主也，岂有此理？则天主不曾造万有，该在与自己者焉。
第四十九节 用夷变夏之理
客曰：吾闻用夏变夷者，未闻变于夷者也。
答曰：子何不闻，佛教是小西洋天竺黑人国来耶？但亦未察教之合理与否，合理当遵守，否则弃之。物该次序，不然皆为错乱。万物该归一大根本也，如一家有一家长，一府有一守，一省有一抚院，一国有一君，皇天止有一日，天上天下该有一大主，统治万有，并该有一定法，以治臣民者。贵国有多相反之教，岂有定法乎？无定法，何能夷人变夏耶？且夏该变于夷者也。常闻先儒有云“东海西海，心同理同”之说，斯语诚然，人何多疑而不至察乎？
第五十节 天主教之书无文气辩
客曰：吾观贵教之书，多无文气。
答曰：请问，为何先生教初学者，不教做文章耶？自然不教，因初学未达文章之意，认得字后，始教之也。故西儒做书有用文气，有无用文气者也。
第五十一节 西士无不轨之事
客曰：或者西士在中国藉传教之名，而谋为不轨之事？
答曰：未闻海外之人谋中国也。西洋之距中国九万里之遥，三年航海，而谓以数儒生谋为不轨之事，万无此理。且西洋国君岂肯违离故土，舍父母妻子，万死一生跋涉劳苦，老死他乡，以谋万不可几之利？然忠臣义士为君致命者，莫不望爵禄富贵，不及其本身，必及其子孙。况然一身无妻无子，既不为己身之荣享，又不为子孙之基业，人而出此，非愚则狂，而谓无求无欲、不婚不宦者为之乎？又凡有谋于人国者，必内外相通，前后相应。乃以九万里之遥，航海而来，非三年不至，且海外风涛难以逆料，求一字相传，奚啻登天，况其他乎？虽至愚者不应作是想，虽至愚者亦不应作是语矣。
译又譬如天子应当有律法，否则，依照道理无法治理国家，而且一国都会经常处于混乱之中。人性应当有天理，用来引导和统率本性。否则，本性顺从私欲，都会经常处于混乱之中。由此可见，像疯癫、盗贼、欺骗等不好的人，应当知道与人为善，是可以为了某种目的而行善的。
又说：古代圣贤行善，为何都归功于上天呢？拜天是为了某种目的而行善吗？不是的！古代圣贤的话没有说：“郊社的礼仪，是用来侍奉上帝的。”孟子说：“即使是恶人，斋戒沐浴后也可以侍奉上帝。”《诗经》说：“浩大的上帝，是下民的君主”等，我之前已经论述过，不必再赘述。孔子说：“君子有三畏：敬畏天命，敬畏地位高的人，敬畏圣人的言论。”那么这就是为了某种目的而行善。否则，儿女不可以敬畏父母，以及臣民不应当敬畏朝廷。有人说：应当敬畏朝廷因为它是本国的主宰，也应当敬畏父母，因为他们是生养之恩，那么这难道不是为了某种目的而行善吗？何况应当敬畏一个大的根源，无始无终，常生常存，天地的大主宰，常创造、生养、保存万有的呢？孟子说：“有天爵，有人爵。仁义忠信，乐于行善而不疲倦，这是天爵；公卿大夫，这是人爵。古代的人修养天爵而人爵随之而来，现在的人修养天爵是为了求取人爵，得到人爵后却抛弃天爵，这是非常糊涂的。最终也必定会失去罢了。”那么这就是为了某种目的而行善，并且可以敬畏天主而行善。
又说：既然人行善，应当顺从本性而行，不可以为了某种目的而行善，那么孔孟等圣贤的道理，有什么好处呢？为何国家有很多先生用这个道理教导年轻人呢？如果有这样的道理用来教导人成为圣贤，难道不是为了某种目的而行善吗？孔子说：“君子之道有四”，那么认为君子有四种为了某种目的而行的行为，子思说：“君子之道，始于夫妇”，那么君子之道是为了某种目的而行。又说：“君子依据《易经》来等待天命。”那么君子是为了某种目的而行。《诗经》说：“黄鸟鸣叫，停在山丘的角落。”鸟儿都知道它该停在哪里，人难道还不如鸟吗？
第四十七节 睡梦之理
客人问：那么梦是灵魂发出的吗？
回答说：要明白这个道理，首先应当知道睡眠的原因。睡眠的原因，是因为脾胃的稀薄热气上升到脑囊中，脑囊是冷的，所以脾胃的稀薄热气在脑囊中变得浓厚，堵塞了五官的孔窍，就像太阳的热气与星宿之气升起，地面的热气上升到风界，风界寒冷，所以地面的热气变得浓厚遮蔽了太阳，脾胃的稀薄热气上升到脑囊中也是如此。如果热气极其浓厚，睡眠就极其熟；如果不甚浓厚，睡眠也就不甚熟。那么公觉（理智）用其形象做梦，就像水浑浊到极其浓厚，这时看不见人的面容，但慢慢水变清，如果略微变清，虽然照人的面容不明，也能照见人的面容。人睡觉时，公觉用其形象做梦也是如此。
第四十七节 天主在天之外
客人问：天上之外，还有什么呢？
回答说：只有天主在。因为天主本是纯神，本性无限，尽天主万变也不能改变其全能。天上之外，可以创造千百个新天地，比现在的更好更妙，天主常在天上之外，否则，天主若要化生新天地，应当新去那边，那么天主就能变移，能变移的就不是天主了。
有人说：天上之外都是空的，没有所在，怎么能容得下天主呢？回答说：天主不曾在那里化生天地万有吗？天主只存在于现在，现在与自己同在，天主本是纯神，神不依赖于物，如果依赖于物，物应当在天主之前，如果这样万物就是天主了，哪有这种道理？那么天主不曾造万有，应当存在于与自己同在的地方。
第四十九节 用夷变夏之理
客人问：我听说用华夏文明改变蛮夷，没听说过被蛮夷改变的。
回答说：你怎么没听说，佛教是从小西洋天竺黑人国来的呢？但也没有考察教义是否合理，合理就应当遵守，否则就抛弃。事物应当有次序，否则都会错乱。万物应当归于一个大的根本，比如一家有一个家长，一府有一个守，一省有一个抚院，一国有一个君主，皇天只有一个太阳，天上天下应当有一个大主宰，统治万有，并且应当有一定的法则，用来治理臣民。贵国有很多相反的教派，难道有一定的法则吗？没有一定的法则，怎么能用蛮夷改变华夏呢？而且华夏应当被蛮夷改变。常听说先儒有“东海西海，心同理同”的说法，这话确实如此，人为什么多疑而不考察呢？
第五十节 天主教之书无文气辩
客人问：我看贵教的书籍，大多没有文采。
回答说：请问，为什么先生教导初学者，不教他们写文章呢？自然不教，因为初学者还没有达到文章的意思，认识字后，才开始教他们。所以西儒写书有用文采的，也有不用文采的。
第五十一节 西士无不轨之事
客人问：或许西士在中国借传教之名，而图谋不轨之事？
回答说：没听说海外的人图谋中国。西洋距离中国九万里之遥，三年航海，而说以几个儒生图谋不轨之事，万无此理。而且西洋国君岂肯背离故土，舍弃父母妻子，万死一生跋涉劳苦，老死他乡，来图谋万不可得的利益？然而忠臣义士为君主献身的，无不希望爵禄富贵，不及其本身，必定惠及子孙。况且一身无妻无子，既不为自己身上的荣华享受，又不为子孙的基业，人而做出这种事，不是愚蠢就是疯狂，而说无求无欲、不婚不宦的人做这种事吗？又凡有图谋他人国家的人，必定内外相通，前后相应。然而以九万里之遥，航海而来，非三年不至，而且海外风涛难以预料，求一个字相传，简直比登天还难，何况其他呢？即使最愚蠢的人也不应当这样想，即使最愚蠢的人也不应当这样说。
又西士在中国有一百二十年，从到至今尚有多在朝中，侍君左右，治理天文。前朝受隆宠，现今又受特恩。若西士有谋不轨之意，君不知觉否？若有其意，如此之久，岂能隐藏其意者？当今朝廷特典隆恩，朝内锡建天主堂一座，可谓信如手足矣。又论播传，明显西士皆为忠臣义士者，所以许其国内不拘所在，构做天主堂，以传其圣道理，锡谕于左。
大学士伊桑阿钦奉上谕：
前部议将各处天主堂照旧存留，止令西洋人供奉，已经准行。现在西洋人治理历法，前用兵之际，制造军器，效力勤劳，近随征阿罗素，亦有劳绩，并无为恶乱行之处。将伊等之教，目为邪教禁止，殊属无辜，尔内阁同。特谕。
康熙三十一年二月初二日谕
礼部尚书降一级臣顾巴代等谨题为钦奉
上谕事：该臣等会议得查得西洋人仰慕圣化，由万里航海而来，现今治理历法，用兵之际，力造军器火炮，差往阿罗素，诚心效力，克成其事，劳绩甚多。各省居住西洋人，并无为恶乱行之处，又并非左道惑众异端生事。喇嘛僧道等寺庙，尚容人烧香行走，西洋人并无违法之事，反行禁止，似属不宜，相应将各处天主堂俱照旧。
释客问上卷终
释客问下卷
第一节 天主存在
客曰：有天主何凭据耶？
答曰：天主二字，是造天地神人万有之主宰。当初无天地万物，而后始有，必定先有造之者，因凡物不能自成，犹房屋必先有工匠架造而后成。有儿子必先有父母所生而后有。若无工匠，岂有房屋？无父母，岂有儿子？况无造物者，岂有天地万物乎？即见万物之次序，可明白有主宰掌管，不然万物必乱。何则？如一国无王，一家无长，其国其家必乱。天地万物之次序从来无错乱，岂曰无主宰掌管耶？犹吾人虽未到京都亲觐天子，但看国内次序无乱，谅京都必有一天子掌管其国，即一省有一抚院，一府有一太守，一县有一县令。可见一国有一天子，国内之人咸从其命，不然无次序，一国必乱。又子仰看日月星辰之次序，年年四季如一；太阳皆向东边上，月则初八上弦，十五则对月相望，月月皆然；潮水依月，月上水长，月落水退，日日如一；春夏秋冬四季，年年不差一点。春则种植，树生萌芽而开花，夏则结实，秋则缺叶，冬则有寒，夏则有热，春秋皆暖，从来未见四季有乱。即禽兽同类本性，如犬本性吠，天下之犬吠相似；鸟鸣各类各别，其声空中虽多而不浑杂。草木亦然，李树今年生李，推之次年、十年所生如一；桃树生桃，李树不生桃，桃不生李，各树亦然。看万物次序，可见有主掌管，不然就乱，一时亦不能相合相连也。
或曰：如是者皆自然现成之事，何有天主掌管乎？曰：此妄言也。若天地万物无主宰，断然无次序不能安平，犹一国数百年皆为太平，百姓相爱而不相争，家给人足，小人皆顺大人之命。若有人曰：此国太平皆是自然现成之事，何有皇帝掌管乎？此言可信否？决不可信！因国内无君，则敬畏无人，听命无人，则人人都要为尊，各欲顺其自便之意，无礼无律何有太平耶？况天地万物之次序，千年如一，分毫不差，岂无主掌管乎？
又即见世间多样美好之物，天地齐整，安得不认有主掌管？果非现成自然者，如有一大房屋，外面极齐整，里面有多景致，有多珍宝，花园、果品、六畜、禽鱼诸物皆备其内，若人见此屋，自然问其屋是何人掌管，而积聚斯物耶？或曰：无人掌其珍宝品物，皆是自然而有，斯言可信否？果然，是可笑之言。必曰：此屋之齐整，珍宝布列，禽兽畜岂无主人掌管，断断不信，子未知耳。子今仰观天之日月星辰□其上，群鸟噪于空中，海中之鱼，大小异类，山川精秀，草木茂盛，五谷六畜，果品诸类备办在世，以养吾人，子想只等之事，岂无主掌管？自然有主，予所称天主是也。
第二节 天主系无原之原
客曰：天地万物既为天主所生，天主又何人生之耶？
答曰：天主无所从来，因为万物之根而无根，万物之原而无原者。万物有始有终，如草木禽兽等；有始无终，如天地神及人之灵魂，因皆天主之所生故有始。惟天主无始无终，常生常王，为万有根原，犹树之花果枝叶皆从一根生出，无根即无树，又不能有别根而生其根者。万物都从天主生出，无天主无万物也。若天主有从来之原，非天主也。因那一根生天主、为天主，那根在天主之先，必定为尊贵于天主，犹父亲生子，父必在其先，所以父为尊，而子为卑。若天主有所生之原，何得谓无原之原乎？
译再者，西洋人在中国已有一百二十年，从他们到来至今，仍有许多人留在朝廷中，侍奉在君主左右，掌管天文历法。前朝时他们受到隆重的恩宠，现今又受到特殊的恩典。如果西洋人有图谋不轨的意图，君主难道没有察觉吗？如果有这种意图，如此长久，怎能隐藏得住呢？当今朝廷给予特别的恩典和隆重的恩宠，在朝廷内赏赐建造了一座天主堂，可以说信任他们如同信任手足一样。又论及传播教义，明显可见西洋人都是忠臣义士，所以允许他们在国内无论何处，建造天主堂，以传播他们的圣道理，特谕如下：
大学士伊桑阿恭敬地奉上谕：
此前部议决定将各地的天主堂照旧保留，只允许西洋人供奉，已经批准实行。现在西洋人掌管历法，在先前用兵的时候，制造军器，效力勤劳，最近跟随征讨阿罗素，也有功劳，并没有作恶乱行的地方。将他们的宗教视为邪教加以禁止，实在冤枉无辜，尔内阁会同议定。特谕。
康熙三十一年二月初二日谕
礼部尚书降一级臣顾巴代等恭敬地题奏钦奉上谕一事：该臣等会议查得，西洋人仰慕圣朝教化，从万里之外航海而来，现今掌管历法，在用兵的时候，尽力制造军器火炮，被差遣前往阿罗素，诚心效力，成功完成事务，功劳很多。各省居住的西洋人，并没有作恶乱行的地方，又不是左道惑众、异端生事。喇嘛、僧人、道士等的寺庙，尚且容人烧香行走，西洋人并没有违法的事情，反而加以禁止，似乎不合适，应当将各地的天主堂都照旧保留。
释客问上卷终
释客问下卷
第一节 天主存在
客人问：有天主有什么凭据呢？
回答说：“天主”二字，是创造天地、神人以及万物的主宰。当初没有天地万物，后来才有的，必定先有创造它们的人，因为凡是事物都不能自己形成，就像房屋必须先有工匠搭建而后才能建成。有儿子必定先有父母所生而后才有。如果没有工匠，哪里有房屋？没有父母，哪里有儿子？何况没有造物主，哪里有天地万物呢？即使看到万物的秩序，也可以明白有主宰掌管，不然万物必定混乱。为什么呢？就像一国没有君王，一家没有长辈，那国家那家庭必定混乱。天地万物的秩序从来不错乱，怎么能说没有主宰掌管呢？就像我们虽然没有到京都亲自拜见天子，但看到国内秩序不乱，想必京都必定有一位天子掌管这个国家，即一省有一位巡抚，一府有一位太守，一县有一位县令。可见一国有一位天子，国内的人都听从他的命令，不然没有秩序，一国必定混乱。又请客人仰看日月星辰的秩序，年年四季如一；太阳都从东边升起，月亮则在初八上弦，十五则满月相望，月月都是如此；潮水跟随月亮，月亮上升水涨，月亮落下水退，日日如一；春夏秋冬四季，年年不差一点。春天种植，树木生出萌芽而开花，夏天结果，秋天落叶，冬天寒冷，夏天炎热，春秋温暖，从来没见过四季混乱。即使是禽兽同类本性，如狗的本性是吠叫，天下的狗吠叫相似；鸟鸣各类各别，声音在空中虽然多却不混杂。草木也是这样，李树今年生李子，推之明年、十年所生的都一样；桃树生桃子，李树不生桃子，桃树不生李子，各种树木都是如此。看万物的秩序，可见有主宰掌管，不然就会混乱，一时也不能相合相连。
有人问：像这样都是自然现成的事情，哪里有天主掌管呢？回答说：这是妄言。如果天地万物没有主宰，断然没有秩序不能安平，就像一国数百年都太平，百姓相爱而不相争，家家富足，小人都顺从大人的命令。如果有人问：这个国家太平都是自然现成的事情，哪里有皇帝掌管呢？这话可信吗？决不可信！因为国内没有君主，就没有敬畏的人，没有听从命令的人，那么人人都要尊贵，各自想顺从自己的便意，没有礼法何来太平呢？何况天地万物的秩序，千年如一，分毫不差，难道没有主宰掌管吗？
又即使看到世间多样美好的事物，天地整齐，怎能不承认有主宰掌管？果然不是现成自然的，就像有一大房屋，外面极整齐，里面有多景致，有多珍宝，花园、果品、六畜、禽鱼等各种物品都具备其中，如果有人看到此屋，自然会问这屋是谁掌管，而积聚这些物品呢？有人问：没有人掌管这些珍宝物品，都是自然而有的，这话可信吗？果然，这是可笑的话。必定说：这屋的整齐，珍宝布列，禽兽畜养岂无主人掌管，断断不信，是你不知道罢了。你如今仰观天之日月星辰在上面，群鸟在空中噪鸣，海中之鱼，大小异类，山川精秀，草木茂盛，五谷六畜，果品各种类备办在世，以养育我们，你想只等这些事情，岂无主宰掌管？自然有主宰，我所称的天主就是。
第二节 天主系无原之原
客人问：天地万物既然为天主所生，天主又是谁生的呢？
回答说：天主无所从来，因为是万物之根而无根，万物之原而无原者。万物有始有终，如草木禽兽等；有始无终，如天地神及人的灵魂，因为都是天主所生所以有始。只有天主无始无终，常生常王，为万有根原，就像树的花果枝叶都从一根生出，无根即无树，又不能有别根而生其根者。万物都从天主生出，无天主无万物也。如果天主有从来之原，就不是天主了。因为那一根生天主、为天主，那根在天主之先，必定为尊贵于天主，就像父亲生子，父必在其先，所以父为尊，而子为卑。如果天主有所生之原，怎么能称为无原之原呢？