第六节 人迷信神佛总论
问：天主既造有天堂赏善，必有造罚恶之所？
曰：论所罚之处，即地狱也。天主初造天地时，因为罚骄傲之天神，名曰路祭拂儿等类，造地狱刑之，变为魔鬼。彼时，人之始祖被鬼诱感而犯罪。以後我等子孙，因祖罪贻及，而有原罪之根。又常自犯有罪，若不知改过。死後灵魂，仍罚於地狱，永受苦刑也。
问：佛家所言，世之富贵即天堂；贫贱者、囹圄者、疾苦者、即地狱也，此者可是乎？
曰：非也。造此言者，使人心大有失望天堂之路。望世之福有定限、无真福；但天堂之福无穷尽、无了日。行世之人，如客旅渡海，无时不虑风波，惊惊惶惶，诚恐不测之灾，而溺海底，努力撑持而防险难；为商贾者，谁不思家乡，谁不望父母？父母在家岂不垂念於子？恩爱之情，孰得舍之？涉海奔波终思就岸，若能平稳而到家乡，脱离苦难之处，得见父母而聚家庭之乐、骨肉团圆之喜，岂不快哉，称喜庆？有等不肖者，漂流不顾亲属，久忘家乡，不思父母，是谓洋悖忤之子，自犯不孝之罪。父母虽有爱子之心，子不思归，枉费徒然爱尔。世之富贵，莫过於帝王。虽享财宝、美女、宫宴之乐，又常有缺足之虑；虽在数十年之享，终难免有了尽之日；虽为一国之尊，统摄江山之权，又虑邻国相侵之害；财宝虽多，又虑窃谋之变；恋美色、贪淫而实损寿；饕食饮，因厚味而受病。富者心多贪、多谋、多忿、多毒，重於财而吝与人。或因财而失自己之财，又或因贪他财致失已命，或因财而害人之命，或先富後贫，或先贫後富，财既丰足，虑盗者、虑寿者、虑嗣者。富者多因富累、多因富忧。富则多事，为财多思，为财多虑。身富非真福，身贫非真穷；身富宜神贫，身贫宜忍守。世富多忧，天富真乐。贵者，其心多喜好人褒誉，肆志骄傲，自恃任性。或贪高位而失自己之爵者，或因争权而受他人之辱者，享一代之荣又图二代之职。後代子孙，岂能必於贤肖。如一人生於世，如登戏台，肉身一同装扮，衣冠各异，英雄相斗，势利相通，搬演既毕，总是虚花。人之将死，难舍世物，任自英雄，莫能自由。世界客途，安为久居，岂能永远耳？但见眼前之景像，乌得望天堂之真福。譬昔者一囚妇带妊下狱，妇於黑牢後产一儿，至长大，只以灯为光。岂知狱外日月光明，刑具称为器皿，亦勿知狱外有无数物件；同狱者称为家属，岂知狱外有天地亲戚。世界如牢狱，多思愁忧虑。天堂真福，人人当望於此也。
论地狱有四重，是刑罚之所，但有轻重之分。人不遵十诫者，身後天主罚於地狱刑之。其刑，世无可比者，万苦莫能尽赘，略陈一二：其刑似油汤煮、冷水浸、恶蛇咬、蛆虫嘬，铜锤铁瓜、炮烙火烧、▯刀剐割、捧打挨拖，臭气苦味，万般凌锉。满狱魔鬼听命代刑，哭痛悲哀，惨惨怨气。人魂虽然无形，天主自有全能设施，用无形之刑罚无形之物；用有形之火烧无形之物。地狱本来无禽兽，天主用鬼为刑，有何难哉？千刑万苦，不灭灵魂；永远受刑，莫能脱也。哀哉！痛哉！人之在世造罪多端，天主将此无限之刑，罚人无限之恶。我等不因天主降生，吾主耶稣所示，岂知地狱如此之刑，世人可不慎之。世间之苦有定限、有变迁，时有时无；有先贫後富者，亦有先贱後贵者。时寒暖时饥饱、时病痊。刑虽有千刀碎剐，断首分尸，其刑极矣；一死了尽，另无再刑。惟地狱之刑，其魂不死不灭，无处逃躲，孰得替之？人魂到此，满狱相怨无如奈何。
或曰：我只见今富者，财盈衣足、安享大厦、儿孙繁衍、唤奴使婢、寿考绵延，此福也。贵者身列朝班、位高爵厚、子孙接武、重重封诰、仆役侍从、前护後拥、一呼百诺，此荣也。二者莫非福乎？贫者，受於艰难，食不充腹、衣不盖体、时刻忧虑，无不为身，妻儿子女，饥寒所逼，食者▯粥，得食者得一日，无食者饿一日，此苦也。贱者劳力受人之工雇，身属他人皮肉受苦，肩负重物、奔走道路，虽逄崎岖之险，任是风霜雨雪，不得自由舍命，努力向前，其身不敢迟留，此苦也。其囹圄者，身囚黑狱，皮肉受刑，虽然因自枉法，以致此苦，可怜於中有被枉者、妄诬者，或因一时之误犯者。至审决时，又受极刑岂不痛哉！此者莫非苦乎？富贵贫贱，在人眼前；若言天堂地狱，人不及见。
译问：天主既然创造了天堂来奖赏善人，那必定也创造了惩罚恶人的地方吗？
答：论及惩罚的地方，就是地狱。天主起初创造天地时，因为要惩罚骄傲的天神，名叫路祭拂儿等类，便创造了地狱来刑罚他们，使他们变成了魔鬼。那时，人的始祖被魔鬼诱惑而犯罪。此后，我们的子孙因为祖先的罪过遗留下来，而有了原罪的根源。又常常自己犯下罪过，如果不知道悔改。死后灵魂，仍然在地狱受罚，永远承受痛苦的刑罚。
问：佛家所说，世间的富贵就是天堂；贫贱的人、囚禁的人、疾苦的人，就是地狱，这样说对吗？
答：不对。说这种话的人，使人心对天堂之路大大失望。认为世间的福分有定限、没有真正的福分；但是天堂的福分无穷无尽、没有尽头。在世生活的人，就像旅客渡海，无时无刻不担心风波，惊恐惶惶，确实害怕不可预测的灾难，而溺死海底，努力支撑以防范危险；做商人的人，谁不想念家乡，谁不盼望父母？父母在家难道不挂念儿子吗？恩爱之情，谁能舍弃？渡海奔波最终想着靠岸，如果能够平稳地回到家乡，脱离苦难的地方，见到父母而享受家庭团聚的快乐、骨肉团圆的喜悦，难道不快乐吗，值得称庆吗？有一些不成器的人，漂流在外不顾亲属，长久忘记家乡，不想念父母，这叫做违背常理忤逆的儿子，自己犯下不孝的罪过。父母虽然有爱子之心，儿子不想回家，白白浪费徒然的爱。世间的富贵，莫过于帝王。虽然享受财宝、美女、宫廷宴饮的快乐，又常有不足之虑；虽然享受几十年的荣华，终究难免有穷尽的一天；虽然是一国之尊，统摄江山的大权，又担心邻国侵犯的危害；财宝虽然多，又担心盗窃谋害的变故；迷恋美色、贪恋淫欲而实际上损害寿命；贪吃大喝，因为厚味而生病。富有的人心里多贪婪、多谋算、多愤怒、多毒辣，看重钱财而吝啬与人。有的因为钱财而失去自己的钱财，又有的因为贪图别人的钱财而丧失自己的生命，有的因为钱财而害死别人的命，有的先富后贫，有的先贫后富，钱财既已丰足，担心盗贼、担心寿命、担心继承人。富有的人多因为富有而受累、多因为富有而忧愁。富有则多事，为钱财多思虑，为钱财多担忧。身体富有不是真正的福分，身体贫穷不是真正的穷困；身体富有应当精神贫穷，身体贫穷应当忍耐坚守。世间富有多忧愁，天上富有真快乐。尊贵的人，心里多喜好别人的褒奖赞誉，放纵意志骄傲，自恃任性。有的贪图高位而失去自己的爵位，有的因为争权而遭受别人的侮辱，享受一代的荣耀又图谋二代的职位。后代子孙，难道一定能贤良孝顺吗？就像一个人活在世上，如同登上戏台，肉身一同装扮，衣冠各异，英雄相斗，势利相通，演出完毕，总是虚幻的花朵。人将要死的时候，难以舍弃世间的事物，任凭自己英雄，也不能自由。世界是客途，怎么能长久居住，难道能永远吗？只看见眼前的景象，怎么能期望天堂的真福。譬如从前一个怀孕的妇女被关进监狱，妇女在黑暗的牢房后生下一个儿子，等到长大，只把灯光当作光明。哪里知道监狱外日月光明，刑具被称为器皿，也不知道监狱外有无数的物件；同狱的人被称为家属，哪里知道监狱外有天地亲戚。世界如同牢狱，多思愁忧虑。天堂的真福，人人都应当期望于此。
论地狱有四重，是刑罚的地方，但有轻重之分。人不遵守十诫的，死后天主在地狱刑罚他们。那种刑罚，世间没有可以相比的，万种痛苦不能详尽列举，略说一二：那种刑罚像油汤煮、冷水浸、恶蛇咬、蛆虫嘬，铜锤铁瓜、炮烙火烧、刀剐割、捧打挨拖，臭气苦味，万般凌虐。满狱的魔鬼听命代替行刑，哭痛悲哀，惨惨怨气。人的灵魂虽然无形，天主自有全能安排，用无形的刑罚无形的东西；用有形的火烧无形的东西。地狱本来没有禽兽，天主用鬼来行刑，有什么难的呢？千刑万苦，不灭灵魂；永远受刑，不能逃脱。哀哉！痛哉！人在世间造罪多端，天主将这无限的刑罚，惩罚人无限的恶。我们如果不因为天主降生，我们的主耶稣所显示，哪里知道地狱如此刑罚，世人能不谨慎吗。世间的痛苦有定限、有变迁，时有时无；有先贫后富的人，也有先贱后贵的人。有时寒冷温暖有时饥饿饱足、有时生病痊愈。刑罚虽然有千刀碎剐，断首分尸，那种刑罚极重了；一死就了结，另外没有再受刑罚。只有地狱的刑罚，灵魂不死不灭，无处逃躲，谁能代替呢？人的灵魂到了这里，满狱互相怨恨无可奈何。
有人说：我只看见现在富有的人，钱财充足衣食丰足、安稳享受大宅、儿孙繁衍、呼唤奴仆使唤婢女、寿命长久绵延，这是福分。尊贵的人身处朝班、地位高爵位厚、子孙相继、重重封诰、仆役侍从、前护后拥、一呼百诺，这是荣耀。这两者难道不是福分吗？贫穷的人，遭受艰难，吃不饱肚子、穿不暖身体、时刻忧虑，无不为自身，妻子儿女，被饥寒逼迫，吃的是稀粥，得到食物的人能活一天，没有食物的人饿一天，这是痛苦。卑贱的人出劳动力受别人的雇佣，身体属于别人皮肉受苦，肩负重物、奔走道路，虽然遇到崎岖的危险，任凭风霜雨雪，不能自由舍弃性命，努力向前，身体不敢停留，这是痛苦。那些囚禁的人，身体囚禁在黑暗的监狱，皮肉受刑，虽然因为自己违法，以致这种痛苦，可怜其中有被冤枉的、被诬陷的，或者因为一时的误犯。等到审判决定时，又遭受极刑难道不痛苦吗！这些难道不是痛苦吗？富贵贫贱，在人眼前；如果说天堂地狱，人来不及看见。
曰：尔但见肉身受享，岂知天堂之真福；只见肉身之苦，岂知地狱之永刑。天堂之福、地狱之苦，肉目得见，世间无有不善之人。今有富贵者，因人有微善之功，天主暂赏其身；如贻事物与子孙，谓之余庆耳。世有善者，而受窘难、贫贱者。因为善之中，亦有微恶，如贻事物与子孙，谓之余殃耳。凡子孙之遗祸、遗福，不过祖父之余庆、余殃而已矣。其各人本身之功罪，天主总然不违於赏罚也。天堂真福、地狱真苦，求赏求免，当事天主人人可得为之。譬儒者望缙绅、图爵位，必攻书史，受灯窗之苦，听朝廷选士，取贤进用，方得面君。未有不攻於书，而得享朝廷爵禄。即望天堂者，当事天主，而得赦罪，求圣洗得去旧染之污，谨守十诫忍耐世苦，努力以献功，听天主之命，身後取归天堂，方见天主圣容，受无穷真福。岂有不遵天主正教，而得享天堂之万福耶？所谓天外之处即天堂也。
第五节 天主谁人所生
或曰：天主由谁生乎？
曰：天主有所生，生者即是主，天主又非主也。未有天地，先有天主，是无原之原、万物之根抵；无天主则无物矣。物由天主生，天主无所由生者。天主至尊惟一，再无一之外又有一也。自有全能，充满於世界，无时不在、无处不在、无所不能、无所不知。天主事情，人岂得穷书之。若可以穷尽，又不得谓之天主。惟天主者，全能、全知、全善，人类安能推问天主无穷无量之事乎？如他人之事，人尚莫知其所为。天主赐与人类日用之物，尚且全然不究根源，不感谢主宰大恩，何况天主不赐人知之事乎？
问：天主既然是无原之原，必有终尽之日否？
曰：天主造物之主以无生物，万物欲生即生，要灭即灭，生死之权总在掌握，岂有终尽之日。物论归三种：有始有终者，草、木、禽兽也；有始无终者，天地、天神、魔鬼；及人之灵魂也。天主无始无终者，尔欲全知天主事，譬人子在母胎，乌得知自身之所有，长大必认是父母，此乃天主赋人之性。信天主之体，人安得穷究哉，当以实信为是。昔有一圣，欲穷天主事实，而著作於书籍。後天主差一天神，化为小童，在於海岸滩边挖一小坑，乃将小壳注海水于坑内。圣问小童曰：何为注水於坑中？小童曰：欲尽注海潮之水於坑中。圣曰：小坑，焉能尽其海中之水？小童亦曰：尔既知小坑不能注尽海中之水，尔因何欲究尽天主之事乎？其圣遂悟。所以天主玄奥密迹之事，人难以尽知，勿得沉疑而自取其罪戾也。
第六节 人迷信神佛总论
世人多为世俗所牵，被魔鬼所惑，为名利者、为祈寿者、为疾苦者，因此迷心不醒、人欲所蔽，贪财畏死；且祀泥堆装塑、木刻彩画者赐福饶祸，可为深痛惜哉！名利，世俗害魂之本、造罪之魁、孽恶之首，死後刑魂，谁能替之？人之富、贵、贫、贱、夭、寿、安、危八个字，皆天主所定，岂在神佛手中？人之微恙，因以风寒暑湿，世之常有。且将片肉壶酒、数陌纸钱、假锞，求土木神像而活生命，焉有贪哺啜之正神乎！杯酒片肉，可得饶生，纸钱可以买命，世间无死人矣，帝王竟可岁年矣。
或曰：天主当事，神佛之像不可毁，譬之朝廷，君不独立，岂无辅佐臣宰之类乎？
曰：人不稽考根源，佛、老、三仙、真武、关羽、许真君等类，俱乃人也。今立之像置于寺院庙观。所创祀，皆是死人之像，人称彼为神，非天主所立之正神也。我等今事天主，守十诫者，以正劈邪神佛之像，每每毁灭之，安然无恙。其像若是天主之神，岂得毁之而招其罪？
尔不详正神者，天主造有天神，列有九品，守护山川河海、人物禽兽，安可妄拜邪鬼为正神。死者之像，原是本国之人臣，或为国君出征、死於沙场者。而国君立像以赠之，所报其忠、赞其德，故封之人间。又有为官清正、得民情者，地方人民建立生祠祀之，念其恩之意，原非媚於福也。日久魔鬼附在其像，假名与梦，哄诱人间奉祀；又或诱朝廷国家而又加封之。人不知其故，以谓忠臣有灵感，能助朝廷，自後每每求祷赐福免祸。可怜世人，被鬼所愚。人立神像，如朝廷设官赐职，其官便听君之命。人立死人为神，则神当听人之命，人岂可拜而求之。祀臣像者，乃祀魔鬼之神，非人立臣之神在也。其像其臣，皆非魔鬼而何。
译说：你只看见肉身享受福乐，哪里知道天堂真正的福分；只看见肉身的痛苦，哪里知道地狱永恒的刑罚。天堂的福乐、地狱的痛苦，肉眼能够看见，世间就没有不善的人了。现在有富贵的人，因为别人有微小的善功，天主暂时赏赐他的身体；就像把财物留给子孙，称为余庆罢了。世间有行善的人，却遭受困窘艰难、贫贱的。这是因为善行之中，也有微小的恶，就像把祸患留给子孙，称为余殃罢了。凡是子孙遗留的祸患、福分，不过是祖父的余庆、余殃罢了。至于每个人自身的功过，天主绝不会违背赏罚的原则。天堂真正的福乐、地狱真正的痛苦，祈求赏赐、祈求免除，应当侍奉天主，人人都可以做到。譬如儒生希望成为官员、谋求爵位，必须攻读书史，承受灯窗下的苦读，听从朝廷选拔人才，选取贤能任用，才能面见君主。没有不攻读书史，却能享受朝廷爵禄的。同样，希望进入天堂的人，应当侍奉天主，从而得到赦罪，接受圣洗去除旧日的污秽，谨守十诫，忍耐世间的苦难，努力行善立功，听从天主的命令，死后被接引回天堂，才能看见天主的圣容，享受无穷的真福。难道有不遵奉天主正教，却能享受天堂万福的吗？所谓天外之处，就是天堂。
第五节 天主是谁所生
有人问：天主是由谁生的呢？
回答说：天主有所生，那生者就是主，但天主又不是主。在天地形成之前，先有天主，他是无始的根源、万物的根本；没有天主就没有万物。万物由天主所生，天主没有由谁所生。天主至尊唯一，除了他之外没有另一个。他自有全能，充满世界，无时不在、无处不在、无所不能、无所不知。天主的事情，人怎么能穷尽了解呢？如果可以穷尽，就不能称为天主了。只有天主是全能、全知、全善的，人类怎么能推究天主无穷无尽的事情呢？譬如别人的事情，人尚且不知道他们为什么这样做。天主赐给人类日常所需的物品，人们尚且完全不探究根源，不感谢主宰的大恩，何况天主不让人知道的事情呢？
问：天主既然是无始的根源，一定有终结的时候吗？
回答说：天主是造物的主宰，用无生物创造了万物，万物想要生就生，想要灭就灭，生死的权力全在他的掌握之中，怎么会有终结的时候呢。事物归结为三种：有始有终的，是草、木、禽兽；有始无终的，是天地、天神、魔鬼以及人的灵魂；天主是无始无终的。你想要完全了解天主的事情，譬如人在母亲胎中，怎么能知道自己拥有什么，长大后才认识父母，这是天主赋予人的本性。相信天主的体性，人怎么能穷究呢，应当以真实的信心为准。从前有一位圣人，想要穷究天主的事实，并著书立说。后来天主派遣一位天神，化作一个小童，在海岸滩边挖一个小坑，然后将海水注入坑中。圣人问小童说：为什么往坑里注水？小童说：想要把海潮的水全部注进坑里。圣人说：小坑，怎么能装尽海里的水呢？小童也说：你既然知道小坑不能装尽海里的水，你为什么想要穷尽天主的事情呢？那位圣人于是醒悟。所以天主玄奥隐秘的事迹，人难以完全知晓，不要陷入怀疑而自取罪责。
第六节 人迷信神佛总论
世人多被世俗所牵制，被魔鬼所迷惑，为了名利、为了祈求长寿、为了疾病痛苦，因此心智迷惑不醒，被人的欲望所遮蔽，贪财畏死；而且祭祀泥塑木雕、彩绘的偶像，祈求赐福免祸，真是令人深痛惋惜啊！名利，是世俗害魂的根本、造罪的首恶、罪恶的源头，死后刑罚灵魂，谁能代替呢？人的富、贵、贫、贱、夭、寿、安、危这八个字，都是天主所定的，哪里在神佛手中呢？人的轻微疾病，是因为风寒暑湿，世间常有。竟然用一片肉、一壶酒、几百文纸钱、假金锭，向土木神像祈求活命，哪里有贪图吃喝的正神呢！杯酒片肉，可以饶命，纸钱可以买命，世间就没有死人了，帝王也可以长生不老了。
有人问：应当侍奉天主，神佛的偶像不可毁坏，譬如朝廷，君主不独自统治，难道没有辅佐的臣宰之类吗？
回答说：人不考察根源，佛、老、三仙、真武、关羽、许真君等类，都是人。现在树立他们的像放在寺院庙观里。所创立的祭祀，都是死人的像，人称他们为神，不是天主所设立的正神。我们如今侍奉天主，守十诫的人，以正道破除邪神佛的像，每每毁坏它们，安然无恙。那些像如果是天主的神，怎么能毁坏它们而招致罪责呢？
你不详知正神，天主创造了天神，排列有九品，守护山川河海、人物禽兽，怎么可以妄拜邪鬼当作正神。死者的像，原本是本国的人臣，或者为国家出征、死在战场的人。国君树立像来赠予他们，报答他们的忠诚、赞美他们的德行，所以在人间封赐他们。又有为官清正、深得民心的，地方人民建立生祠祭祀他们，是怀念他们恩德的意思，原本不是为了媚求福报。时间久了魔鬼附在那些像上，假借名字和梦境，哄诱人间奉祀；又诱惑朝廷国家，再次加封他们。人不知道其中的缘故，认为忠臣有灵感，能辅助朝廷，从此每每祈祷赐福免祸。可怜世人，被鬼所愚弄。人树立神像，如同朝廷设官赐职，那官员就听从君主的命令。人树立死人为神，那么神应当听从人的命令，人怎么可以拜求他们呢。祭祀臣子像的人，是祭祀魔鬼的神，不是人树立臣子的神在那里。那些像和那些臣子，如果不是魔鬼又是什么呢。
魔鬼原是天神，名路祭拂尔等类，因骄傲，天主刑他於地狱、又罚於世间者。今世人皆所称鬼神即此也。魔鬼骄傲不改，忿恨世人。而人受天主之恩，诱人行恶得罪天主，千般万计，害人灵魂，哄人尊己而背天主大父矣。
问：常见善者多艰难，恶者多顺境何也？
曰：善恶难辩，人莫知人之善恶。今谓善者，多是遵佛教、信轮回、持素戒杀、图再生於世而有报者，此等非善矣，乃系罪人也。顺逆两途皆有根源而来，总凭天主公命。犯罪者，或以艰难责之，乃天主仁慈，以现世薄责肉身耳，待人改过迁善；如不知改悔过，死後罚於地狱又何辞焉！恶者，无全恶至恶之人，仍有一二善事，天主将顺境以赏之，倘知恩谢主，即便改过悛善，死後又赏於天堂受福矣。
问：天主本是根源，人当昭事；论教原是天旨，人当遵行。每见事天主者，困苦死亡，天主慈悲，何不佑之？
曰：凡人只顾在生之肉身，不顾死後之灵魂。人之生死，天主所定，人力岂能免乎！人不思之，其中有赏罚在焉。凡事天主者死，死中有生；不事天主者死，乃真死矣。生死虽同，赏罚各异。
问：事天主者死，死中有生何也？
曰：事天主者守十诫，天主赏其功。或有小过，暂以困苦罚之，能忍受，知悔过，求赦罪，天主以困苦准折地狱之刑，身後赏於天堂受福。所以，死中有生也。不事天主者，不遵正教，而事神佛、邪教，则以困苦儆之。如不忍耐，多嗟怨语，又行不善，有犯罪愆，死後罚於地狱，受永苦极刑，永不赦除。此等死者，所以永为真死矣。永死者，灵魂永不消灭而受苦刑。
问：人魂无形，将何以死之？
曰：灵魂虽然无形，其灵不灭，其魂不得升天，罚在地狱，受永远无穷之苦，岂非永常真死乎！且神佛之像，是魔鬼无形，借神佛之像，以作魔鬼之招牌，诱人陷坑器具。魔鬼与事天主者为仇敌，时常攻击。
问？天主为何容之，在世为仇害？
曰：天主得以此炼善人之失，而增其功。不知者求祷神佛，自投入罗网，而为魔鬼之奴，反无攻之恩。佛之所传，自设虚无之教，谈论俱是绝灭之语，不谓无益，而且流毒于国也。
天主，生我等之大父也；吾人，子也；鬼魔，天主罚之天神，父所最恶者，子敬之。不顺天命，逆子也，是谓不孝，身後之罚，莫能免也。魔鬼群党如贼寇，千奸万计，结交良友，诱之犯法得为伴侣。借人口为▯语，用人术为牢笼，假为公道，阴操毒害。可怜世俗人心，只以名利为重，多因自迷。贼寇乘人所好，尔若好名，大则以帝位惑尔助之谋篡，小则助尔争名夺权；尔欲重财，利以不义之财，投献之；尔好色，以邪淫动之，使尔贫恋不舍，堕落计中。有等长者，深知此寇事实，告人曰：此党贼寇不可与交；劝尔远之，尔自当防御以免後患，正理也。人且愈加敬之辨之；却之而不恭不听，反以为胡言迂阔之论，甚至背地，将劝言反为笑语，至于日久，自罪恶盈临时事露，刑罚不免，贼寇扳扯、赃迹难泯，永狱受苦，悔之不尽。前言劝语，方是金玉。奸臣贼寇，人人得而诛之。魔鬼害世，是人仇敌，人当战胜，为何敬之？反亲敌仇，岂非误失？哀哉！
问曰：自来有儒、释、道三教未闻有天主之教？
曰：可怜尔等，不知事物根源，安知万物有主宰？未知天主之教，当认有天主。天主圣教，自开辟有之，非人所能立者。正道一教，乃根源天主所立者。世人事不详究，不知根源。理不推论，不知是非；物不细视，不辨真伪。此今孝悌忠信、礼义廉耻，即天主所立者。本源之性教也，赋於人心，不拘男、妇、老、幼、婴儿，人人有之。奈人不遵行耳，霎时有，霎时无，都为名利而忘，或贪邪淫而失。何也？因人不畏天主，无所忌惮，以致忘失正教也。儒、释、道，乃周朝人氏，三人同时。儒，即孔子，名丘，号仲尼，山东兖州府曲阜县人。释，即佛氏，名▯▯哆，号释迦牟尼佛，小西洋天竺国人，净梵王之子也。道，即老聃，名李耳，字伯阳，号青尼。湖广道州人。论儒、释、道之人，教不止有三，谓之私教，不得如一。孔子之教，不失天主根源，教人修身、治国、齐家，与天教相符合，可谓天教阶梯。佛老之教，言行无理，诈伪多端，妄为邪说。惟天主圣教，言行皆正，公义为本，乃是根源正教；广阔奥理，人莫能而知之。释、道二教不由根源，自捏异端，不认主宰，万物皆从空而至，从空而去；所言出入无根之据，害人灵魂人当慎之，勿得以自误，致存後悔，悔何极矣！切切思想本来根源。要紧！要紧！
译魔鬼原本是天神，名叫路济弗尔之类，因为骄傲，天主将他刑罚在地狱，又惩罚他在世间。如今世人所称呼的鬼神，就是这些。魔鬼骄傲不悔改，怨恨世人。而人承受天主的恩惠，却引诱人行恶得罪天主，用尽千般万种计谋，害人的灵魂，哄骗人尊崇自己而背离天主这位大父。
问：常常见到行善的人多遭遇艰难，作恶的人多处于顺境，这是为什么呢？
答：善恶难以分辨，人们不知道他人的善恶。现在所说的善人，大多是遵守佛教、相信轮回、持素戒杀、图谋再生于世而有所报应的人，这些人并非善人，而是罪人。顺境和逆境两条路都有根源而来，全凭天主公正的命令。犯罪的人，有时用艰难来责罚他，这是天主的仁慈，用现世的轻微责罚来惩罚肉身罢了，等待人改过迁善；如果不知道悔改，死后受罚于地狱又有什么可推辞的呢！作恶的人，没有完全邪恶至极的人，仍然有一两件善事，天主用顺境来奖赏他，倘若知道感恩谢主，就立刻改过向善，死后又奖赏在天堂享受福乐。
问：天主本是根源，人应当昭示侍奉；论及教义原本是天旨，人应当遵行。常常见到侍奉天主的人，困苦死亡，天主慈悲，为什么不保佑他们呢？
答：凡人只顾活在世间的肉身，不顾死后的灵魂。人的生死，由天主决定，人力怎么能免除呢！人不去思考，其中是有赏罚的。凡是侍奉天主的人死了，死中有生；不侍奉天主的人死了，才是真正的死亡。生死虽然相同，赏罚却各不相同。
问：侍奉天主的人死了，死中有生是什么意思？
答：侍奉天主的人遵守十诫，天主奖赏他的功劳。如果有小过错，暂时用困苦来惩罚他，如果能忍受，知道悔改，祈求赦罪，天主就用困苦来抵销地狱的刑罚，死后奖赏在天堂享受福乐。所以，死中有生。不侍奉天主的人，不遵从正道，却侍奉神佛、邪教，就用困苦来警戒他。如果不耐受，多感叹怨恨的话语，又行不善，有犯罪过，死后受罚于地狱，承受永远极刑的痛苦，永不赦免。这类死者，所以永远成为真正的死亡。永远死亡，是指灵魂永不消灭而受苦刑。
问：人的灵魂没有形体，将怎么死呢？
答：灵魂虽然没有形体，但其灵性不灭，其灵魂不能升天，受罚在地狱，承受永远无穷的痛苦，难道不是永远真正的死亡吗！而且神佛的偶像，是魔鬼无形的化身，借着神佛的偶像，作为魔鬼的招牌，是诱人陷入陷阱的工具。魔鬼与侍奉天主的人是仇敌，时常攻击。
问：天主为什么容许魔鬼，在世间作为仇敌危害人？
答：天主借此来磨练善人的过失，而增加他们的功德。不知道的人祈求神佛，自己投入罗网，成为魔鬼的奴隶，反而没有攻击的恩典。佛教所传的，自己设立虚无的教义，谈论的都是断灭的话语，不说没有益处，而且流毒于国家。
天主，是生我们的大父；我们，是儿子；鬼魔，是天主惩罚的天神，是父亲最厌恶的，儿子却敬奉它。不顺从天命，是逆子，这叫不孝，死后的惩罚，不能免除。魔鬼的党羽像贼寇，千奸万计，结交良友，引诱他们犯法成为伴侣。借人的口说邪语，用人的术作为牢笼，假借公道，暗中操持毒害。可怜世俗人心，只以名利为重，多因自迷。贼寇乘人所好，你如果好名，大的就用帝位迷惑你帮助你谋篡，小的就帮助你争名夺权；你想要重财，就用不义之财投献给你；你喜好美色，就用邪淫动摇你，使你贫困留恋不舍，落入计谋中。有些长者，深知这些贼寇的事实，告诉人说：这些党羽贼寇不可交往；劝你远离他们，你自然应当防御以免后患，这是正理。人却更加敬奉辨别；拒绝而不恭敬不听，反而认为是胡言乱语迂阔之论，甚至背地里，将劝告的话反当作笑话，直到日久，自己罪恶盈临时事情暴露，刑罚不免，贼寇牵连、赃迹难消，在永狱受苦，后悔不尽。前面的劝告，才是金玉良言。奸臣贼寇，人人可以诛杀。魔鬼危害世间，是人的仇敌，人应当战胜，为什么敬奉它？反而亲近仇敌，难道不是失误吗？悲哀啊！
问：自古以来有儒、释、道三教，没听说过有天主的教？
答：可怜你们，不知道事物的根源，怎么知道万物有主宰？不知道天主的教，应当承认有天主。天主圣教，自从开辟以来就有，不是人所能建立的。正道一教，是根源天主所建立的。世人不详细探究，不知道根源。道理不推论，不知道是非；事物不细看，不辨别真伪。现在的孝悌忠信、礼义廉耻，就是天主所建立的。本源的天性教化，赋予人心，不论男、女、老、少、婴儿，人人都有。只是人不遵行罢了，霎时有，霎时无，都因为名利而忘记，或者因为贪恋邪淫而失去。为什么呢？因为人不畏惧天主，无所忌惮，以致忘记失去正道。儒、释、道，是周朝人，三人同时。儒，就是孔子，名丘，号仲尼，山东兖州府曲阜县人。释，就是佛氏，名乔达摩，号释迦牟尼佛，小西洋天竺国人，净梵王的儿子。道，就是老聃，名李耳，字伯阳，号青尼。湖广道州人。论及儒、释、道的人，教不止有三，称为私教，不能统一。孔子的教，不失天主根源，教人修身、治国、齐家，与天教相符合，可谓天教的阶梯。佛老的教，言行无理，诈伪多端，妄为邪说。只有天主圣教，言行皆正，以公义为本，乃是根源正教；广阔奥妙的道理，人不能全部知道。释、道二教不由根源，自己捏造异端，不承认主宰，万物都从空而来，从空而去；所说的出入没有根据，害人的灵魂，人应当谨慎，不要自误，导致留存后悔，后悔何极啊！切切思考本来根源。要紧！要紧！