第十九节 天主不改易
第十六节 天主殊福
造物者其尊贵、智能、美好、至极，故圣经皆言无际无量。圣达马则云：“天地主之性德皆无境涯，神与人之总慧弗及穷底之。其所穷底者，惟其无可穷底而已也。”圣亚吾斯丁亦云：“凡可有，及灵心所及思念之美好庆福，物主悉含抱于己。”故独自足，更无外物系其所须。盖物虽各有美好，尽受于主，故随其性所应有。物主所肯赉，各画定其多寡，皆有限际，皆可增益，非浑然满圆也。若物主，无上、无偶、无先者，是其性德，不受乎外，而悉皆自有，故亦莫能画其境，定其限，分别其多寡焉。况灵物如神及人，其受享美好愿望，非天壤间物所能充足，独物主能充足之，则其美好、庆福讵不无境涯哉？
夫物所自无于己，弗能付畀他物也。万物所得美好尽出自物主，故亦尽集储于物主。譬如百官尊贵出自朝廷，故亦兼集于朝廷之位也。又譬如，黄金一铢包铜锡之万铢，非黄金含铜锡体，亦非黄金变为铜锡，乃铜锡万铢之价尽集于黄金一铢之价耳。而铜锡在本体，为贱物，在黄金则为贵质，自不相混。物主所亲得于己者，特其至纯、无量性德。故谓万物在物主，非物之体入于物主之体，亦非万物之美好纳为物主之美好。万物所能，物主尽能之；万物极其美好，物主任能造制、付予之，故谓皆在物主焉。
天地万物其性情智能，竟受之于物主，非能自得。神人善德之务，亦资主佑，独自非能行之。其福乐亦皆外物所致，故未有自足、自满之物，而无所须愿望于外者。故世人自足自满，皆为倨傲。若物主性德罄自有自凭，真自满足，乃其至精、至能、至极本然之源也。神人诸灵物，生平叹息愿望，必见物主始浑全圆满，故至此即止，见之愈明，福乐愈深也。物主恒以司明之目毕视其性德无穷，而以司爱受享之，故凡所能愿美好福乐自备于己，不灭不增。其自无始，特有一物主，而无天地神人万物，其全福系忽无减；后造创万物，系忽不加矣。假有所加，盍先造作，俾先享其福乐欤？盍长尽其力量之无涯，造创无数天地、神人，以尤增其福乐欤？
或曰：使无神人万物，而特一天主，不亦孤孑、不亦甚闲乎？曰：人弗能自作，独居则缺，配所致佑乐也。若物主业明达爱乐而已，以司明司爱反诸己，则凡所能明、能爱悉赅于己，己有何缺而假待于外乎？外物所有悉出于己，且其明爱已物无时绝，可谓闲哉！有万物之后，亦如此而已。况物主自无肇始，其智能诸德皆无畔际，而万物皆有始有限，以有始有限之物，欲为无始无限物主之配，可乎？使缺神与人为孤孑，即有无数之神人，不免孤孑如无有同。何者？譬若世间独有一人，而无相类为配者，即牛马异类充盈宇内，得为不孤哉？是以物主造创天地万物，岂以益其福，惟以布其福。至其能，先造天地万物，而不造之所以然，物主圣意岂神人可竟测乎？或俾我侪悟曰，未造天地之先，无穷年持有物主而无其物，后造物，岂非不能免物乎？且今造我护我，亦能不造护，既造又能泯灭。令我悟曰，初造我，时时刻刻存我，我宜时时刻刻念谢，精修以副其圣意，报答其重仁矣；时时刻刻亦能死我，我宜畏怖其盛义矣。
第十七节 天主爱德
大灵物者，皆能明达爱欲，故皆有司明达、司爱欲二能。譬如人能视听，则有目司视，耳司听者也。灵心能明实理，能爱美好，则亦有司爱、司明二能，为明爱二用之根也。夫司爱者，本随于司明之后，故凡灵物之善德罪恶系于司明者司爱者，而皆丽于二能也。属明达如信、不、是、否皆丽司明者，属爱欲如贪、怒、傲、妬等皆丽司爱者也。
夫凡灵物俱能明理爱善，况灵中至灵物主哉？第物之明爱及司明爱者，皆属附体之情；而物主之明爱及司明爱者，皆统一粹体。灵物犯罪，或因见识不及，或因世乐益所役，或无他诱特任意甘犯。若物主，其识见无涯，悉知不善之丑，不获不恨之，知善之美，不获不爱之，其所得于己，安乐亦无境，不能为外乐所牵诱。其善即其体，故特善是爱，不善是恶，万万弗能变易矣。经云：“直哉！物主绝无不至善。”且曰：“尔主之目至净，凡非义不克视之。”
译第十六节 天主殊福
造物主其尊贵、智慧、美好达到极致，因此圣经都说他无边无际、无穷无尽。圣达马梭说：“天主的性德都没有边界，神和人的全部智慧都无法穷尽它的底细。所能穷尽的，只是它不可穷尽这一事实罢了。”圣奥古斯丁也说：“凡是存在的，以及心灵所能思及的美好与幸福，造物主都包容在自己之中。”因此他自给自足，不再需要任何外物。虽然万物各自都有美好，但都是从天主那里领受的，所以按照它们本性所应有的程度，天主所愿意赐予的，都规定了它们的多少，都有限度，都可以增加，并不是浑然圆满无缺的。至于造物主，至高无上、独一无二、没有先在者，他的性德不依赖于外物，而是完全自有，因此也无法划定他的境界，确定他的限度，区分他的多少。何况像神和人这样的灵性受造物，他们所享受的美好与愿望，不是天地间的物质所能满足的，只有造物主才能满足他们，那么他的美好与幸福难道不是没有边界吗？
凡是自身没有的东西，就不能给予别的东西。万物所得到的美好都出自造物主，因此也都汇聚储存在造物主那里。就像百官的尊贵出自朝廷，因此也都汇聚在朝廷之位上一样。又比如，一铢黄金包含万铢铜锡的价值，并不是黄金含有铜锡的实体，也不是黄金变成了铜锡，而是万铢铜锡的价值都汇聚在一铢黄金的价值里。而铜锡在本体上是贱物，在黄金中则是贵质，二者并不混杂。造物主亲自拥有的，只是他至纯、无量的性德。所以说万物在造物主之中，并不是万物的实体进入造物主的实体，也不是万物的美好被纳入造物主的完美之中。万物所能做的，造物主都能做；万物极致的完美，造物主都能创造和赋予，所以说万物都在造物主之中。
天地万物的性情与智慧，都是从造物主那里领受的，不能自己获得。神和人的善德之行，也依靠天主的佑助，单靠自己不能做到。他们的福乐也都是由外物带来的，因此没有自足自满、不需要向外寻求愿望的东西。所以世人若自足自满，都是傲慢的表现。至于造物主的性德完全自有自凭，真正自给自足，这是他至精、至能、至极的本然根源。神和人等灵性受造物，生平叹息和愿望，只有见到造物主才能完全圆满，因此到此为止，见他越清楚，福乐越深厚。造物主始终以洞察之目完全注视自己无穷的性德，并以爱慕之心享受它，因此凡是他所能愿望的美好福乐，都具备于自身，不灭也不增。他从无始以来，只有造物主，而没有天地神人万物，他的全福丝毫未减；后来创造万物，全福也没有丝毫增加。假如有增加，为什么不先创造，让他先享受福乐呢？为什么不竭尽他无穷的力量，创造无数的天地神人，以进一步增加他的福乐呢？
有人问：如果没有神人万物，只有天主，难道不孤独、不空闲吗？回答说：人不能自己创造自己，独自居住就有所欠缺，需要配偶来带来佑助和快乐。至于造物主，只有明智和爱乐，以明智和爱慕反求诸己，那么凡是能明察、能爱慕的都包含在自己之中，自己有什么欠缺而要依赖外物呢？外物所有的都出自自己，而且他的明智和爱慕从未断绝，怎么能说是空闲呢！有了万物之后，也是如此。何况造物主从无始以来，他的智慧和各种德性都没有边界，而万物都有开始和限度，用有开始和限度的东西，想要做无始无限造物主的配偶，可以吗？如果缺少神和人就是孤独，那么即使有无数神人，也难免孤独，就像没有一样。为什么呢？比如世间只有一个人，而没有同类作为配偶，即使牛马等异类充满天下，能说不孤独吗？因此造物主创造天地万物，不是为了增加他的福乐，而是为了散布他的福乐。至于他先创造天地万物，而不创造的原因，造物主的圣意难道是神人所能完全测度的吗？或许是为了让我们领悟：在创造天地之前，无穷岁月持有造物主而没有万物，后来创造万物，难道不是不能没有万物吗？而且现在创造我们、保护我们，也能不创造、不保护，既然创造了又能消灭。让我们领悟：起初创造我们，时时刻刻保存我们，我们应该时时刻刻念恩谢德，精进修行以符合他的圣意，报答他的深仁；时时刻刻也能毁灭我们，我们应该畏惧他的盛义。
第十七节 天主爱德
大的灵性受造物，都能明察和爱欲，因此都有明察和爱欲两种能力。就像人能看能听，就有眼睛负责看，耳朵负责听一样。心灵能明察真理，能爱慕美好，因此也有爱慕和明察两种能力，作为明察和爱慕两种作用的根源。至于爱慕，本来跟随在明察之后，因此凡是灵性受造物的善德罪恶，属于明察的归于明察能力，属于爱欲的归于爱欲能力，都依附于这两种能力。属于明察的，如信、不信、是、非等，都依附于明察能力；属于爱欲的，如贪、怒、傲、妒等，都依附于爱欲能力。
凡是灵性受造物都能明理爱善，何况灵性中最灵的造物主呢？只是万物的明察爱慕以及明察爱慕的能力，都属于依附于身体的情感；而造物主的明察爱慕以及明察爱慕的能力，都统一于纯粹的本体。灵性受造物犯罪，有时是因为见识不够，有时是因为世俗快乐所驱使，有时是没有其他诱惑而任意甘犯。至于造物主，他的见识无边，完全知道不善的丑陋，不得不恨它；知道善的美好，不得不爱它，他从自身获得的安乐也没有边界，不能被外部的快乐所引诱。他的善就是他的本体，因此特别善是爱，不善是恶，万万不能改变。经文说：“正直啊！造物主绝无不至善。”又说：“你主的眼睛极其洁净，凡是不义的，他不能看。”
夫司爱者，所趋向即美好而已。有美好在司爱者，辄爱乐之。而美好愈大，其向爱之愈深也。天主之美好，完全自无穷际、无纤毫虧缺瑕疵。其感司爱者，使向己爱己，亦自无境际焉。享天堂福之天神及圣人，昭视天主性体美好，虽不及毕达其无穷，不获不倾心向乐宠爱之。矧天主毕达穷底其性德美好之无量，胡克自己而不竭其司爱之量、无限之力以向爱己耶，不啻不获不自爱，且亦不获自息于爱。盖物主美好，自无边际；是其可乐可爱，并无边际。司明者恒罄昭，竟彻其无边际之美好。司爱者之感激倾向亦自无边际，自然不获自息，且自然不愿息于享爱已焉。况福乐虽本至极，若能失之，则微；不能失之，方为满圆也。灵物福乐之享，悉由明爱。苟物主息于明己爱己，则其福乐享辄失矣，可谓满圆欤？
夫天主之爱，岂止爱己，亦并及物。第己不获不爱。而己之外，凡其宠爱造作诸业，俱任其意，欲作则作，已则已，欲多则多，寡则寡。非如日照火热。盖有日辄照，有火遽热，辄殚其力，无时能息。若天主之能力，苟弗获自若，则其能力，每当殚竭矣。因日照火热，弗属自若，故未有求日勿照，求火勿热者。若物主之爱恶动，止固然不任意，祈之降福解祸，何益欤？纵得若愿，亦本不获，不加之恩泽，何感谢欤？大今天地万物，其体与数，咸有限际，且皆有肇始，此则物主爱造作动止诸用，悉皆随愿之符信也。按天下众人之意词，皆言富贵寿夭等祸福尽系于天主，皆任能降之。按其行，欲得者则皆祈祝之，既得则感谢之，则咸征物主赐之与否，竟属自若焉。第己之美好无穷，不获不自爱已，且不能息于爱已。若万物其美好，皆有限际，且又属可消耗丧亡，是以不能令物主确于向爱之。爱与否悉任其意焉。
夫物主所以爱物之冠志，即爱己也。盖先自己爱，因己之荣光、智能、美好之无际，闻著于万物，故亦宠爱万物也。亦因物尽出于物主，且皆显扬其智能荣光，故为万物之始终焉也。次志，则爱物为物也。但物有灵蠢二种，物主爱之各异，灵物能明达爱欲，肖于物主，可与物主以友情相爱。德士乐天主有无量善美，因是而爱之。天主爱天神及人不啻为己，亦并为人与神所得于己善美也。若蠢物弗能以是爱爱之，但爱人为人，爱蠢物为有益于人也。
第十八节 天主他德
夫丽司爱之德有三种：慈悲德者，人施人财，或忧缺乏或冀报答。天主富足无量，虽分不减，故无不足之虑，亦竟无所望报焉。人见人之苦难，则哀痛而愿振之。其哀痛惟能受苦之性者有之，天主福乐至极，不能微苦，故不能哀痛。特爱人无量，见其苦难将至，则振救使不至若，或己至则解释之，故谓有慈悲德焉。勇德者临事，攻克怖畏，消融艰难、及死险所至忧虑也。若天主弗能死殁、受难，故无此勇。但其能无量，凡所欲为辄为，无所惊惕，莫能阻滞，此皆肖勇效，故谓之德勇也。忍德者，克苦辱所生忧怒也。若物主不受苦辱，故亦无忍德以当之。但其仁德无量，得罪于己者，不辄罚戮。乃待其悔改迁善，故谓之有忍德焉。
若夫德之随于衅罪而生者，物主不宜得之。如悔德也，有罪者以悔改为德，但以其犯罪而后悔改者，无宁无罪，可悔改也。病者得良药为幸，不如无病而不得药为大幸也。又如谦德也，凡神与人，或有过不及之疵。纵无疵，第善德之幸，尽怙主佑，弗能自足，故皆宜向下，居谦为德。若物主竟无疵忒，无所不足，无与为侔，不怙外佑，无上可让。盖以言行图显扬其功德，广达其名闻。不逊人，不从人，而欲人逊己、从己、赞己，此等情在人或为倨傲邪欲。若天主本为万物所从出，至尊总主，其性德美好，俱皆无极。故阐扬其能德，广达其名闻，不逊物，不从物，而欲物逊己从己，劝人赞己崇己，皆性德所宜，万万不可无。故经中天主自云：“吾荣光决不付于他物。”且屡劝人尽心竭力，爱己、事己、钦己。一则为己所宜有，一则为人人所当行，而行之受大益，不行之受大损也。假令微人有怂恿人以朝廷之礼礼己者，宜戮也。朝廷责诸臣民，以朝廷之礼礼己，勿礼他人，岂倨傲耶？况物主为诸德万福之根源，令神与人钦崇之，得领受之，非仁乎，非义乎？故谦逊不应有。
译掌管爱的本性，其趋向的只是美好罢了。只要有美好存在于掌管爱的本性之中，它便喜爱并乐于此。而且美好越大，它趋向并爱慕的程度就越深。天主的美好，是完全的、无限的，没有丝毫的亏缺和瑕疵。这种美好感召掌管爱的本性，使其趋向并爱慕天主，也是没有边际的。享有天堂福乐的天使和圣人，虽然不能穷尽地观照天主性体的美好，却不得不倾心向往、喜爱并宠爱天主。何况天主完全穷尽了其本性美德中无限的美好，怎么会克制自己而不竭尽掌管爱的本性的全部力量去爱慕自己呢？这不仅仅是不由自主地爱慕自己，而且也不由自主地停止爱慕。因为天主的美好，本身没有边际；因此其可乐可爱之处，也没有边际。掌管理智的本性永远完全地彰显这没有边际的美好。掌管爱的本性的感激和倾向也自然没有边际，自然不能停止，而且自然不愿停止在享受爱慕之中。况且福乐虽然本来达到极致，但如果能失去，那就显得微小；只有不能失去，才是圆满。灵性受造物对福乐的享受，完全来自于理智和爱。如果天主停止理智自己、爱慕自己，那么其福乐的享受就会失去，这还能说是圆满吗？
天主的爱，难道只是爱自己吗？也一并及于万物。只是对于自己，不得不爱。而对于自己之外，凡是其宠爱和创造的各种事业，都任凭他的意志，想创造就创造，想停止就停止，想多就多，想少就少。不像太阳照耀和火发热。只要有太阳就照耀，只要有火就发热，总是耗尽它们的力量，没有时候能够停止。如果天主的能力，不能由自己主宰，那么他的能力，每当耗尽枯竭了。因为太阳照耀和火发热，不属于由自己主宰，所以没有人祈求太阳不要照耀，祈求火不要发热。如果天主的爱憎行动，本来就不能任意，那么祈求他降福解祸，有什么益处呢？即使得遂心愿，也是本来不得不施加的恩泽，有什么可感谢的呢？看天地万物，它们的实体和数量，都有边际，而且都有开始，这就是天主爱、创造、行动和停止等功用，全都随其意愿的证据。按照天下众人的言语，都说富贵寿夭等祸福全都系于天主，全都任凭他降下。按照他们的行为，想要得到的就都祈求祝祷，得到后就感谢，这就证明天主赐予与否，完全由他自己主宰。只是天主自己的美好无穷，不得不爱自己，而且不能停止爱自己。至于万物，它们的美好都有边际，而且又属于可以消耗和丧亡的，因此不能使天主确定地趋向并爱慕它们。爱或不爱，完全任凭他的意志。
天主爱万物的首要意志，就是爱自己。因为先爱自己，由于自己的荣光、智慧和美好没有边际，闻名于万物，所以也宠爱万物。也因为万物都出自天主，而且都彰显他的智慧和荣光，所以他是万物的始终。次要的意志，则是为了万物而爱万物。但万物有灵性和愚钝两种，天主爱它们各不相同。灵性受造物能够明白并爱慕，与天主相似，可以与天主以友情相爱。德士喜爱天主有无量善美，因此爱他。天主爱天使和人，不仅为了自己，也为了人和天使从他那里获得的善美。至于愚钝的受造物，不能以这种方式爱慕，只是爱人为人，爱愚钝的受造物为有益于人也。
第十八节 天主的德行
属于爱的德行有三种：慈悲德，是人施予他人财物，或者忧虑他人的缺乏，或者期望报答。天主富足无量，即使分给他人也不减少，所以没有不足的忧虑，也完全不期望报答。人见到他人的苦难，就哀痛并愿意救济。这种哀痛只有能受苦的本性才有，天主福乐至极，不能承受微小的痛苦，所以不能哀痛。但他爱人无量，见到苦难将要到来，就救济使其不至于如此，或者已经到来就解除它，所以说他有慈悲德。勇德，是面对事情，克服恐惧，消除艰难以及死亡危险所带来的忧虑。如果天主不能死亡、受苦，所以没有这种勇德。但他的能力无量，凡是他想做的就做，没有惊惧，没有什么能阻滞，这些都是勇德的效法，所以说他有勇德。忍德，是克制由痛苦和侮辱所产生的忧愁和愤怒。如果天主不受痛苦和侮辱，所以也没有忍德与之相当。但他的仁德无量，得罪他的人，不立即惩罚杀戮。而是等待他悔改向善，所以说他有忍德。
至于那些因罪恶而产生的德行，天主不应该拥有。比如悔德，有罪的人以悔改为德，但那些因为犯罪而后悔改的人，不如无罪而无需悔改更好。病人得到良药是幸运，不如没有病而得不到药更幸运。又如谦德，凡是神和人，或者有过失或不足的瑕疵。即使没有瑕疵，只是善德的幸运，全靠主的保佑，不能自足，所以都应该向下，以谦逊为德。如果天主完全没有瑕疵，没有不足，没有能与他对等的，不依靠外在的保佑，没有上位可以谦让。因为以言行图谋彰显他的功德，广泛传播他的名声。不谦逊于人，不顺从于人，而希望人谦逊于他、顺从他、赞美他，这种情况在人或许是倨傲和邪恶的欲望。如果天主本来是万物所从出的，至尊的主宰，他的本性美德，全都无极。所以阐扬他的能力美德，广泛传播他的名声，不谦逊于物，不顺从于物，而希望物谦逊于他、顺从他，劝人赞美他、崇敬他，这都是本性美德所应有的，万万不可没有。所以经中天主自己说：“我的荣光绝不付给其他事物。”并且屡次劝人尽心竭力，爱他、事奉他、钦敬他。一方面是因为这是他应该拥有的，另一方面是因为这是人人应当行的，行之受大益，不行之受大损。假使微小的人怂恿人以朝廷的礼仪来礼敬自己，应该被处死。朝廷责成臣民，以朝廷的礼仪礼敬自己，不要礼敬他人，难道是倨傲吗？何况天主是诸德万福的根源，命令神和人钦崇他，得以领受这些，不是仁爱吗，不是正义吗？所以谦逊不应该有。
第十九节 天主不改易
凡体德非至极之物，皆属可增减，故皆属能易者。若物主体德至极，独弗能易。夫物之易有三：一谓体易。始有所先无之有，或始无所先有之有是也。万物皆有始，而又多并有终，皆属体易。若物主体无始终，安有易？一谓情易。知所先未知，爱所先恶，先冷后热等，变是也。万物皆有附其体之情，其情或减或增，或去或来，故易。独物主全然一纯体而已，竟无附体之情，安有易？一谓所易。万物之体，或有竟界，弗能贯充万所，故皆易其所。独物主体大无量，无所不贯，天地内外无所不盈，故不能易其所，且无所可适以易焉。圣经曰：“天主微独不实易，且亦无易影。”故全不易，特物主之德也。经中亦以不可易之主自称，是其知识爱恶不增减变易。今所知识皆从无始知识之，今所造作皆从无始约诣斯时造作之。假令先约罚，而后见宥者，亦非自改易。从无始见我罪当罚，且并见我改悔而约赦之矣。所谓见罪则怒，见善则乐，非其心以怒乐变易，第从无始见此人之罪宜罚，彼人之善宜赏，而约迄此，时赏此罚彼也。而其心其见从无始若此其约，亦从无始若此，全不变易焉。从无始所见约，随所约时显行之，故变易不在大主，特在物与时焉。
第二十节 天主公赏罚
或曰：天主赏善报恶，作善赐之百祥，作不善加之百殃。善者蒙福，恶者膺谴，理有固然。奈何事有不然，或善而遭不虞之灾，不善而冒非分之福，颠倒孔多，无乃增君子之疑，起小人之倖，此不亦物主高远茫乎，善恶之报之明符耶！曰：呜呼愚哉！世人也。以偏心浅智妄量物主之事，谬莫大焉！善者蒙福，恶者受祸，斯义正矣、确矣。奈何哉！其颠倒也。夫真善真恶，谁能决判？善恶皆戒于心，亦多匿于心，不著于形。人视形，天主视心，乌知人所称善，非天主所称恶者与反耶？尔谓此人甚善，苦之非是。吾谓天主至明至公，其能识善恶苦之必是也。以人之隐善，疑物主之显义；抑以物主之显义，疑人之隐善，孰是乎？
欲明祸福之理，当先知祸福之真伪。有真祸，有真福；有非真福真祸者。生积善德，死则蒙庆，真福；生作罪恶，死则受苦，真祸也。夫人自愿为善为恶，而天主强之，于理无有。自集有称天堂之功德，而天主拒之；有称地狱之罪恶，而天主不加之，亦于理无有。则何可谓天主以真祸加善人，与真福加恶人欤？若其贫福贵贱病安寿夭等，斯本非真福真祸也，特视所用。用之以敬天主、济人、建功德，乃福；用之以害人，益罪乃祸。行人遇岐路，未造其末，特见其始，安危夷险莫得定也。世间苦乐两岐，愚人特视苦之始，不审其末，妄谓乐者为安夷，苦者为危险，从彼避此，急急如骛。智者不信始，亦不妄测末，归明于物主，待物主自决焉。故人于天主，犹病人于良医。病人特愿除病得安，而服药甘苦，惟医者所为，病人敢自取舍哉？圣贤不无愿得福脱祸，但所由就之道，或苦辱，或安荣，俱听命于天主，弗敢自必。遭艰难，纵未及乐之，强勉安忍之，弗敢直求天主去之。去与留，弗识孰为己益故也。时或顺意，谓天主劝我之恩；时或逆意，谓天主儆戒我之恩。虽顺逆无常，修励惟一，种种世途悉以增德益功。故经曰：“爱天主者，顺逆万端皆助其福。”不肖者不然，顺来不以劝善，逆来不以戒恶，故顺逆万端皆增其祸焉。
夫修士者莫不因轻忽世福成就其德，不肖者亦莫不因重贵世福犯罪受欺惑于邪魔。则世福者，恶之梯，邪魔所据，真德之士皆惧之。人以为真德之报，谬莫大矣。圣亚吾斯丁云：“世福，天主或予之恶人，征非真福；世祸，或予之善人，征非真祸。即是人果善矣，尔为苦不幸，天主不宜加之，抑知天主用苦以加善人， 乃大可幸乎。经中天主曰：“吾所爱者必谴责之。”且曰：“我所受为子者，必责之。”今与身后之福不能并享之，尔有罪过，天主必刑之。今宥，身后必不宥也。今刑暂微，则父刑；后刑永重，则雠刑焉。圣厄勒卧略曰：“天主今恕，必欲永责，今责必欲永恕。牲牛将杀，任其游食，惟所欲生者，拘系之，劳任之。良医，病可为，则进苦口之药，多所禁忌；其重不可救，悉惟所愿，不禁焉。人虽甚恶，鲜有无一二征善者。且善虽微，不无蒙其报。天主以今世暂福、微福赏报其微善，而以身后地狱永苦罚其重恶焉。事天主善人，虽有大善，鲜有无一二微过者，其过炼于目前暂苦，而其善德之永报，死后蒙享于天堂也。
译第十九节 天主不改易
凡是形体和德性未达到极致的存在，都属于可以增加或减少的，因此都属于能够改变的。如果某物的主体德性达到极致，就唯独不能改变。事物的改变有三种：第一种叫做本体的改变。开始时有先前没有的东西，或者开始时没有先前有的东西，这就是本体的改变。万物都有开始，而且大多也有终结，都属于本体的改变。如果某物的主体没有开始也没有终结，怎么会有改变呢？第二种叫做情状的改变。知道先前不知道的，喜爱先前厌恶的，先前冷后来热等等，这种变化就是情状的改变。万物都有依附于本体的情状，这些情状有时减少有时增加，有时离去有时到来，所以会发生改变。唯独天主完全是纯粹的本体，竟然没有依附于本体的情状，怎么会有改变呢？第三种叫做位置的改变。万物的本体，有的有界限，不能充满所有的地方，所以都会改变位置。唯独天主的本体广大无量，无处不贯通，天地内外无处不充满，所以不能改变位置，而且也没有地方可以让他去改变。圣经说：“天主不仅不真实地改变，而且连改变的影子也没有。”所以完全不变，是天主特有的德性。经文中天主也以不可改变的主自称，这意味着他的知识、爱憎不会增减变化。现在所知道的，都是从无始以来就知道的；现在所创造的，都是从无始以来就预定在此时创造的。假如先前预定惩罚，后来看到赦免，也不是天主自己改变了主意。他从无始以来就看见我的罪应当受罚，同时也看见我悔改而预定赦免我。所谓看见罪恶就愤怒，看见善行就喜悦，并不是他的心因为愤怒和喜悦而改变，只是他从无始以来就看见这个人的罪应当受罚，那个人的善应当受赏，而预定直到此时，赏赐此人，惩罚彼人。而他的心和他的预见从无始以来就是这样，他的预定也无从始以来就是这样，完全不变。从无始以来所预见的，随着预定的时间显现施行，所以改变不在天主，只在于事物和时间。
第二十节 天主公赏罚
有人问：天主赏善罚恶，做善事赐给他百种吉祥，做坏事加给他百种灾祸。善人蒙受福泽，恶人承受谴责，道理本来如此。为什么事情有时并非如此，有时善人遭遇意想不到的灾难，恶人享受不应得的福分，颠倒错乱的情况很多，这难道不是增加君子的疑虑，激起小人的侥幸吗？这难道不是说明天主高远渺茫，善恶报应的明显征兆不存在吗？回答说：唉，愚蠢啊！世人。用偏颇的心和浅薄的智慧妄自揣度天主的事，没有比这更大的谬误了！善人蒙福，恶人受祸，这个义理是正确的、确定的。为什么会出现颠倒呢？真正的善和真正的恶，谁能决断？善恶都戒慎于心，也大多隐藏于心，不显露于外形。人看外形，天主看内心，怎么知道人所称道的善，不是天主所厌恶的呢？反过来说呢？你认为这个人很善，让他受苦是不对的。我认为天主至明至公，他能够识别善恶，让他受苦一定是正确的。用人的隐藏之善，怀疑天主的显明之义；还是用天主的显明之义，怀疑人的隐藏之善，哪个是对的？
想要明白祸福的道理，应当先知道祸福的真伪。有真正的祸，有真正的福；也有不是真正福祸的。活着积累善德，死后蒙受庆贺，这是真福；活着作恶，死后受苦，这是真祸。人自愿为善为恶，而天主强迫他，这在道理上是没有的。自己积累了称为天堂功德的行为，而天主拒绝他；有了称为地狱罪恶的行为，而天主不惩罚他，这在道理上也是没有的。那么怎么能说天主把真祸加给善人，把真福加给恶人呢？至于贫穷富贵、疾病安康、长寿夭折等，这些本来就不是真福真祸，只看如何使用。用来敬拜天主、救济他人、建立功德，就是福；用来害人、增加罪恶，就是祸。行人遇到岔路，还没走到尽头，只看到开始，安危夷险无法确定。世间苦乐两条岔路，愚人只看苦的开始，不审察其结局，妄自认为乐的是平安平坦，苦的是危险，逃避这个追求那个，急急忙忙像马一样奔跑。智者不相信开始，也不妄测结局，把光明归于天主，等待天主自己决定。所以人对于天主，就像病人对于良医。病人只希望除去疾病得到安宁，而服药的甘苦，全由医生决定，病人敢自己取舍吗？圣贤不无希望得到福泽脱离祸患，但所走的道路，或者是苦辱，或者是安荣，都听命于天主，不敢自己断定。遭遇艰难，即使没来得及快乐，也勉强安忍，不敢直接请求天主去除。去除还是保留，不知道哪个对自己有益。有时顺心意，说是天主鼓励我的恩典；有时逆心意，说是天主警戒我的恩典。虽然顺逆无常，修持勉励只有一种，种种世间的道路都用来增加德行和功德。所以经上说：“爱天主的人，顺逆万端都帮助他的福泽。”不肖的人不是这样，顺境来了不以此劝善，逆境来了不以此戒恶，所以顺逆万端都增加他的祸患。
那些修士没有不因为轻视世间的福泽而成就德行的，不肖的人也没有不因为看重世间的福泽而犯罪受邪魔欺骗的。那么世间的福泽，是罪恶的阶梯，是邪魔占据的地方，真正有德行的人都畏惧它。人们认为这是真正德行的报应，没有比这更大的谬误了。圣奥古斯丁说：“世间的福泽，天主有时给予恶人，证明它不是真福；世间的祸患，有时给予善人，证明它不是真祸。如果这个人确实是善的，你为他受苦不幸，天主不应该加给他，但你应当知道天主用苦加给善人，是大大的幸运。经中天主说：‘我所爱的必谴责他。’又说：‘我所收纳为子的，必责打他。’现在与身后的福泽不能同时享受，你有罪过，天主必定惩罚你。现在赦免，身后必定不赦免。现在惩罚暂时轻微，是父亲的惩罚；后来惩罚永远沉重，是仇敌的惩罚。”圣额我略说：“天主现在宽恕，必定想要永远责罚；现在责罚，必定想要永远宽恕。牛将要被杀，任凭它游荡吃草，想要它生存的，就拘系它，让它劳作。良医，病可以治，就进苦口的药，多有禁忌；病情严重不可救，就任凭他所愿，不禁止。人虽然很恶，很少有完全没有一两点善征的。而且善虽然微小，不无蒙受其报。天主用今世的暂时福泽、微小福泽赏报其微小善行，而用身后的地狱永苦惩罚其重大罪恶。侍奉天主的善人，虽然有大善，很少有完全没有一两点微小过失的，他的过失在眼前的暂时苦楚中炼净，而他的善德的永远报应，死后在天堂蒙享。”