第四节 论耶稣所行之奇事
第四节 论耶稣所行之奇事
窃查新约书有证据甚多，可证明拿撒勒之耶稣为实有，而非虚传。且不独知其为实有，并复论列其事迹，故吾人皆认耶稣为基督教之根本。试诵保罗所述之书，其大旨在阐明耶稣救济万民，然亦述及耶稣如何为人，如何为师等事。吾人要知保罗本为迫害教会最著之仇敌，且为犹太著名有智慧学识之人，故不得不重视其所言。试考福音所述耶稣之事迹。始其幼时以迄成人各事迹，莫不备载。但于数篇中，纪载耶稣被钉于十字架，是数篇即马太、马可、路加等福音，成书最早，不能视为伪著。是以吾人当承认被钉十字架之事为实有，即在毁谤圣经者亦不得不认为确凿之历史也。惟稽其可疑之点，即在所载之奇事。今世之人，间有不信神奇事迹，故对于圣书所载之奇事而亦疑之。爰将是问题略论如下。
在昔教会博士，欲保守基督真理，常抉择奇事以为证据。然在今日，则少有具此观念者。虽吾人不能以此奇事为基督真理之证，然是等奇事，与基督真理，实占紧要关系之位置。例如一至奇之事，无可与之比疑者，即救主死而复活一节，是为基督教中不惑之定理。兹抉择此奇事，即可为唯一之证据，由是可知基督教洵为非常之教矣。有人谓吾人信有此奇事，实因基督教中有此奇事耳；吾人信基督教，即以此奇事为根据。此种评论，是亦无所裨益。盖基督教之真据，不仅在于奇事，而奇事亦惟有恃真实之证据而已。惟基督教与此奇事有相互之关系。苟认基督教为真，则基督教所载之奇事，吾人即易信之，因此奇事与基督教有相契之妙理。苟信圣书所载奇事为实有，亦可证基督教非成于人心，实为超越自然之普通教理也。吾人评论奇事能搜采历史之证据，则于基督真理，大有裨益。若今之评论家，则谓吾人于经验以外之事，或亦能之。圣经所载奇事，如医病即愈，是属于历史之事实，初非属于奇事；即逐鬼之事，亦或能之，然不能认为奇事；谓是类被鬼之病，实似于催眠术（Windcure）初非有鬼而能逐之也。近数十年来，能以人之心意感动物体（类如催眠术），逐鬼之术，或即类是。特彼等无论如何评论，而圣经所载之奇事，则决非尽如是也。若欲使人以此奇事为可信，则必须有坚确之证据。或谓与其不信奇事，则不若不信历史之为愈。但吾人若诵世俗历史，对于记载恒常之事则信之，遇有神奇之事则不信。何则？盖人但言神奇之事，则其证据必不满足。惟对于恒常之事，则苟不与自然公理相违背，但有恒常之证据即为已足，特此恒常之证据，决不足坚吾人对于奇事之信仰也。
近数十年，世人不信各种奇事，较盛于昔。今科学家以世界万物，皆纳于普通公例之轨辙，故对于神奇之事，漠然置之，是以近数十年，间凡对于不合普通公例之轨辙者，则不复深信。谓苟如是，则宇宙权力为不足恃。但彼所谓普通之公例者，亦仅为吾人耳目所经验知觉者演绎而成之耳。要之，吾人不应视昔日所有者，为永远存在之理，而世人则皆以此为确信。例如，观察前日宇宙情形，可测定今日宇宙之现状，吾人基此确信，即可率循而行。苟有人谓日升于西，河流上山，水沸而凝者，则人皆目为狂。盖于吾人所知日升于东，河流下山，水冷而凝之前例不适故。以前例推后效，以先因测后果，是恒人之所信也。或则谓上帝创造万物，即已安排奇事所显之位置。兹设譬以喻之，例如算数之机，其所定算法，虽极複沓，而有常度。苟制机者置一小机括于其中，即骤变其算式，而后复其常度。当人初观此机之算法，历千万度次，彼必以为能明是机之算法矣。特彼于机器所演之算式，为彼所己明者固知之。苟制机者忽纳一小机括于其中，骤变易其算式，彼仍茫无所知矣。是以观察宇宙之公例，皆属于暂时之观念，其所决定万物之公例，皆属于目所经验者而定之。脱宇宙亦具有忽然之改变，如此机然，则将何以测之耶？故宇宙间苟出有新动力焉，举普通之公例变易之，吾人必目为奇事，庸抑知仍适合宇宙之公例耳。
译第四节 论耶稣所行之奇事
我查考新约，其中证据众多，足以证明拿撒勒的耶稣确有其人，并非虚妄传说。而且不仅知道他是真实存在的，还详细列举了他的事迹，因此我们都承认耶稣是基督教的根本。试读保罗所写的书信，其主要宗旨在于阐明耶稣如何救济万民，但也叙述了耶稣作为人、作为老师是怎样的情形。我们要知道，保罗原本是最激烈迫害教会的仇敌，又是犹太人中著名有智慧学识的人，因此不得不重视他的言论。试考察福音书中记载的耶稣事迹，从他幼年直到成年的各种事迹，无不详细记载。但在几篇中，记载了耶稣被钉十字架的事，这几篇即马太、马可、路加等福音书，成书最早，不能视为伪作。因此我们应当承认被钉十字架一事确有其事，即使是诋毁圣经的人也不得不认为这是确凿的历史。只是值得怀疑的地方，在于所记载的奇事。当今世人，偶尔有人不信神奇的事迹，因此对圣书中记载的奇事也产生怀疑。现将此问题略论如下。
在过去，教会的博士们为了保守基督的真理，常常选取奇事作为证据。然而在如今，持有这种观念的人很少了。虽然我们不能以这些奇事作为基督真理的证据，但这些奇事与基督真理确实占据着重要的关系位置。例如一件极其奇特、无可比拟的事，就是救主死而复活这一节，这是基督教中不容置疑的定理。选取这件奇事，即可作为唯一的证据，由此可知基督教确实是不同寻常的宗教。有人说我们之所以相信有此奇事，是因为基督教中有此奇事；我们信仰基督教，就是以这件奇事为根据。这种评论，其实并无益处。因为基督教的真实依据，不仅仅在于奇事，而奇事也只有依赖真实的证据才能成立。只是基督教与这件奇事有着相互的关系。如果承认基督教为真，那么基督教所记载的奇事，我们就容易相信，因为这件奇事与基督教有着相契合的妙理。如果相信圣书所载的奇事确有其事，也可以证明基督教并非出于人心，而是超越自然的普遍教理。我们评论奇事若能搜集历史的证据，那么对于基督真理大有裨益。如今的评论家则说，我们在经验之外的事，或许也能做到。圣经所载的奇事，如治病立刻痊愈，属于历史事实，起初并不属于奇事；即使驱鬼之事，或许也能做到，但不能认为是奇事；说这类被鬼附着的病，其实类似于催眠术，并非真有鬼而能驱除。近几十年来，能够以人的心意感动物体（类似催眠术），驱鬼之术，或许就是类似这样。只是他们无论如何评论，而圣经所载的奇事，则决不全是这样。如果要让人相信这些奇事，就必须有确凿的证据。有人说与其不信奇事，不如不信历史为好。但我们如果阅读世俗历史，对于记载常态之事则相信，遇到神奇之事则不信。为什么呢？因为人们只说神奇之事，其证据必然不充分。而对于常态之事，只要不违背自然公理，只要有常态的证据就足够了，只是这常态的证据，决不足以坚定我们对奇事的信仰。
近几十年来，世人不信各种奇事，比过去更盛。如今科学家认为世界万物，都纳入普遍公例的轨道，因此对神奇之事漠然置之，所以近几十年来，凡是对于不合普遍公例轨道者，就不再深信。说如果这样，那么宇宙的力量就不足依靠。但他们所说的普遍公例，也只是由我们耳目所经验知觉的事物演绎而成的罢了。总之，我们不应将过去所有的事物，视为永远存在的道理，而世人却都以此为确信。例如，观察前日宇宙的情形，可以测定今日宇宙的现状，我们基于这种确信，就可以遵循而行。如果有人说是太阳从西边升起，河流向山上流，水沸腾却凝固，那么人们都会视其为疯狂。因为在我们所知的太阳从东边升起，河流向山下流，水冷却凝固的前例不适用。以前例推后效，以先因测后果，这是常人相信的。或者有人说上帝创造万物，就已经安排了奇事显现的位置。现在设譬以喻之，例如算数机器，其所定算法，虽然极其复杂，但有常度。如果制机者在其中放置一个小机括，就会骤然改变其算式，然后再恢复常度。当人们初次观察此机的算法，历经千万次，他们必定以为能明白此机的算法了。只是他们对于机器所演算的、他们已经明白的算式，固然知道。如果制机者忽然在其中纳入一个小机括，骤然改变其算式，他们仍然茫然无知了。因此观察宇宙的公例，都属于暂时的观念，其所决定的万物公例，都属于目所经验者而定的。假如宇宙也具有忽然的改变，如此机一般，那么将如何测度呢？所以宇宙间如果出现新的动力，将普遍的公例改变，我们必定视其为奇事，哪里知道它仍然适合宇宙的公例呢。
惟如是立论，仍未满足，且亦无大裨于人。盖因信仰奇事之人，初非预测宇宙为器械，谓上帝以精妙奥赜之方法成宇宙而置之。上帝初不以器械视宇宙，上帝对于创造之宇宙，即最微之质点亦复管理不失。吾人所言宇宙普通之公例，皆为上帝意志所表显。世界一切动力，其精奥之点，实为吾人所不能测，或但震其威灵，以激发吾人敬畏之心，而其一切之性理，则皆恃无所不能之上帝来也，故宇宙实为上帝活泼意志所发表之机关。详察宇宙万物一切，其秩序若何，威严若何，运行若何，吾人不能不信其有至高智慧者所管理。或谓既有智慧之神管理宇宙，更不当有此奇事，因苟不按秩序运行之常例，则宇宙当破坏于上帝之掌上矣。或谓上帝注意于大端而忽于小节，故当于大端求之耳。是则不然，大而日月星辰，小而一滴之露，皆具有上帝之能力。故草际露华，即可显明上帝之无所不能正与日月之丽天等，吾人慎勿谓奇异之事属上帝，恒常之事不属上帝也。苟言上帝注意其大端，而忽于小节，则亦藐视上帝。圣经有云：“尔发亦且见数。”（马太十章二十九节，路加十二章七节等）故上帝不遗细小，而谓大者遗之乎？反是而观吾人，不必为上帝设一界限，以画上帝所行之道路也。
人类于近数十年，知利用宇宙自然之力，如凝水为冰，是为今人之能力，为昔人所未喻。今能以数小时间，通信五洲之远，亦今人智慧所发明，是非昔人所讶为奇事耶？古时交通舟迟缓，今人以智慧能力发明汽车，驰骤便捷，亦为昔人所惊异。然是但为人类以宇宙自然之能力，用之于前日所废弃之道路，为昔人所未知者耳。人类之能力且如此，而谓创造宇宙一切之上帝，尚不能操纵于其掌上，以成其意志乎？故吾人所述之奇事，苟与吾人所目击，所知觉之常例相合，则亦不足为异。福音所载治病各迹，有人深信其非奇事。矧所论之奇事，苟以天然之变迁而促进之，或以需长期之发达，缩短于至少之时期，人虽目为奇异，然究仍为宇宙恒常之变迁发达而已。而且也，吾人评论奇事，勿忘此奇事所具之目的。盖灵界之事属于超越，不能加之，故上帝苟以宇宙物质，使成为灵界之事，固属相宜。即在宗教界中，上帝仍以己身启示世人，拯救万民，是种观念极为紧要。故上帝苟以宇宙物质，使成为宗教之事，亦甚相适。况吾人智慧有限，不能判断其所行之宜否。揆诸上帝迭次所行者，殆与人类思想大相枘凿，故吾人当谨慎评论上帝所为之举动也。
上帝所显奇事之方法，盖含有数意。上帝以特别之意志启示世人，则其事恍如晓人之钟，复如印有符篆之证书焉。且耶稣所行奇事，皆由怜爱之心所激发，或治病、或驱鬼、或使死者复生、或赡养大群，是皆出于爱心之所致。若仅察其所行之奇事，亦当认其为美意。矧福音所载之奇事，不独发于怜爱之心，抑且为灵界真理之符号。仅观奇事之外象尚为未足，其中盖含有他意。如耶稣赡养五千人，是即证明彼为普通灵界之糈粮。无花果树被指而萎者，是即证明伪善者之终局。治愈疾病，重生死者，是即证明彼为生命之主，能胜死亡者也。故是等奇事，不独能显耶稣之奇能，亦即为耶稣自称为上帝子之明证，并显其最深怜爱之心，为灵界最要真理之符号也。由是以观奇事，则上帝初非可以藐视。盖上帝为自由，不论何种公例，不能束缚以制，限其施行。盖来界之位置，高于公例，故上帝有一定之标的，即在寻常公例以外，能行其所欲行。恒人具有何等目的，亦有何等对待之方法，岂上帝尚不能耶？且吾人当忆上帝之有新启示于人也，其方法必对待其时代之制限。苟福音创传于十九周时代，则其所袭之服御，决不同于第一周时。盖其要理虽同而形状不一，故在十九周时代之所示，或不逮第一周时代之重要。矧福音所载一切启示，或即为将来经常之预兆。盖已具有自然之动力，今虽操而不纵，然必有发著其力之日也。是以初非与公例相违反，实则吾人未尝明晰一切公例。今时代所目为奇事者，在他时代或不以为奇事，故吾人评论奇事问题，当加谨慎，须知吾人之智识有限。然吾人非谓福音之奇事为确凿，但对于奇事之有无，当先祛吾人心中之偏见。要知福音所载奇事，与常道相联贯，苟将奇事割绝，其要点不为完备。且福音所载奇之言语至为严重，初非虚构以悦人。他如不列经福音书所载，耶稣似具僻性，颇以所行奇事悦人而自怿，初无道心蕴蓄其中。如言耶稣抚孩而死，搏土而成飞鸟等事，苟以圣经较之，则相去远矣，不列经所载者。若其奇事初与他人及灵界无关系，苟福音所载奇事为虚，则何以无不列经所载相同之弊？若谓此奇事为虚构，则何以其所载者，与不列经所载亦不一乎？实则耶稣所行之奇事，欲辅助其事业。自三十传道而后，其所行奇事，皆利人而非利己，深具道德上之训练，其初出家时，魔鬼诱其为一己而行奇事，耶稣始终未尝允从，其所行之奇事皆由其怜恤世人之深心所流露，欲助人所不能助、治人所不能治，与其一生行诣相符。
译仅仅这样立论，仍然不够满足，而且对人也没有很大的益处。因为信仰奇事的人，起初并不是把宇宙看作机器，认为上帝用精妙深奥的方法创造了宇宙并放置在那里。上帝起初并不把宇宙视为机器，上帝对于所创造的宇宙，即使是最微小的质点，也管理得丝毫不失。我们所言说的宇宙普遍法则，都是上帝意志的体现。世界一切动力的精奥之处，实在是我们无法测度的，或许只是震撼其威灵，以激发我们的敬畏之心，而其一切的道理，都依赖于无所不能的上帝，所以宇宙实际上是上帝活泼意志所展现的机构。详细考察宇宙万物的一切，其秩序如何，威严如何，运行如何，我们不能不相信有至高智慧者在管理。有人说既然有智慧的神管理宇宙，就不应当有这些奇事，因为如果不按照秩序运行的常例，那么宇宙就会在上帝的掌上毁灭了。有人说上帝注意大事而忽略小节，所以应当在大事上寻求罢了。这是不对的，大的如日月星辰，小的如一滴露水，都具备上帝的能力。所以草丛间的露珠，就能显明上帝的无所不能，正与日月悬挂在天空一样，我们千万不要说奇异的事情属于上帝，而恒常的事情不属于上帝。如果说上帝注意大事而忽略小节，那也就是藐视上帝。圣经说：“你的头发也都被数过了。”（马太福音十章二十九节，路加福音十二章七节等）所以上帝不遗漏细小的事物，难道会遗漏大的事物吗？反过来看我们，不必为上帝设定界限，来划定上帝所行的道路。
人类在近几十年，知道利用宇宙自然的力量，比如凝结水成为冰，这是今人的能力，是古人所不明白的。现在能在几个小时内，与五洲之远通信，这也是今人智慧的发明，这难道不是古人所惊讶的奇事吗？古代交通船只缓慢，今人用智慧能力发明了汽车，奔驰便捷，也是古人所惊异的。但这只是人类利用宇宙自然的能力，应用于以前所废弃的道路上，是古人所不知道的罢了。人类的能力尚且如此，难道说创造宇宙一切的上帝，还不能操纵于其掌上，以实现其意志吗？所以我们所说的奇事，如果与我们所目睹、所知觉的常例相符合，那么也就不足为奇了。福音所载的治疗疾病的各种事迹，有人深信它们并非奇事。况且所论说的奇事，如果是通过自然的变迁而促进的，或者把需要长期发展的过程缩短到最少的时间，人们虽然视其为奇异，但终究仍是宇宙恒常的变迁和发展而已。而且，我们评论奇事，不要忘记这些奇事所具有的目的。因为灵界的事情属于超越，不能强加，所以上帝如果用宇宙物质，使其成为灵界的事情，固然是合适的。即使在宗教界中，上帝仍以自身启示世人，拯救万民，这种观念极为重要。所以上帝如果用宇宙物质，使其成为宗教的事情，也非常合适。况且我们智慧有限，不能判断其所行的是否适宜。衡量上帝多次所行的事，大概与人类的思想大相径庭，所以我们应当谨慎评论上帝所行的举动。
上帝所显明奇事的方法，大概含有几层意思。上帝用特别的意志启示世人，那么这件事就像唤醒人的钟声，又像印有符篆的证书一样。而且耶稣所行的奇事，都是由怜爱之心所激发的，或者治病、或者驱鬼、或者使死者复生、或者供养大众，这都是出于爱心所致。如果仅仅观察他所行的奇事，也应当认为这是美意。况且福音所载的奇事，不仅发自怜爱之心，而且是灵界真理的符号。仅看奇事的外表还不够，其中大概含有其他意思。比如耶稣供养五千人，这就是证明他是普通灵界的粮食。无花果树被指而枯萎，这就是证明伪善者的终局。治愈疾病，使死者复活，这就是证明他是生命之主，能胜过死亡。所以这些奇事，不仅能显明耶稣的奇能，也是耶稣自称是上帝儿子的明证，并显明他最深的怜爱之心，是灵界最重要真理的符号。由此来看奇事，那么上帝起初并不是可以藐视的。因为上帝是自由的，不论何种法则，都不能束缚限制他的施行。因为灵界的地位，高于法则，所以上帝有一定的目标，即在寻常法则以外，能行他所想行的。常人具有什么目的，也有什么对待的方法，难道上帝还不能吗？而且我们应当记住上帝有新启示给人类时，其方法必然对应那个时代的限制。如果福音在十九世纪时代创立，那么它所沿袭的服饰，决不同于第一世纪时。因为要理虽然相同而形状不同，所以在十九世纪时代所显示的，或许不如第一世纪时代的重要。况且福音所载的一切启示，或许就是将来经常的预兆。因为已经具备自然的力量，虽然现在操控而不放纵，但必有发挥其力量的日子。所以起初并非与法则相违反，实则是我们没有明晰一切法则。现在时代所视为奇事的，在其他时代或许不视为奇事，所以我们评论奇事问题，应当加谨慎，须知我们的知识有限。然而我们并非说福音的奇事确凿无疑，但对于奇事的有无，应当先去除我们心中的偏见。要知道福音所载的奇事，与常道相联系，如果把奇事割裂，其要点就不完备了。而且福音所载的奇事言语至为严重，起初并非虚构以取悦人。其他如不在正典福音书所载的，耶稣似乎具有怪癖，颇以所行奇事取悦人而自喜，起初没有道心蕴藏其中。比如传说耶稣抚摸孩子而死，揉土而成飞鸟等事，如果用圣经比较，则相差甚远，这些是不在正典所载的。如果那些奇事起初与他人及灵界没有关系，如果福音所载奇事为虚，那么为什么没有不在正典所载相同的弊端呢？如果说这些奇事是虚构的，那么为什么所载的与不在正典所载的不同呢？实则是耶稣所行的奇事，想要辅助他的事业。自从三十岁传道以后，他所行的奇事，都是利人而非利己，深具道德上的训练，他起初出家时，魔鬼诱使他为一己而行奇事，耶稣始终未曾允从，他所行的奇事皆由其怜恤世人的深心所流露，想要助人所不能助、治人所不能治，与他一生的行径相符。
且以福音所载耶稣之奇事，与历史相比较，初无不适之点。著者就其见闻，一一实录。要知此超自然之境，苟无真确之事实以为之据，则亦不能向壁而虚造也。凡灵敏有学识之人，其对于超自然之事，不易与寻常之事相符合，然吾人诵福音书，而观所载异常、寻常之事，初不觉有不适之点也。且吾人知著福音者，非具有圣智乃恒常之人耳，必无智巧伪造其所载，但知纪载其事实而已。或谓著福音之时代，尚未知科学之时代，无术以求其证据，故人易信其奇事。其言诚然。圣经所载奇事，其时固无科学家为研究，倘在十九周时所记载，则必异其意趣。但福音所载，咸指为奇异之事迹，屡言人见耶稣所行者，皆视为从来所未有。惟其仇敌，则因不能不承认其事，而复显其不能诚服之心，遂加以蜚语，且恐人以归纳法证明耶稣为上帝之子，乃诬耶稣所行事，谓凭魔鬼之力以行之。彼辈诚非科学家，惟因蓄怨于衷，苟能搜罗一证，能显其奇事为虚假者，彼必竭力以赴之，然而未能也。德神学家施德洛（Strauss）著《耶稣行述》一书，谓因旧约载有弥赛亚种种预言，使徒受其感力，遂视耶稣为弥赛亚，故对于旧约所载弥赛亚种种预言，易于深信，初非实有其事，惟以旧约有如是之预言，则弥赛亚必有如是之异徵，故其奇事，初非由于伪造，盖根据于其虚传也。施氏奇事之说，亦无裨益。彼知评论历史，初未尝研究此历史所载之为何书，故有此蔽，要知凡虚诞无稽之词，必起于渐而非由于顿。耶稣最大之奇事，为死中复活，其证据即在复活一星期中。且有保罗之所载，证据至为充足，则非虚诞无稽之词也，而且也，耶稣一生行述，如降生、受洗、变形、复活、及水变为酒、使海不波、履行于水等事，旧约中果有同一之预言乎？
犹太古史所指弥赛亚果有类于此者乎？欲评论福音所载之奇事，则尚有数端，不可忘焉。如基督教会所信者，为救主耶稣，绝无罪恶，兹姑无庸讨论。但言人而无罪，即属奇事之最。盖人而无罪，则较管理一切万之奇事尤大。且救主耶稣既受上帝所赋畀之特权，较其下者为尤多。复稽诸历史，人类具有无限权力者，恒误用其权，而变为暴君，如罗马皇尼录等。然暴君之所为，亦有制裁之权限，虽不受制裁于法律，然虑人民意志，或臻于反对之位置。故虽可置国家于不顾，独不敢显背乎民意也。或有具异常之权力者，而变为可怖之狞鬼，如野蛮之酋长。暨操鬻奴之营业者，恒握其部落人群生死之权，洵可憎恶。彼有罪者擅用其权，为祸已烈；苟其人能操超乎人类之权，则其为祸，不更烈耶？故欲使超乎人类之权用之适宜，则必其人绝无私念，且具有神之仁慈圣洁而后可。由是以观，则惟耶稣之品性，与其行谊实相符而相辅者矣。再如福音所载之奇事，其中皆与灵界相关。耶稣即藉是奇事，显明灵界之事。福音恒称奇事为异迹，其所显异迹，犹以寓言，使显明属于灵界之训导耳。耶稣养赡五千人一事，即藉是以示耶稣为永生之粮也。其医瞽者一事，即藉以示人心如何得由昧而明也。是数者不独仅为奇事，其中且含有天国之要理。福音所载之奇事异于他书所载者，是即最显之差点也。吾人不可忘，耶稣在普通历史上所占之位置。自古迄今，在人世最要之事实为宗教。其在人类所建树者良多，古今数千年间，固有特异之标志者。故论宗教宗要理，则皆认耶稣为独一无二，无可比拟。凡古所留贻者，皆萃于耶稣之一身。耶稣降生以后，其丰盛之感力，即输贯于历史之源流，于此可觇耶稣之于世界万民至有关系，实较有至德者为尤高，且为上帝所喜悦，具有大功，毫无罪恶。岂彼具有奇异之能力，为人类所不能窥测者，而尚有所不能者耶？彼既综揽世人德性，及现世将来生命之纲，而萃于一身，复从而散播之，斯亦不得谓之奇事。盖世人皆为罪网所缚束，苟欲解其缚束之网，上帝惟以特别之力，以成其效果而已。至福音所载奇事，吾人究如何观察之，则当视吾人如何观察耶稣由死复活。至耶稣复活之一端，当另详于他章。
译况且将福音书中记载的耶稣奇事与历史相比，起初并没有不协调之处。作者根据其所见所闻，一一如实记录。要知道，这种超自然的境界，如果没有确切的事实作为依据，也是不能凭空捏造的。凡是敏锐且有学识的人，对于超自然的事情，往往觉得难以与寻常事物相符合，然而我们诵读福音书，观看其中记载的异常之事与寻常之事，起初并不觉得有不协调之处。况且我们知道，撰写福音书的人，并非具有神圣智慧，而是平常之人，必定没有智巧去伪造所载内容，只是知道记载事实罢了。有人说，撰写福音书的时代，尚未进入科学时代，没有方法去寻求证据，所以人们容易相信那些奇事。这话确实如此。圣经所载的奇事，当时固然没有科学家进行研究，倘若在十九世纪记载，则意义必定不同。但福音所载，都指向奇异的事迹，屡次提到人们看见耶稣所行的，都视为前所未有。只有他的仇敌，因为不得不承认这些事，却又显露出不能诚心信服的态度，于是加上流言蜚语，并且担心人们用归纳法证明耶稣是上帝之子，便诬蔑耶稣所行的事，说是凭借魔鬼的力量做到的。这些人确实不是科学家，只是因为心中怀有怨恨，如果能搜罗到一个证据，能显示那些奇事是虚假的，他们必定竭尽全力去做，然而未能做到。德国神学家施特劳斯（Strauss）著《耶稣行述》一书，认为因为旧约记载了弥赛亚的各种预言，使徒受到其感化，于是视耶稣为弥赛亚，所以对于旧约所载弥赛亚的各种预言，容易深信，起初并非实有其事，只是因为旧约有这样的预言，就认为弥赛亚必定有这样的异象，所以那些奇事，起初并非由于伪造，而是基于其虚妄的传闻。施氏关于奇事的说法，也没有益处。他知道评论历史，却未曾研究这历史所载的是何种书籍，所以有此弊病，要知道凡是虚诞无稽之词，必定是逐渐产生的，而不是突然产生的。耶稣最大的奇事，是死中复活，其证据就在复活的那一周中。而且有保罗所记载的，证据极为充足，那就不是虚诞无稽之词了。况且，耶稣一生的事迹，如降生、受洗、变形、复活，以及水变为酒、使海平静、行走在水面等事，旧约中果真有同样的预言吗？犹太古史所指的弥赛亚，果真有类似这样的人吗？想要评论福音所载的奇事，还有几点不可忘记。比如基督教会所信的，是救主耶稣，绝无罪恶，这里暂且不必讨论。但说人而无罪，即属奇事之最。因为人若无罪，则比管理万物的奇事更为伟大。况且救主耶稣既承受上帝所赋予的特权，较之下位者更为众多。再考察历史，人类中具有无限权力者，常常误用其权，而变为暴君，如罗马皇帝尼禄等。然而暴君之所为，也有制裁的权限，虽然不受法律制裁，但顾虑人民的意志，或许会达到反对的地步。所以虽然可以置国家于不顾，却不敢明显违背民意。或者具有异常权力者，而变为可怖的恶鬼，如野蛮的酋长。以及从事贩卖奴隶行业的人，常常掌握部落人群生死的权力，实在令人憎恶。那些有罪的人擅用权力，为祸已经猛烈；如果那人能操持超乎人类的权力，那么其为祸，不是更加猛烈吗？所以想要使超乎人类的权力用得适宜，则必定那人绝无私念，且具有神的仁慈圣洁才可以。由此看来，则只有耶稣的品性，与其行为确实相符且相辅相成。再如福音所载的奇事，其中都与灵界相关。耶稣即借此奇事，显明灵界之事。福音常称奇事为异迹，其所显的异迹，犹如寓言，使显明属于灵界的训导罢了。耶稣供养五千人的事，即借此显示耶稣为永生之粮。他医治瞎子的事，即借此显示人心如何由黑暗变为光明。这几件事不独仅为奇事，其中且含有天国的要理。福音所载的奇事不同于其他书籍所载的，这就是最明显的区别。我们不可忘记，耶稣在普通历史上所占的位置。自古至今，在人世间最重要的事实为宗教。其在人类所建树者良多，古今数千年间，固然有特异的标志。所以论宗教的要理，则都认耶稣为独一无二，无可比拟。凡是古代所遗留的，都荟萃于耶稣一身。耶稣降生以后，其丰盛的影响力，即贯穿历史的源流，于此可见耶稣对于世界万民关系至深，实在比有至德者更高，且为上帝所喜悦，具有大功，毫无罪恶。难道他具有奇异的能力，为人类所不能窥测的，却还有不能做到的吗？他既然综揽世人的德性，以及现世和将来生命的纲领，而荟萃于一身，再从而散播之，这也不能称为奇事。因为世人皆为罪网所束缚，如果想要解除这束缚之网，上帝唯有以特别之力，以达成其效果而已。至于福音所载的奇事，我们究竟如何观察，则应当视我们如何观察耶稣由死复活。至于耶稣复活这一端，当另章详述。
英国瑞思义
上虞许家惺
同译
第五节 论耶稣降生为人
耶稣神奇降生问题，虽为紧要，然究非基督教信仰所必需。或有基督徒谓耶稣有神格与无罪、及其人之来历，是三者互相联贯而不能离，故耶稣之来历，即其有神格及无罪恶之二端，有至大之关系。但耶稣之具神格，初不关系于其有神格及无罪恶之二端，有至大之关系，亦不能恃此而谓耶稣为无罪。人之罪恶既由双亲所遗传，讵一亲所生不能遗传罪恶乎？据吾人观之其母马利亚，殆与恒人相似，故谓耶稣为毫无罪恶，而以耶稣为神奇之降生，则仍不足以释之也。马利亚固童女，岂其他童女皆非圣洁者乎？虽然耶稣神奇之降生，非属于根本上之真理然，亦属于紧要之问题。
吾人试稽福音书中记载耶稣降生之事迹。福音以马可为最早，为马太路加二福音书所采择。而马可福音，无述及耶稣神奇必生之事。在马可三章所言，师徒入室，众复集，以故食不暇，亲属闻而止之曰：“彼乃狂耳。”据本章所述，所谓亲属者，即指耶稣之兄弟及其母而言。苟其母认其子为神奇之降生，岂尚目之为狂耶？保罗亦未言耶稣降生之事，保罗与希伯来书亦未言及，但言耶稣为大卫后裔而已。虽希伯来十章五节基督临世曰，主使我成人身然，亦未言如何降生。且除马太路加福音外，新约书亦无述及。耶稣降生于伯利恒，东方博士见星来拜，希律王使博士访婴儿，意欲杀婴，约瑟乃率妻子夜往埃及，及希律王遂尽杀伯利恒二岁以下之婴孩，至希律薨，约瑟乃迁回加利利之拿撒勒等节，多述及约瑟，惟于三十一节中，其述及梦事者凡五次。著书者初未知拿撒勒果为约瑟马利亚之家否，特因主之梦示而卜居之耳。至路加福音所纪载者，如撒加利亚以利沙伯二人之事，天使预示撒将生子，可名曰约翰，因撒不信，致瘖不能语，天使如何至拿撒勒告马利亚，亦必感神生子，马利亚如何往视以利沙伯，及如何颂赞上帝，约翰如何降生，约瑟与马利亚到伯利恒，耶稣如何降生，天使如何显示于牧羊者，使往见婴儿，如何名之曰耶稣，及抱入圣殿。西面亚拿如何对耶稣宣示预言。厥后约瑟与马利亚，如何率耶稣归拿撒勒。在是福音中，述马利来较多于约瑟。且明言家于拿撒勒。其往伯利恒，因罗马该撒召其人民登籍故。据此则马太路加所载，其异点可见矣。且尚有一困难之点。在异端中有神人之说（谓神与人相感所育生之人），当时犹太人论拿撒勒之耶稣，恐亦易于误会含有此意也。兹当反是而言。新约书除第一第三福音外，初未述及神奇降生事，此尚不涉紧要。盖马可福音，但述使徒耳目闻见耶稣之历史。
译英国瑞思义
上虞许家惺
合译
第五节 论耶稣降生为人
耶稣神奇降生的问题，虽然重要，但终究不是基督教信仰所必需的。有的基督徒认为，耶稣具有神性、无罪以及他的出身，这三者是相互关联且不可分割的，因此耶稣的出身，与其具有神性及无罪这两点有着极大的关系。但是，耶稣具有神性，起初并不依赖于他具有神性及无罪这两点有着极大关系这一事实，也不能凭借这一点就断言耶稣是无罪的。人的罪恶既然由双亲遗传，难道只由一亲所生就不能遗传罪恶吗？据我们看来，他的母亲马利亚，大概与常人相似，所以说耶稣毫无罪恶，而用耶稣神奇降生来解释，仍然不足以说明这一点。马利亚虽然是童女，难道其他童女都不是圣洁的吗？虽然耶稣神奇降生不属于根本性的真理，但也属于重要的问题。
我们试着考察福音书中记载的耶稣降生的事迹。福音书中以马可为最早，被马太和路加这两部福音书所采纳。而《马可福音》中，没有提及耶稣神奇降生的事情。在《马可福音》第三章所说，师徒入室，众人又聚集，以至于来不及吃饭，亲属听说后制止他们说：“他疯了。”根据本章所述，所谓的亲属，就是指耶稣的兄弟和他的母亲。如果他的母亲认为儿子是神奇降生的，难道还会视他为疯子吗？保罗也没有说耶稣降生的事情，《保罗书信》与《希伯来书》也没有提及，只说耶稣是大卫的后裔。虽然《希伯来书》第十章第五节基督临世时说，主使我成人身，但也没有说如何降生。而且除了《马太福音》和《路加福音》外，新约其他书卷也没有提及。耶稣降生于伯利恒，东方博士见星来拜，希律王派博士寻找婴儿，意图杀害婴儿，约瑟于是带着妻儿连夜逃往埃及，等到希律王杀尽了伯利恒两岁以下的婴孩，直到希律王去世，约瑟才迁回加利利的拿撒勒等情节，多提及约瑟，仅在第三十一节中，提及梦境之事共有五次。著书者起初并不知道拿撒勒是否真是约瑟和马利亚的家，只是因为主的梦境启示而卜居于此罢了。至于《路加福音》所记载的，如撒加利亚和以利沙伯两人的事，天使预示撒加利亚将生子，可名为约翰，因为撒加利亚不信，导致哑巴不能说话，天使如何到拿撒勒告诉马利亚，也必感神生子，马利亚如何去探望以利沙伯，以及如何颂赞上帝，约翰如何降生，约瑟与马利亚到伯利恒，耶稣如何降生，天使如何向牧羊者显现，使他们去见婴儿，如何给他起名叫耶稣，以及抱入圣殿，西面和亚拿如何对耶稣宣示预言。此后约瑟与马利亚，如何带着耶稣回到拿撒勒。在这部福音书中，提及马利亚多于约瑟。并且明确说家在拿撒勒。他们前往伯利恒，是因为罗马凯撒召集其人民登记户口。据此则《马太福音》和《路加福音》所载，其不同之处可见矣。而且还有一个困难之点。在异端中有神人之说（谓神与人相感所育生之人），当时犹太人谈论拿撒勒的耶稣，恐怕也易