第六节 论耶稣之神格

译？这就好比水，流动必然向下流向源头。现在用有罪的人来描绘圣洁无罪的耶稣，岂不是水流高于源头了吗？或许有人说，这特别属于幻象，不属于事实。然而世人观察所记载的内容，决不能察觉其中有幻象的痕迹。无论他在何地叙述何事，根据各方面观察，自始至终，仍然不能察觉其中有伪造的痕迹。总之，那些著书的人，只是用实在的事情记载实在的人，起初并非出于心灵的幻象，实在是基督的真实面貌。或许有人说，撰写福音书的人，只是将教会中人所信仰的完全之耶稣，拿来记录，并非由他们亲眼目睹。然而，撰写福音书的人是否亲眼目睹耶稣，尚非紧要。他们所记录的，都是依据亲眼目睹耶稣的使徒所说的话作为基础的。况且除了福音书之外，其他记载也都承认耶稣无罪。如保罗所写的书信，都比福音书早。像彼得前书、约翰一书、希伯来书等，都记载耶稣无罪。或许有人说，保罗起初不认识耶稣，但他既然与亲近耶稣的使徒相熟，不啻已经认识耶稣了。况且保罗也没有论述耶稣无罪的道理，因为与耶稣同时代的人，都承认耶稣无罪，起初未曾考虑到后世的人会有辩论其道理的情况。即使与耶稣同时代的使徒，也觉得耶稣也以此自视。使徒们每天与他一起祈祷、讲道、受苦、行事，详细审察耶稣，而知晓他自认为无罪。如果自己是有罪的，万万不能使使徒视其为无罪。因为他曾论述罪恶是可憎的，必须具备悔改之心。而且他的悔改，不在外表，而在内心。他既然这样说话，岂不是他自觉无罪的证据吗？这就是耶稣与使徒不同的地方。而且耶稣也明确说自己没有沾染罪恶。至于论述罪恶的危害及其内容与结果如何，耶稣看得最为清楚，并且能判决罪恶的关系，并将伪饰为善的人视为可憎。按照常理来说，人越具备道德，就越知道自身的缺欠；越清洁，就越知道悔改不可忽略；越接近上帝，就越知道自身程度的不足。然而考察耶稣的作为，他所受的痛苦，起初并非由于自己的罪，实在是由于人的罪而造成的。在常人中自诩为善人的人，常常被耶稣所痛斥。耶稣曾说人必须悔改，然后蒙上帝的悦纳。但考察耶稣始终没有悔改的现象，也没有因罪而感到羞愧的样子，也没有承认自己有罪、觉察自己有罪的形状，这些都没有。世人遇到罪恶的诱惑，以及与罪恶相争，都没有耶稣所受的那么严重，然而耶稣一生，其灵魂中绝对没有一丝罪恶的沾染。为什么呢？难道他具备智慧的目光已经昏花了吗？还是他并非出于诚意呢？然而都不能以此来推测耶稣。所以我们应当相信耶稣自信自己无罪。而且，考察记载耶稣事迹的书，知道耶稣自称为审判人类的主。如果他是罪人，怎么能审判其他的罪人呢？但是想要审判人类的对错，必须知道人心最秘密的意志，否则他所审判的必然不公，所以非具有神的智慧不可。耶稣深知世人所行的对错，又能根据公正宽恕的道理来衡量断案。再者，想要判定人类的结果，更非具有神的权力不可。耶稣自称有赦罪的权柄，而且已经证明于事实，他自信自己被钉十字架而死，与赦免人的罪有最重要的关系。如果耶稣有罪恶，他能这样吗？所以我们评论耶稣，不能随意称他为善人或至人，因为他确实超越人类之上。至于论及他的道德，则与我们相

译距不啻有深渊相隔。所以论及罪恶问题，他确实接近于上帝，而非接近于人类。从消极的说法来说，耶稣是无罪的；从积极的说法来说，耶稣是完备的善。

译我们应当注意耶稣在世时，他在人体上所行的奇事。他最大的奇事，即是他自身的品性。他之所以完备无缺，是因为他是上帝的儿子。因此，仅仅说他是无罪的，还显得不足。如果说他是上帝的儿子，降生为人，那比“无罪”的地位更高。如果先认定他是无罪的，这也可以作为认定他是上帝儿子的一个辅助，基督教因此认定他是上帝的儿子。我们试图搜集历史的记载来证明这一说法，先谈谈耶稣在世界历史中占据什么样的位置。他既与过去时代相联系，又与未来时代有关系。过去时代我们曾称为“基督预备的时代”，为其预备的，就是以色列民。以色列民的历史及宗教等，几乎都是为了基督而预备的；以色列民日益进化，几乎都是以基督为标准。上帝从众民中选取一个国家，在这个国家中选取一支派，在这个支派中选取一个家族，而耶稣就诞生在这个家族中。可见历经许多时代，直到基督的时代，基督几乎可以说是人类的冠冕。这就是上帝逐渐向以色列人显示自身，使他们领受完备的发展。不仅以色列的历史如此，希腊和罗马的历史也是如此。希腊的哲学家和文学家常常用辞令这一学科，在其中灌输新的道理。希腊人每当所怀抱的理想无法企及时，就必须有新的能力来弥补其缺憾。恰逢耶稣降生时，世人的道德日渐衰败，而罗马王亚历山大战胜邻国，也正好预备了福音传播的疆域，并使世界进步，各国合而为一，消除国际间的界限，预备了普世的宗教。耶稣就降生在这个时候，这不能说是偶然，因为上帝已经历多年，为世界预备耶稣的降临。加拉太书说：“及至时候满足，上帝就差遣他的儿子，由女子而生”，可以证明这一点。由此可见，上帝将世界历史置于其权柄之下，使历史的纵横各条线索，都交汇于耶稣一人身上。

不仅如此，再从教会历史来验证，也有确凿的证据。基督教的兴盛颇为奇特，一个加利利的木匠，宣讲新教，在灵界道学的理论上造诣很高，没几年信从的人就很多。犹太教与政府领袖，于是唆使罗马官吏将他钉在十字架上。从他开始传播，到他死而复活的学说，这是教会建设的基础。由此教会逐渐兴盛，不久就推广到罗马全国，于是信道的人众多。那么，凭借一个恒常存在的人，在几年内，世人就都认他为主。何况外邦人都轻视犹太人，而耶稣作为犹太人想要建立他的国度，于是被钉在十字架上，人们都视为极大的耻辱。况且希腊罗马人对于死而复活的道理都视为荒谬之言，然而究竟为什么能使世界信服呢？基督教所讲的道理，虽然美好善良，但罗马文学家常常轻视它，所以罗马君王常常加以迫害。他们的人民说基督教无神无道，如果新教信徒能向偶像献祭，也就不会遭受迫害，然而新教信徒不愿意。新旧教不能融合，是因为基督教不能随从当时社会的习惯。因为那时的习惯大多是异端，又因为新教信徒不敬拜君王，不向君王献祭，所以不能列为顺民。而且因为他们的聚会，崇尚密议而不崇尚分开，于是他们的敌人得以诬蔑他们种种污言秽语。况且新教传播并非古已有之，不为人所崇拜，更不是国教。教会中的人，既不是殷富之家，学问也没有杰出的人才，并没有势力来左右局势。然而这个新教最终能使社会上下各级都受到它的感化，迅速产生影响。由此看来，耶稣独自能战胜全国，使旧教逐渐衰歇，这难道不是永生上帝所创立基督教的证据吗？这难道不是上帝凭借使徒所讲的道理并非虚妄的证明吗？

再者，自从基督教兴盛以后，直到现今时代的各种历史，其中具有由基督教理所激发的力量非常大，我们无论如何形容，都不能穷尽。有人说基督教在古今历史中，不仅有其利益，而且有很多流弊。例如基督门徒彼此残害，其祸害更加猛烈。比如西班牙设立天主教审判所，圣巴多罗缪节日的屠杀，英国伦敦的迫害，苏格兰人结约杀戮等事，其他如教徒被迫逃窜到美洲，成为今日美国人的祖先，或者基督徒与哲学家、科学家有激烈的辩论，或者暴虐的君主借助教会势力来压迫百姓，或者诏令富人欺凌贫户，或者扶助豪强欺压良善懦弱之人。这些事确实确凿，实为基督徒羞耻的污点，但不能说这是救主耶稣所允许的。我们看他的训诫，他的行为，都已经判决这些事为罪恶，他的门徒只是自弃道德，而行这些可憎之事罢了。人们虽然因此将过错归咎于基督教，但我们应当分别看待。福音传播于世界，如同发酵一样。起初在犹太发酵，继而推行到外邦，然而那时基督教确实感受了多数异端的习惯。但所谓基督教的理想，即慈爱、怜悯、谦逊、忍耐、清洁等美德，而且关于上帝、宗教、道德的论述，都具有高尚的理想，于是先受到基督教感化的人，借此稍微明白了基督教理，新约书中也曾述及基督教的缺点，如哥林多教会，就是证明。那时国家，也没有承认基督教，所以对基督教加以迫害。等到基督教刚被认定为国教时，凡是入基督教的人，大都是异端之人。这些人虽然知道基督教理为真，但最终没有明白其理的内涵，没有坚持的能力。所以在数百年间，基督教会只是奉主旨领洗，都是异端之人而已，直到近代这种弊端才稍稍革除。然而今日的基督教，尚未达到昔日耶稣所立的标准。所以今人说尚有很多不善之处，视为基督教的不善，实际上是入教者没有将异端一切不善之处清除干净罢了。只是我们不应忘记的是，能辨别世界的是非善恶，就依靠福音书所记述的。反过来说，世人为什么能周济贫乏，废除奴隶制？为什么能在战争时施行仁术，以及禁止虐杀孩童之事？其他如改良监狱，建设医院、盲人院、养老院等慈善事业，不都是基督之灵所感动而导致的吗？基督教的大旨说，上帝是万人的父亲，世人都是兄弟，社会因此获得若干利益。有人说个人在世界上如何成为新人，这都是由于基督。基督能以权力使极无希望的恶人，改过向善德，这里就暂不细述了。

译总而言之，无论是耶稣所行的神迹、历史为基督教所做的预备，还是基督教在世界上的传播，虽然都至关重要，但最大的证据并不在此。最大的证据，正是耶稣基督本人。耶稣作为教师，是其他人无法企及的。他所教导的核心问题，就是上帝是万人的父亲这一真理。因为上帝是父亲，世人便都成为兄弟姐妹。他常常教导人们，爱上帝、侍奉上帝，应当像子女孝敬父母那样。他又教导人们，应当毫无怀疑地依靠上帝的爱，并教导人们要爱仇敌，以德报怨，且命令世人要保持纯洁谦逊，他认为人的灵魂极其宝贵。对于愚昧无知的人，他说世人都有罪，必须悔改归向上帝，罪才能得赦免。耶稣就是这样教导人的。有人说，在耶稣之前已有先知说过类似的话，这确实不错，但只有耶稣能让先哲的言论感动他的人民，并将这些内容阐明于当世。他还通过传承的教导，删去了那些琐碎的、暂时的、虚妄的道理，搜集并宣布了永恒普遍的真理。在耶稣之前的教导者，有的详于甲点，有的详于乙点，总之都是偏颇而不全面的，甚至有一些肤浅鄙陋可笑之处，唯独耶稣能够集大成。然而，为什么一个出身于木匠家庭、起初没有特殊读书机会、也不通晓希腊文学的人，况且在他那个国家里，那些号称为人师表的人，都傲慢成性、轻视外邦人，所以他很难从他们那里获益，而耶稣最终却能达到最高的地位，成为古今历史中超越常人的人，因此仅仅把耶稣看作教师还不足以令人满足。

况且，基督教义并非与哲学相同，而是修养道德、拯救灵魂的原动力。因此，世界不仅应当仰视他为教师，更应当急切地承认他为救主。如果他的教导只是让我们仰望那完美的理想，那只会增加我们望洋兴叹的感慨。所以，耶稣不仅是人的教师，更是人的救主。

试想，最初时代的基督徒究竟是如何看待耶稣的呢？耶稣具有神性的道理，当时大概已经确定。在二世纪初，普林尼（Pliny）有一封信函提到基督徒的诗歌，即承认基督是神，同时基督徒所写的书籍，也都提供了证据。不仅承认耶稣是神，而且阐述了三位一体的道理。

但当时关于耶稣具有神性及三位一体的道理，论述尚不清晰。唯独《新约》中论述得非常详细。首先可以从保罗的言论中得到证明。保罗信仰的转变，就是耶稣至高至尊的确凿证据。试论保罗的神学学问，世人公认他是最杰出的人。他刚信仰基督时，面临许多困难。他改变信仰后，把他生平所重视的一切都抛弃了，而承认自己是耶稣的仆役。试看他所说的话：“基督实在是万有之上，永远可颂的上帝。”（罗马书九章五节）又说：“他本有上帝的形象，与上帝同等，并不以为强夺。”（腓立比书二章六节）又称呼他为：“上帝的像基督。”（哥林多后书四章四节）又说：“上帝藉着耶稣基督造了万物。”（以弗所书三章九节）“万物都是藉着他造的。”（歌罗西书一章十六节）等等，不再一一列举，这可以证明保罗承认基督具有神性。其他的如《约翰福音》与《希伯来书》，也都称耶稣为上帝之子，在世界之先创造了世界。例如说：“道与上帝同在。”（约翰福音一章一节）“后来坐在至高者的右边。”（希伯来书一章一节）这两本书，也具有与保罗相同的感召力。那么，除了保罗的论述外，也有这样的论调。再看《使徒行传》中记载的基督的话语，其说法颇为古老，虽然彼得的言论不如保罗完备，但彼得也说耶稣能行神迹，并从死里复活，坐在上帝的右边。例如说：“上帝荣耀了他的儿子耶稣，使耶稣成为生命之主，就是上帝所复活的。上帝将耶稣高举在自己的右边，使他作君王、作救主。”又说：“既被高举在上帝右边，领受了父所应许的圣灵，就将这圣灵浇灌下来。”这些都是彼得的论述，起初并非保罗所言。再考证《启示录》，也不是保罗所言。但其中对耶稣的尊崇，也与保罗相同。例如说他是死而复生者的元首，头戴冠冕立于极位，作真实无妄见证的耶稣基督，又承认耶稣是始是终，与父同坐宝座，又承认他是众主之主、列王之王等语。撰写《启示录》的是西庇太的儿子约翰。耶稣在世时，曾与约翰同住，他说耶稣具有尊崇的神性，其中必有特别的意义。而且，一二世纪的教会对于保罗所述耶稣具有神性的两种说法，起初并没有其他人加以驳斥。我们也知道保罗有关于废除律法的辩论。保罗主张废律的根本意图，即基于耶稣所行之事。按照保罗所说，虽然他将基督置于律法之上，但教会中人只驳斥他关于律法的论述，从未驳斥他关于耶稣的论述。由此可以看出，当时的犹太基督徒都已经信服这个道理。我们知道保罗素来精通犹太教神学，而他起初并不信奉多神论。况且他传道的地方，以希腊罗马为最久，那里都有多神的习俗，由此可知，保罗所说耶稣具有神性的观点，起初并非出于保罗一己的意见，必定是由耶稣本体所显现出来的。现在就从耶稣自我显现的方面来说。

译耶稣也自证无罪，自认具有神格，有时用直接的话证明，有时用间接的话证明，有时言辞明确决断，有时意蕴含蓄包涵。例如《马可福音》十三章十二节说：“那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。”由此看来，耶稣自视在人与天使之上，自称是子，称上帝为父，这显示了一种特殊的联合。耶稣又自称地位高于所罗门，又说自己是“大卫的主”（《马太福音》二十二章四十二至四十五节）。耶稣又设葡萄园的比喻，把所派遣的仆人比作以色列人，把自己比作嗣子（《马太福音》二十一章三十三至三十七节）。而且他把赦罪的权柄归于自己，又把审判世界的权柄操在自己手中。有时他让天使服从他的命令，一切皆遵循父的命令，但只有耶稣能承认他的父，能向人显示他的父。有时他说人应当舍弃一切宝贵的东西来服事主，并说自己的生命应当用来赎万人的罪，而上帝与世人所立的新约，正是因耶稣流血而达成的。但是耶稣向大众讲道时，很少提及这些话，只在较为亲密的信徒面前偶尔说起。世人只知道耶稣是非常人，只有与他关系密切的人，才知道他是圣子，这些都可以用直接的话来证明。就间接的证据而言，最重要的是称上帝为父，世人都是兄弟等教义。有时他说自己也是常人，虽然他与人有相同之处，但他不称上帝为“我们的父”，只说“我的父”。偶尔有一次称“我们在天上的父”，这大概是展示门徒祷告的格式罢了。耶稣谈到法律时，最后必定加上“我告诉你们”，他的话比法律更重。而且他无论处于顺境逆境，都表现出自主的状态，观察他的举动言语，起初没有局限于一个民族、一个国家界限的样子，独具普遍的气象。而且他深明灵界的道理，对于上帝的一切奥秘，他也清晰无余。他对于将来所经历的，绝无疑虑；而对于福音的推进，也绝无畏惧。而他最奇特的是，他生平没有著作。他深知不久将死在十字架上，他也知道门徒都有缺欠，但他最终没有准备他所记录的，作为身后的遗产。因此他所演讲的，与其他圣贤不同。他固然没有为门徒准备实践的方法。这是因为基督自信他所言所行的，绝不会失落。又自觉他自身施加于使徒的影响力，比他的言行更为重要。世人对于他所言所行的或许会忘记，但对于使徒的影响力终究不能忘记。耶稣曾说：“天地可废，我的话不可废。”那么他的话已经能使人不忘，难道说他自身施加于亲近之人的影响力能忘记吗？不能忘记就不能废弃。我们若是耶稣，如果换作其他人，直接或间接地效仿耶稣的所作所为，那么我们必定指责他愚妄，或者讥讽他是虚假伪饰之人。但是一旦研究基督耶稣的历史，就一定不能这样议论他。知道他所行所言，都诚实无妄。即使他在受审判时回答问官的话，人们都怀疑他僭妄，但耶稣终究不改变他的话说以求解脱，他所秉持的真诚可见。人们虽然对他所言行，屡次怀疑他凭借鬼物，或者斥责他为狂人，但世上哪有乐于跟随狂人的人呢？他们都出于爱怜之心

译，即使他所行的奇事，也可以窥见他的器宇宽宏，情意仁爱。他人的窃窃私议，也正好显出他们评论程度不足的证据罢了。况且他的所作所为，也不是由于热心所构想出来的。如果说出于虚幻的构想，那么怎么能设立高洁美善的教会呢？如果他的作为是疯狂的，那么为什么会被有学识的人所服从？总之我们所信耶稣具有神格的道理，都源于耶稣自身的话语。他的话都有确证，我们所应当公认的。

再让我们考察基督教的历史，就可以看见基督教所昭示的成绩，知道当时设立基督教的根基很简单，而其成效却很大，历经多数困难，而达到今日的成功。而且基督在世时，有很多仇敌，阻碍他的成功。而他所属的小国，又不处于历史的要津。如果他生于希腊、意大利、埃及、印度、中国等广大的区域，那么他的凭借较易，如今处于世界隐僻的地方，容易被人遗忘。而且因为犹太素来不与外邦交通，以防异端的沾染，所以外邦都憎恶犹太而歧视他们。而且犹太宗教又极其繁琐，不吃猪肉，遵守安息日的条例很严，所以常被外邦讥诮。犹太人因此更加藐视外邦，而以古时历史的荣光自傲。他们认为上帝的真理，是他们民族所独具的，更加轻视外邦为不足道。等到罗马国统治他们的土地，犹太徒怀怨愤。试想在这个国家中，能够杰出创教的祖师，并能战胜统治犹太的罗马使之服从吗？何况耶稣处于社会的地位不高，不像佛陀出身于贵族，耶稣则是村镇的木匠。虽然本国惯例贫富都习艺，起初不把习艺当作耻辱，但外邦人则不然，社会阶级区别很严，所以以木匠而设立教会，外人讥笑是适宜的。论者说，上帝的儿子为什么穿戴这样卑贱的外表，既然上帝想要借人体降生于世，那么必定具有庄严华富的气象。因为犹太人看上帝，是完备、美富而有荣誉的，起初不把上帝看作柔弱、谦逊、贫寒的人。所以现在以上帝之子而诞生于贫户，与犹太人的理想特别不合。况且耶稣起初没有在圣道学堂肄业，犹太人教会领袖，必定隶属于学堂。他们的教以旧约及法律为基础，如果熟稔这两者，才开始在教中有权威名誉，所以犹太人视学者为上，祭司次之。然而当时，博士等所熟习的法律规则，耶稣未曾学习。只有奇怪的是，保罗以法律博士的身份向藐视法律派的外邦传道。而耶稣与他最初的门徒，起初不熟习法律，却独自向本国的法律派传道。而且他所演讲的，不基于人们所分认的古昔遗传，而以自己心得的东西作为教诲。况且不认为犹太教及其学堂所教授的是正确的，而他的演讲却能深深感动人心。他的演讲不袭用学堂的虚文，乃用通常语言，来阐发他的意思。而且耶稣对于希腊哲学家的言论，也不熟练，所以福音书起初未涉及哲学家的评论，也不沿用希腊哲学的名词。我们试想希腊大哲学家，如苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等，历经多年的困苦研究，才明烛其理蕴，而且又私淑古昔哲学家的言语理想及其各人的才识，然后他们的名声才显著。如今耶稣仅出身于木工之家，想要与他比较的人固然困难。但是他所演讲的，常用家人寻常言语，却比哲学家最深邃的

译训诲，更能透彻其奥秘，这是为什么呢？而他的福音书对于常人，也有困难的地方。因为犹太教及哲学家都持一神说。只有常人持多神说，如今耶稣也以一神教诲世人，所以难以获得常人的同意。何况新教道德，限制很严，又为常人所难以接受，而且没有祭司没有圣殿，没有祭祀的牺牲，都与常人常识不相适应，所以对于基督教不易开启信仰之心。而且耶稣传道时间仅及三年，不像孔子、佛陀、穆罕默德、苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等，讲道年久，备著勤劳，而获得多数成绩相比。只有他的传道，虽然仅为三年之短期，然而其改变之力，却比讲道年久者，效果更大。何况叙述耶稣历史有不可遗忘的一件事，就是十字架。被钉在十字架上，世人视之为最耻辱。试想以一个犹太人，而被钉在十字架上，且为犹太国官民所交弃。只有他的门徒，都认他为上帝之子。最终，耶稣的十字架成为世界历史权力的机枢，其关于人类的进步，国家的改革，功劳甚大。因为上帝的智慧高于人（《哥林多前书》一章二十五节），这世的智慧上帝以为不智，经上说：“主叫智者中了他们的诡计。”（《哥林多前书》三章十九节）可以证明耶稣的伟大功绩了。那么耶稣既然遭受种种困难，没有势力可凭，如果他想要设法鼓舞他人，使为己助，也属事之宜然。但耶稣终究不出此，当时犹太人既渴望弥赛亚，耶稣如果毅然以弥赛亚领袖自任，那么跟随他的人必定很多。而耶稣不仅不想让强国之人盲从，而且以失去国人希望弥赛亚之心，导致被钉在十字架上。他未曾取悦于当时教会领袖，使之服从，反而用严厉的词责骂他们，只与当时的税吏罪人相接纳，致使法利赛之士人深恶。那么即使这几端，都足以阻碍他的进步使他陷入困难。但为什么耶稣终究能战胜世界呢，这大概有什么神秘出于他自身吧？如今教会公认拿撒勒的耶稣为上帝之子，这就是他的神秘了。

译总之，我们对于耶稣所行的神迹，以及他神性的降生、死里复活，还有他的言行完全一致，都深信不疑。他的理想是最高尚的道德，并且能够身体力行，他的追随者对他所具有的神性也毫无怀疑。而他本人，也通过直接或间接的方式被确认为上帝的儿子，我们在世界历史上也有许多证据，可以证明他是上帝的儿子。

英国瑞思义

上虞许家惺

同译

第七节 福音书中的耶稣

论述基督教最重要的教义，就是上帝之子化为人身，名叫耶稣。他一生的言行，最终被钉在十字架上，并且有死里复活这一关键事实。基督教兴衰最核心的问题，也就是指有一位降世的人，确实是上帝的儿子。如果忽视这个核心的教义，那么即使还有其他美好的意图，基督教的根基也就崩塌了。

如果福音书中关于宗教道德的言论，无论是否出自耶稣，只要这些言论留存下来，就对世人有益。即使基督教认为耶稣的话不准确，但衡量新约中所阐述的道理，也不无裨益，只是基督教徒徒有虚名而已，所保留的，仅仅是超凡的美好言论和善意。所失去的，比如上帝想要以人的身体向世人显现，以及上帝拥有无限的慈悲，为人赎罪、消除邪恶的权能等，然而基督徒却无法承认这些说法。如果人与救主耶稣隔绝，教会活泼的力量也就随之消失了。虽然如此，基督教与其他宗教确实有重要的区别，通过考察其他宗教对于其创始人的态度就可以知道。其他宗教的创始人，如孔子、释迦牟尼、穆罕默德、琐罗亚斯德等，都被视为伟大的教师，他们所传授的言论和道德，如果其他宗教有类似的演讲，与其教义也不相违背，而且这些伟大教师的言行，与他们所传的教义关系不大。而基督教则不然，基督教的存亡，不仅取决于其理想的真诚，还关系到其所言事实的真伪。

因此，论述基督教的意识，其基础所依赖的，就是新约的历史。如果蔑视新约的记载，那么基督教的意识也就随之消亡了。根据新约的记载，耶稣基督不仅是人的师表，他本人也是基督教的主要成分。如果失去了这个主要成分，那么即使还遗留着美好的训诲，其珍贵的性质也就丧失了。因为救主耶稣在十字架上所赐予的，不仅仅是训诲而已。其珍贵的要义，如承认上帝为父以及个人灵魂的宝贵。上帝国度中最珍贵的，就是耶稣本人。我们如果只把他视为师表，那就是藐视耶稣，或者说他仅仅是基督教的创立者，这也不足以满足，他实际上是基督教的基础，不仅仅是创立了基督教而已。那么，拿撒勒的耶稣确实降生于世，我们果真确切知道他的事迹吗？福音书所叙述的事迹，果真可信且有证据吗？难道只是他的门徒出于爱戴和尊敬，将理想化为人身吗？然而考察历史记载，没有人不承认耶稣的降生是有历史证据的。纵然有学者认为新约中的某些篇章不应列入圣经，但无不视耶稣为在世存在的人。这不仅信徒如此认为，不信者也是如此。有人不承认《约翰福音》是约翰所写，但即使不认为是约翰所写，也承认是公元二世纪的人所记述的，其言论是否确切，关系不大，因为《约翰福音》中曾提及《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》这三部福音书，那么这三部福音书又是从何处采择的呢？福音书中最早的是《马可福音》，或者与《马可福音》类似