第三节 归正不可缓 381

译2、儒学古今无二

客人说：“儒学没有两样，古今先后是一样的。”我说：“自从汉代以来，那些号称解释经典、阐明道义的人，有舍大取小的，有牵强附会、违背原意的，有见解纷杂、方法各异的。把他们称为儒者，恐怕会辱没伏羲、尧舜、孔孟的名教吧。何况平庸的士人和愚昧的百姓，都趋向于佛老之学，毒害儒门，怎么能古今同道呢？你为什么不明确区分后儒和今儒呢？”客人局促不安地说：“儒学本来没有两样，经书中的要理就是依据。自从秦朝焚书之后，经文已经残缺，大多失去了次序，所保存的，只是经书的残余罢了。道理与国家事务又相互掺杂，事务繁杂而道理简略，必须等待智者才能明白。加上人分清楚与浑浊，心志有虚明与蒙蔽的区别，所以出现了注解的错误、异说的昏乱。取舍的失误，君主趋向的蒙蔽，您说这是国家的巨大祸患，先圣的大耻辱，儒者的重病，我也同样悲痛而不敢辩解。如果说‘古儒已经灭亡’，那我就不敢说了。

3、以西域教化喻证

“比如把天主教看作极西之地的教化，现在看到西方人士的美德，就知道西域的教化，到现在也没有改变。只是担心不幸遇到风气突然败坏，世道骤然变化，欲望胜过而美德败坏，残暴施行而穷困混乱。君臣互相欺骗，兄弟互相诉讼，奸诈盗窃大兴，异端邪说纷纷兴起，遵守戒律的人很少。假设有中原人士到那里看到这种情况说：‘西方国家的教化大大衰败，风俗大大败坏。’我想这话虽然刺耳，谁敢说不对呢？如果中原人士一定说：‘你们国家的十诫现在没有了。’那就绝了！灭了！不只是修士和善良百姓，即使是平庸愚昧的人也会愤怒并一同争辩。在这种情况下，因为中国世风的败坏，就说‘中国古儒的学问沦亡了’，这可以吗？”

五、论儒之正俗

我说：“用古今先后把儒学分为两派，不恰当；用古今先后区分儒者，可以吗？”客人说：“用这个来区分，又有什么好处呢？古代盛世，士人未必都贤良，百姓未必都善良；后世极度衰败，士人百姓中，明辨善恶的也不少。所以探究儒者的区别，不如以正俗来划分，还可以。”我说：“可以听听大概吗？”

1、正儒有三等

客人说：“正统的儒者，大约有三等：第一等，为国操劳、为家勤勉，趋善避恶，只考虑现世，不追求身后的事，因而懈怠侍奉上帝，心意不谋划长远，内心也缺乏敬畏，称为庸儒。但因为不信邪道而品行符合善，暂且列在正统之中。这是正儒的下等。第二等，内心知道敬畏，也思考身后的事，能抛弃邪道，能勉力于德行。然而只求自身完善而安身，目睹众人污浊，旁观冷叹，这伤害了忠恕之道，称为拘儒。但学问用于自身，信仰与行为相顾，行事不越规矩，也可以称为正统。这是正儒的中等。第三等，德行增进于自身，力量施用于教化所及之处，保佑归功于天；教化不及之处，过错归责于己。只要还有一口气，这个志向就不松懈。儒者达到这个境界，虽然未达到极致，称为通儒。这是正儒的上等。”

2、俗儒有三等

我说：“庸儒最多，不仔细观察就能见到；拘儒有没有，多少难以知道；至于通儒，所谓龙凤之类，常常听说，终究不见踪迹罢了。”客人说：“宝物必定稀少，然而历代史传中，也有这样的人。”我说：“以后一起考证可以，现在请你说说俗儒怎么样？”客人冷笑说：“触动污秽就会发出臭味，何况正俗相对，知道这个就能鉴察那个，何必说那些污秽的话呢？”我说：“曾听说君子明辨是非，辨别善恶。没有非就不能显出是，善因为恶而更加彰显。孔子删定《诗经》，不废弃郑卫之音，也是用来警戒淫乱而保留的。请你说说俗儒，以彰显正统是可以的。”客人说：“依我看来，俗儒也有三等：第一等，不信却实行。明知异端不对、随俗是虚妄，或者害怕乡野愚人的讥笑，或者希望亲友喜欢，务必追求热闹繁文，乐于随俗迎合世俗。趁着他们昏蒙，窃取善名。这是俗儒中的鄙儒，不信却实行的人。第二等，怀疑却实行。大概富贵长寿，是人们所贪求的，他们听说世上传说，或者祈祷神佛可以得到，或者问卜算可以确定，就妄动，高兴而将信将疑。然而明德难以泯灭，又觉得不合道理，忽然猛省而想抛弃它。但心被欲望蒙蔽，意志就昏乱。因为不审察真假，怀疑与相信各半而最终实行邪道。为了试探其效果与否，称为俗儒中的昏儒，怀疑却实行的人。第三等，迷信而实行，本质昏庸学问浅薄，沉湎酒色，淹没天良。或者继承祖先佞佛，而不失去建寺的虚功；或者已经冒取学名，而错误实行无知的伪道。醉生梦死，不醒悟不审察，称为俗儒中的蠹儒，迷信而实行的人。”

3、俗儒也是儒

我说：“唉！根据你前面的论述，正儒三等，足以证明儒教。现在存在那俗儒三等，又算什么呢？然而鄙儒昏儒，还有儒意，从宽而论，保留他们也可以。至于蠹儒，怎么能称为儒者呢？”客人说：“不对！比如采石而定贵贱，自己分别取舍。如果记录石类于书集中，那么无论精、粗、美、恶的品类都一同登上，将琼玉的玩好，与碔玞的中材，以及顽石的杂质，可以并列。看这个，可知俗儒也属于儒类。你如果厌恶他们扰乱儒学，将重言责备他们，无不适宜。如果一定说他们没有儒意而消灭儒学，那就不可以了。”

译4、蠹儒是儒者的证明

“在俗儒这三类人中，谁不知道蠹儒最为严重？如今问他们《诗》、《礼》等古经是否可信，他们必定回答说可信。问他们儒、释、道三教如何，他们中有的说：‘佛、道二家不是正道’；有的回答说：‘三教都好，但必定以儒教为首。’再假设问他们说：‘天子下诏，说：儒经、佛经，不许并存，保留一个消灭一个，任由官员选定，你意下如何？’他们必定回答说：‘保留我们儒家的经典，何必犹豫呢？’再假设问他们说：‘经书上说仁义、孝悌、忠恕、礼让等德行，与迎佛烧纸、建醮作斋相比，你们认为如何？’他们必定说：‘仁义等德行为首，是修身齐家治国平天下的道理，不可背离。佛事在后，随个人私下施行。’再假设问他们说：‘经书上说：上帝神灵降临下土，不可欺瞒。赏善罚恶，令人敬畏，可指望其保佑。你们认为如何？’他们必定说：‘谁敢不敬上帝、不畏上帝呢？顺从者生存，违逆者灭亡。上帝所断绝的，佛不能救，何必问呢？这不只是士子，即使是稍通事理的人，既然那样问，必定这样答。请你普遍试验，万一有不这样的，不仅说他不是儒士，恐怕也不是人类了。’

六、儒学与天教的关系

1、儒学未亡，有待帮助

“由此看来，说儒学古有今无，已经灭绝，不也是错误吗？唉，我们中国此时过失很多。宁可发出恻隐之心，帮助它迁移改正，千万不要攻击它本来没有的毛病就可以了。”我说：“我们航海而来，本意是想救济世人。但良医先要探究病症，审察轻重，然后才能择药定方。现在我所问的，都是出于这个意思。如果疑问太过，只请原谅。”客人说：“切问深思辨析，何必厌恶深刻。但我明知我们古代的儒学，也没有灭亡，其要点明白地记载在经书中。想要解释经书所未涉及的，只以名理为师，以真实为主，这是圣门常例。现在你认为如何？”

2、儒教古老，有待更新

我说：“根据你的高论，可知上古东海、西海，统一于正道。但上古不过是当时的教化，到了后世实在不足。”客人说：“你说：上古的教化，到了后世实在不足。为什么呢？”我说：“先有古，而后有新。有新更能阐明古，那么新既然阐明了古，就更显出古道的极致。后世之所以不足，自然有新应当遵循的。”客人说：“遵循新的，而我们正统的儒学还能保存吗？”我说：“譬如孔子曾说：‘周朝借鉴夏商两代，礼乐多么丰富啊！我遵从周朝。’意思是说夏商两代的礼虽然美好，但在周朝之时，孔子就认为不足以遵从了。何况生于近世，却固守沉溺于远古，而想实际求得大道的完备，可以吗？那么必定要继承新的应当兴起并集大成的，自然丰富而完备了。这就是泰西利先生所说的天学，沙子所说的真道，以及圣教其他书籍内记载的应当知道的事、应当实行的礼。”

3、天教合乎正理正情

客人说：“所说的应当知道、应当实行的书，与礼有什么关系？”我说：“这些事奇特而不怪异，源于正情，契合正理，非常合乎时势的急需。礼简约而不败坏，本于诚敬，不涉及虚妄。端正人的内外，有益于国事人心。

4、天教是造物主新命

“你稍等，可以仔细在那些书中看到。我现在只简要指出书中的主旨，所说的承旧起新，将使古今先后圣学相继续，成为一统二元。其中意蕴深奥，事情奇特，不是人的意想所能达到的，那么不是由人私谋得出的，全系造物主宰预先注定，应期已颁布改元的主旨，所以称为新命。

5、不可藐视造物主新命

“凡人违背它，任凭他勤勉实行严格修行，终究德行不能精纯，功业不能成就，福分不能真实。因为子与父、臣与君，以顺从为贵。如果儿子违背父亲的心意，就伤害了父亲的心；即使美食鲜衣、礼仪盛大完备，仍当受责罚，没有孝行可表彰了。又如臣不遵旨，就违背君命；即使能赴汤蹈火、轻视死生，终必遭惩罚。爵位怎能增加呢？唉！世上的父母国君，尚有定律，不可不事奉以顺从。造物主是万民的大父，天地的大君，难道反而没有定律吗？虽然认识他却不事奉以顺从，不是大错吗！现在有的俗儒，喜好佛老而背逆；有的正儒，沉溺远古而不从。虽然不同，都归于不顺从。而责罚有不重的吗？即使有人托辞说不知道，也不能被原谅。譬如朝廷下颁诏旨，有司奉命传达，士人不读其文，百姓不究其意。倘若触犯法律，想以不知道为借口，谁肯听呢？何况已经得览沙子详细告知深切谕示呢？书内记载造物主改元的新命，昭然明显，固然确凿有据。如果人终究不遵依，以至于欺藐造物的大君，其罪属于明知故犯，这惩罚更严，将怎么能赦免呢？”于是客人大大醒悟。因为天晚告别说：“希望书订完，敢请赐教。”我答应，送他出去。次日独自居住，全部追叙论述，于是笔记录下。

康熙五十八年岁次巳亥三月中浣溯

天主降生一千七百一十八年

泰西耶稣会士赫苍壁子拱氏撰

真道自证自序

译记载典籍繁多深奥，由来已久了。天主教的书籍，也如森林般茂密，如深渊般浩瀚。然而，繁多必须广泛阅览，深奥必须深入探究，那么观看的人又是谁呢？既然如此，书虽然不会因为观看者而有所失误，但观看者难道能因为书的繁多深奥而误解书吗？我期望同辈之人，希望登上道德的彼岸，每日践行圣人的功夫，无奈苦志难以伸展。在静心体察之下，忽然触动古语说：“德行显现自然能感化顽石，道理显露能够说服固执之心。”反复诵读这句话，不禁感慨叹息道：“这说的不就是天主教吗？”天主教之道，虽然宏大，却不崇尚旁征博引；虽然真实，却无需广泛采集。自身已经证明，哪里还需要其他东西呢？于是我又恍然大悟说：“书籍为什么不可以从简呢？”于是我不避浅薄简陋，尝试撰写这一卷书，只以道理的本然面貌来阐明。撮取它的大要，详尽而不遗漏。既然不旁征博引，又何必修饰文辞呢？只希望观看者，融会贯通、透彻事理，猛然觉醒，如同拨开云雾看见青天，没有繁多深奥造成的误解。这就是我的本意，也是我的幸运啊。

沙守信题

真道要引

一、真道没有昏暗、没有虚伪、没有缺失

人之所以为人而区别于万物的，是道。道的真实之处，极其光明而没有昏暗，极其真诚而没有虚伪，极其完备而没有缺失。正因为没有昏暗，所以自我证明也可以开启天下人的真实信仰；正因为没有虚伪，所以自我证明也可以引导天下人的实际行动；正因为没有缺失，所以万善统摄完备、盛德包容其中，自我证明也可以教化天下众生，归向唯一至上的宗教而没有例外。当今世上，多有偏信妄行，渺茫难寻真正方向，并非世间各教完全没有真实之处，总归是因为它们的教义虽有真实却多有缺失。所以天下唯有真道一定有源流，有先后，有连贯，无不追溯源头探究根本，越看越见其极其光明极其真诚，而没有丝毫缺失。这好比树木有根、有干、有枝叶，更能结出美好的果实；而那些世间宗教，则好像有干而无根，有枝而无干，有根干而无枝叶，想要结实，怎么可能得到呢？

二、真道是人道当前最紧迫的任务

道的完备之处，是人的本性根本；切合于行动，穷尽于善行，从而成就为人。它的宗旨虽然广大，可以概括为三个方面：第一，人的本源，生命从何而来；第二，人的现状，在世应当如何；第三，人的终极，死后去往何处。知道这三点，就知道人应当尽到的道，从而有了行善的基础。不知道这三点，不知道人道当前最紧迫的任务，即使知晓天下所有的杂学，终究是得到末节而失去根本。这是虚妄的！

三、真道是万善的源头

有人说：天命良心，是万善的源头。遵循天理，尽好现世的本分，何必另求他处而远求呢？

回答说：世俗认为这是至理名言，却不知道矛盾实在严重。难道不考察本源，不察知万善的根源出自造物主，而赋予人的天理吗？难道不知道自己对于造物主应当如何，而能尽好现世的本分吗？况且不知道死后向往何处，谁肯孜孜不倦地遵循天理，尽好现在，而努力行善呢？不看看走路的人，不知道路通向哪里，谁肯风尘仆仆、跋涉艰难呢？所以不知道终极归宿，所以谈论道的人有，而践行道的人却没有。

四、造物主以真道引导人

又有人说：假如这三点能够明白，自然不是闲杂事务。但对于不能明白的人，如果一定要强行让他们明白，不也是徒劳而无益吗？对于本源和现状这两点，想要用聪明才智去推测，而个人的主观见解是有限的。试看各国、历代名士所著的书籍，他们的论述往往不一致，有哪一个可以完全相信的吗？想要查考古籍，三四千年内的事，还可以略微征引。在此之上，洪荒时代，文字尚未兴起。所流传的，不过是上古之事，与后世悬殊很大。然而这恐怕也像炼石补天、断鳌镇地等话语一样，同样荒诞不经了。至于死后去往何处，难道是人所能明白的吗？如果因为不明白这些，就认为宗教不完备，那么世间宗教万万不可能有完备的了。

回答说：不对！人应当明白而不能自己明白的，造物主一定不会漠然置之。以智慧周遍万物、以道济助天下的人，难道没有一种方法来处理这种情况吗？而人也只需接受它就可以了。前面这三点，是天下的正道，人心的根本，行善的重要基础，怎么可以缺少呢？现在看造物主对于宇宙间微小的事物，尚且精细详尽地成全。对于重大的事物，反而忽视它吗？一草、一木、一禽、一兽，它们所需要的，无不具备并供给它们。对于人所专门向往，而且为主所命定而如此的事物，却独自冷漠地置之不理，这合乎情理吗？为了人的小体，不惜生出万物来供养它；为了人的大体，却独独吝惜完备的道来引导它吗？况且在明亮的眼睛前行走于世间道路，尚且用太阳来照耀。难道在灵心行善的道路上，却独独不准备一个真教来引导吗？一定不是这样的。

五、天主引导人完备道的书籍

这三点作为教义，不是人的聪明才智所能看到全部的，也不是世间的书籍所能补充不足的，那么急切想要明白而想要补充的，在哪里呢？唉！我看造物主对于道，可以说是重视到了极点。他对于其他学问，则委托给人，好像其完备与否，可以不论。至于切要的道，必定崇尚其完备。因此在创造人的时候，虽然已经赋予良知，引导人应当知道的事，称为性教。然而性教有不足之处，于是又垂示超性的教来辅助它，即在《圣经》中。（在《圣经》出现之前，其道在圣传中。随后完备于《圣经》，可以详细观看下文。）所以西方儒者说：“天主引导人而完备其道的主要书籍有三：一是万物，二是人心，三是《圣经》。这三者各自分述其道，而考察它们也有不同。”

译万物

想要知道是否有造物主，以及他的德行如何，观察万物就知道了。因为万物，就是证明其上有主宰，并彰显其德行的书籍。

人心

想要知道善恶的区别，观察人心就知道了。因为人心，就是至高皇天所降下的本性，铭刻着善恶准则的地方。

《圣经》

想要知道造物主特别垂示的旨意，以及人类从开始到终结等事情，到了这里万物不能全部传达，人心也不能完全明白，观察《圣经》就知道了。这《圣经》，就是造物主用来弥补本性教化不足之处，并将重要旨意传达给人类的工具。这就是人们应当明白却无法自己明白的，并非当今世上没有教化来引导他们明白，而是已经显明有一种最真实、最完备、独一无二，且由造物主预备的教化。

六、天主是万道之根宗

因此，造物主在开辟之初，特别默示其旨意给人类的祖先，（祖先，详见后文。）让他们传给子孙。因此，祖先去世后，又接连产生贤人，让人们钦敬并保持那旨意，并传播到各国。因此，恐怕传承容易出错，所以在中古时代，将其记载于《圣经》，保存并完备它，希望确实不易改变。但是《圣经》是切近大道的指南，古今的明镜，造物主的深奥旨意，哪里容易叙述呢？于是又挑选古代圣人的子孙，相继出生，磨练他们的功业，成就他们的德行，赋予他们记载的重大任务，作为正道的准则。盛大啊！造物主的恩惠，不仅作为万物的本源，而且作为万道的根本。事物没有他产生就不能存在，没有他养育就不能存活；而道理没有他开启就不能明白，没有他扩充就不能完备。深切啊！造物主的布施，无法衡量。

七、《圣经》是天主之旨

有人说：“有一种教化，就有一种教化的经典。怎么知道这就是造物主的《圣经》？”回答说：“就像公文告示，以印章为凭证，没有印章就不可信，有印章就不得怀疑。现在《圣经》，虽然是由圣人代为记载，然而有造物主的印章在上面。那印章是什么？就是它所记载的内容，有非造物主不能说的话，就是这样。现在简要剖析一下：

1、《圣经》是造物主默示

造物主所确定的旨意，关乎未来。在数千年前，事情还没有头绪，却能一一预先知道。这不是造物主，绝对不可能。既然知道不是造物主不能，那么记载，不是造物主默示的人，也绝对不可能，这本来就很明显。因此，遇到一本书记载大道，就可以知道记载的人，是造物主默示的人。而记载的验证，就是所谓的造物主的印章。现在看《圣经》，关于未来的事情，如：国家的兴亡，人世的变迁，造物主特别规定的旨意，处处蕴含其中。这些事情从古至今，一一没有不吻合的，所以书虽然是人为的，但有造物主的印章在，所以不说是圣人的经典，而直接说是造物主的经典。譬如官府的公告，虽然是掌管文书的人写的，但有官府的印章在，难道认为是掌管文书人的公告，而不说是官府的公告吗？

2、《圣经》是圣贤传授的统宗

也可以拿国君来比喻。国君治理国家，有固定的法律，也有新的旨意。或者法律有不足之处，或者恩惠想要另外施行，就用旨意来补充。然而想要施行旨意，必须先命令亲近侍奉的大臣，然后才开始在民间公布。造物主也是这样。天下，是他的国家；人类，是他的百姓；圣人，是他的臣子；本性教化，是他的法律；《圣经》，是他的旨意。想要知道国家政事，只知道法律而不知道旨意，那么国家政事怎么能够明白？想要探究天下的道理，只知道本性教化而不知道《圣经》，那么天下的道理，也不能通达。因为本性教化有不足之处，《圣经》来补充它。加重恩惠，《圣经》来传达它。因此，《圣经》，是各种经典的范围，是古代传承的关键，是上天旨意的宝库，是圣贤世代相传的统宗，是生人从开始到终结的重要典籍。

3、正道失落是因为没有得到《圣经》

唉！前代的人，有失去正道而陷入模糊见解的。其原因虽然很多，但实在没有比这两点更大的：一是人多自恃高明，不承认自己不明白的地方；一是古代传承已经亡失，世道因此而不清晰，而又没有得到《圣经》来解释它。所以真教中虽然有一两点可以清晰，但残缺而不完整，疑惑难以解答。而自恃的心，强烈而不信服。所以虽然是正确的却认为是错误的，宁愿失去真理而掩饰缺失。他们明知有一个主宰，质问人物，以及古代经典和传承，无不明显共同证明。等到观察世事的纷杂，人心的分歧，那明显的反而变得昏暗。比如主宰，最唯一最尊贵了，为什么世间多有淫祀？最善良了，为什么所造的人反而隐藏私欲？最公正了，为什么赏罚似乎难以凭据？而且人既然对应当知道的昏昧，对应当做的懒惰，为什么又任由邪神蛊惑人心，而僭窃造物主的名位？种种难以明白无法解释的，尽天下智愚贤不肖，都在长夜之中，懵懵懂懂不知道何去何从。正因为这样，而纷纭错乱，有的怀疑没有主宰，有的怀疑主宰没有心（无心，指没有知觉；无意，指没有意愿欲望的意思。后面仿照此例。）有的。然而说没有主宰，心中难以消除；说主宰没有心，道理难以违背。这就是跟随佛教、道教的人也有这种情况。至于跟随佛教道教而更加难以信服，于是竟然成为没有教化的人。最终，遇到儒家说儒家，遇到佛教说佛教，遇到道教说道教，摇摇摆摆没有定见。究其根本也不是儒家、不是佛教、不是道教，不过是因循苟且，醉梦一生罢了。即使偶尔有真教的到来，也都视为闲杂事务。这是什么原因呢？也是因为没有得到《圣经》的旨意啊。”

译4、《圣经》可以弥补和纠正儒教的缺失

获得了它，那么道的真实部分得以保存，可疑之处得以解释，缺失之处得以补全，古代的传承得以确定，而异端学说也可以被驳斥了。所以在明末，徐相国文定公信奉天主教，有人讥讽他背离了儒家的道理。徐公说：“不是的，真正的道不会伤害真正的儒者，反而能成就他们。为什么呢？儒家的道有真实之处，天主教可以证实它；儒家的道有疑惑之处，天主教可以解释它；儒家的道失传而有不足之处，天主教能够搜集并补充它。所以信奉天主教的人，正是成就了他们作为真正儒者的身份，哪里有什么背离呢？”徐公这番话，可以说是深得其中奥妙了。”

八、道只崇尚真实

1、真道遍布天下

有人问：“外国的道，有什么值得谈论的呢？”回答说：“金子不挑剔产地，只以精纯为宝贵；道不拘泥于地域，只以真实为崇尚。真实的道，就是东西南北共同的道。难道孔孟出生在邹鲁，道就不在齐晋施行吗？或者本国遭遇饥荒，用外国的粮食来救济，难道宁可饿死也不吃吗？况且佛教的谬误，不是来自外国吗？为什么鸩毒可以吞食，而良药反而要吐出来呢？虽然如此，这不过是替那些平庸愚昧的人多费口舌罢了。至于君子的见解，则恰恰相反，

2、应当深入考察远方的道

从前韩愈曾说：“道只是从远方传来，更应当深入考察。航海九万里而来的人，是冒着生命危险的人。冒着生命危险传播虚假的道，会有这样的人吗？即使有一两个人，难道能代表千万人吗？即使有千万人，难道个个都是穷究真理的人吗？如今西方士人离开故国，告别父母兄弟，远赴异域，尝尽险阻，九死一生。即使把这作为道的证明也可以，反而认为这不足以询问，可以吗？更令人诧异的是，天文、几何等学问，在西方士人看来都是次要的技能，人们却爱慕并诚心信服。唯独冒着生命危险来传播的道，反而置之不论，难道他们是精通次要的而忽视紧急的吗？”看到韩子这番话，已经有了确凿的证据。

3、应当通过这本书相信真道

现在拿着书卷摆在眼前，它的真伪更加清楚了。况且这本书极其简练又极其完备，道也最大又最紧急。比如人的起源、现状和归宿，人对造物主是怎样的，造物主对人又是怎样的。难道还不足以查考吗？唉！为了暂时的世俗荣名，不惜花费数十年刻苦钻研；对于这关乎身心紧要的道，即使花费片刻时间，难道算过分吗？我们这些人远道传播这道，尚且不惜性命来到这里。这是远方的人对待他人的态度，哪有只为自己着想，却吝惜片刻时间的呢？有人又担心道不真实，认为白白浪费青春。然而所丢弃的，不过是一息光阴。假如这道是真实的，却错误地不去考察，那所丢弃的又是什么呢？我希望阅读这本书的人，不要仅仅依靠口耳相传的功效，一定要虚心领会，忘掉人我之分，消除地域之别，用理性探求道，用道来衡量道。只思考我是人，人之所以成为人的原因，就是真道。阅读这本书如果这样，那么大概可以期望有所收获了。”

真道自证

全旨

宇宙内有理、有道，理从本性中产生，道因事物而兴起。比如人有这种本性，就有这种理可以穷尽；有这种事，就有这种道可以遵循。不知道本性，那么理就不明白；不知道事物，那么道就不详尽。本性穷究，事物详明，而道理于是就完备了。道完备就容易明白，那么各种疑惑的解答，由此而显著；各种善行的正路，由此而指明。所以书有四卷：第一卷，穷究本性以推演其理；第二卷，考察事物以追溯其道；第三卷，辩驳疑难以解释疑惑；第四卷，提纲挈领以指示道路。

真道自证卷一：性理

（“性理”这两个字，中国的解释者很多。这里说性，是指各自固有的本然状态；说理，是指从本然状态中产生的理，不是相对于气而言的。）

总说

宇宙内的理，可以归结为两个方面：造物主一个，受造物一个，这两者是性理的本原。得到了本原，其余的枝节都可以得到真实。所以这一卷中，特别提出这两方面来论述。首先阐明造物主，其本性、其理、其德行、其行为，内道、外道，以及体一含三的深奥意义，都有真实的解释。其次阐明受造物，先分别论述，以穷究其本性。后来总括论述，以探究其适宜之处。列举天地神人以及禽兽草木，没有不详细陈述在这里的。至于人，是本论的核心，所以更加详尽。其形体，精神与形体是怎样的？其理，人本于造物主是怎样的？造物主本于人又是怎样的？物对人、人对物是怎样的？其善恶从何而来？善恶的报应，万民的归宿，无不鉴察于此，存在于此。而且这个论述，不涉及虚幻，不泛滥于奇异，不混杂于杂乱。确实以真明为本，而没有不自证的。即使有聪明才智所达不到的，又有《圣经》来补充。后来用理性来检验，而与理性无不切合，适宜其真实而完备了。

第一节 造物主

（造物主，本来难以命名，又不可不称呼名字。说“天”、说“帝”，解释不一，所以暂且用“天主”两个字来称呼。因为天统摄万物，称“天主”，就是天地万物的主宰。）

一、天主的意义难以明了

从前有客人问我：天主是什么？我回答说：难以言说。西方古代有一位贤者，他的君王想要明白“天主”的性理，请贤者来询问。贤者回答说：“请宽限几天，然后才敢回复。”过了几天，又问。贤者回答说：“再宽限几个月，然后才敢回复。”过了几个月，又问。贤者回答说：“再宽限几年，然后才敢回复。”君王生气了，贤者于是正襟危坐告诉他说：“臣不是不说话，只是看到它的理无穷无尽，它的境界难以穷尽，而没有言语可以言说。思考一个理，又有另一个理；进入一个境界，又有另一个境界。越思考越深，越进入越远，越想言说，而越知道实在不可言说。怎么办呢？”君王听了，于是也茫然若失。由此看来，贤者尚且不能形容，愚者怎么可以摹拟呢？所以如果不是天主无限的智慧，怎么能明白天主无限的本性；如果不是天主默示的圣人，即使是贤者又怎么能考论呢？虽然它的理固然难以穷尽，但用当然的道理推究其所以然，通过天地万物达到造物主的美好，也可以略说其大概了。