第四节 人类征有天主

译第三节 蠢物证明有天主

上述论述既然指出，人的心灵能够追溯并超越万物之上，因此应当有一位造物主；如果再凭借肉眼观察万物的精妙，那么万物之上有一位至高无上的主宰，就更加明显了。微小的虫类，大体上都具备五官和百体，与牛、象没有区别，没有缺失也没有多余，无可增减，无可更改。鸟兽本来属于没有灵性的蠢类，按理应该没有灵觉。然而蜜蜂酿蜜，蚂蚁积粮，蜘蛛织网，各种鸟兽护命养生，趋利避害，采集药草，分辨毒性与良药，治病安葬死者，预测将来风雨雷电的变化，种种行为与有灵觉者没有区别。凡是表现出灵性的功效，必定萌发于灵性，这是显而易见的。那些不属于灵性类别的事物，却可见到灵性的迹象，必定有灵性之物引导它们，就像箭射中靶心，知道有人发射一样。鸟能说话，猴子能跳舞，知道有人训练它们。万事万物都是如此。鸟兽本性没有灵性，而迹象大多类似灵性，如果不是有一位至灵至能的主宰管制它们的性情，这些蠢类怎么能这样呢？

有人问：鸟兽能表现出灵性的迹象，怎么知道它们没有灵性？回答说：灵性像人一样，其计谋策略随着境遇每天更新。如果鸟兽的灵性迹象各类不同，且各自有一定规律，那是造物主最初创造它们的本性时所确定的。譬如鸟能说话，仅仅能说几句，就知道它并非本性具有灵性才能，也不是为了表达内在的意思，只是特别从外部习得了几句成语罢了。

况且没有灵性的事物更加精美，足以证明有主宰。从前西方有一位名叫亚尔寄的名士，最精通星象学，曾经用玻璃制作了一个天球，日月五星、列宿诸天，以及它们的顺行逆行、迟速、朔望交会，一一与天空相似，古今的人都称赞他聪明，世间无人能比。这也是因为他略微能够通达并形容宏大天空的一小部分罢了。见到一件精美的物品，就知道有智巧的人制造它。进入人的家，内外整齐，规矩尺度相称，仆役强壮勤勉，日用丰盛。职位不同，但感情相亲相爱；性情不同，但心意相吻合；各自安守本分，称职而不互相傲视嫉妒。看见的人即使很愚笨，也必定认为其中有一位尊贵的主宰、智慧的主宰，百役都听从他的命令。天地之间，万物就像一个大房间。大地处在其中，无所凭借而万物凭借它，凡是人心所愿，用来养育和快乐的，无不具备。其中水体广大，汹涌滔天，但沿着岸边就停止。上面有天空覆盖它，万年不朽，没有车轮的声响，却永远旋转不停，日月星辰都附着在上面照耀天地，并因为它们的顺行逆行，来区分四季，划分昼夜，成就一年的功绩。如果不运转，永远停留在一个地方，那么这里永远是夏天，那里永远是冬天；这里永远是白天，那里永远是黑夜；近处的人无法忍受其炎热，远处的人无法承受其寒冷；化育万物就无法完成了。又因为它的（光芒），向下照射直达地球，以辅助万物。并且摄取地气，使其上升到高空寒冷的地方，有时形成云雨，有时形成霜雪，有时形成冰雹露水，再次落回地面，从而使土地丰饶。四季的区别用来扶持人和兽所需的物资，以产生四种体液并保护它们：春温用来扶持血液，夏炎用来扶持黄痰，秋燥用来扶持黑痰，冬冷用来扶持白痰。如果从冬天的严寒突然进入夏天的猛热，性质相反的事物必定受害，所以冬寒极盛时，逐渐通过春温进入夏天；夏炎极盛时，逐渐通过秋凉进入冬天。于是各种形态的事物从四行（火、气、水、土）中获取质地，根据它们的性情，各得其所。火最轻清，上升到天域，使火焰不向下危害。土最重浊，离天最远。水稍轻，则浮在土之上。气在轻重之间，则浮在水上，而承载火。四行的性情互相攻击对抗，而在攻击对抗之中，又有和谐。土燥水湿互相敌对，却因都寒冷而和谐。水冷气热互相敌对，却因都湿润而和谐。气湿火燥互相敌对，却因都炎热而和谐。火热土冷互相敌对，却因都干燥而和谐。完全敌对而没有和谐，万物不生；完全和谐而没有敌对，万物不成；和谐与敌对各占一半，造化共同兴起。然而彼此力量相等，则不相依赖。如果一强一弱，则强者常胜，弱者常败，而不相配合，万物都难以保全。四行则是强者以攻击弱者来防御，强者以防御弱者来攻击。如火性猛烈急躁，所遇即化，水弱反而熄灭它。土性迟钝懦弱，化万物最慢，火刚强就改变它。像这样，它们的强弱适当调节，然后万物的造化才能存在、安宁且顺畅。

难道只有天地、四行和人吗？凡是天地间微小事物的精妙，都遵循这个道理。何况造物主创造产生这个世界，全部供人使用。所以凡是伤害人的事物，如毒蛇恶兽，都使它们畏惧人，喜欢居住在深山荒野，生育繁殖最少。而供人使用的事物，生育繁殖独多，性情独驯服，喜欢居住在人间。假如父亲生了儿子，就给他衣食日用的物品，以养育他，旧衣服还没破，新衣服已经制成，前一顿饭还没吃完，后一顿饭已经备好，儿子长大了就给他道德老师教他艺文，训导他正道，引导他的善行，监督他的恶行，生病就医治他，忧愁就安慰他，一生勤劳，积聚财富使他富裕，像这样难道不是顾爱儿子的慈父吗？天主顾爱人和万物，何止于此。人和万物所需要的，用来养育生命，快乐耳目口鼻四肢，医治疾病，万万种都具备，各种金银珠宝用来使他们富裕。今年的庄稼刚收割完，第二年的种子已经长出，去年的谷物还没吃完，今年的谷物已经成熟了。用善念和德愿诱导我的善德，陈述死后永久的奖赏，来劝勉我的善德，惩罚我的罪恶。没有微小的事物，不时时刻刻沾蒙他的顾护恩泽。说既然创造了人和万物之后，就废弃遗留，不再以父母之心顾护保卫，可以吗？人能凝神默想，不无清醒醒悟地说：亚尔寄的天球，没有利益，不做大用，只因为略微像天空的样子，让人赞叹不已，急切地想认识那个人。而真正的天地时刻在眼前，时刻蒙受它的利益，目睹它的精妙，却不足以打动我的心，不足以证明万物上有创造、调护的主宰，这万万没有道理。不然的话，人有灵性才能，能遵循理义，如果不率领一个首领，就不能长久安定。何况没有生命感觉、没有灵心、性情相悖的事物，如果没有一个总的主宰，调护治理它们，怎么能这样长久安定，没有溃灭的祸患呢？

译天地万物长久安宁，足以证明有主宰者。如果出现异常灾变，失去常态，如地震、山崩、狂风、洪水、旱涝、饥荒、瘟疫，以及鬼魔带来的灾祸，这更进一步证明上天有一位全能至灵的主宰。他治理万物，使其保持常态，以此彰显仁慈，让人感动信服，遵循他行善的命令，来感谢他。或者他允许万物偏离常态，肆意伤害人物，以此彰显他的公义，惩罚人的罪恶，使人畏惧他的刑罚，醒悟悔改而迁善。所以，看到灾变，就知道在常态时，必定是物主调护维持，使其遵循常态。看到常态，就知道在灾变时，必定是物主允许其毒害肆虐。看到毒害或重或轻，就知道上天有一位全能的主宰，限定其轻重，不使其任意妄为。否则，鬼魔作为事物，其强横有力，非其他事物可比，它对人物怀恨愤慨，也很严重。如果上天没有一位主宰，防止它的愤怒，抑制它的猛力而让它任意妄为，那么万物早就被残灭殆尽，没有幸存者了。我们得以生存而不立即灭亡，都是物主的隆恩博爱，我们竭尽心力修德行义，来感谢他，这是最适宜的。不仅不感谢，反而产生怀疑，妄言没有主宰，辜负恩德太严重了！可惜啊！

再论苍茫的天空，日月星辰旋转运行，不停不怠，各自坚守位置，不侵扰不乱序，这也足以明证其上有主宰，使其运转。大概静止的事物，自然趋向于运动；运动的事物，自然趋向于静止。无论有灵性还是无灵性，有生还是无生，没有自己喜好运动而不因追求静止的；没有肯舍弃所得福分而不因追求更大福分的。重物如金石，自行向下；轻物如火气，自行向上；都是为了符合其本性而安处。得到安处就寂静静谧，不再有移动了。由此可知，移动出自内在性情，不是从外部来的。如果风吹和船行，不是因为追求静止安处，行动原本不符合本性，而是外力强烈激发的结果。外力一旦停止，运动也就停止了。苍天日月星辰，恒常运动，在东则旋向西，到西又离开西向东，瞬息不停息。东西两地，没有什么区别可拣择，必定不是离开非本所的安静，去就本所的安静，其运动不出于本性，不待讨论就自明了。运动不出于本性，那么它或东或西，或顺或逆，或快或慢，或过或不过，永远如此，丝毫不差，必定不是苍天及日月星辰这些无灵无生的事物所能自己决定的。虚心深思此理的人，虽然肉眼看不见物主的形体，也无不心中领悟，口里承认说：“日月星辰之上，必定有一位无量能智的主宰，使其永远旋转，奠定其次序，使其恒常遵守其规律。人物之上，必定有一位爱护人物的大父母，使天及日月星辰常运不息，为人物谋利益。譬如人间，你形体内有灵性吗？你非死必说：有。你哪里曾见过它的体貌呢？不见是必然的。因为枝叶可见，所以根底可见；因为外在功效可见，所以本质显现。如目视耳听口言体动，心中就识得内有灵神，如照如视。天地有主宰掌管世间事物，犹如神灵掌管一身之百务。人看到其奇妙功效灵迹，如天旋地静，雨润日暄，雷动风散，山藏海育，以及人的寿夭，善恶的褒贬，年岁的丰荒。祈祷而得到应验，虽然看不见其形体，不阅览其所在，也灿烂明悟天地万物之外，实有掌管人物的一位至仁至义的总主宰。

可见被造之物，尚且不能自立自存，存立仍须依赖物主。所以依附于物主，不能离开。譬如日光击于日轮，非日不生，非日不存。况且物主，既能从无物中造出有物，必定也能再次毁灭万物如初无物。万物依赖主才存在，离开主就仍不存在，由此可知物主保存万物之恩，时时刻刻都如同从无中创造一样新鲜。所以《圣经》说：“我们的生存与活动，都依赖天主。”又说：“若非天主保存我们，我们从何自存呢？”圣厄勒卧略也说：“万物虽有实体，若非物主之手扶持，不能存其实际。”天地之主，创造这天地万物，岂止是为人类具备养育施用的条件，也是为众人学习真道的典籍。凡形体享受外在的共同利益，因而心中寻求恩泽的来源，而一心昭事他，德功的建立没有比这更大的了。譬如人行路劳疲，忽然得到休息饮食，必定寻求其主人而颂谢，终身不忘。何况赤身入世，忽然得到万物的使用，问谁做的，谁预备的？岂可不寻求认识、爱戴、奉事他呢？从古万国圣贤修士，都以寻求认识天地总主、大父母为首务。不认识的人阅读天地万物性情的典籍，从而追溯认识他。已认识的人，再探究万物性情的奥妙，更认识其智能仁义的无量，所以更加益其爱慕钦崇。

天主圣经说：“上天法象，赞颂天主的光荣。”天没有口舌，为何赞颂？回答说：虽然不发声言，但其光耀、丰丽、高广以及运转的巨力，都是明声的口舌。恒常颂说：我上有一位无量能主，创造我治理我。这比口舌的声音更明白。因为声音，只让听者能领悟。今天看其精妙身体，享受其大益，无论智愚，没有不明听其无声音之言的。所以圣契所说：“人纵然很愚笨，但不认识物主，谁是不认识物有一主呢？”圣祭被利说：“不认不得不识者，罪愆无辞了。”圣盎薄削说：“天地之主纯是妙体，所以肉眼不能视之。但凭借肉眼所视，以心目超陟天地万物之上而视焉，因此天地万物，是升向物主的阶梯，且是照见物主的明镜。即今世的识，是暗识、婉识。但今不得此暗识，身后不能享其明识、亲视的永福。”所以经说：“不信大主者，既审判矣。”意思是，世间证明有一位总主宰的事物很多，人尚且不信，其罪甚明，不待评论，决当受地狱永殃。万类精备及调协临莅之妙，上下诸品，坎第之美，至能智至仁义之验效，明迹也，为何不认有至能智、至仁义的主造治之呢？况且不认一主造治，那么世间事物之所以然，多难解释，所知识不过目前尔我之间一二浅理。而六合之外，天上及身后之事、天主之性德、天神及灵之性情当行之工业，俱不及自知。学问隘浅，故易受诬谬之欺。若信有一主造治之实理，则万物有原委，万事有安置，万理易明，圣贤意言易解，学问有据，甚广了！所以举一主，而事一贯，何其不思之甚也？

译第四节 人类确知天主的存在

这道理的依据，何必向遥远的万物去探寻呢？每个人只要反省自身，仔细思考日常的行为，也就足够了。试问：天旱时，你祈求降雨；雨涝时，你祈求放晴；患病时，你祈求痊愈；蒙冤时，你祈求伸张正义；正直受困时，你仰望上天祈祷呼救；遭受雷击伤害时，你感谢上天没有让你受伤。即使没有人知道，你也感到忧虑恐惧。你所祈求、感谢、畏惧的对象，是谁呢？必定是有一位灵明的主宰，能倾听你的祈求，喜爱你的善行，憎恶你的恶行；有慈悲之心能为你感动，有拯救患难、降下福泽的能力，有肯于拯救和降福的仁德，能命令火不烧毁、云不下雨、雷不击打，这难道不是明显的证据吗？证明在万物之上，另有一位至高全能、智慧、可敬畏爱慕的主宰，成就了如此巨大的功效？难道这不是明显的迹象吗！在灾难祸患中，你以心、言、行证明了这一点。先前祈祷时，灾难解除，祸患消除，你却不再认识他，为什么呢？因为灾难紧迫，心中恐惧，邪念潜伏，正理容易明白，所以发出正念。灾难过后，吉祥转来，潜伏的邪念又突然浮现，正念再次沉没。就像航海的人，风浪兴起时，惊恐恐惧，发誓行善；不久风平浪静，所发的誓言就忘记了，不再想起。悲哀啊！享受福乐、脱离祸患，以至于一呼一吸，全都是伟大父母的恩典。在恩典中，不相信有施恩者；在艰难中，不承认有拯救艰难者，这不仅是寻求认识主宰，反而好像没有主宰，用心、言、行去毁灭他。这是以仇恨回报爱，以伤害回报恩德，还有什么罪恶比这更大呢？

天地间，无论大小事物，没有不有其本性所趋向的美好并希望得到的，有幸得到，则福泽圆满，应该不再有愿望了。众人平生千计万谋，图谋不休止，为什么呢？因为愿望没有边际，万物的美好又微小，用微小的福泽去填补无限边际的愿望，就像用一勺水去熄灭猛火，岂止不能熄灭，反而更加炽烈呢？如果不是无限边际的美好，怎么能充满那没有边际的愿望呢？天地的大主宰，顺应人性的愿望，决不是空虚的，不会只创造不可充实、不可休息的东西。愿望可以充实，那么必定有一物，其本性、德行及美好的纯粹精华，都是无穷尽的，都是不可增加的。能充满并使人休息的，这就是我所说的天地总主宰，万物的大父母。所以圣奥古斯丁说这位大主宰：“我的主，你创造我，正是为了让我归向你，看见你的本体，享受你的美好。如果不是见到并享受你，我的心怎么能得到休息和宁静呢？”

如果一个国家，没有一位首领可以率领，没有一种法律可以遵循，而人们各自按照私意溃败危害，怎么能制止呢？天下人，都具备这个理，所以随处设立君主，服从他的命令，君臣的道义，才成为人间最大的伦理纲常。我私下观察众人的心志，没有不深切希望得到在冥冥中的归向的。苦难中希望有可以哀诉、祈求援助的对象，福乐中希望有可以颂谢、祈祷申明的对象，有罪过时希望有可以仰望、祈求赦免的对象，向善时希望有默默引导保佑的对象。这几种不同的愿望，人人生来就怀有，难道是徒然的吗？正是上天大主宰所赐予的，引人去寻求，能充满并安息其希望愿望的天地大主宰。如果没有可以归向的主宰，那么人心分散隔绝，不能归一。活着时，没有规程可以凭依，只按欲望行事，作恶没有畏惧，行善没有希望，罪孽祸害，哪有穷尽？死后没有功德可以倚仗，以希望天国的报答；有罪没有仰望的对象，以祈求赦免。惶恐忧虑如波涛，并起猛攻，不让人休息。由此看来，人有主宰，难道不是第一大伦，是其他伦理的根本吗？

况且赏善罚恶，让人迁善，这是人间设立君主的主要意图，也是最紧急的职责。但是他们的智识短浅狭隘，只凭肉眼看见外形，而善恶的根本隐藏在内心，所以赏罚不能周全，不能恰当，而且劝诫惩罚不能加在善恶的根本处。只有物主完全照见内外，直接赏罚内心的真实善恶，让人减少心罪，迁向心善，不也是最恰当、万万不可缺少的吗？

第五节 天主是怎样的

人既然知道天地有主宰，就不无希望知道他的尊贵、富有、善、美、智、能、仁、义等各种性德的详情。但是凡这类，在人与神都是情属。不依附物体的性体，就不能自立，所以与物性为二，忽而消忽而长，忽而存忽而亡。但是物主的智、能、仁、义等德，与其本性浑然一体，完全没有体情。两物不同，所以在物主，不宜称为情，只称为德。物主，是最精美、最尊善，智能无量，性德无穷，庆福无际无始终，万物所从出，万物之上的一物。知道物主的性德，就是学问的根源。然而世间有称智慧聪明的人，不能领悟其理，就说：“穆穆高远深幽，不是人心所能思考，口舌所能言说，怎么能窥测。”这难道是真情实言吗？实在是掩饰其懒惰，不愿意知识的错误。殊不知物主的理，虽然玄奥不可穷尽探索。其可探索的，也自然不少。而且主义至精至妙，领悟丝毫，其光照乐满足人心，又万倍于世间诸物的义理。人心越思考，其念虑越清澄，物主的本性越大；义理越精，越有可知识、称誉，越宜竭尽心力去思念，尽口舌之力去谈论。所以圣奥古斯丁对物主说：“因为他的性德精美，不可尽言，所以让人恒常言说；因为口舌的议论赞誉，未曾称足，所以让人未曾听闻其议论、赞誉。”但是天主的理无涯，人的识些微，竭尽心舌之力，怎么能研究阐发其万一呢？古时有国王，问物主之说于贤士西末泥。贤士请求数日思考，期限到了又请求加倍。几次这样，国王生气，认为是戏弄，贤士回答说：“臣越思考越觉得其义深远难明，所以不敢轻率回答，敢戏弄吗？可穷尽的是完全通达透彻的意思。有限际的明智者，只能穷尽有限际的事物；无限际的性德，不是无限德力的明智者，不能毕达穷尽的。凡神及人的性情、德力，都有边际，而物主的性德，自无边际，其不相称极矣，其不相及无量矣。所以物主无量的性德，只有物主无量的明智者，能毕达穷尽。固然不是天主所已生及所能生的事物，所能竟通全含的。这是原因。不是物主的实理，不可明。但是明智者对于实理，就像眼睛对于颜色，耳朵对于声音。眼睛所视，颜色加光；耳朵所听，声音而已。如果眼睛视目光，耳朵听震声，都会受伤，只是因为光及声超过了耳目之力罢了。明智者所悟实理而已，但是以有边际的明智者想要穷尽无边际的理，不仅不能穷尽，而且越图达之越昏冥。所以经上说：‘图窘物主之宏大者，必镇抑于其隆光焉。’”