第七节 分等
西儒言天主三位一体，此超性之理也，言亦不能尽解，喻亦不能尽似，第就其原译者尝试言之。一曰罢德肋，一曰费略，一曰斯彼利多三多。以义论之，罢德肋为全能，费略为全智，斯彼利多三多为全善，实则三位一主，本是一体，共一全能全智全善者也。而罢德肋之位，不同于费略，费略之位，不同于斯彼利多三多。不得不分而为三，分位而合体，本有三位，本是一主。盖罢德肋自照本性无穷之妙，体内自生一无穷妙之像，即所谓费略。故罢德肋，即生费略之父也；费略，即受生於罢德肋之子也。斯彼利多三多，即父子互相交慕之爱也。三一妙体，诚为如是。识得此义，天主实实有体，实有灵，非嵬嵬在上、无作无为者比。譬诸日焉，有轮、有光、有热，而日之用不胜穷矣。譬诸海焉，能湿、能寒、能下，而海之用不胜穷矣，然此犹其不灵者也。譬诸人性，有记含、有明悟、有爱欲，而性量无所不届矣。况天主大灵，兼有三位，又造诸有灵无灵，其全能作用，又乌得而比之哉？
盖尝论人身，自咽喉而下俱属阴界，谓之鬼窟。下及二窍，尤极污秽。人之灵明，俱开窍于上位，元首居尊，超然之象。吾人舍却阴界，只在咽喉上寻讨分晓，有日超然之理，忽与心遇而上达之妙，自可默识心通矣。不然耽耽逐逐，惟在二窍以上。咽喉以下，此禽兽所共之趣向，安得超然出乎人位之上？语以天学，如何得信？非不能信，其分量不及是也。村落愚民，与语帝都宸居之壮丽，无不骇也。窭人子以瓶贮粟，以勺挹浆，闻太仓之殷陈，无不疑也。黑狱中生子，不见天日，强与言天之大，日之明，无不以为欺我也。故必发超世之愿，方能修超世之功；能信超世之理，方能得超世之福。尝观世人，其心量至无涯际矣。贫贱则思富贵，富贵则思子孙，子孙则思贤达。及已得之，则思享用，享用则思安宁，安宁则思长久，至帝王上寿无以加矣，然而其愿欲正未已也。非有超性之理、超性之乐，乌能满其量而足其愿乎？惜哉世人！营营朝夕，不越目前，无异蜉蝣蟪蛄，懵然而生，倏然而死。噫！何其见之不广，而甘自弃于造物主之甄陶也。
第五节 峻操
吾人涉世，不问成何品格、分何门类，要以操行为本。操行不真，即文藻舃奕，议论高奇，功名掀揭，特为枝叶绪余，君子无取焉。以今所见西来诸儒，其简束则处子也，其清寒则雪霜也，其粹修则金贞玉栗也。十余年前见其如此，比来相对朝夕，尺寸未尝逾也。始接一二如此，後数公相继而来，其履蹈前后如一人也。此岂西方风气生来劲挺，亦繇学术自正，戒律自严，所以别成一种格调。今举其疏节，如他教多衣食于人，彼谓“不能自给者，究必乞哀丧志，”故绝不望人之施。饥不求食，寒不求衣，是其坚忍也。衣惟素布，食惟粗粝，酒虽能饮，取▯和助气而止，以醉为耻，以迷于饮食为大戒，是其澹泊也。自守童贞，而同堂徒侣亦然。徒侣守贞，而畜养之仆从亦然。夫身不行道，且不行於妻子，若此异乡疏属，何所感孚？而能苦志相随，齐心率肖，是其诚至也。欲通华言，逐字苦索，日晷不足，夜以继之，卧仅数时，敲钟催起，跽而恭默，日有七时，是其勤苦也。救人灵性，吃紧乃在属纩之时。若垂绝相延，往为解罪，虽昏夜雨雪，跋涉不辞。若夫佳辰丽景，相邀游赏，则闭户裹足，是其勇决也。交游谈论，公卿贵介，等如平常。问学之外，无复世情，不可以竿牍求，不可以势利劫，以此转生敬重，是其介特也。或被邪魔作祟，世俗符咒，悉不得禳。为之诵主经，洒圣水，藉造物主之力，以正制邪，立见迸除，神异屡昭，默不炫露，是其正大也。十诫中，惟妄证一节，人最易犯，彼独守口如瓶。当众论蜂起，是非交关之时，若为不闻也者。接遇以来，曾不闻其诋及某事，訾及某人。虽真目击耳闻，终不出口，是其长厚也。人有来学，虽贫寒下走，必与从容坐论。锢而难开者。不嫌反覆再三，宁过时不食，而曾不言疲，是其肫恳也。如此用功，犹时时互相解罪。问以何罪？曰，对人前，或一言有错；堂中瞻礼，一拜跪愆度；或一念他驰，或无端妄想，皆属罪过。胡能即安？如洁白新衣，纤微点涴，自不可留，是其密澡也。古人有言，独行不愧影，独寝不愧衾，无一念不可与天知，无一事不可对人言。吾闻其语，今庶几见其人哉。故如诸贤者，未接其人，犹疑学术。苟稔其行谊，即忮懻亦愧服矣。乍闻其行，或疑矜激，及习与周旋，虽英豪亦心折矣。彼其学术，若只为人世福庆。何须如此刻励，盖诸贤之志，在纯合大主之旨，默成全德，上陟天国。故虽修行已至，常若未至，诚必死而后已耳！譬如，入海求宝者，必乘排空破浪之舟，挟猗顿陶朱之积，而后後可以得无价之珠。入朝求名者，必负五车四部之富，擅七步万言之才，而后可以梯及第之荣。天堂何地？天国何福？拟其满足，天府之积，不足比富焉；拟其尊巍，王公之位，不足比贵焉。非操上善，抱至德，一尘不累之人，不可以几幸而跻也，亦明矣。世欲以寻常之修持，玷缺之德行，妄冀天神为徒，陟降于上帝左右，是何异轻赀而欲市重宝，白曵而妄对大廷?于以探騼龙之珠，▯金马之荣，其可得乎哉？嗟夫！此诸儒操行所以过苦过峻，不嫌与世特畸也。
译西方儒者说天主三位一体，这是超越本性的道理，言语不能完全解释，比喻也不能完全相似，只能就其原译者的说法尝试讲述。一是“罢德肋”，二是“费略”，三是“斯彼利多三多”。从意义来说，罢德肋代表全能，费略代表全智，斯彼利多三多代表全善，实际上三位是一主，本来是一体，共同拥有全能、全智、全善。但是罢德肋的地位不同于费略，费略的地位不同于斯彼利多三多。不得不分为三位，分位而合体，本来有三位，本来是一主。因为罢德肋自我映照本性无穷的妙处，体内自然产生一个无穷妙的像，这就是所谓的费略。所以罢德肋是生费略的父亲；费略是受生于罢德肋的儿子。斯彼利多三多，就是父子互相爱慕的情感。三位一体的妙体，确实如此。明白这个道理，天主确实有形体，确实有灵性，不是那种高高在上、无所作为的神灵可比。比如太阳，有轮盘、有光芒、有热量，而太阳的作用无穷无尽。比如大海，能湿润、能寒冷、能向下，而大海的作用无穷无尽，然而这些还是无灵性的。比如人性，有记忆、有明悟、有爱欲，而性灵的境界无所不到。何况天主是大灵，兼具三位，又创造各种有灵和无灵的事物，其全能的作用，又怎能与之相比呢？
我曾经论述人身，从咽喉以下都属于阴界，称为鬼窟。下到两个孔窍，尤其极其污秽。人的灵明，都开窍于上位，头部居于尊贵，是超然的象征。我们舍弃阴界，只在咽喉以上寻找明白的道理，有日超然的道理，忽然与心相遇而上达的妙处，自然可以默识心通。否则贪婪追逐，只在两个孔窍以上。咽喉以下，这是禽兽共同的趋向，怎能超然出于人位之上？谈论天学，如何能相信？不是不能相信，是他们的分量达不到这个境界。乡村的愚民，跟他们谈论帝都皇宫的壮丽，无不惊骇。贫穷的人用瓶子装米，用勺子舀浆，听到太仓的丰盈，无不怀疑。黑狱中出生的人，不见天日，强迫跟他们谈论天的广大、日的明亮，无不认为我在欺骗他们。所以必须发起超世的愿望，才能修成超世的功德；能相信超世的道理，才能得到超世的福分。曾经观察世人，他们的心量直到无边无际。贫贱就想富贵，富贵就想子孙，子孙就想贤达。等到得到了，就想享用，享用就想安宁，安宁就想长久，直到帝王长寿无以复加，然而他们的愿望欲望正没有停止。如果没有超性的道理、超性的快乐，怎能满足他们的心量而满足他们的愿望呢？可惜世人！忙碌朝夕，不超越眼前，无异于蜉蝣蟪蛄，懵然而生，倏然而死。唉！为什么见识不广，而甘愿自弃于造物主的陶冶呢？
第五节 峻操
我们涉世，不问成为什么品格、分为什么门类，要以操行为根本。操行不真实，即使文藻华丽，议论高奇，功名显赫，也只是枝叶绪余，君子不取。以现在所见西方来的儒者，他们的简束像处子，他们的清寒像雪霜，他们的粹修像金贞玉栗。十余年前见他们如此，近来朝夕相对，尺寸未曾逾越。开始接触一二人如此，后来几位相继而来，他们的行为前后像一个人。这难道是西方风气生来劲挺，也是由于学术自正，戒律自严，所以别成一种格调。现在列举他们的疏节，比如其他教派多衣食于人，他们说“不能自给的人，终究必乞哀丧志”，所以绝不指望别人的施舍。饥不求食，寒不求衣，这是他们的坚忍。衣服只有素布，食物只有粗粝，酒虽然能喝，取少量和助气而止，以醉为耻，以迷于饮食为大戒，这是他们的淡泊。自守童贞，而同堂徒侣也如此。徒侣守贞，而畜养的仆从也如此。身体不行道，而且不行于妻子，像这样异乡疏属，何所感孚？而能苦志相随，齐心率肖，这是他们的诚至。想要通晓华言，逐字苦索，日晷不足，夜以继之，卧仅数时，敲钟催起，跽而恭默，日有七时，这是他们的勤苦。救人灵性，吃紧乃在属纩之时。如果垂绝相延，前往解罪，即使昏夜雨雪，跋涉不辞。如果是佳辰丽景，相邀游赏，则闭户裹足，这是他们的勇决。交游谈论，公卿贵介，等如平常。问学之外，无复世情，不可以竿牍求，不可以势利劫，以此转生敬重，这是他们的介特。或者被邪魔作祟，世俗符咒，悉不得禳。为之诵主经，洒圣水，藉造物主之力，以正制邪，立见迸除，神异屡昭，默不炫露，这是他们的正大。十诫中，惟妄证一节，人最易犯，他们独守口如瓶。当众论蜂起，是非交关之时，若为不闻也者。接遇以来，曾不闻其诋及某事，訾及某人。虽真目击耳闻，终不出口，这是他们的长厚。人有来学，虽贫寒下走，必与从容坐论。锢而难开者，不嫌反覆再三，宁过时不食，而曾不言疲，这是他们的肫恳。如此用功，犹时时互相解罪。问以何罪？曰，对人前，或一言有错；堂中瞻礼，一拜跪愆度；或一念他驰，或无端妄想，皆属罪过。胡能即安？如洁白新衣，纤微点涴，自不可留，这是他们的密澡。古人有言，独行不愧影，独寝不愧衾，无一念不可与天知，无一事不可对人言。我闻其语，今庶几见其人哉。所以像诸贤者，未接其人，犹疑学术。苟稔其行谊，即忮懻亦愧服矣。乍闻其行，或疑矜激，及习与周旋，虽英豪亦心折矣。他们的学术，若只为人世福庆。何须如此刻励，盖诸贤之志，在纯合大主之旨，默成全德，上陟天国。所以虽修行已至，常若未至，诚必死而后已耳！譬如，入海求宝者，必乘排空破浪之舟，挟猗顿陶朱之积，而后才可以得到无价之珠。入朝求名者，必负五车四部之富，擅七步万言之才，而后可以梯及第之荣。天堂何地？天国何福？拟其满足，天府之积，不足比富焉；拟其尊巍，王公之位，不足比贵焉。非操上善，抱至德，一尘不累之人，不可以几幸而跻也，亦明矣。世欲以寻常之修持，玷缺之德行，妄冀天神为徒，陟降于上帝左右，是何异轻赀而欲市重宝，白曵而妄对大廷？于以探騼龙之珠，▯金马之荣，其可得乎哉？嗟夫！此诸儒操行所以过苦过峻，不嫌与世特畸也。
第六节 淡原
世人谈道者多，学道者少；悦道者多，得道者少。此无异故，世情浓郁之中，必无人品；嗜欲日深，天真日浅，形生日旺，神发日微；诱感日棼，理义日不得力。故夫学道之士，未有不从淡始。中庸淡而不厌，孔明淡泊明志，不淡而欲求道，如就暍求凉，居下恶湿，必不得之数矣。读书讲理者，孰不言淡，未能真淡；非不言淡财也，利折秋毫如故；非不言淡色也，妖冶惑志如故；非不言淡味也，饕飱沉湎如故；非不主淡位也，趋炎炙热如故；非不言淡名也，借交延誉如故。此所谓谈道，而不学道，不知淡之为美故耳。亦有谢却世棼，严居自适，荜门圭窦，似广厦之安；戎菽野芹，同膏梁之味；緼▯短▯，并狐貉之温；安步稳眠，胜轩车之贵；读书歌风，齐丝竹之娱，此於一切似能淡之。以此见道者，亦遽谓得道，而能了生死，恐亦未必尔也。何也？彼皆求淡于事，不求淡于心；求淡于淡，不求淡之原；其究卒浅而无味，劳而未有得也。惟西学虽不以淡立教，而循其教者，即欲不淡而不可得。盖其所求者，不在世福，而在真福；亦不在今生，而在死後。其取赏甚大，其眼界甚宽，岂见前区区失得，能动其顾盼哉。又人未识真宰，情多牽逐。西士深知造物有主，主之全能，无所不在。时时处处，与吾陟降，无可纵恣之地，则吾心自能常敛，不复外驰。性有所重，自然物有所轻。举人情恋恋不能舍者，毫无足以碍其胸矣。知人之悦色也，先教之无二色，结发伉俪，且有樽节。外此邪淫，更非我有，不复动情矣。知人之悦财也，教之神贫，神贫者，己之所有，不难推以与人，岂问非义之入？况贪财滥用者，大抵皆为肉身。彼方以肉身为贱、为仇，多方裁抑，而不令得逞。食惟取不饥，衣惟取蔽体，居惟取容身，未尝为此七尺，加一分供奉。则资身之具，需於世者有限，视阿堵之物，有何紧要，如烟云过眼，不复系情。至若救恤贫困，则又未尝不随缘以应也。且今世高明之士，或云淡货色易，淡名心难。噫嘻！夫好名者，岂真为名累哉！总是货色等欲，盘踞胸中。非显为名高，不能得厚实，所以猎名之心，正为恣欲之囮。若真正高明，且逃名而名我随，方将避之不暇，夫又何求焉？是以西士苦修，愿避世福暗然为善，不令人知。每每盛德至善，敛之若愚，设使众人，忽焉玩焉，彼益心怡神乐也。如今爵禄名誉，无得而加，则此生之善，造物主尚未相偿。身后厚报，非天国其何以酬之。况西贤於世，不但无二色，且守童贞。西贤於财，不但辞交际，且以樽节之余，间施穷乏。西贤於名，不但不求人知，并绝己意，每事必听命於长，长听命於教宗，一一遵之以行。学问如斯，真践形尽性之极则也。世人浓所不当浓，淡所不当淡。识趣颠倒，安望志气清明，能得真福也哉。西学握淡之原，於心於事自不得复浓。有能循其指引者，自然渐归于淡而不觉也。夫持竿者，执其锐则力或不胜，反而操其本，懦夫有余劲矣。汲水者，引其流则挹有时竭，溯而得其源，釜钟不胜挹矣。君子诚知淡之为美也，而更求诸本源，则力甚易，而取不穷也已。
第七节 分等
世间何者为好人？惟知恩报恩者，其为臣必忠，为子必孝，司马温公言之详矣。知恩之人，如草木有根，知而能报，如根中有发生。观人者，每於此区别端邪。吾人砥德砺行，必首於是致力焉。然恩有真伪，有巨细，吾人受之，又当有分别其轻重、其先后，非可混然一视也。何谓伪？如私情诱感，而以身相许；溺爱不明，而终陷大逆；便辟善柔，而引人邪慝；佐斗取胜，而不问义理。若是等类，世俗认为德我，不知真吾仇雠耳。至於一饭之德，一宿之安，一匕之療，与夫拔於水火，脱於急难，不论是何恩德，为纤为巨，必当报之。士君子立身，常令所施溢於所受，不令所受溢于所施。所以倡笃厚之风，而率吾自尽之道也，然而犹有本焉。夫人此身，亲生之，君治之，师教之，故曰“民生於三，事之如一”，未有不尽三者之道，而犹得称为好人。故知恩报恩，则在“三”之谊为最急矣。
译第六节 淡原
世上谈论道的人多，学习道的人少；喜爱道的人多，得道的人少。这没有别的缘故，在世俗人情浓郁的环境中，必定没有高尚的人品；嗜欲一天比一天加深，天真一天比一天浅薄，形体生命一天比一天旺盛，精神一天比一天微弱；诱惑纷乱一天比一天增多，理义一天比一天不得力。所以学习道的人，没有不从淡泊开始的。《中庸》说淡泊而不厌倦，诸葛亮说淡泊以明志，不淡泊而想求道，就像迎着烈日求凉爽，住在低洼处厌恶潮湿，这是必然不能成功的道理。读书讲理的人，谁不说淡泊，却未能真正淡泊；不是不说淡泊钱财，但对毫厘之利依然计较；不是不说淡泊美色，但妖艳之色依然迷惑心志；不是不说淡泊美味，但贪吃醉酒依然沉溺；不是不主张淡泊权位，但趋炎附势依然如故；不是不说淡泊名声，但借助交往博取名誉依然如故。这就是所说的谈论道而不学习道，不知道淡泊的美好罢了。也有那些谢绝世俗纷扰，严静居住自我安适，住在简陋的门户，却像住在宽敞的房屋一样安稳；吃着粗茶淡饭，却像吃着膏粱美味一样香甜；穿着粗布短衣，却像穿着狐貉皮衣一样温暖；安步稳眠，胜过乘坐轩车的高贵；读书歌咏，齐同丝竹音乐的娱乐，这些方面似乎都能做到淡泊。以此见道的人，也急忙说已经得道，能够了脱生死，恐怕也未必如此。为什么呢？他们都是在事情上求淡泊，不在心上求淡泊；在淡泊上求淡泊，不在淡泊的根本处求淡泊；其结果终究浅薄而无味，劳苦而没有收获。只有西方学问虽然不以淡泊作为立教的基础，但遵循其教义的人，即使想不淡泊也不可能。因为他们所追求的，不在世俗的幸福，而在真正的幸福；也不在现世，而在死后。他们所获得的赏赐极大，眼界极宽，哪里会看到眼前微小的得失，而能动摇他们的向往呢？又因为人没有认识真正的造物主，情感多被牵制追逐。西方人士深知造物有主，主宰全能，无所不在。时时处处，与我们升降同行，没有可以放纵恣意的地方，那么我的心自然能常常收敛，不再向外驰逐。本性有所重视，自然外物有所轻视。举凡人情眷恋不能舍弃的东西，毫无足以阻碍胸怀的了。知道人喜欢美色，先教导他们没有第二个配偶，结发夫妻，且有节制。除此之外邪淫，更不属于我，不再动情了。知道人喜欢钱财，教导他们精神贫穷，精神贫穷的人，自己所有的，不难推给别人，哪里会询问不义之财？何况贪财滥用的人，大抵都是为了肉身。他们正把肉身看作卑贱、仇敌，多方裁抑，不令得逞。饮食只求不饿，衣服只求蔽体，居住只求容身，未曾为这七尺之躯，增加一分供奉。那么维持生活的器具，在世间的需求有限，看待钱财之物，有什么紧要，如过眼烟云，不再牵动情感。至于救济贫困，则又未曾不随缘应对。况且当今高明的士人，或许说淡泊钱财美色容易，淡泊名心难。唉！喜欢名声的人，难道真是被名声拖累吗？总是钱财美色等欲望，盘踞胸中。不显扬为名高，不能得到厚实，所以猎取名声的心，正是放纵欲望的诱饵。如果真正高明，且逃避名声而名声跟随，正将避之不及，又何必追求呢？所以西方人士苦修，愿意避开世俗幸福，暗中行善，不让人知道。每每盛德至善，收敛得像愚笨一样，假使众人，忽然玩忽，他们更加心怡神乐。如今爵禄名誉，无得而加，那么此生的善，造物主尚未相偿。死后厚报，不是天国又用什么来酬谢呢。况且西方贤人在世间，不但没有第二个配偶，且守童贞。西方贤人对钱财，不但辞谢交际，且以节余，间或施舍穷乏。西方贤人对名声，不但求不为人知，并绝己意，每事必听命于上级，上级听命于教宗，一一遵行。学问如此，真是践行形尽性的极致。世人浓于不当浓的地方，淡于不当淡的地方。识趣颠倒，怎能期望志气清明，得到真正的幸福呢。西方学问掌握淡泊的根本，在心在事自然不能再浓。有能遵循其指引的人，自然渐渐归于淡泊而不觉。手持竹竿的人，执其尖端则力或许不胜，反过来操其根本，懦夫也有余劲。汲水的人，引其水流则舀水有时枯竭，溯流而得其源头，釜钟不胜舀取。君子如果知道淡泊的美好，而更求诸本源，那么力量很容易，而取用不穷尽了。
第七节 分等
世间什么人是好人？只有知恩报恩的人，做臣子必定忠诚，做儿子必定孝顺，司马光说得详细了。知恩的人，如草木有根，知而能报，如根中有发生。观察人的人，常在此区别端邪。我们砥砺德行，必须首先在此致力。然而恩有真伪，有巨细，我们接受它，又应当分别其轻重、其先后，不可混然一视。什么叫伪？如私情诱惑，而以身相许；溺爱不明，而终陷大逆；便辟善柔，而引人邪慝；佐斗取胜，而不问义理。若是这类，世俗认为对我有德，不知道真是我的仇敌罢了。至于吃一顿饭的恩德，住一宿的安顿，吃一勺药的疗效，以及从水火中拔出，从急难中解脱，不论是什么恩德，是细微是巨大，必定应当报答。士君子立身，常让所施多于所受，不让所受多于所施。所以倡导笃厚之风，而率领自我尽道的途径，然而还有根本。人这身体，亲生养，君治理，师教导，所以说“人生于三，事之如一”，没有不尽三者之道，而还能称为好人。所以知恩报恩，则在“三”的情谊最为紧急了。
或曰：人有五伦，域有五大，独言在三，何也？
曰：固也。兄弟妻子，原与父母其顺为一事。朋友之交，又与尊师为一事。言在三，而五伦皆举之矣。若夫五大之尊，则又有差等焉。亲尊於师，君尊於亲。人居天地间，天尊於地，天地之主，又尊於天地。何以言之？亲师之等易明也。论君臣，非独服官者有其义，齐民亦皆有其义。世戴一君，则法纪肃民志定，强暴不肆，而善良得以自保。父母乃为吾之父母，妻子乃为吾之妻子；室产货财，乃为吾之室产货财；即至己之躯命，亦乃得以恬熙亡恙。此之所赐，盖在父母有不能者。故古来言孝，重遗体，而爱发肤。惟君命在前，则虽刀踞▯鑊，有所不辞。君於国家，重於一身之亲故也。人无天地，人类且绝，安有在三之伦？则三大之外，又不得不借天高地厚之功用也明矣。乃大地发生之功，莫非天覆照临之功，试观均一沃土也，不受天阳，不濡天泽，终古不能育一物。则生育之原，又在天而不全在地明甚。是以《易》称：乾知大始，坤称作成物。称乾元统天，而坤元称顺承天。其义不较然乎？虽然天地特一形器之物耳，夫固无灵无觉，不能自主以显化育之工也。其所为变化施生，并育并行，至于万古不息、一刻莫爽者，实有主是形器者在焉。古有名喻：天地如磨盘，下圆不动，地也；上圆旋转，天也，皆石也。有心以为枢，有孔以为受，有齿以为吃，有肘以为运，有路以为输，亦如两间化工之妙，此非石之能也。另有司凿司用，中施米谷，外引运旋，磨始靡靡出屑以成功用，司磨者之人力也，何独归功於磨石乎？今人皆知大生广生，为天地之功。而不认有为天地之主者，使之有功，何异睹粒食而第谢磨石也，岂不愚甚矣哉！夫天地覆载，受之者知感，既人人然矣。至其造成天地，惟主之能，化生万物，惟主之力。则是大主厚恩，又不啻远出其上。人顾不知感报，独何心耶？
第八节 破习
世风之坏，习俗移人误之也。童而习之，长即安焉；祖父习之，子孙安焉；贤知习之，愚不肖安焉；丈夫习之，妇人女子安焉；达官习之，厮役下走安焉。天下靡然从风，不问是非，不询虚实，其流如江河之不可返，则汉明已后之风俗是也。
汉明已后，佛法西来，道术分岐。然佛岂能乱中国哉？咎在学佛者，随声附和，人趋亦趋，人拜亦拜，不思穷理，以求至当；依人耳目，而不自持其耳目；傍人心志，而不自信其心志，至于积习沉迷，牢不可破，亦大可哀矣。
夫儒言持世，佛言出世。持世者言生前，而出世者言死后。推寻死后，其意未尝不善也。倘令学佛者明知生死事大，汲汲然就而问焉，则较之不信死后，而泛泛悠悠，以至于尽者，定当胜之。惜哉！其所不审於所向，而究竟无着也。夫行而失路，必问识路之人。若引入荆棘，指赴穷途，如田父诒左，竟成垓下之禽，无贵问路矣。唐子去国，涕泣以求其父。有人焉，衣之食之，庐舍之，曰我父也。若遂安为之子，而毛里真父，曾不复问，无贵觅父矣。欲识路者，必求路本罗针，而又逢人下问，不厌再三。觅父者，必问生时别处，有何留遗，至於滴血方为凭据，岂可莽莽而行，草草遽认耶？夫死生大矣，幽明之故微矣，一去不可复来，一谬不可复改，较之走迷途认假父者，失错尤重。曾无一人能自主张，大破习见，诘之，则曰：举世皆然，独我谬乎？不知此不识不知之民也，日用不知之百姓也，咎在知识少，而懵然不能分别，无怪尔矣。吾辈读圣贤之书，识古今之故，胸中多少见解，欲求学术，何不宗三代已前之学术也？欲立人品，何不师三代已前之人品也？
今或言佛教之是，且弗谓是，必求其真是何在，可与古圣正理印合，吾心可确信者何在，然后从之未晚也。言西教之非，且弗谓非，必求其真非何在，实与古圣正理背驰，吾心自刺谬者何在，然后弃之非过也。大凡百家众论，必据一些义理，方能驱天下而从之。子夏曰：虽小道，必有可观。庄子以瓦砾溲溺，无非是道，盗亦有道。谓世有绝无义理之学术，未之见也。但圣贤本义理以立教，异学托义理以混教，此其似是而非，最易炫妄夺真。故圣人以为贼道，为乱德，力距痛绝，不少假借，非作恶也。墨氏之学，至与孔子并称，彼其所执者，“尚同”、“兼爱”，原是圣贤大道，又为人世甚便之事，取以立宗，翕然倾动一世。而其流之弊，乃至於无父。故择学术者，要酌义理之中，审其谁偏谁全，谁正谁頗，谁通谁碍，谁终乱，谁终吉。於此不谬，方可定宗。定宗之后，形骸肝胆，尽付此中，方谓之学。何可认假父，逐迷途，俱溺俱醉，自误误人，使祸靡有已也？即不其然，而汎汎悠悠，游移不定，如水上之萍，逆旅之客，飘摇而无所终薄也。回想我身，胡然而生？胡然而死？岂果无有本原，无有究竟，群落於虚空而已乎？
译有人说：人有五伦，域有五大，却只说“在三”，为什么呢？
回答说：确实如此。兄弟妻子，原本与父母同属顺从这一件事。朋友之间的交往，又与尊敬老师同属一件事。说了“在三”，五伦就都包含在内了。至于五大之尊，则又有等级差别。父母比老师尊贵，君主比父母尊贵。人生活在天地之间，天比地尊贵，天地的主宰，又比天地尊贵。凭什么这样说呢？父母与老师的等级容易明白。论及君臣，不只是做官的人有这种道义，普通百姓也都有这种道义。世间拥戴一位君主，那么法纪严肃，民心安定，强暴之人不敢肆意妄为，善良之人得以自我保护。父母才是我的父母，妻子才是我的妻子；家中的财产，才是我家的财产；甚至自己的性命，也能得以安宁无恙。这些恩赐，大概是父母所不能给予的。所以古来谈论孝道，重视身体发肤，爱护肌肤。只有君命在前，那么即使是刀锯鼎镬，也有所不辞。君主对于国家，比个人的亲人更重，就是这个原因。如果没有天地，人类就会灭绝，哪里还有“在三”的伦理呢？那么在三大之外，又不得不借助天高地厚的功用，这是显而易见的。至于大地生发万物的功劳，无非是天覆盖照耀的功劳，试看同样的肥沃土地，如果不接受天的阳光，不滋润天的雨露，终究永远不能孕育一种生物。那么生育的根本，在于天而不全在于地，这不是很明显吗？因此《易经》称：乾知道大的开始，坤称作成就万物。称乾元统领天，而坤元称作顺承天。它的道理不是很清楚吗？虽然天地只是一有形体的器物罢了，它本来没有灵性知觉，不能自主地显现化育的功夫。它所进行的化育施生，并育并行，直到万古不息、片刻不差，实在是有主宰这形体器物者在其中。古代有个比喻：天地像磨盘，下面圆而不动，是地；上面圆而旋转，是天，都是石头。有心作为枢纽，有孔作为受纳，有齿作为咬合，有肘作为运转，有槽作为输送，也像两间化工的奇妙，这不是石头的能力。另有掌管凿制和使用的人，中间放入米谷，外面牵引运转，磨才开始慢慢磨出屑末以成功用，这是掌管磨的人的人力，怎么只归功于磨石呢？现在的人都知道大生广生，是天地之功。却不承认有天地的主宰，使之有功，这不同于看到粮食只感谢磨石吗，岂不是很愚蠢吗！天地覆盖承载，接受者知道感恩，既然人人都这样了。至于造成天地，只有主宰者能，化生万物，只有主宰者有力。那么这大主的厚恩，又不止远远超出其上。人却不知感恩报答，到底是什么心思呢？
第八节 破除习气
世风的败坏，是习俗改变人、误导人的结果。小时候习以为常，长大后便安于现状；祖父习以为常，子孙便安于现状；贤能智慧的人习以为常，愚笨不肖的人便安于现状；男子习以为常，妇女便安于现状；高官习以为常，仆役下人便安于现状。天下人都顺从风气，不问是非，不查虚实，其潮流像江河一样不可逆转，这就是汉明帝以后的风俗。
汉明帝以后，佛法从西方传来，道术分岐。然而佛怎么能扰乱中国呢？过错在于学佛的人，随声附和，别人趋向他也趋向，别人跪拜他也跪拜，不思考探究道理，以求得最恰当的理解；依赖别人的耳目，而不自主持自己的耳目；依附别人的心志，而不自信自己的心志，以至于积习沉迷，牢不可破，这也太可悲了。
儒家言论主张维持世间，佛家言论主张超脱世间。维持世间者谈论生前，超脱世间者谈论死后。推究死后之事，其用意未尝不善。如果让学佛的人明知生死事大，急切地去探问，那么比起不相信死后之事，而泛泛悠悠，以至于终老的人，一定胜过他们。可惜！他们不审察所向往的方向，而最终没有着落。走路迷失方向，一定要问认识路的人。如果引入荆棘，指向绝境，像田父误导向左，竟成为垓下的俘虏，那就不如不问路了。唐子离开国家，哭泣着寻找他的父亲。有人给他穿衣吃饭，给他房屋居住，说我是你父亲。如果就安于做他的儿子，而毛里的真父亲，再也不去询问，那就不如不找父亲了。想要认识路的人，一定要寻求路本罗盘，而又逢人下问，不厌其烦。寻找父亲的人，一定要问出生时别处，有什么遗留，直到滴血方为凭据，怎么可以莽莽而行，草草就认定呢？死生大事啊，幽明之故微妙啊，一去不可复来，一错不可复改，比起走迷途认假父的人，失错尤其严重。竟然没有一个人能自主主张，大破习见，质问他们，就说：举世皆然，难道只有我错吗？不知道这是不识不知的民众，日用不知的百姓，过错在于知识少，而懵懂不能分别，难怪他们了。我们这些人读圣贤的书，识古今的故，胸中多少见解，想要追求学术，为什么不尊崇三代以前的学术呢？想要确立人品，为什么不效法三代以前的人品呢？
现在有人说佛教的是，暂且不说它是，一定要寻求它真是何在，可与古圣正理印合，吾心可确信者何在，然后跟随它还不晚。说西教的非，暂且不说它非，一定要寻求它真非何在，实与古圣正理背驰，吾心自刺谬者何在，然后抛弃它不过分。大凡百家众论，必据一些义理，方能驱天下而从之。子夏说：虽小道，必有可观。庄子以瓦砾溲溺，无非是道，盗亦有道。说世上有绝无义理之学术，未之见也。但圣贤本义理以立教，异学托义理以混教，此其似是而非，最易炫妄夺真。故圣人以为贼道，为乱德，力距痛绝，不少假借，非作恶也。墨氏之学，至与孔子并称，彼其所执者，“尚同”、“兼爱”，原是圣贤大道，又为人世甚便之事，取以立宗，翕然倾动一世。而其流之弊，乃至於无父。故择学术者，要酌义理之中，审其谁偏谁全，谁正谁颇，谁通谁碍，谁终乱，谁终吉。於此不谬，方可定宗。定宗之后，形骸肝胆，尽付此中，方谓之学。何可认假父，逐迷途，俱溺俱醉，自误误人，使祸靡有已也？即不其然，而汎汎悠悠，游移不定，如水上之萍，逆旅之客，飘摇而无所终薄也。回想我身，胡然而生？胡然而死？岂果无有本原，无有究竟，群落於虚空而已乎？