第五节 天主正教与佛道邪教

译4、天地万物的主宰才有权立教

按理说，应当由这天地万物的主宰来立教，这才是正理。况且我们普天下的人，每天头顶着天主所造的天，每天脚踏着天主所造的地，就好像住在天主的房子里一样。每天嘴里吃的飞禽、走兽、五谷、百果，就好像吃着天主提供的饭食一样。每天身上穿的棉花、蚕丝、牲畜的皮子，就好像穿着天主提供的衣服一样。既然这样，那么我们普天下的人，理所当然都应当遵奉天主所立的公教，这才是正理。如果不遵奉天主所立的公教，这就是不遵守天主的规矩法度了。这不遵守天主规矩法度的人像什么呢？这个我就不敢说了，请自己想一想就是了。

二、天主教与儒道佛三教

1、佛道二教是私教、罪教、邪教

⑴佛道是僭妄悖逆之徒

论这些佛、菩萨也都是天主所生的人，他们竟然不遵守天主的规矩法度，他们个个又要妄自尊大，说：“天上地下，惟我独尊。”佛经又说：“佛在三十三天之上，谛释天主见佛还要行弟子礼，还在佛的旁边侍立。”这样的话真为可恶，真为可恨，又真为可笑。至于道家，把汉末真定府行唐县的一个道士张仪称为玉皇上帝，又把河北的刘仪称为北极玄天上帝。这是以人僭用上主的名称，又是以人篡夺上主的地位。况且称上帝者，称大帝者，不知有几千几百。称天尊者，也不知其数。他们称“天尊”的意思也不过是“天上地下，惟我独尊”的意思。总之，佛、道两家都是一样的僭妄，都是一样的悖逆，都是一样的肆无忌惮的小人。

⑵佛道窃取教之名

因此，佛、道两家擅自将那些悖逆天主的言语，窃取了个“教”字的名字，总弄出个“教”来，引诱众人悖逆天主，叫众人都尊敬他们自己，陷害人的灵魂下地狱。他们妄自夸耀，说是要引人灵魂升天堂。根据这佛、道两家说的话，这佛、道两家岂不都是天主的篡逆者吗？岂不都是天主的反叛者吗？这样的佛、道，我们还该敬他们吗？他们立的教，我们还该去信奉吗？

⑶信奉佛道害己灵魂

按理说，这佛、道两家的规矩，我们人都该躲避，如同躲避那毒蛇、瘟疫一样才好。如果不躲避，只沾染他们两家一些儿，就害了自己的灵魂了。所以佛教、道教并那些别的教都是私教、罪教、邪教。惟有天主立的教，是正教、公教、圣教，是我们普天下人不得不信奉的教。这才是个真正升天堂的正门路。有人说佛、道两教与那些别样异教原不足论，如我中国的孔子所立之儒教怎么样呢？

2、儒教是本原于天主的正教

为此说者，不但不知“教”字为何物，更不知孔子之所以为孔子是甚么。

⑴上帝赋予人良知良能

《中庸》一书是讲天、讲性、讲道、讲教的书，所以《中庸》开首就说：“天命之谓性，率性之为道，修道之谓教。”当时上主赋予我们人的灵性，本来美善，自有良知、良能。不教而知为良知，不学而能为良能。就知道趋善避恶，率性而行，自然合道，原本不需要教导。

⑵人类沉沦而不知返本

因为后来的人都受气禀的拘束，物欲的蒙蔽，良知在应当知道的时候被遮蔽，良能在应当行动的时候被削弱，趋恶容易而为善困难，都不能合乎《中庸》的正道了，从此人性既已蒙昧了。就有尚奇好怪的人，用浮荡的言辞、偏僻的行为诬陷迷惑人心，如那杨朱、墨翟之流。且更有甚于杨墨者，至于要图谋篡夺上主的地位，而想要越居上主之上。因而谬传邪说，欺惑愚俗，以泯灭上主的踪迹。妄以福利许诺于人，引人皈依他，引人恭敬他，就是这如今的佛家、道家之类。因而人心趋向低下而不知道返回本源了。

⑶圣人受命代上主传教

若是上主听任人沉沦而不顾，是辜负了当初生人的本意了。惟是上主想要挽回我们世人于沉溺，道由何处而来呢？上主若说：“我造化天地万物存养人民，可不垂训以教人吗？”于是因天文以开人文，使我们人类中有聪明睿智的圣贤出现。上主说：“都你们做我的辅翼。”圣人说：“是的，恭敬啊！”承此明命，圣人遂以自己之喉舌传宣上主之喉舌。大凡一切祖述，一切诏诰，都不是上主之言，都是代上主之言。所以伊尹说：“我将以斯道觉斯民也。”孔子说：“文不在兹乎？”详这两个圣人的言语，岂不都是代上主之言吗？以此可知圣人之教，不是圣人自己的教；都不过代传上主之教耳。所以尧、舜、汤、禹、文、武、周公、孔子莫不忧勤惕厉，引人修其率由之性，以复乎天主所命之本然。故三代以上，惟独修道谓之教，其外并无甚么别人的教。若论这些裁成辅相之圣贤，不过是上主命他们为我们人类之师范，命他们著书立言、讲道、劝人、品节我们人的过与不及，使人合于《中庸》之正道。如何这个儒教算得是圣人自己立的呢？

译儒教根本上源于天主。

因为如今读书的人不知道以经书为准则，不过是师友之间代代相传，盲目附和，习以为常而不加审察。看似多归功于圣人，却完全不知道归功于上主了。所以说，这样读书的人，不但自己误了自己，还都误了后来的人。如今我们把《中庸》的第一节倒推上去，就知道这个儒教是圣人自己创立的教，还是不是圣人自己创立的教？教是什么教？是“修道”所说的教。道是什么道？是“率性”所说的道。性是从哪里来的？性本是天主所赋予的。所以董仲舒说：“道的最大本源出于天。”这个“天”字即指天主而言，前面已经讲过。既然道的最大本源出于天主，难道教的最大本源不出于天主吗？天主既然是道的最大本源，难道不是教的最大本源吗？

所以说，教如果不本于天主，那就是异端了。上古所说的异端，不过是杨朱、墨翟的门徒。现在的佛教、道教比杨朱、墨翟更甚，像美色淫声一样容易迷惑人。况且杨朱、墨翟的门徒，圣贤没有不排斥的，何况那些危害比杨朱、墨翟更严重的呢？只有这些圣贤真儒深知异端邪说对正教危害极大，并为天下担忧，所以制止邪说，抵制偏颇的行为，这比抑制洪水、驱赶猛兽更为紧急。所以孔子说：“钻研异端，祸害就产生了。”孟子说：“杨朱、墨翟的学说不停止，孔子的学说就不能显扬。”又说：“能够驳斥杨朱、墨翟的人，是圣人的门徒。”如今读书的人中有一种外儒内墨的人，不但驳斥不了杨朱、墨翟，排斥不了佛教、道教，反而顺从迎合佛教、道教，牵强附会，称为三教合一的错误学说。按理说，真教、正教，一个教就够了，三个教还能说得通是教吗？

三教门户根本不相同。

况且三教本来就不合一，因为他们各家自立的门户根本大不相同。佛教以“空”字为本，所以佛说：“色即是空，空即是色。”因此称为空门。道教老子说：“万物生于无。”所以以虚无为本。论这佛教的空寂、道教的虚无，他们两家倒可以算是相合的。惟有儒教以“诚”字为本，所以《中庸》说：“诚，是事物的始终，不诚就没有事物，因此君子以诚为贵。”“诚”字怎么解释呢？诚，就是实，就是有，就是不虚妄的意思。一家说是有的，一家说是无的；一家说是实的，一家说是空的。这有与无、实与空，如同东西方向、水与炭那样相反，怎么可以合而为一呢？

圣贤真儒攻异端辟佛老。

如果三教真的可以合一，孟子就不该说：“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父、无君，是禽兽也。”这孟子岂不骂起来了么？如果三教真的可以合一，孟子骂起来了，这孟子就不是了。如今的人，谁敢说孟子不是呢？孟子之后，推崇北斗、泰山（比喻地位崇高）的，不过韩愈一个人。他不该说：“使僧人还俗，烧掉佛书，把寺庙改为民居，阐明先王的道来引导他们。”杨时也不该说：“儒与佛不能并存已经很久了。这是对的，那便是错的；那是错的，这便是对的。”程颐不该说：“儒者本于天，佛氏本于心，根源大不相同。”《资治通鉴》总论说：“侍奉佛教的紧密，布施的众多，没有超过梁武帝的；奉行道教的勤勉，设坛斋醮的丰厚，又哪里能超过宋徽宗呢。然而梁武帝饿死在台城，佛教没有救他；宋徽宗受辱于汉北，道教也没有听闻，使用这些教的人，对治国之道有什么补益呢？”狄仁杰巡视江南，奏请销毁吴楚地区的淫祠，一千七百所；保留的，不过是夏禹、泰伯、季子、伍员四座祠堂而已。胡颖经略广东，销毁佛像而杀死妖蛇，杖责僧人以解救愚俗百姓。所经过的淫祠，必定焚烧。这是万代所瞻仰的。先儒有言：“佛老的危害甚于杨墨。”况且又有鬼怪、人妖、邪说、暴行杂乱并起，迷惑世人、欺骗百姓的呢？以上这些都是圣贤真儒攻异端、辟佛老的言语。

儒教是圣人代传上主之教。

为何如今读圣贤书的人，都置之而不讲论呢？又至于不探求其开端，不审察其末节。不辩一辩，怎么是个合、怎么是个一；不察一察儒、释、道到底同不同，就迷迷糊糊随波逐流。这还称得是孔子的门徒么？还可称得是个读圣贤书的人么？果真是孔子的门徒，真是个读书的人，他必定知道孔子是圣人，也必定知道圣人之所以为圣人是甚么！圣人之所以为圣人，是上主的裁成辅相。圣人是承流而宣化，圣人是亲身遵行以引导人，圣人不过是引人昭事上主的功臣。因为佛氏、老子藐小上主，擅自僭越立教，引人恭敬他们，所以流为无忌惮的小人。若是圣人把上主所命的教，说是他自己的教，这与佛氏、老子有何不同呢？所以说，没有不本于天主，而可以称得是教的。所以儒教说不得是圣人立的教，不过是圣人代传上主的教罢了。

译有人说，儒教既然是圣人代替天主所传的教，我们只要遵守儒教的道理就行了。何必还要信奉天主所立的新教呢？

（一）圣人代传的教是“因性之教”

1. “因性之教”在认知上存在局限

说这种话的人，不仅不知道天主亲自降示的教是什么，也不知道圣人代传的教又是什么。将天主亲自降示的教与圣人代传的教相比，两者有着天壤之别。这是什么原因呢？因为圣人代传的教，究竟谁是天主？圣人默默开导时，终究难免掺杂人的主观意图。我们人类中，谁又是圣人呢？对于天主深奥微妙的道理，圣人的认知和能力必定是有限的。所以说，到了极致，即使是圣人也有不知道的地方，即使是圣人也有做不到的地方。

2. “因性之教”在行为上存在局限

因为圣人所传的教，不过是顺应人性的道理。所谓“因性”，就是依据我们人性中本具的那些道理。人如果只依靠这些顺应人性的道理去行事，不仅想要成为圣人、贤人很难，就连想要获得勉力行善、去除恶行的力量，也是最困难的。这是什么原因呢？因为圣人只是指明了这条道路，却无法辅助人去实行。

（二）天主亲自降示所立的教是“超性之教”

唯有天主亲自降示所立的教，是超越人性的道理。什么叫作“超性”呢？

1. “超性之教”在认知上的超越

“超性”是指超越我们人性之外的道理，原本是我们人性中从未拥有的道理。即便是那些极有智慧的圣人，也无法参透想到。论及天主亲自降示的这个教，是天主额外赐予人类的特殊恩典。为了赐予我们超性的光明，驱散我们灵性上的蒙昧，使我们明白应当知晓的道理；又赐予我们超性的力量，辅助我们灵性上的软弱，使我们勇于践行应当行的善功。

2. “超性之教”在行为上的超越

所以，一个人一旦获得天主这样的超性宠佑，就没有修不好的德行，没有克服不了的恶习，很快就能达到圣贤的境界。所以说，天主亲自降示的教，与圣贤所传的教，其功效大不相同，是我们人人都应当遵奉的。假如所有的圣贤都在世间，他们必定会舍弃顺应人性的学问，欣然来归向天主亲自降示的超性新学。为什么我们这些普通人反而固执己见而不遵奉呢？

（三）“因性之教”与“超性之教”的比喻

我们打个比方：好比朝廷早年派一位官员来传达一道旨意，我们都应当遵奉。如今朝廷亲自到我们这个地方吩咐的旨意，比早年那位官员传达的旨意更严厉、更急切、更重要。如果这个人听到朝廷亲自吩咐的旨意，却说：“罢了！我只要遵奉那位官员传达的旨意就行了，何必还要遵奉这朝廷亲自吩咐的旨意呢？”这个人岂不是违逆了朝廷的新命令吗？岂不是大大得罪了朝廷吗？所以说，这个人明明听到了天主亲自降示的超性之教，却仍然固执不通，还说：“我只要遵奉儒教圣人的教就

译行了，何必还要遵奉什么天主降示的新教呢？”说这种话的人，岂不是违逆了天主的新命令吗？岂不是得罪了天主吗？

三、生死是大事，人应当及早信奉天主

再说，说这种话的人，不仅是得罪了天主，也算得罪了圣人。这是什么原因呢？因为所有的圣贤，无不小心翼翼、兢兢业业地崇敬天主的命令，并且无不以天主的心意作为自己的心意。说这种话的人，首先与所有圣贤的心意不合，算是让所有圣贤恼怒的人。这岂不是得罪了所有圣贤吗？这样还算得上是研读圣贤书籍的儒者吗？还算得上是遵守圣人教规的人吗？如果真的是个读书的儒者，必定是有明智的。世间只要是明白事理的人，必定要探究生命从何而来、死亡去往何处，也必定要探究在世间应当做些什么事。如果一个人，既不知道生命从何而来、死亡去往何处，在世间每天所追求的不过是功名、富贵、体面、钱财、妻子、儿女这些事。糊里糊涂地活了一辈子，死后堕入地狱，这样的人就算不上是明白伶俐的人了。难道没听过大禹说的话：“生，是寄居；死，是归宿。”禹王是圣人，凡是读书的人都应当相信这些圣人的话。大禹说：“生，是寄居；死，是归宿。”这两句话真切地概括了我们人生死的大事情。我们在世上真像是寄居一般，真像是暂住的旅客一般。每天做这做那；走东走西，就像赶路一般。一天吃几顿饭，就像打了几个尖一般。到了晚上睡一夜，又像住了一晚旅店一般，第二天爬起来又继续赶路。我们每个人都从小慢慢走向成年，成年就走向衰老，衰老就走向死亡。但这死亡是一个关口，论这个死亡的关口，人人难免，人人都要经过。但是这个关口离我们还有多远，我们就不知道了。有多远呢？一里路是三百六十步，一年恰好三百六十天。我们在世上活一天，就是向死亡走近一步；活一年，就是向死亡走近一里。不知道这死亡，在几里路之外，什么地方等着我们呢？有人说：我们的死还早呢，我们年纪又不老，身体强壮，又能吃东西，又没有病，这死在哪里呢？要知道，人的死亡不论年纪大小；不论有病没病。我们常看见病人还活着，健康的人倒先死了；老人还活着，年轻人倒先死了；大人还活着，小孩子倒先死了。可见这死亡是难以预料的，我们敢断定自己还要活几十年、几年、几个月、几日、几个时辰吗？眼前可能就是死亡的时刻，也是不可知的。既然这死亡是难以预料的，我们说：“我们的死还早呢”，这不是在强加断定吗？这不是自欺欺人、自我哄骗吗？按理说，我们应当尽早方便行事，尽早着手，尽早认清这位掌管生死的主子。认清他并恭敬他，信奉他的教，遵守他的教规。这样，我们死后，就可以拯救我们的灵魂升入天堂，避免我们的灵魂堕入地狱了。