第二十节 许真君
第十七节 老君
人迷信老君，称为生天地之天尊，怀母胎八十一年，临产时，咬开母左胁下而生，母因被咬而死，产於李树下，就指李为姓。捏书不揣于理，老君既由有母生，其母亦有所生者，天地之後方才有人。先有地土，方有树，有日月分昼夜，方可计其年岁，未闻先有年岁，而後生天地乎。既在母胎内八十一年，不知父寿有何年，母寿几百岁矣？设捏虚哄者，理不贯串；信者，亦盲人也。不记孔圣曾问礼于老聃，果然正道，孔圣岂不述之？彼有妻子，迄今子孙犹存，仍有贫贱夭寿死亡者，既有点金长生之术，何不传于後代乎？且佛、老二氏大相矛盾。遵佛者云：天地万物，是我佛祖所造。老君教者，称为“太上老君”所生，玉皇上帝，掌天地万物之权。惜哉！世人乱认主宰，莫大之罪。身後刑魂，莫能免也。我惟知当事者，正有一真主，主无并立，人无并专权。今二氏，则有三主也。不知天堂中，何以设座？将何以为界？天地万物，二氏相争，人世万物，就谁所管，然则天堂中不能得宁矣。
老君周朝时湖广道州人氏，姓李名耳，字伯阳，又名老聃。身居县野不职，自设玄门，无根讹教。烧汞为母，坐功修养，辟谷运气，以五脏为五行，想作相克相生，奸淫童女，采阴助阳，以图长生。当时人，闻彼能炼性养命，称为“有道德者”，适逄周昭王贪求西国明珠，差有德者取之，人臣皆咸举老聃，昭王遂遣往取，封为“柱下史”。老聃奉命，跨青牛，径出函关而自缢死，在世八十一岁。随从者复命，诈称跨青牛而升天矣，昭王封为“太上老君”。今人惊骇传习者，作为事迹，赞美老君，是生天地、生佛、生仙之主。至汉时，传有三十七种。老聃不知天地根源，不认天主，捏一《道德经》，论世物出於自然而然，使人不知前故，讹传迷信人。在老聃教者，後死皆称为“真君”及“仙”矣。
天地万物，假若老聃所造的，由自降生，彼在世时，必行公义之事，教人以正。决不该行为炼丹之术，而图长生。炼丹可得长生，世间便有长生之人，彼之肉身当在于世为後习之仪表，今安在哉？丹若可以成金，彼之子孙决无贫乏者。且咬母胁，而母致死，杀母出胎是谓不孝，乌得而为道？又称人炼丹，而图长生，自逞生死，不由主宰，此乃骄傲之罪人。立行不端，自设异端谎教，流毒于世。且今妄为欺君自杀，逆主罪人，现自缢死，以偿母命，岂有道德乎？
第十八节 论真武
人以真武为净乐国王太子，是太阳之精，托生母氏善朦夫人之腹，胎一十四月，产母左胁，名“度天玄帝”，长大弃父母游海而来。历查各国，并无净乐国，亦无此帝名。真武原是中国人氏，姓刘名长生，三月初三日午时生下。後隐于湖广武当山，名太和山上，习修老子之术。在山数十载，每日被魔托妇人容颜，调戏真武。一日侵晨，真武忿怒持剑逐之。彼时清晨山谷中，雾露未散。真武不知山岗高险，被魔诱，赶至高崖山上，踏空跌死，今称为“净身崖”是也。其尸散发跣足之状，今像披发，面如黑漆，徒众称为得道，舍身升天矣。魔又假妇女归于石崖中，至今称作美女岩也。又托苍龟巨蛇在于江河岸口，龟假为船，蛇为撑篙渡人至于江心，而伤其命。天主之恩，不容彼害人，而遂灭之。魔乃即假真武名色，与梦哄动世俗诱人，龟蛇是我除之，惑人立庙，祀建于武当山後。永乐时出征燕地，梦见真武云：是我助国获胜。故封真武为“玄天上帝”，立大庙祀于武当山太和宫。人见朝廷祀之，人人皆效祀之。以为有灵。
愚人岂知皆魔鬼所托，假名真武有灵也，专一万计千谋，诱哄世人犯罪。鬼魔本来无形声，能借人物之形声惑人，乘人之机，钻人之隙，动人妄念，投人之所好。人当防御，努力克胜其计，莫堕落网中。常借死人名色，而为助国取信朝廷祀之，及众多迷信奉之。其意不为得享，实乃陷人灵魂罪戾之端也。耸惑一君信之，则万民皆信从。且一国人民之灵魂，俱受伤害，虿毒何其幽深！祀真武者不惟求福，反遭受於魔网，逆天大罪不浅。人何不求祀生万物及我之真主？宁甘俯首于魔，而忍陷己之灵魂身後永刑于地狱，岂不痛惜？哀哉！至极矣！
译第十七节 老君
世人迷信老君，称他为创造天地的天尊，说他怀在母亲胎中八十一年，临产时，咬开母亲的左胁出生，母亲因被咬而死，他出生在李树下，于是以李为姓。这种编造的书本不合情理，老君既然由母亲所生，他的母亲也必然有所生，天地之后才有人类。先有大地，才有树木，有日月分辨昼夜，才能计算年岁，没听说过先有年岁，而后才生出天地的。既然他在母亲胎中八十一年，不知他父亲活了多少年，母亲又活了几百岁？如果是编造谎言欺骗人，道理无法贯通；如果相信，也是盲人。不记得孔子曾向老聃问礼，如果老君真是正道，孔子怎么会不传述呢？老君有妻子，至今子孙尚存，仍有贫贱、夭折、长寿、死亡的人，既然有点石成金、长生不老的法术，为什么不传给后代呢？况且佛教和道教两教大相矛盾。信奉佛教的人说：天地万物，是我佛祖所造。信奉老君教的人说：天地万物是“太上老君”所生，玉皇上帝掌管天地万物的大权。可惜啊！世人胡乱认定主宰，这是极大的罪过。死后刑罚灵魂，无法避免。我只知道当事者，真正只有一位真主，主宰不能并列，人不能并列专权。现在这两教，却有三个主宰。不知天堂中，如何安排座位？将以什么为界限？天地万物，两教相互争夺，人世万物，究竟由谁管理，那么天堂中就不能安宁了。
老君是周朝时湖广道州人，姓李名耳，字伯阳，又名老聃。他身居县野不做官职，自己设立玄门，传播无根由的讹传教义。烧汞作为母亲，打坐修炼，辟谷运气，以五脏对应五行，想象相克相生，奸淫童女，采阴助阳，以求长生。当时的人，听说他能炼性养命，称他为“有道德者”，恰逢周昭王贪求西国的明珠，派遣有德者去取，臣子们都推荐老聃，昭王于是派他去取，封他为“柱下史”。老聃奉命，骑着青牛，直接出函关自缢而死，在世八十一岁。随从的人复命，谎称他骑着青牛升天了，昭王封他为“太上老君”。现在人惊骇传习，作为事迹，赞美老君，是创造天地、创造佛、创造仙的主宰。到了汉朝时，流传有三十七种说法。老聃不知天地根源，不认天主，编造了一部《道德经》，论述世间万物出于自然而然，使人不知前因后果，讹传迷信世人。信奉老聃教的人，死后都称为“真君”及“仙”。
天地万物，假如是老聃所造的，由他自己降生，他在世时，必定行公义之事，教导人走正道。决不该行为炼丹之术，而图长生。炼丹可得长生，世间便有长生之人，他的肉身应当留在世上作为后人学习的表率，现在在哪里呢？丹药如果可以成金，他的子孙决无贫乏者。况且咬母亲胁下，导致母亲死亡，杀母出胎是不孝，怎么能称为道呢？又说人炼丹，而图长生，自己逞强生死，不由主宰，这是骄傲的罪人。立行不端，自设异端谎教，流毒于世。况且现在妄为欺君自杀，逆主罪人，现自缢死，以偿还母命，哪里有道德呢？
第十八节 论真武
人把真武当作净乐国王的太子，是太阳的精气，托生在母亲善朦夫人的腹中，怀胎十四个月，从母亲左胁出生，名叫“度天玄帝”，长大后抛弃父母游海而来。遍查各国，并无净乐国，也没有此帝名。真武原是中国人，姓刘名长生，三月初三日午时生下。后来隐居于湖广武当山，名叫太和山，习修老子之术。在山中几十年，每日被魔鬼托妇人容颜，调戏真武。一天清晨，真武愤怒持剑追逐它。那时清晨山谷中，雾露未散。真武不知山岗高险，被魔鬼引诱，追到高崖山上，踏空跌死，现在称为“净身崖”就是。他的尸体散发跣足的样子，现在的塑像披发，面如黑漆，徒众称为得道，舍身升天了。魔鬼又假扮妇女归于石崖中，至今称作美女岩。又托身苍龟巨蛇在江河岸口，龟假扮为船，蛇作为撑篙渡人到江心，而伤害人命。天主的恩典，不容许他害人，于是消灭了他。魔鬼于是假借真武的名号，与梦境哄动世俗诱人，说龟蛇是我除去的，迷惑人立庙，祀建于武当山后。永乐时出征燕地，梦见真武说：是我助国获胜。于是封真武为“玄天上帝”，在武当山太和宫立大庙祭祀。人见朝廷祭祀，人人都效仿祭祀。以为有灵。
愚人岂知都是魔鬼所托，假借真武之名有灵，专门用万计千谋，诱哄世人犯罪。鬼魔本来无形声，能借人物之形声惑人，乘人之机，钻人之隙，动人妄念，投人之所好。人应当防御，努力克胜其计，莫堕落网中。常借死人名色，而为助国取信朝廷祭祀，以及众多迷信奉之。其意不是为了得享，实在是陷人灵魂罪戾的开端。耸惑一君信之，则万民皆信从。且一国人民之灵魂，俱受伤害，虿毒何其幽深！祭祀真武者不惟求福，反遭受于魔网，逆天大罪不浅。人何不求祭祀生万物及我之真主？宁甘俯首于魔，而忍陷己之灵魂身后永刑于地狱，岂不痛惜？哀哉！至极矣！
第十九节 张天师
天师，是张良之子孙。良为汉高祖谋士，即子房。後归致仕，隐于山中，习老子术。张道陵，乃张良八世孙也，至东汉之末，传与张谦之与张鲁。唐朝封为天师，後寻至广信，择地立庙，名“上清宫”。自言尝梦老君降与之法。彼不知是魔鬼假托老聃与梦，尝以云头鬼脚、符篆传为记号，有事相求者，将符焚之而即应合。又梦与明皇游月宫，明皇亦梦与张虚靖同游，观看月中美景相同。明皇以虚靖为天人，与之玉印，封为“天师”。明皇将采石矶造一月宫，常与张虚靖、李太白在于月宫游饮。李太白醉归捉月，溺死于水中此也，後捏为跨鲤鱼升天矣。故传扬张虚靖为天师，肉身能升天，常与唐明皇游月宫。
且月一黑团，借日光以为光，有何美景？肉身即能升天，当现在于世，今乃安在哉？人不稽其理，深信张天师能升天，有灵有应，焉有画鬼之形像为正道乎？魔鬼但知人之祸福，不能赐人之祸福。有祸者为殃，有福者则趋，先与人梦，于中有得福者，魔鬼即邀功，假托我是某人为神佑尔。人不知其计，以为诚然。孰不知祸福生死，在于天主。人反不求天主，偏祀于魔像。且信天师造纸钱符箓为文凭，能升人魂赐职，死後得免地狱，再生可产富贵之家。天师既升人魂赐职，免地狱，此乃有生死之权，何不造一免死箓，可以免人死，省至地狱方为实迹。天师之箓，必待死後才升人魂，何以为证？到此不能如是，又何为之？常见受箓者，人人有死，既不能救人死，自已亦不免死，人信之何益？天师是人，焉能有赦人之罪，升人之魂？天堂是天主所造。赏善之所；地狱囚魔鬼，罪恶永苦之处，人死後灵魂别无下落。天师既救人魂，升官赐职，不知居在何处治民？一纸可免地狱，则人人可得而免之，天主造地狱是空设耳，尚有赏罚之权乎！据尔论之，贫贱者为善事，从劳苦耳；富贵者为恶可得而为之。何也？既有前後世之说，富贵有钱，买灵魂之职，无地狱之刑再生而又富贵；贫贱者，无钱不能买，可怜地狱受刑，永远为贫。天师如此不公，行此势利贪吝之事。哀哉！煽惑人财，起此渺茫无影之端，诱人求狱囚而赦死罪。惜哉！信者已有罪，而又犯罪之人，不认事真主宰乌得而无重罪也？恪信天师受箓者，死後方知罪愆莫能逭矣。
第二十节 许真君
许真君，乃江西新建县人，姓许名逊，习老君之教，炼丹施药。先时举孝廉治民，择许逊为旌阳县令尹，颇服人心。得数十余载而死，葬于许家庄。受恩者赞美之意，料许爷在日，贤能施药，治民德政，死魂必升天矣。彼时适逄连雨，小溪水涨，数月不退，人心愚意量度妖龙作怪。以後溪水渐退，魔鬼托梦诱人云：妖龙是许逊除之矣。且许逊家居乡村，地名许家庄，生长离地三十余里，屋前有坑，注水常不竭，又有老树一株如铁色。赞者作为事迹，称扬许爷收妖龙击于铁树下。人人感激，捐银立庙祀之，称为“真君”。捏为得道，男妇婴儿、家养禽兽、肉身器皿物件，俱升天矣。以致魔鬼当显迹，人以为许逊之迹也。且人心各殊，一家岂皆善好，禽兽未有如人能升天者。若然如此较之，又与佛氏相反矣。佛家论禽兽，是人前世造恶者，今生受罚。道家又言禽兽皆能升天，是谓赏也。两家各异，二氏之言，孰是乎？孰非乎？总是捏无根据谬谈也。
或曰：禽兽岂无善者，不记马有垂缰之义，犬有湿草之德，羊有跪乳之报，鸦有反哺之孝，可言无善者乎？
曰：此犬此马非许逊之家者，焉可升天乎？人信听讹传而妄为轻诺之。禽兽之性，与人性各异，魂亦不同。但人魂谓之灵魂，禽兽者谓之觉魂，草木谓之生魂。天主赋禽兽之性：或目见物用性，或耳闻声而动性，或鼻闻气而发性。赋人性灵魂中有三司：明悟、爱欲、记含，所发能推论事物，用意率性。禽兽谓之性爱，止有肉身自然之爱，无明悟爱也。母见子而施爱，子见母而相爱。禽兽之子，不能认父，何也？因其无灵魂、明悟也，不能辨其是非，以此不能相爱认父也。禽兽之首自然垂下，本性也。马头垂下，其缰自下，非马用意，竟往井边救主也。犬性身欲干，身若热，自下水退其热，身湿无手可施，必用躜草木，方能得乾；非犬能用意湿身，而往火边救主也。羊有跪乳之报，各兽俱无此报。何也？因母脚矮，子性不得不跪，方能得食乳；非羊子能用意，而报母恩也。禽之性，母将生子，必将架其巢，置巢得所而蔽风雨，抱蛋养子。雏无毛，不能取食，母食养之，性爱也。子见母回，其性知母来，张口求食。幼者求食多赖母养，性爱也。子又避薮中之湿，而就乾，性也。母因养子，而身弱退毛，不能取食，子见母无毛，取食以养母，性爱也。非子能用意，推论而行反哺之孝也。
译第十九节 张天师
天师，是张良的子孙。张良作为汉高祖的谋士，就是子房。后来他辞官归隐，隐居在山中，修习老子的道术。张道陵，是张良的八世孙，到了东汉末年，将道法传给了张谦和张鲁。唐朝封他为天师，后来他来到广信，选择地点建立庙宇，名叫“上清宫”。他自称曾经梦见太上老君降临，传授给他道法。他不知道那是魔鬼假冒老聃入梦，常以云头鬼脚、符箓作为记号，有人有事相求，将符箓烧掉就会立刻应验。又梦见与唐明皇同游月宫，唐明皇也梦见与张虚靖同游，所见的月中美景相同。唐明皇认为张虚靖是天人，赐给他玉印，封为“天师”。唐明皇在采石矶建造了一座月宫，常与张虚靖、李太白在月宫中游玩饮酒。李太白醉后去捉月亮，溺水而死，这就是事实，后来却捏造为跨鲤鱼升天的故事。所以流传张虚靖是天师，肉身能升天，常与唐明皇同游月宫。
况且月亮只是一个黑色的球体，借日光才有光亮，有什么美景？如果肉身真能升天，应当现在就在世间，如今他在哪里呢？人们不考察其中的道理，深信张天师能升天，有灵验，哪有画鬼的形象作为正道的呢？魔鬼只知道人的祸福，不能赐予人的祸福。有祸患的人遭受灾殃，有福分的人则趋近，先给人托梦，其中得到福分的人，魔鬼就邀功，假冒某人说神保佑你。人们不知道它的计谋，以为是真的。哪里知道祸福生死，在于天主。人们反而不求天主，偏偏祭祀魔鬼的偶像。并且相信天师造纸钱符箓作为凭证，能提升人的灵魂赐予官职，死后可以免除地狱之苦，再生可以投胎富贵之家。天师既然能提升人的灵魂赐予官职，免除地狱之苦，这便拥有生死的权力，为什么不造一个免死符箓，可以让人免于死亡，省得去地狱，这才是真实的业绩。天师的符箓，一定要等到死后才提升人的灵魂，有什么证据？到了这一步不能这样，又该怎么办呢？常见接受符箓的人，人人都有死，既然不能救人免于死亡，自己也不能免于死亡，人们相信他有什么好处？天师是人，怎么能赦免人的罪过，提升人的灵魂？天堂是天主所造，是奖赏善人的地方；地狱囚禁魔鬼，是罪恶永远受苦的地方，人死后灵魂别无去处。天师既然能救人的灵魂，升官赐职，不知道在哪里治理百姓？一张纸可以免除地狱之苦，那么人人都可以免除，天主造地狱就是空设了，还有赏罚的权力吗！按照你们的说法，贫贱的人做善事，是从劳苦中得来的；富贵的人做恶事，是可以做到的。为什么呢？既然有前世后世的说法，富贵的人有钱，买灵魂之职，没有地狱的刑罚，再生而又富贵；贫贱的人，没钱不能买，可怜在地狱受刑，永远贫穷。天师如此不公，做这种势利贪婪吝啬的事。悲哀啊！煽惑人的钱财，兴起这种渺茫无影的开端，诱人求狱囚而赦免死罪。可惜啊！相信的人已经有罪，而又犯罪的人，不承认真正的主宰，怎么能没有重罪呢？笃信天师接受符箓的人，死后才知道罪过无法逃避了。
第二十节 许真君
许真君，是江西新建县人，姓许名逊，修习老子的教义，炼丹施药。先前他举孝廉治理百姓，选拔许逊为旌阳县令，颇得人心。过了几十多年而死，葬在许家庄。受过恩惠的人出于赞美之意，料想许爷在世时，贤能施药，治理百姓有德政，死后的灵魂必定升天了。那时恰逢连续下雨，小溪水涨，几个月不退，人心愚昧地推测是妖龙作怪。后来溪水渐渐退去，魔鬼托梦诱人说：妖龙是许逊除掉的。况且许逊家住乡村，地名许家庄，生长在离地三十多里的地方，屋前有坑，注水常不枯竭，又有一棵老树像铁色。赞美的人作为事迹，称扬许爷收服妖龙击在铁树下。人人感激，捐银立庙祭祀他，称为“真君”。捏造为得道，男女婴儿、家养的禽兽、肉身的器皿物件，都升天了。以致魔鬼显现迹像，人们以为是许逊的迹像。况且人心各不相同，一家岂能都是善好的，禽兽没有像人那样能升天的。如果这样比较，又与佛教相反了。佛教论说禽兽，是人前世造恶的，今生受罚。道家又说禽兽都能升天，这是奖赏。两家各异，两家的言论，哪个对呢？哪个错呢？总是捏造没有根据的谬论罢了。
有人说：禽兽难道没有善的吗，不记得马有垂缰救主的义气，犬有湿草救主的德行，羊有跪乳报恩的孝道，乌鸦有反哺的孝心，可以说没有善的吗？
回答说：这犬这马不是许逊家的，怎么能升天呢？人们相信听信讹传而轻率地许诺。禽兽的本性，与人性各异，灵魂也不同。但人的灵魂称为灵魂，禽兽的称为觉魂，草木的称为生魂。天主赋予禽兽的本性：或者眼睛看见物体运用本性，或者耳朵听见声音发动本性，或者鼻子闻到气味激发本性。赋予人性灵魂中有三司：明悟、爱欲、记忆，所发出的能推论事物，用意率性。禽兽称为性爱，只有肉身自然的爱，没有明悟的爱。母亲看见孩子施爱，孩子看见母亲相爱。禽兽的孩子，不能认识父亲，为什么呢？因为它们没有灵魂、明悟，不能辨别是非，因此不能相爱认识父亲。禽兽的头自然垂下，是本性。马头垂下，缰绳自然落下，不是马用意，竟往井边救主。犬的本性是身体想要干燥，身体如果热，自然下水退热，身体湿了没有手可以擦拭，必须用草木蹭，才能干燥；不是犬能用意湿身，而往火边救主。羊有跪乳报恩，其他野兽都没有这种报恩。为什么呢？因为母亲脚矮，孩子本性不得不跪，才能吃到奶；不是羊子能用意，而报母恩。禽兽的本性，母亲将要生子，必将搭建巢穴，放置巢穴得当而遮蔽风雨，抱蛋养子。雏鸟没有羽毛，不能取食，母亲喂食养活它，是本性的爱。孩子看见母亲回来，本性知道母亲来了，张口求食。年幼的求食多依赖母亲养活，是本性的爱。孩子又躲避草丛中的潮湿，而趋向干燥，是本性。母亲因为养活孩子，而身体虚弱退毛，不能取食，孩子看见母亲没有羽毛，取食养活母亲，是本性的爱。不是孩子能用意，推论而行反哺的孝道。
论天主造物性，自有安排一定之用。造一物，必有一物之理与用，而人能移易之。如马之性，必听人骑，代人脚力。猫性驱鼠，别无他用，长大定之驱鼠，不待母教性也。万物之性，皆听天主之命，善恶无常。惟人心不听天主之命，偏祀邪教，多为名利伤害同等，有犯骄傲掘强气性。何也？因人不重灵魂，以爱欲邪发，自操心术乖戾，用意害人，以致天主罚其罪也。狼虎虽恶，不伤其类，或有伤人者，并不能先立主意，要往其处报人仇以伤人；亦不能辩是非，推论当伤人，不当伤人。因见人而伤人，或因人有罪极重，故天主遣用恶兽以罚人之恶。禽兽无灵魂，止有觉魂，不能造意害人，死後其魂散灭矣，天主所以不罚其罪也。亦不能推理以爱物，不能用意以献功，天主亦无赏于禽兽也。无赏无罚，乌得而至天堂中。
许真君施药治民，但得人情，有悖天主十诫。炼丹烧汞图长生，骄傲自专，忘背主宰大恩，死後难免地狱之永苦。许逊既能升天，何不传与子孙？有此大能，则当长生在世，何必隐于幽谷而为之？非正道也。省中“铁树宫”，非许逊之魂神在耶。其受祀显灵者，即魔鬼之所诱惑响应也。
第二十一节 三仙
华山三仙，乃江西三县人氏。一，王褒，崇仁县人，杀猪卖酒为活，一，郭如一作姒作，乐安县人，杀羊屠犬为生；一，姓丘，南丰县人，传授习老聃之教，与王郭两人死後，人称为真君。又有一名王恶，骄傲恶人，死後人立彼为各神将帅，称为诛恶之神。改名王善，号王灵官。
本山来谒三仙者甚多，道人有数百，有妻妾，有契男女，有借契男女名色娶妻者，酗酒食肉。三仙王善，既称公道，灵官神像如此非为，可不责之乎？有等强盗来谒，祈保合家财食，人口平安，具香烛焚纸钱，能受之如分贼赃，焉有此助贼为盗，害人财命之正神乎？甚有娼妓妇女，求谒祈祷，只为求财，所祀祭物俱系污秽之仪。不洁之妇，败家丧命之源，尔可助邪淫而害良人乎？虽有恶人斋戒沐浴，可以容之求祷者，宜悔过改恶迁善，为神者既往不咎，此谓公道。自见朝谒者，仍前为恶，贼盗娼妓如是，三仙因何助恶为恶，而不诛其罪恶，反容肆害？尔岂非是纵盗妓毒陷诱驾之神？诸人被尔所惑，反为正神而每敬畏之，诚恐责罚。有来谒者，虔诚挂彩红，赏之以显其灵。如不斋戒者，将人昏倒于地罚之。来朝者，或感寒冒暑，命该尽者，人以死推有过而致罚。不究普天下，一日万死、万生，谒三仙而死者，偶合耳，罚人之死不能也。人生死在于天主赏罚，安在魔鬼之手中？据人称公道有赏罚之权，既公道，若有善德者，不拘谒不谒，尔宜赏之；为谒始赏之，此乃自妄作妄为也，何谓公道？所赏不过挂一彩耳，是无益之赏。以彩为迹，足见鬼计。总然惑信人心，害人灵魂。尔之赏者，陷人于不善。尔以来谒者谓善，不谒者谓不善，论人罪非尔所能也。尔乘人有祸凶，狐假虎威，以为尔罚。有等祸夫，作成尔之罚，有恶反未见尔罚。何也？但魔以恶为友，以善为仇。行恶者，得中其计，如鱼入网。今谒三仙者，自投罗网，是悖逆天主，媚魔神，身後地狱，岂不苦哉？惟天主之罚，因人行不善之事，或罚于生前以责示儆；不知改过，身後灵魂下地狱，永受无限之苦。天主之赏，以有德为善者，赏于生前加善功；能施善者，身後仍赏灵魂于天堂享福。所以人在世，当事天主、守十诫，求主赦地狱之刑，方得天堂之真福，此谓公道之赏罚也。今三仙，即是魔鬼附死人之名像。人罪之根，天主所刑于地狱，乃骄傲好誉之邪神，只以谄媚为善，不诚谒彼为恶，何谓公道？人立王善为辅佐之神，称为“王灵官”。在生极恶，骄傲过人，死後愚夫迷人，以为彼如此凶恶能罚人之恶。孰不知魔乘人意，借王善名托彼恶，附彼像，假公而无公。人妄称为天将，伏侍多神，事于三清，事于三仙，事于真武，又事张天师，又事萨真人、又听命于人。且忠臣不事二君，可叹王善，何甘心于东遣西召？有善者未见举，有恶者未见功，不拘师巫细微之人，一符召之而即，唯唯听命，总是魔鬼诱哄愚人计端耳，有何公道于行事哉？
译论及天主造物的本性，自有其安排和确定的用途。创造一样事物，必定赋予该事物相应的道理与功用，而人能够改变它。例如马的本性，必定听任人骑乘，代替人的脚力。猫的本性是驱赶老鼠，没有其他用途，生来注定就是驱鼠，不需要母亲教导其本性。万物的本性，都听命于天主，善恶没有恒常不变的规定。唯独人心不听命于天主，偏去祭祀邪教，多为了名利而伤害同类，犯下骄傲、刚愎、暴戾的性情。为什么呢？因为人不重视灵魂，被爱欲邪念所激发，自私自利，心思乖张，存心害人，以至于天主惩罚他们的罪过。狼虎虽然凶恶，却不伤害自己的同类；偶尔有伤人的情况，也不能预先确立主意，要去那里报复人类以伤人；也不能辨别是非，推论应当伤人还是不应当伤人。因为见到人就伤人，或者因为人的罪恶极重，所以天主派遣恶兽来惩罚人的恶行。禽兽没有灵魂，只有感知魂，不能存心害人，死后其魂消散灭亡了，所以天主不惩罚它们的罪过。它们也不能推理去爱护万物，不能存心去献功，所以天主也不赏赐禽兽。没有赏赐也没有惩罚，怎么能进入天堂呢？
许真君施药救治百姓，虽然顺应了人情，却违背了天主的十诫。他炼丹烧汞图谋长生，骄傲自专，忘记并背离了主宰的大恩，死后难免遭受地狱的永苦。许逊既然能够升天，为什么不传授给子孙？如果有这样大的能力，就应当长生在世，何必隐居在幽谷之中呢？这不是正道。省中的“铁树宫”，难道不是许逊的魂神在那里吗？那些接受祭祀显灵的现象，就是魔鬼诱惑并响应的结果。
第二十一节 三仙
华山的三仙，是江西三个县的人。一是王褒，崇仁县人，以杀猪卖酒为生；一是郭如（一作姒作），乐安县人，以杀羊屠狗为生；一是姓丘，南丰县人，传授习练老聃的教义，与王、郭两人死后，人们称他们为真君。又有一个名叫王恶的，骄傲且为恶之人，死后人们立他为各神将帅，称为诛恶之神。改名为王善，号王灵官。
来到这座山拜谒三仙的人很多，道士有几百人，有的有妻妾，有的有契约男女，有的借契约男女的名义娶妻，酗酒吃肉。三仙和王善，既然号称公道，灵官的神像如此作为，难道不该责备吗？有些强盗来拜谒，祈求保佑全家财物饮食充足，人口平安，备上香烛焚烧纸钱，这难道能像分得贼赃一样接受吗？哪有这种帮助盗贼、害人财命的正神呢？甚至有娼妓妇女，来拜谒祈祷，只是为了求财，所祭祀的物品都是污秽的礼仪。不洁净的妇女，是败家丧命的根源，难道你可以助长邪淫而害良人吗？虽然有恶人斋戒沐浴，可以容纳他们来祈祷，但应当悔过改恶迁善，作为神明的应当既往不咎，这才叫公道。自从看到朝拜的人，仍然像以前一样作恶，贼盗娼妓都是如此，三仙为什么助恶为恶，而不诛杀他们的罪恶，反而容纳他们肆意作害？你们难道不是纵容盗贼和娼妓、毒害陷害、诱导驾车的神明吗？众人被你们所迷惑，反而把你们当作正神而常常敬畏，诚恐受到责罚。来拜谒的人，虔诚地悬挂彩红，以此显示神灵的灵验。如果不斋戒的人，就把人罚得昏倒在地。来朝拜的人，或者感受寒暑，或者命该终结，人们把死亡归咎于有过错而导致的惩罚。不考察普天之下，一天之中万人死亡、万人出生，拜谒三仙而死的人，只是巧合罢了，并不能真正惩罚人的死亡。人的生死在于天主的赏罚，哪里在魔鬼的手中呢？据人们说公道有赏罚的权力，既然公道，如果有善德的人，不管拜谒不拜谒，你都应当赏赐；只有拜谒才赏赐，这是自以为是、妄作妄为，什么叫公道？所赏赐的不过挂一块彩布而已，这是无益的赏赐。以彩布为迹象，足以看出鬼的计谋。总之迷惑人心，害人灵魂。你所赏赐的，使人陷入不善。你把来拜谒的人称为善，不来拜谒的人称为不善，论断人的罪过不是你所能做的。你趁着人有祸凶，狐假虎威，以为是你的惩罚。有些祸患，成就了你的惩罚，有些恶行反而没见到你的惩罚。为什么呢？因为魔鬼以恶人为友，以善人为仇。行恶的人，落入其计谋，如同鱼入网。现在拜谒三仙的人，自投罗网，这是悖逆天主，谄媚魔神，死后下地狱，难道不痛苦吗？只有天主的惩罚，因为人行不善之事，或者在生前惩罚以示警戒；不知改过，死后灵魂下地狱，永远承受无限的痛苦。天主的赏赐，对于有德为善的人，在生前增加善功；能施善的人，死后仍然赏赐灵魂在天堂享福。所以人在世，应当侍奉天主、遵守十诫，求主赦免地狱的刑罚，才能得到天堂的真福，这才叫公道的赏罚。现在三仙，就是魔鬼附在死人的名像上。人罪的根源，天主在地狱所刑罚的，乃是骄傲好誉的邪神，只把谄媚当作善，不真诚拜谒他们当作恶，什么叫公道？人们立王善为辅佐之神，称为“王灵官”。他在世时极其凶恶，骄傲过人，死后愚夫迷人，认为他如此凶恶能惩罚人的恶。殊不知魔鬼乘人之意，借王善的名号寄托其恶，依附其像，假借公道而无公道。人们妄称为天将，侍奉众多神明，侍奉三清，侍奉三仙，侍奉真武，又侍奉张天师，又侍奉萨真人，又听命于人。况且忠臣不侍奉两个君主，可叹王善，为何甘心于东遣西召？有善的人没见到举荐，有恶的人没见到功效，不管师巫细微之人，一道符召来就立刻到达，唯唯听命，这都是魔鬼诱哄愚人的计策罢了，在行事上有什么公道呢？