第六节 东来传教
圣化被九埏，殊方表同轨。
拘儒徒管窥，达观自一视。
我亦与之游，冷然得深旨。
前言
旅人西陬后学也。承先圣述造万主真传，梯航九万里，经身毒诸国入中华。初由粤而两都，观光上国。复由都门而晋秦吴越，每喜请益大邦诸君子。相国福唐叶公，以天启乙丑，延余入闽多所参证。丁卯初夏，相国再入三山。一日余造谒，适观察曹先生在坐。
第一节 天主唯一
相国笑而谓曰：“二君俱意在出世，愿一奉佛，一辟佛，趋向不同，何也？”
儒略曰：“大都各以生死大事为重耳。”
一、钦崇天主为学术正旨
观察公曰：“吾于佛氏，亦择其善者从之。如看古名人法帖，岁久多蛀，吾直摹其未蛀者耳。释氏之教，未暇论其根由。第摘一二，如六度梵行，或亦人世指南，胡可少也。”
1、学述当正宗旨源头
儒略曰：“六度条目，与吾教七克次序颇似。
第论学术，必挈宗旨源头，方可别其正否。如偏霸小国，其创术立法，岂不彷佛正统？然实是僭窃名号。吾泰西诸国，千百年来，尽除异端，一以敬天地之主为宗。且天下万国五大州之广强半多宗焉。即至身毒佛生之地，迩来亦多舍释教而宗天主。
2、当钦崇天地万物之主
“天主也者，天地万有之真主也。造天、造地、造人、造神、造物，而主宰之，安养之。为我等一大父母。心身性命，非天主孰赋异？天下国家，非天主孰安排？吾人所极当钦崇者也。
⑴不可尊佛过于敬天主
“按释迦，乃净饭王子，摩耶夫人所生。则亦天主所生之人耳。虽著书立门，为彼教所尊，岂能出大邦羲、文、周、孔之右？今奉羲、文、周、孔之教者，亦但尊为先王先师，不敢尊为万物主，则奉释迦之道者，岂可不知敬信天主，忘其无上尊威，无尽恩慈，而贸贸然心心奉佛，祸福为彼是求，生命惟彼是依也哉？
⑵人心性命是天主所赋
“噫！人心性命，原天主所赋也。佛以明心见性为宗，则当先发明天主所以为主，其赋于人者若何？吾之所以为人，不负造万主者若何？心性之学，始有本原，始有归着。今释教独揭佛心，广大无际，抹煞大本大源，绝不导人归向，则心于何明？性于何见？是源绝而根拔矣。即有一二微语，譬如果实既败，纵有未全熟者，概不堪用也。
⑶佛非人所当皈依
“夫一心学佛者，殆亦为身后大事，急求脱离苦海意耳，第有为善之心，而无成善之路，错认邻人为父母，非其所当皈依也。
3、西儒教人钦崇真主
“旅人远来，涉险历艰，经啖人、掠人之国，备极危苦，岂有他哉？惟恐人忘极大恩主，不图所以复命，永劫沉沦，至于悔而无及也。夫推大造爱人无己之心，凡我人类皆如兄弟亲属。彼不以菽粟养生，而日服乌啄蜣螂为长年养命计，能不痛切而禁止之耶？说至此，真可为之痛哭太息。故不惮再三详说，欲人于性命关头，寻认生死路径，以钦崇一造物真主。岂徒挈长较短，欲伸彼屈此，哓哓以求胜乎？
二、当钦崇唯一真主
观察公曰：“吾中国人事，虽奉佛未尝不敬天，如元旦启寅必拜天地，后及祖考百神，即丧葬婚娶亦然。岂有含齿戴发，均为覆载中人，而不知敬天者？
曰：“至尊原无二主，至道原无二理，人心尤不可有二向。
既云敬天为主，则又奉佛何为？况释氏僭尊抗主，我又安可附之以至尊？且拜天拜地，是特就其形器致敬，敬将谁任受也？试思夫苍苍之块然者，果能自立奠乎？
凡天地间种种妙有，岂其自然而能生灭，自消自长乎？抑偶然而能，并育并行、不害、不悖乎？
三、唯天主能造物
观察公曰：“谓二气之运旋者非乎？抑理也。”
1、理在物后
曰：“二气不出变化之材料，成物之形质。理则物之准则，依于物，而不能物物。
《诗》曰：“有物有则”，则即理也。必先有物，然后有理。
2、理不能造物
“理非能生物者，如法制禁令，治之理也。指法制禁令，而即为君乎？谁为之发号施令，而抚有四国也。
3、天主是物先之理
“若云理在物之先，余以物先之理，归于天主灵明，为造物主。盖造物主未生万有，其无穷灵明，必先包涵万物之理，然后依其包涵，而造诸物也。
译圣人的教化遍及四方，不同的地方都遵循同样的准则。
拘泥的儒生只是管中窥豹，通达的观察者自然能一视同仁。
我也与他们交往，清冷超然地领悟了深奥的旨意。
前言
旅人（利玛窦自称）是西方边远地区后学之人。秉承先圣所述创造万物的真传，跨越九万里水路，经过身毒（印度）等国进入中华。起初从广东到两京（南京、北京），观赏上国的风光。又从京城到山西、陕西、江苏、浙江等地，每当有机会就向各国的君子请教。相国福建叶公，在天启乙丑年，邀请我进入福建，多有参证讨论。丁卯年初夏，相国再次来到福州。一天我去拜访，恰好观察曹先生在座。
第一节 天主唯一
相国笑着说：“两位先生都意在出世，一位愿意信奉佛教，一位想要驳斥佛教，趋向不同，为什么呢？”
儒略（利玛窦）说：“大抵都是把生死大事看得很重罢了。”
一、钦崇天主为学术正旨
观察公说：“我对于佛教，也是选择其中好的部分来遵从。就像看古代名人的书法帖，年代久了多有虫蛀，我只摹写那些没有蛀坏的部分罢了。佛教的教义，来不及讨论它的根源。只是摘取其中一两条，如六度梵行，或许也是人世的指南，怎么可以缺少呢？”
1、学述当正宗旨源头
儒略说：“六度的条目，与我们教的七克次序颇为相似。
但讨论学术，必须抓住宗旨源头，才能辨别其正误。如同偏安的小国，他们创立的术数和法规，难道不仿佛正统吗？但实际上是僭越窃取名号。我们泰西各国，千百年来，尽除异端，一律以敬奉天地之主为宗旨。而且天下万国五大洲的广大疆域，大半都尊崇它。即使到了身毒佛教产生的地方，近来也多有舍弃佛教而尊崇天主的。
2、当钦崇天地万物之主
“天主，是天地万有的真主。创造天、创造地、创造人、创造神、创造万物，并主宰它们，安养它们。是我们的大父母。身心性命，不是天主赋予的，是谁赋予的？天下国家，不是天主安排的，是谁安排的？是我们最应当钦崇的。
⑴不可尊佛过于敬天主
“按释迦牟尼，是净饭王的儿子，摩耶夫人所生。那么他也是天主所生的人罢了。虽然著书立说，成为他们教派所尊崇的对象，怎么能超过大邦的伏羲、文王、周公、孔子呢？现在信奉伏羲、文王、周公、孔子教义的人，也只是尊崇他们为先王先师，不敢尊崇为万物之主，那么信奉释迦之道的人，难道可以不知道敬信天主，忘记他无上的尊威，无尽的恩慈，而贸然地心心奉佛，向佛祈求祸福，生命只依赖佛吗？
⑵人心性命是天主所赋
“唉！人心性命，原本是天主所赋予的。佛教以明心见性为宗旨，那么应当先阐明天主之所以为主，他赋予人的是什么？我们之所以为人，不辜负创造万物之主的是什么？心性之学，才有本源，才有归宿。现在佛教只宣扬佛心，广大无边，抹杀了大本大源，绝不引导人归向，那么心在哪里明？性在哪里见？这是断绝了源头，拔掉了根本。即使有一两句微妙的言语，好比果实已经腐烂，纵然有未完全熟透的，也都不堪使用了。
⑶佛非人所当皈依
“一心学佛的人，大概也是为身后的大事，急切寻求脱离苦海的意思罢了，只有为善的心，却没有成善的路，错把邻居当作父母，这不是所应当皈依的。
3、西儒教人钦崇真主
“旅人远道而来，经历艰险，经过吃人、掠夺人的国家，备极危苦，难道有别的原因吗？只是担心人忘记极大的恩主，不图回报，永远沉沦，以至于后悔莫及。推想大造化爱人没有穷尽的心，凡是我们人类都像兄弟亲属一样。他们不以粮食养生，却每天吃乌鸦啄食、蜣螂（屎壳郎）作为长年养命的计策，能不痛切地禁止他们吗？说到此处，真可以为之痛哭叹息。所以不惮再三详细解说，希望人在性命关头，寻找认出生死的路径，以钦崇一位造物的真主。难道只是比较长短，想要伸张一方、压抑另一方，喋喋不休地求胜吗？
二、当钦崇唯一真主
观察公说：“我们中国的事情，虽然信奉佛教，未曾不敬天，如元旦开启寅时必定拜天地，然后才拜祖先百神，即使丧葬婚娶也是如此。难道有含齿戴发，都是覆载中的人，而不知道敬天的吗？”
回答说：“至尊原本没有两个主，至道原本没有两个理，人心尤其不可以有两个方向。
既然说敬天为主，那么又信奉佛教做什么？况且佛教僭越尊崇，对抗真主，我又怎么可以依附它来至尊呢？而且拜天拜地，只是对着它们的形体器物致敬，敬将谁来承受呢？试想那苍苍的块然之物，果真能自立奠立吗？
天地间种种奇妙的存在，难道是自然而能生灭，自消自长吗？还是偶然而能，并育并行、不害、不悖呢？
三、唯天主能造物
观察公说：“说是二气的运旋不对吗？还是理呢。”
1、理在物后
回答说：“二气不出乎变化的材料，成物的形质。理则是物的准则，依附于物，而不能使物成为物。
《诗经》说：‘有物有则’，则就是理。必须先有物，然后有理。
2、理不能造物
“理不是能生物的东西，如同法制禁令，是治理的道理。指着法制禁令，就认为是君主吗？谁为之发号施令，而抚育四海呢。
3、天主是物先之理
“如果说理在物之先，我把物先之理，归于天主灵明，作为造物主。因为造物主在万有产生之前，其无穷的灵明，必须先包涵万物之理，然后依据其包涵，而创造诸物。”
4、天主依理造物
“譬之作文，必先有本来精意，当然矩矱，恰与题肖者，立在篇章之先，是之谓理。然而谁为之命意、构局、绘章、琢句，令此理跃然者？可见理自不能为主，当必有其主文之人。”
由此观之，生物之理，自不能生物。而别有造物之主无疑矣。
第二节 天主造物
相国曰：“今云有一天主，始造天地万物，而主宰之，此说吾未之前闻。大抵先有我之身，然后有我之神，以为身主，未有是身无是神也；有天地，斯有天主主之，未有天地云何有主？”
一、天主赋人灵性形骸
曰：“师相见解超伦，主宰既得认真，则大端已定。而兹所论先有天主，后有天地，亦易见矣。盖必有无始，而后有有始；有无形，而后能形形；有所以然，而后有其固然。吾身之先，必有父母生我，必有天主降衷于我。若无赋我灵性与生我形骸者，神身从何出耶？
二、天主化生主宰万物
“夫天地犹一宫室也，宫室楼台必待有主制造而后成。曾是天地之大，无有主之者，竟能自造自成乎？是知天地大主，原在万物之先，本为无始，本为无象，而实为万象始，为万有所以然者，方能化生万物，而常为之主。犹夫开国之君，为一国主。肯构之人，为一家主也。
“若云天地之先，无此全能大主。既有天地，方始有之。请问天地从何而出？此主从何而来？且谁立之为主乎？”
第三节 太极非天主
相国曰：“太极也者，其分天地之主也。”
一、太极不能主宰万化
儒略曰：“太极之说，总不外理气二字，未尝言其为有灵明知觉也。既无灵明知觉，则何以主宰万化。
二、太极不能造化万有
“愚谓于天地犹木瓦于宫室；理也者，殆如室之规模乎，二者缺一不得。然不有工师，谁为之前堂后寝。庖湢门墙，彼栋梁而此榱桷也。向呈拙述物原之论，师相谓深入理窟，正合今日之所举矣。
三、太极不能为天地主
“儒者亦云，物物各具一太极，则太极岂非物之元质，与物同体者乎？既与物同体，则囿于物，而不得为天地主矣。所以贵邦言翼翼昭事，亦未尝言事太极也。”
第四节 善恶由来
相国曰：“造物主超出理气之上，肇天地而主宰之，固矣。第云世间万事，无非天主所为。至于善恶万不齐，亦皆天主为之耶？”
一、恶非天主所造
曰：“万物之化生无穷，无不系于造物主之全能。至谕善恶，考之圣经与古名论，未有混归之天主者。
二、善恶人自造
“盖天主至善，人为天主所生，悉启翼于善，或有为恶，则固人所自造。造恶者，反天主之命者也。岂可谓善与恶，皆天主为之乎？
三、天主好善恶恶
“第其所好惟善，所恶惟恶，实司其赏罚以劝惩天下万世耳。贵邦经中，作善降之百祥，作不善降之百殃。与福善祸淫之说，正可相证。
第五节 东来传教
相国曰：“天主万善之宗，为恶者，固其自犯天主之罪。但天地至广，物类甚繁。若皆天主所生，天主所宰，彼至微至细之物，亦经其构撰，不几亵乎？毋亦烦而过劳也。”
一、万物皆天主所造
曰：“造物主之生物，非谓因大小分难易论也。微族细品，亦各有当然造化。试观天地间，物宁皆大而无小者乎？兽不必皆麟象，而无虫蚁；鸟不必皆鸾鹏，而无燕雀；鱼不必皆鲸鳄，而无鲲鲕；木不必皆橡樟松柏，而无樸簌。即此变化悬殊，皆显天主化功之妙。
二、万物皆天主安养
“天主至尊无亵，至明无烦，至能无劳。世间工匠作室，大抵必资木石，必利器械，必费心力，必需时日，厥室乃成。既成之后，不能定其存毁。天主则自无物生万物，又时时保存安养之，俾得不坏。若此世界，天主顷刻不顾，便归全无。譬之日光，从日而生，必不能离日而存。少有不照，则天地暗然无色矣。此以知万物之存，不得不系于天主安养之恩也。
三、天主无烦无劳
“顾天主全能，亦何烦劳之有。如太阳发照，六合同光，虽至偏僻至污下之处，粪泥腐草，无所不照。而日光如故，未见烦何心力，致亵其高明之体也。”
第六节 东来传教
相国唯唯。观察公曰：“余未窥贵教中局，尚容请益。如君今日舍故土东来，名利世尘，一切不染，飘然天地间，其乐何如？”
译4、天主依理造物
“譬如写文章，必须先有原本的精义，当然的法则，恰与题目相符合的构思，确立在篇章之前，这就叫做理。然而，是谁来命题、布局、撰写篇章、雕琢语句，使这理生动地显现出来呢？可见理本身不能成为主宰，必定有主持文章的人。”
由此看来，生物之理，自然不能创造生物。而另有创造万物的主宰，是毫无疑问的。
第二节 天主造物
相国说：“现在说有一位天主，开始创造天地万物，并主宰它们，这种说法我从未听说过。大体上，先有我的身体，然后才有我的精神，作为身体的主宰，没有身体就没有精神；有了天地，才有天主来主宰它，没有天地，哪里会有主宰呢？”
一、天主赋予人灵性与形体
回答说：“师相见解高超，既然已经认真考虑了主宰的问题，那么大体方向已经确定。而这里所讨论的先有天主，后有天地，也很容易明白。必定有无始的，然后才有有始的；有无形的，然后才能形成有形的事物；有所以然的，然后才有其必然的。在我身体之前，必定有父母生我，必定有天主赋予我本性。如果没有赋予我灵性和生成我形体的人，精神和身体从哪里来呢？
二、天主化生并主宰万物
“天地就像一座宫室，宫室楼台必定等待有主人制造才能建成。难道天地如此宏大，没有主宰者，竟然能自我创造、自我完成吗？由此可知，天地的大主宰，原本在万物之前，本来是无始的，本来是无形的，而实际上是万物的开始，是万物所以然的原因，这样才能化生万物，并常作为它们的主宰。就像开国的君主，是一国的主宰；继承家业的人，是一家之主。
“如果说天地之前，没有这位全能的大主宰。有了天地，才开始有他。请问天地从哪里产生？这位主宰从哪里来？而且，是谁确立他为主宰的呢？”
第三节 太极不是天主
相国说：“太极，就是区分天地的主宰。”
一、太极不能主宰万物的变化
儒略说：“太极的说法，总不外乎理和气两个字，从未说过它有灵明知觉。既然没有灵明知觉，那么凭什么主宰万物的变化。
二、太极不能创造万物
“我认为，天地之于太极，就像木瓦之于宫室；理，大概就像宫室的规模一样，两者缺一不可。然而，如果没有工匠，谁来建造前堂后寝、厨房厕所、门墙，以及栋梁和椽子呢？先前我呈上的关于万物本源的论述，师相说深入理之奥妙，正符合今天所举的例子。
三、太极不能做天地的主宰
“儒家也说，万物各自具有一太极，那么太极岂不是万物的元质，与万物同体吗？既然与万物同体，就局限于万物之中，而不能作为天地的主宰了。所以贵国经典中说恭敬地侍奉，也从未说过侍奉太极。”
第四节 善恶的由来
相国说：“造物主超出理气之上，开创天地并主宰它们，这是确定的。但是说世间万事，都是天主所为。至于善恶千差万别，也都是天主所为吗？”
一、恶不是天主所造
回答说：“万物的化生无穷无尽，无不依赖于造物主的全能。至于善恶，考察圣经和古代名论，没有将善恶混同归于天主的。
二、善恶是人自己造成的
“因为天主至善，人是天主所生，都趋向于善，如果有为恶的，那是人自己造成的。造恶的人，是违背天主命令的人。怎么能说善与恶，都是天主所为呢？
三、天主好善恶恶
“只是他所喜好的是善，所厌恶的是恶，实际上掌管赏罚以劝诫惩戒天下万世。贵国经典中说，行善降下百种吉祥，行不善降下百种灾殃。这与福善祸淫的说法，正好相互印证。
第五节 东来传教
相国说：“天主是万善的根源，为恶的人，确实是自己触犯天主的罪。但是天地极其广阔，物类非常繁多。如果都是天主所生，天主所主宰，那些极其微小细微的事物，也经过他的构思制作，不是几乎亵渎吗？岂不是繁琐而过于劳累吗。”
一、万物都是天主所造
回答说：“造物主创造生物，并不是因为大小而区分难易。微小的种族和细小的品类，也各有其当然的造化。试看天地间，万物难道都是大而没有小的吗？野兽不必都是麒麟大象，而没有虫蚁；鸟类不必都是鸾鸟大鹏，而没有燕子麻雀；鱼类不必都是鲸鱼鳄鱼，而没有小鱼；树木不必都是橡树樟树松柏，而没有杂树。即使这些变化悬殊，都显示了天主化生功用的奇妙。
二、万物都是天主安养
“天主至尊而不被亵渎，至明而不繁琐，至能而不劳累。世间的工匠建造房屋，大体上必须依靠木石，必须利用器械，必须耗费心力，必须需要时间，房屋才能建成。建成之后，不能确定它的存毁。天主则从无物中生出万物，又时时保存安养它们，使它们不毁坏。如果这个世界，天主片刻不顾，就会归于全无。譬如日光，从太阳产生，必定不能离开太阳而存在。稍微有不照耀，天地就昏暗无色了。由此可知，万物的存在，不得不依赖于天主安养的恩惠。
三、天主无烦无劳
“但是天主全能，又有什么烦劳呢。就像太阳发光照耀，六合都充满光明，即使是最偏僻最污秽的地方，粪泥腐草，无所不照。而日光依旧，未见耗费什么心力，以致亵渎其高明的本体。”
第六节 东来传教
相国连连点头表示赞同。观察公说：“我未曾窥见贵教的内部情况，还容许我请教。比如您今天舍弃故土东来，名利世尘，一切不沾染，飘然于天地间，您的快乐如何？”
曰：“旅人区区，实为吾教之传。出九死一生，以请于上国诸有道者，惟冀有以教我，发明此一种大事，庶免于戾，何敢言乐乎？”
第七节 万物之用
明日相国复顾余邸中曰：“天主全能，化生保存万有，固无烦劳，如昨论甚悉。但既为人而生，必皆以资民用，不为害人者。乃今爪牙、角毒、百千种族，不尽有用，或反害焉。生此于天地间何用？”
一、物皆有用
曰：“尔间原无一物无益于人，第人智识浅隘，多不善用之耳。
1、直接可用之物
“盖造物主之生物，或以养人逸人，如百谷充食，牛代耕，马代乘载之类；或以衣人，如棉苧、茧丝、皮革之类；或以治人疾病，如百草、五金、木石；或以娱悦人耳目，如五色、五音；或以资人取法，如鸟鸟之答，睢鸠之贞，蝼蚁之勤鸟纪官，蝌蚪作书之类是也。
2、可以取法之物
“西圣谙当曰：‘学不贵窥简策，即星辰、草木、昆虫、天地之真文章，皆可法也。’岂可谓有无用之物乎？不可用于此，或可用于彼。
3、究物性则得其用
“螟蚁虫最为无用，余经印度国，有名医取臭虫七八枚，裹以树皮，救垂死之病。而立起之粪蛆，炒为末，能止漏血。蜘蛛可以治蜈公之毒。敝乡有最毒蛇，名未白刺者，取炼成药，可救万病，解诸毒。蝎能伤人，畜于玻璃饼内，盛暑日晒炼，其由 亦能解诸毒。大抵物性隐微，物用广博奥妙，人惟无所传授。不能究其性味生克，故未得其实用耳。
4、间接可用之物
亚悟斯丁曰：‘尔不能啖彼虫乎？’第瓦雀啖虫，人啖瓦雀，则虫亦未为弃物也。
二、害人之物亦有用
1、物因自保而害人
“若论其害人者，象虎猛兽多不害婴儿，狮熊恶物倘能畏伏之者，亦不加害。间有被害之人，或由人先有害物之意，故物求自保，而害人以自避。
2、害人之物有益于内心
“且其能害人者，纵有甚于外身，实有益于内心。何也？非常之害，人皆以为天灾，则多敬畏上怒，无敢戏豫，悔改求宥。是缘暂殃，反获永福。盖天主哀悯宇下，恩以慈之，威以惧之。苦事之警醒，原使人无耽乐恣肆，知责躬修行，俾厌世界之虚幻，而思升真福之域耳。如厥慈母欲儿断乳，而习饮食，必以苦味加乳，使其畏苦不嗜。
三、物因人犯命而害人
况天主生物欲以养人，生人欲以事主，原无一物能害人者。惟初人犯上主之命，物始戕人，而肆其害若然，亦所以代天主之威，讨有罪，警无罪者耳。噫嘻！人不肯顺天主之命以成善，乃欲天主顺人意以成福，不亦惑哉？”
第八节 善人遭祸
相国曰：“造物主为人而生万物，未尝无益于人。人之受其害者，人自招之，于理甚合。然造物主用是物以讨人罪，可也。乃善人亦或受其害，何耶？吾儒直以为气数所遭，若尽属之天理，恐理穷而不可究诘矣。此疑不剖，恐无以解天下，而动其敬信也。”
一、人不足以知天主
答曰：“造物之道无穷，人之明悟有限。吾欲以一己私见，窥上主大权。是持萤光而照泰山之八面也。
二、人不足以知人善恶
“《明问》云：‘横遭之害，不宜及于善人。’然善人恶人之辨，非吾人所能定也。善之十分，或缺其一二，未成善人。且间有饰节于昭，而堕行于冥；或始善而终恶，或实恶而类善，或居己于善名，而陷人于罪阱者。恶之十分，仅得一善，便为恶人。何者？善成于全，恶败于一也。譬之国法百款，而独犯其一，便是罪人，为王法所不宥。今吾辈观人，亦只观其外行耳。
三、天主能知人善恶
“至于天主，乃并其底里衷曲，而悉鉴焉。吾见其一时，天主直照其毕世；吾见于俦众，天主直烛其间居。一念不善，而德之址倾矣。善恶之界，如此其微也。焉知人之所羡，不为主之所诛，所谓昭昭之君子，冥冥之小人，其孰能辨之？
四、天主以祸炼善人
“故灾毒祸患之遭逢，亦有试炼善人之忍受者。
五、福祸赏罚不可归气数
“而明明诛戮之显然，即为降罚之日，据肆市朝于青天白日之下者，正以信天主瘅恶之权耳。安得信人之隐善，而致疑于上主之显义，委之气数耶？”
译说：“我只是一个微不足道的旅人，确实是来传播我们教义的。我历经九死一生的危险，来向贵国那些有道德的人请教，只希望有人能教导我，阐明这一件大事，或许可以避免罪责，哪里敢说什么快乐呢？”
第七节 万物的用途
第二天，相国再次到我的住处来看望我说：“天主全能，化生并保存万物，本来不需要烦劳，像昨天讨论的那样非常详尽。但是既然万物是为了人而生的，必定都是用来资助民用，而不是用来害人的。然而现在那些有爪牙、角毒以及千百种生物，并不是都有用，有的反而害人。在天地间生出这些东西有什么用呢？”
一、万物都有用
回答说：“你们中间原本没有一样东西对人没有益处，只是人的智慧见识浅薄狭隘，大多不善于利用它们罢了。
1、直接可用之物
“大抵造物主创造生物，有的用来养育人、使人安逸，比如各种谷物用来充饥，牛用来代替人耕田，马用来代替人乘坐和运载之类的；有的用来给人穿衣，比如棉花、苎麻、蚕茧丝、皮革之类的；有的用来治疗人的疾病，比如各种草药、金属、木材和石头；有的用来愉悦人的耳目，比如五色、五音；有的用来供人效法，比如乌鸦反哺、睢鸠贞洁、蝼蚁勤劳、蝌蚪写字之类的。
2、可以取法之物
“西方的圣人曾经说：‘学习不贵在窥探简册，即使是星辰、草木、昆虫、天地这些真正的文章，都可以效法。’怎么能说有无用的东西呢？不能在这里使用，或许可以在那里使用。
3、探究物性就能得到其用途
“螟蛉、蚂蚁、臭虫被认为最无用，我经过印度时，有名医取七八只臭虫，用树皮包裹，救治垂死的病人。立刻站起来的粪蛆，炒成粉末，能止住漏血。蜘蛛可以治疗蜈蚣的毒。我的家乡有一种最毒的蛇，名叫未白刺，取来炼成药，可以救治万病，解除各种毒。蝎子能伤人，把它养在玻璃器皿里，在盛夏烈日下暴晒提炼，它的油也能解除各种毒。大抵物的本性隐微，物的用途广博奥妙，人只是没有传授，不能探究其性味生克，所以没有得到其实用罢了。
4、间接可用之物
亚悟斯丁说：‘你不能吃那种虫子吗？’只是瓦雀吃虫子，人吃瓦雀，那么虫子也就不是废弃之物了。
二、害人的东西也有用
1、物因为自我保护而害人
“如果论及那些害人的东西，象、虎等猛兽大多不伤害婴儿，狮、熊等凶恶的动物，如果能使它们畏惧顺服，也不会加害于人。偶尔有被人伤害的，或许是因为人先有伤害它们的意思，所以它们为了自我保护，而伤害人来躲避危险。
2、害人的东西有益于内心
“况且那些能害人的东西，纵然对外在的身体有损害，实际上对内心有益。为什么呢？非常严重的灾害，人们都认为是天灾，就会多敬畏上天的震怒，不敢嬉戏游乐，悔改请求宽恕。这是因为暂时的灾祸，反而获得了永久的福分。大抵天主哀悯天下，用恩慈来爱护他们，用威严来使他们畏惧。苦难事情的警醒，原本是为了使人不沉溺于享乐放纵，知道反省自身修行，从而厌弃世界的虚幻，而思慕升向真正福分的境界。就像慈爱的母亲想要孩子断奶，而习惯饮食，必定在奶里加上苦味，使他们畏惧苦味而不贪恋。
三、物因为人触犯天命而害人
况且天主创造生物想要用来养育人，创造人想要用来侍奉主，原本没有一样东西能害人。只有最初的人触犯了上主的命令，物才开始伤害人，并肆意其害。如果是这样，这也是用来代替天主的威严，讨伐有罪的人，警戒无罪的人罢了。唉！人不愿意顺从天主的命令来成就善，却想要天主顺从人的意思来成就福，不也很迷惑吗？”
第八节 善人遭祸
相国说：“造物主为了人而创造万物，从来没有对人没有益处的。人受到它们的伤害，是人自己招致的，在道理上很合适。然而造物主用这些物来讨伐人的罪过，是可以的。但是善人也有时受到它们的伤害，为什么呢？我们儒家直接认为是气数所遭遇的，如果全都归结为天理，恐怕道理穷尽而无法探究了。这个疑问如果不剖析，恐怕无法向天下人解释，从而动摇他们的敬信。”
一、人不足以了解天主
回答说：“造物的道理无穷无尽，人的明悟有限。我想要用一己的私见，窥探上主的大权。这是拿着萤火虫的光去照亮泰山的四面八方啊。
二、人不足以了解人的善恶
“《明问》说：‘横遭的灾祸，不应该波及善人。’然而善人和恶人的辨别，不是我们所能确定的。善有十分，缺少了一二分，就不算善人。况且偶尔有人在明处修饰节操，而在暗处堕落行为；或者开始是善而最终是恶，或者实际上是恶而类似善，或者把自己置于善的名声，而把人陷入罪过的陷阱。恶有十分，只得到一个善，就认为是恶人。为什么呢？善成就于完整，恶败坏于一点。比如国家法律有一百条，而只触犯其中一条，就是罪人，为王法所不宽恕。现在我们观察人，也只是观察其外在的行为罢了。
三、天主能了解人的善恶
“至于天主，则是连其底里衷曲，都全部鉴察。我们看见他一时，天主直接照亮他的一生；我们看见他在众人中，天主直接烛照他独处时。一个念头不善，而德行的根基就倾倒了。善恶的界限，如此细微。哪里知道人所羡慕的，不是主所诛杀的，所谓明处的君子，暗处的小人，谁能辨别呢？
四、天主用灾祸锻炼善人
“所以灾毒祸患的遭遇，也有试炼善人忍受的作用。
五、福祸赏罚不可归结为气数
“而明明诛戮的显然，就是降罚的日子，在青天白日之下公开示众，正是为了显示天主惩恶的权威。怎么能因为相信人的隐善，而对上主的显义产生怀疑，委之于气数呢？”