第十三节 天主赏罚
第九节 恶人受罚
相国曰：“人稍亦为善者，天主尚谴其阴恶，则人共见其为恶者，当何如谴之？且不谴之，何复有反加之世福者？抑不谴其身，而谴其子孙乎？若其不然，则留一恶名于世，万年不涤者，亦当其恶一罚乎？抑以心劳日拙，自足为罚乎？”
一、惩罚不因父及子
曰：“子孙之善恶，自有子孙之彰惩。父恶子贤，父贤子不肖，不相及也。胡可以父之愆而移责其子之贤。以父之德，而曲祐其子之不才者乎？矧夫无子，若孙者尽多，则其善恶之报将谁当之？故凡子孙之遗福遗祸，只可谓祖父之余庆余殃而已矣；而其本身之功罪，断莫能代者。
二、名声与良心非惩罚
“至于善恶之名与夫自慊自歉之心，固亦赏罚之一分，第非其报之正仅其报之余耳。
三、死后审判为真赏罚
“鸣呼，噫嘻！人之生从何来？死归何去？其受生也，天主必降之灵性，命之遵守义理，毋负赋畀初意。如朝廷命官牧守某地，付以符篆，课以殿最。及其满任，未有不复命而听陟降者。人死则形骸归土，乃其灵性不灭，必复命于天主，各听审判。自有天地以来，无有一人生而不受天主为善祛恶之命，无有一人死而不复命天主，以听赏罚之报者。此赏罚也，应知生前犹小，身后甚大。
四、天主惩罚至明至当
“夫人之为善，未有纯粹无纤瑕者。人之为恶，亦未必尽慝无小善者。
“天主至公至明。其善者，或稍受世苦，此以炼其细过，玉成其德。迨德行纯全，始升之天国。以食永远无穷之报。恶人者，虽少获世福，此以了其微德当酬者耳。至于显然恣恶，绝不悛改，则天主必降重罚，不逭于冥狱也。如医者视病，病稍可疗，则进苦口之药。其必不可救者，则药石无所用，恣其嗜好，不之禁焉。此天主暂恕不善之故，盈其恶而降之罚。岂祚之哉？
五、天主对恶人之罚
“矧天主间加世福於不善之人，乃欲以恩德激发其心，使之知恩迁改，不复再犯。如终怙恶，则其受恩愈深，负罪愈重，万无可赦，降之永罚，不亦宜乎？抑且不惟罚於死后，即当生前，亦多有身罹其苦者。
六、天主赏罚至公至义
“总之，赏善罚恶，惟在上主。轻重迟速，毫厘不差。未有显恣其恶，而天主不知，且不加相称之罪谴者也。”
第十节 人世善恶
相国曰：“人之善恶，赏罚既不可免，则天主生人，何不多善少恶？善或不可多得，何不荐生贤哲之君？君仁莫不仁，君义莫不义，而天下万世治平，不亦休哉？”
一、天主赋人善性
曰：“父母生子，岂不欲皆贤？以身为范，而督教之。然有不肖者，此乃其子之过，何可委咎厥父耶？人性原无异禀，天主至善，岂有赋予恶性之理？故人之生也，天主赋以明悟之知，使分善恶。又赋以爱欲之能，使便趋避。知能各具，听其自专。
二、善恶之分原由
1、原罪
“第其原罪之染未除，（原罪之染详见别篇）则本性之正已失。明悟一昏，爱欲顿僻。由是趋避之路，因而渐岐。其为善恶之分者一也。
2、禀气
“形躯受之父母，则血气有清浊，所谓禀气是也。禀气乃灵性之器具，或有良易冲和者，或有躁虐暴戾者，生平举动多肖之而出。其为善恶之分者二也。
3、习俗
“人所居处，五方风气不同，习尚因之各异。见闻既惯，习与成性。其为善恶之分者三也。
三、天主不定人性为善
“然天主所爱者善，无不多方启翼之。所恶者恶，无不多方儆诫之。但人不愿为善，顾愿为恶，而天主强之于善，无有是理。人各有所为之善恶，自应各受善恶之报，而谓天主不加，亦无是理。若使天主赋性於人，定与为善，不得为恶。虽造物主之全能，无不能者，顾必如此，而后方为善。则为善者，天主之功，岂得谓为人之功也哉？如天主生火，其性本热，民赖以生，然非火之功也。日之光万方毕照，日亦曾有何功可赏？缘火之热，日之照，非其本心则然，其性定於此，不自知其然而然也。赏罚上主不爽，善恶听人自造，盖如此已。
四、天主不笃生贤君
“至论笃生贤君，亦以此可推。夫帝王士庶，同是赋禀。然帝王之力，无所不举。能为善，则功德甚大；苟为恶，则罪愆亦甚大。是非天主定其善恶，亦世主之自为善恶也。
译第九节 恶人受罚
相国说：“人稍微行善的，天主尚且谴责他隐藏的恶行，那么世人共同看见他作恶的，应当如何谴责他呢？如果不谴责他，为什么还会有后世福报加在他身上呢？或者是不谴责他本人，而谴责他的子孙吗？如果并非如此，那么留在世间一个万年无法洗刷的恶名，也算是对他恶行的惩罚吗？还是说，内心劳苦、日益窘迫，本身就足以作为惩罚呢？”
一、惩罚不因父及子
回答说：“子孙的善恶，自有对子孙的彰显与惩处。父亲恶而儿子贤良，父亲贤良而儿子不肖，彼此不相牵连。怎么可以因为父亲的罪过而迁怒于贤良的儿子呢？又怎么可以因为父亲的德行，而偏袒保佑不才的儿子呢？况且没有儿子、孙子的情况很多，那么他们善恶的报应将由谁来承担呢？所以凡是子孙遗留的福祸，只能说是祖父遗留的喜庆或灾殃罢了；而他们本身功过，绝对没有人能代为承受。
二、名声与良心非惩罚
“至于善恶的名声以及自我满足或自我愧疚的心情，固然也是赏罚的一部分，但这并非报应的正体，只是报应的余绪罢了。
三、死后审判为真赏罚
“唉！人的生从何而来？死向何而去？人接受生命时，天主必定赋予他灵性，命令他遵守义理，不要辜负赋予生命的初衷。就像朝廷任命官员治理某地，交付印信，考核政绩优劣。等到任期届满，没有不复命听候升迁或贬黜的。人死后形体归于尘土，但灵性不灭，必定复命于天主，各自听候审判。自从天地开辟以来，没有一个人出生而不接受天主为善去恶的命令，没有一个人死去而不复命于天主以听候赏罚的。这赏罚，应当知道生前还小，身后则非常大。
四、天主惩罚至明至当
“人作善，没有纯粹没有细微瑕疵的。人作恶，也未必完全邪恶而没有微小善行的。
“天主极其公正、极其明察。行善的人，或许稍微遭受世间的苦难，这是为了磨练他细微的过错，成就他的德行。等到德行纯全，才升入天国，享受永远无穷的福报。作恶的人，虽然稍微获得世间的福分，这是为了酬报他微小的德行罢了。至于公然肆意作恶，绝不悔改的，天主必定降下重罚，在阴间地狱中无法逃脱。就像医生看病，病稍微可以治疗的，就进献苦口的药。那些必然无法救治的，药物就没有用处了，任凭他的嗜好，不去禁止他。这是天主暂时宽恕不善之人的原因，让他恶行满盈而降下惩罚。难道是赐福给他吗？
五、天主对恶人之罚
“况且天主偶尔将世间的福分加在不善之人身上，是想用恩德激发他的内心，使他知道感恩而改过，不再犯同样的错误。如果最终依然坚持作恶，那么他受到的恩惠越深，背负的罪责就越重，万无一失地不可赦免，降下永久的惩罚，不也是应当的吗？而且不仅是死后受罚，即使在生前，也有很多人身受其苦的。
六、天主赏罚至公至义
“总之，赏善罚恶，只有在上主手中。轻重快慢，毫厘不差。没有公然肆意作恶，而天主不知道，并且不加相应罪谴的。”
第十节 人世善恶
相国说：“人的善恶，赏罚既然不可避免，那么天主造人，为什么不多造善人少造恶人呢？善人或许难以多得，为什么不推荐产生贤明圣哲的君主呢？君主仁德，没有人不仁；君主义气，没有人不义，天下万世太平，不也很好吗？”
一、天主赋人善性
回答说：“父母生儿子，难道不希望他们都贤良吗？以自身为榜样，督促教育他们。然而有不肖的儿子，这是儿子的过错，怎么可以归咎于父亲呢？人的本性原本没有差异，天主至善，哪有赋予恶性的道理呢？所以人生下来，天主赋予他明辨的智慧，使他分辨善恶。又赋予他爱欲的能力，使他便于趋利避害。智慧和能力各自具备，听凭他自己专断。
二、善恶之分原由
1、原罪
“只是原罪的污染没有清除（原罪的污染详见别篇），那么本性的端正已经丧失。明悟一旦昏昧，爱欲顿时偏邪。由此趋利避害的道路，因而逐渐分歧。这是善恶区分的原因之一。
2、禀气
“形体躯壳来自父母，那么血气有清浊之分，这就是所谓的禀气。禀气是灵性的器具，有的良善容易冲和，有的暴躁凶狠暴戾，一生的举动大多模仿它而表现出来。这是善恶区分的原因之二。
3、习俗
“人所居住的地方，五方风气不同，习俗风尚因此各异。见闻既已习惯，习俗就形成了本性。这是善恶区分的原因之三。
三、天主不定人性为善
“然而天主所喜爱的是善，没有不多方启发引导的。所厌恶的是恶，没有不多方警告告诫的。只是人不愿意行善，反而愿意作恶，而天主强迫人行善，没有这样的道理。人各自有所作的善恶，自然应当各自承受善恶的报应，说天主不加报应，也没有这样的道理。如果让天主赋予人的本性，一定行善，不能作恶。虽然造物主全能，无所不能，但必须这样，然后才算是善。那么行善就是天主的功劳，怎么能说是人的功劳呢？就像天主生火，它的本性本来热，百姓依靠它生存，但这并非火的功劳。太阳的光照耀万方，太阳又有什么功劳可以奖赏呢？因为火的热，太阳的照耀，不是它们本心的意愿，它们的本性固定如此，不知不觉地自然而然是这样。赏罚由上主决定，毫不差错，善恶听任人自己造就，大概就是这样罢了。
四、天主不笃生贤君
“至于论及笃生贤明君主，也可以由此推知。帝王和士庶，同样是赋予禀性。然而帝王的力量，无所不举。能行善，那么功德非常大；如果作恶，那么罪愆也非常大。这不是天主决定他们的善恶，而是世间的君主自己作善恶罢了。”
五、天教有助于政平俗美
“吾教大行之地，则代有圣哲，主持教化，政平俗美，上下和乐，熙熙穆穆。此岂大主偏厚此一方人耶？上下皆尊崇圣教，自不肯为非也。彼不知上有至尊可畏，而恣意妄为者，则极之不律，民将何从？风俗浸漓，乱贼踵接，自贻伊戚而责望於天主，谓将有靳焉，非通论矣。”
第十一节 改过迁善
相国曰：“气质习惯虽不同，然不善者改而之善，固钦崇要道也。”
一、改过迁善之喻
曰：“禀气习惯之善恶，旅人譬之二人驰马。其一调良，其一覂驾。良马不烦控勒，驰骋如意。覂驾者，衔勒有法，亦能联镳并进。若不善御，任其奔骋，此不尽马之过，亦御者之过也。
“灵性之於形躯，犹主人之勒马。克己复礼，自强不息，自可变化气质，以抵成德，此善御马者也。苟为不然，任情放逸，随俗成非，蔑十诫而罔闻，任三仇之递引，则亦何所不至哉？
二、当砥砺图新
“然此非不能改，不欲改耳。可见自画者多，自奋者少；沉沦故习者多，砥砺图新者少。所谓勒马悬崖，鞭镫咸失，毁衔窃辔，决首碎胸,夫谁之咎？皆怙终不改致然。而反疑恶之不可改，善之不可迁也。过矣！”
第十二节 天主望人改过
相国曰：“良然，第天主生人为善，人顾为恶，天主有权，何不尽歼之？为世间保全善类。岂其不能，抑不欲乎？”
一、尽歼恶人将绝灭人类
曰：“天主无不能，然有不可。若必举恶人，而尽歼之，谁是不罹法网者？恐将靡有孑遗矣。
二、天主慈悲望人悔改
“天主至公也，尤至慈也。其爱人悲恳，如慈母望子，子虽不肖，其忍遽弃绝之耶？且天主所以容恶人者，其慈悲无己之心，犹望其改。
三、世有始恶终善之人
“世亦有初为恶而终善者。始因蒙昧无知，陷於污下；继而因人启迪，翻然奋励，跻於高明。若使陷罪即灭，将法无自新之路。非大父母慈爱心矣。
四、不必遽歼纵恶无忌者
“况纵恶无忌者，生前多有显戮，如水火刀兵猛兽暴死之灾，死后又有永劫沉沦之报。何必於电光石火之世，遽歼灭之耶？”
第十三节 天主赏罚
相国曰：“善恶之报，固知不忒，然冥冥中孰能见之？且一恶人，不知害几善人，胡不惩於昭昭，俾有所儆畏？其善者，亦必食报於昭昭，俾有所激劝庶人皆为善，而不敢为恶乎？”
一、遽赏遽罚错紊天主彰瘅之权
曰：“善必降祥，恶必降殃，或生前或死后，此皆天主所必兼用之权。大抵善极始必赏，恶极始必罚。若行一善，遽赏之，行一恶，遽罚之。则一生之行，一日之间，善恶参半，倏而赏，倏而罚，天主彰瘅之权，不亦错紊屑越也哉？
二、一善一恶不足以定人善恶
“况为一善事，未足为善人，必饬躬励行，至终不变，始称为善人。即行一恶矣，或日后省改，未便入恶人之籍，必终不改图，方为下流，方为众恶所归，不得不重罚也。
三、随善随罚使德行不纯
“且随善随赏，为善者，不能无希图世福之想，其修德心便不纯。故必德行纯粹，无觊觎於世，惟尽本分以事主，方为真德，方近天神之品；天主始可以偿其德，而行其赏也。
四、世福不足以报圣贤
“况世福甚杂甚微，亦甚不永，非圣贤之所注爱。取其所不爱者，而以报施纯德厚善之人，不其薄之耶？故必以天上之真福，至纯、至大、至永久者报之，天主赏善之心始慊，而圣贤之愿亦始满足。
五、世福有害于德修
“且人处贫穷拂郁之境，多自惩创刻责，努力为善。稍遇富贵福泽，多生懈惰，或至以长傲滋淫，则以富贵赏善，不亦反害而速之恶乎？
六、世祸不足以报恶人
“世苦甚微，至死已矣，然且恶人所不惧也，不足惩其恶。故必报以身后永远难堪之万苦，方为相称之刑。
七、世间祸福无益于陶冶于民
“使眼前善恶，辄见报应，虽人人得知，然知其小者，终不知其大者；知其近者，终不知其远者；岂天主陶冶下民之意，主持世道之权衡耶？
八、恶人凌善有益于试炼善人
“若论恶人多凌虐善类，余以为，金不熔於火，则不见其赤。圣亚悟斯丁曰：‘天主容不善之人在世，或以俟其改图，或以锻善人成其德器。’倘受其磨湼而磷缁，则非真德也。烈火试金，艰难试德。岂虚语哉？有成仁取义而死者，即经云为义而被困难者，乃真福。为其已得天国不虚死也。此於穆奥妙，岂可以人意测度乎？
译五、天教有助于政治清明、风俗美好
“我们的宗教广泛流行的地方，历代都有圣哲主持教化，政治清明，风俗美好，上下和乐，和睦融洽。这难道是天主偏袒这一方的人吗？上下都尊崇圣教，自然不肯做坏事。那些不知道上有至尊可畏，而恣意妄为的人，最终必然违背法度，百姓将何去何从？风俗逐渐败坏，乱臣贼子接踵而至，自找麻烦却责怪天主，认为天主会有所保留，这不是通达的言论。”
第十一节 改过迁善
相国说：“人的气质和习惯虽然不同，但不善的人改过向善，确实是钦崇要道的重要体现。”
一、改过迁善的比喻
说：“禀受的气和习惯的善恶，就像旅人比喻的两人骑马。其中一匹马驯良，另一匹马难以驾驭。良马不需要频繁控制，就能驰骋如意。难以驾驭的马，只要衔勒有法，也能并驾齐驱。如果不会驾驭，任由它奔跑，这不仅是马的过错，也是驾驭者的过错。
“灵性对于形体，就像主人驾驭马。克制自己，回归礼义，自强不息，自然可以改变气质，达到完美的德行，这是善于驾驭马的人。如果不这样，放任情感，放纵逸乐，随俗而为非，无视十诫，任由三仇（贪、嗔、痴或类似概念，指人性中的恶念）交替引诱，那么还有什么做不出来的呢？
二、应当磨砺自己，追求更新
“然而这不是不能改，而是不愿意改。可见自我设限的人多，自我奋发的人少；沉溺于旧习的人多，磨砺自己追求更新的人少。所谓勒马悬崖，鞭子和马镫都失去了作用，毁坏衔铁，偷窃缰绳，导致马头破碎，胸部碎裂，这是谁的过错？都是坚持到底不改造成的。反而怀疑恶不能改，善不能迁，这就错了！”
第十二节 天主希望人改过
相国说：“确实如此，只是天主生人是为了行善，人却作恶，天主有权力，为什么不全部消灭他们，为世间保全善良的人？难道是他不能，还是不愿意？”
一、全部消灭恶人将导致人类灭绝
说：“天主无所不能，但有不可为。如果一定要把恶人全部消灭，谁是不受法律制裁的呢？恐怕将一无所剩了。
二、天主慈悲，希望人悔改
“天主极其公正，尤其极其慈悲。他爱人恳切，如同慈母盼望儿子，儿子虽然不成器，难道忍心立刻抛弃他吗？而且天主之所以容忍恶人，是因为他无尽的慈悲之心，还希望他们悔改。
三、世间有起初作恶最终向善的人
“世间也有起初作恶最终向善的人。开始时因为蒙昧无知，陷入污秽低下；后来因为别人的启迪，幡然醒悟，奋发向上，达到高明境界。如果一旦犯罪就消灭，将没有自我更新的道路。这不是大父母（指天主）慈爱之心了。
四、不必立刻消灭放纵作恶、肆无忌惮的人
“况且放纵作恶、肆无忌惮的人，生前多有显眼的惩罚，如水火刀兵猛兽等暴死的灾难，死后又有永远沉沦的报应。何必在短暂如电光石火的人世间，立刻消灭他们呢？”
第十三节 天主赏罚
相国说：“善恶的报应，固然知道不会差错，但在冥冥之中谁能看见呢？而且一个恶人，不知道害了多少善人，为什么不惩罚在明处，使人有所警戒畏惧？那些善人，也一定在明处得到报应，使人有所激励劝勉，让众人都行善，而不敢作恶呢？”
一、立刻赏罚会扰乱天主彰善瘅恶的权力
说：“善必降下吉祥，恶必降下灾祸，或生前或死后，这都是天主必然兼用的权力。大体上，善到极致才开始赏赐，恶到极致才开始惩罚。如果行一善，立刻赏赐，行一恶，立刻惩罚。那么一生的行为，一天之间，善恶参半，时而赏赐，时而惩罚，天主彰善瘅恶的权力，不也混乱错杂了吗？
二、一善一恶不足以决定人的善恶
“况且做一件善事，不足以成为善人，必须整饬身心，勉励行为，直到最后不变，才称为善人。即使做了一件恶事，或者日后反省改正，不便列入恶人之籍，必须始终不改图谋，才成为下流，才成为众恶所归，不得不重罚。
三、随善随罚会使德行不纯
“而且随善随赏，行善的人，不能没有希图世俗福报的想法，他修德的心就不纯粹。所以必须德行纯粹，不觊觎世俗，只尽本分侍奉天主，才是真德，才接近天神的品级；天主才可以偿还他的德行，实行赏赐。
四、世俗福报不足以报答圣贤
“况且世俗福报非常杂乱微小，也非常不长久，不是圣贤所注重的。拿他们所不爱的，来报答纯德厚善的人，不是太薄了吗？所以必须用天上的真福，至纯、至大、至永久的来报答，天主赏善的心才满足，圣贤的愿望也才满足。
五、世俗福报有害于德行的修养
“而且人处在贫穷困顿的环境中，多自我惩戒责备，努力行善。稍微遇到富贵福泽，多产生懈怠，或者甚至助长傲慢滋生淫欲，那么用富贵赏善，不也是反而有害而加速作恶吗？
六、世俗灾祸不足以报答恶人
“世俗痛苦非常微小，到死就完了，然而恶人也不害怕，不足以惩罚他们的恶。所以必须用死后永远难堪的万苦来报答，才算是相称的刑罚。
七、世间祸福无益于陶冶民众
“如果眼前的善恶，立刻见到报应，虽然人人都知道，但知道小的，终究不知道大的；知道近的，终究不知道远的；这难道是天主陶冶下民的意思，主持世道的权衡吗？
八、恶人凌虐善人有益于试炼善人
“如果论及恶人多凌虐善良的人，我认为，金子不经过火的熔炼，就看不出它的红色。圣奥古斯丁说：‘天主容忍不善的人在世，或者等待他们悔改，或者锻炼善人成就他们的德器。’如果受到磨砺而变得污黑，那就不是真德了。烈火试金，艰难试德。难道是空话吗？有成仁取义而死的人，就是经文所说为义而受困难的人，才是真福。因为他们已经得到天国，不是虚死。这其中的微妙奥妙，难道可以用人意测度吗？”
九、天主显示赏罚恶之征
“世人或以死后之事，渺茫无据无所激劝。故昭昭之中，天主复有显以示人者，如大德之必受禄位名寿，极恶之必罹凶咎灾患。屡徵之，屡言之矣。
十、天主赏罚至公至妙
“其间已然、未然、当然、所以然，可知、不可知，可见、不可见。总之，善恶二字、赏罚二权、天国地牢二路，惟人自取。迟速之间，幽冥之界、如衡之平，毫不得轻重。鉴察之公，毫不容媸妍。吾何可以其所不见，而疑其至公、至微、至当、至妙者哉？”
第十四节 灵魂不灭
相国曰：“人之善恶不齐，生前赏罚未尽，必在身后固宜。然或谓人之灵魂，乃精气耳。气聚则生，气散则死，安见身后复有赏罚耶？纵人之灵气，或有精爽不散者，形躯既无，苦乐何所受？赏罚何所施耶？”
一、灵魂非气
曰：“按敝土性学，气者四行之一，顽然冥然，弥漫宇内，全无知觉。在物则为变化之料，在人则为呼吸养身之需，是非所谓灵性也。
“盖人在气中，昼夜呼吸，时刻无停，不知几万更易。设使人魂为气，则魂亦有更易矣。魂更则人与俱更。旦昼之巳，非暮夜之巳，有是理哉？况人寓气中，呼吸有余，何缘有尽，乃为气尽而身死乎？
“设人之灵与气同散，则先王、先师、与夫祖先之神，与其身偕亡矣。彼立祠立像而致敬，尽礼祭祀之，不过祭其土木，与先人无与乎。
“可见气是气，灵是灵，判然为二，岂可混为一而不分别哉？
二、灵魂非精气
曰：“人魂非呼吸之气固矣。然或与人精气为一。”
曰：“设使人之精气与灵明为一，凡人之精气强壮，则其灵明才学，亦宜与之强壮也。人之精气衰弱，其灵明亦宜与之衰弱也。今每见人当气强壮时，其灵明才学，反为衰弱。至气若衰老，其灵明之用、义理之主张，更觉强壮也。当知所谓魂也者，乃生活之机，运动灵觉之用也。
三、生物灵魂三种
“生物有三种：下者则生而无觉，草木是也；中者生觉而无灵，禽兽是也；上则生觉灵三能俱备，人类是也。
“故魂亦有三种：一为生魂、一为觉魂、一为灵魂。生魂助草木发育生长，觉魂助禽兽触觉运动。二者囿於形，根於质，而随物生灭，所谓有始有终者是也。若人之灵魂，为神妙之体。原不落形，不根质，自无更易聚散之殊。故虽与人身俱生，必不与人身俱灭，所谓有始无终者是也。
四、天主审判人灵魂
“是以人之灵魂，特有所异，合身亦然生，离身亦然生。不论圣贤不肖，英雄凡夫，赋畀无二。不因善否变易性体，故永存亦无二也。独其所受善恶之报殊甚。盖人之灵魂，原为一身之主。形骸百体，灵魂之从役者也。善恶虽所共行，而其功与罪，总归主者。形骸归土，主者自存，必复命天主，以先听其审判赏罚也。”
第十五节 身后苦乐
相国曰：“天地之间，不离顺逆二境。人之阅世，不离苦乐二情。然当苦乐之遭，而身受之者，以其有五官百骸之用。故耳司听，目司视、口司啖、鼻司鼻、四体司觉。死则一具白骨，立见僵仆。形躯无所受，苦乐无所施；神虽不灭，安见朽腐归土，又别有苦乐可受哉？”
一、苦乐之缘在神而不在形
曰：“无论身后，即生前所受之苦乐，并非由形骸，而实由灵神也。非因有身在，而神始有知觉；盖有神在，而身始能知觉也。则其苦乐之加，神原受之也。试观人之生时，凡遇五官之顺境，其神情自觉欣畅。适值苦境，则转生拂郁。忽然而死，岂不耳目口体俱备，而主翁出舍，破宅徒存？司明者眼光落地，司听者闻根去体，虽列美色於目，奏美乐於耳，岂能见闻之哉？此何以故？非苦乐之缘，原在神而不在形，必神在而形始能知觉乎。
二、身后苦乐非无所附着
“古西土有名医然纳帝阿者，性良直，好施孤贫，素敬奉天主，而但致疑身后之事，谓灵魂既出躯壳，则苦乐无所附着也。然虽有此念萌心，亦不敢疏缺钦崇之礼，与救济贫人，及诸哀矜之行。天主亦哀怜而启牖之。一夕梦美，童子入其室，呼之曰：‘从我来’，即从之，入一城极佳丽，闻世所未尝闻之乐。甚乐之以为奇绝。童子曰：‘此圣人在天之乐也。’旋见城中美好之物甚多。寤后甚悬想乐之。次夕就寝，复梦童子呼之曰：‘然纳帝阿，尔知我否？’曰：‘非昨夜之童子引我入佳城，及闻美乐者乎？’童子曰：‘是天物也，尔何得见乎？梦耶？寤耶？’然纳帝阿曰：‘梦也。’童子曰：‘梦时尔目阖乎？开乎？’曰：‘阖也。’童子曰：‘尔目既阖，何能见我？且同我入佳城，见诸好物也。’乃竟莫知所答。童子曰：‘此非尔世眼虽阖，而自然有见乎？可知尔之灵神，自更有一目以见。而不藉此瞭眊之童子为也。故身没之后，尔神自有所用。无耳而能听、无目而能视、无舌而能尝。则苦乐必有所受，而非泛泛然无所附着也。’
译九、天主显示赏罚恶之征
“世人或许认为死后的事情，渺茫没有根据，无法起到激励劝诫的作用。因此在清晰可见的现世中，天主又有显明的迹象展示给人看，比如大德之人必定享受禄位、名声和长寿，极恶之人必定遭受凶险、罪责和灾祸。这些迹象屡次被验证，也屡次被提及。
十、天主赏罚至公至妙
“其中已经发生的、尚未发生的、应当如此的、之所以如此的原因，可以知晓的、不可知晓的，可以看见的、不可看见的。总而言之，善与恶这两个字，赏与罚这两种权力，天国与地狱这两条道路，全由人自己选择。在时间的早晚之间，在幽冥的界限之内，如同天平一样公平，丝毫不能偏轻偏重。鉴察的公正，丝毫不容许美丑混淆。我怎么能因为人们看不见，就怀疑那至公、至微妙、至恰当、至精妙的事物呢？”
第十四节 灵魂不灭
相国说：“人的善恶参差不齐，生前的赏罚未能完全体现，必定在死后才有结果，这本来是适宜的。然而有人说人的灵魂，不过是精气罢了。气聚集就生，气消散就死，哪里见得死后还有赏罚呢？纵然人的灵气，或许有精爽不散的，但形体既然没有了，苦乐由谁来承受？赏罚施加在哪里呢？”
一、灵魂非气
回答说：“根据我国的本性学问，气是四行（金木水火）之一，愚钝昏暗，弥漫在宇宙之内，完全没有知觉。在物体中它是变化的材料，在人身上它是呼吸养身的需要，这不是所谓的灵性。
“人在气中，昼夜呼吸，时刻不停，不知经历了几万次的更替。假如人的灵魂是气，那么灵魂也有更替了。灵魂更替，人就随着更替。白天的我，不是夜晚的我，有这样的道理吗？况且人寄居在气中，呼吸有余，为什么会有尽头，竟然是因为气尽而身体死亡呢？
“假如人的灵气与气一同消散，那么先王、先师以及祖先的神灵，就随着他们的身体一同灭亡了。人们建立祠堂、树立雕像来致敬，尽力行礼祭祀，不过是祭祀那些土木偶像，与先人毫无关系。
“可见气是气，灵是灵，截然分为两样，怎么可以混为一谈而不加区分呢？
二、灵魂非精气
回答说：“人的灵魂不是呼吸之气，这本来已经确定。然而或许与人的精气是一体的。”
回答说：“假如人的精气与灵明是一体的，凡是人的精气强壮，那么他的灵明才学，也应当随之强壮。人的精气衰弱，他的灵明也应当随之衰弱。现在常看到人在精气强壮时，他的灵明才学，反而衰弱。等到精气衰老，他的灵明作用、义理主张，反而更加强壮。应当知道所谓的灵魂，是生命的根本，是运动灵觉的作用。
三、生物灵魂三种
“生物有三种：下等的只有生命而没有知觉，草木就是如此；中等的有生命和知觉而没有灵性，禽兽就是如此；上等的生命、知觉、灵性三种能力都具备，人类就是如此。
“所以灵魂也有三种：一种是生魂，一种是觉魂，一种是灵魂。生魂帮助草木发育生长，觉魂帮助禽兽触觉运动。这两种灵魂局限于形体，根植于物质，随着物体的生灭而生灭，这就是所谓有开始也有终结的。至于人的灵魂，是神妙的本体。原本不落入形体，不根植于物质，自然没有更替聚散的区别。所以虽然与人的身体一同产生，必定不与人的身体一同消亡，这就是所谓有开始而没有终结的。
四、天主审判人灵魂
“因此人的灵魂，特别有所不同，与身体结合时是活的，离开身体时也是活的。不论圣贤还是不肖，英雄还是凡夫，赋予的本性没有两样。不因善恶改变本性，所以永远存在也没有两样。唯独所承受的善恶报应差别很大。因为人的灵魂，原本是一身的主宰。形体百骸，是灵魂驱使的仆役。善恶虽然共同行为，但功劳与罪过，总归到主宰者身上。形体归于尘土，主宰者自然存在，必定复命于天主，先听候他的审判赏罚。”
第十五节 身后苦乐
相国说：“天地之间，不离开顺境与逆境两种情况。人经历世事，不离开苦与乐两种情感。然而当遭遇苦乐时，亲身感受的，是因为有五官百骸的作用。所以耳朵主管听，眼睛主管看，嘴巴主管吃，鼻子主管闻，四肢主管感觉。死了就是一具白骨，立刻僵仆倒地。形体没有承受的地方，苦乐没有施加的对象；精神虽然不灭，哪里见得腐朽归于尘土，又另有苦乐可以承受呢？”
一、苦乐之缘在神而不在形
回答说：“无论死后，即使生前所承受的苦乐，并非由形体产生，而是实在由灵神产生的。不是因为有了身体，精神才开始有知觉；而是因为有了精神，身体才能知觉。那么苦乐的施加，原本是由精神承受的。试看人活着的时候，凡是遇到五官的顺境，神情自然觉得欣喜畅快。适逢苦境，就转而产生郁闷。忽然死亡，难道不是耳目口体都具备，而主人离开了房屋，破败的房子徒然存在？主管光明的眼光落地，主管听觉的闻根离开身体，即使把美色陈列在眼前，把美乐演奏在耳边，难道能看见听见吗？这是什么原因？难道不是苦乐的根源，原本在精神而不在形体，必定精神存在形体才能知觉吗。
二、身后苦乐非无所附着
“古代西方有一位名医叫然纳帝阿，性格良善正直，喜好施舍孤苦贫困的人，一向敬奉天主，但对死后的事情存有疑虑，认为灵魂既然离开了躯壳，苦乐就没有附着的地方了。虽然心中有这样的念头，也不敢疏忽对天主的钦崇礼仪，以及救济贫人和各种怜悯的行为。天主也哀怜并启发他。一天晚上做了一个美好的梦，童子进入他的房间，呼唤他说：‘跟我来’，他就跟着童子，进入一座极其美丽的城市，听到世间未曾听闻的音乐。非常快乐，认为奇妙绝伦。童子说：‘这是圣人在天上的快乐。’随即看到城中美好的事物很多。醒来后非常向往那种快乐。第二天晚上就寝，又梦见童子呼唤他说：‘然纳帝阿，你认识我吗？’他说：‘不就是昨夜引导我进入美丽城市，以及听到美妙音乐的那个童子吗？’童子说：‘那是天上的事物，你怎么能看见呢？是梦吗？是醒着吗？’然纳帝阿说：‘是梦。’童子说：‘做梦时你的眼睛是闭着的吗？还是睁开的？’他说：‘是闭着的。’童子说：‘你的眼睛既然闭着，怎么能看见我？而且跟我进入美丽城市，看见各种美好的事物呢？’于是竟然不知道如何回答。童子说：‘这不是你的世俗眼睛虽然闭着，而自然有看见的吗？可知你的灵神，另外有一只眼睛来观看。而不借助这双昏花世俗的眼睛。所以身体死亡之后，你的精神自然有所作用。没有耳朵却能听，没有眼睛却能视，没有舌头却能尝。那么苦乐必定有所承受，而不是泛泛地没有附着之处。’