经义考卷二百六十八

译《隋书·经籍志》记载九卷。现存【章句已亡佚】。《汉书》说：扬雄广大深思，思考浑天之理，参照并仿效它，把内容分成四部分，最终达到八十一。旁推则有三摹、九据，最终达到七百二十九。赞也是自然之道的体现。所以观察《易》的人，看见它的卦象便为它命名；观察《玄》的人，则计算它的画数来确定名称。《玄》开头的四重，并不是卦，而是数。它的运用从天元推演，一昼一夜，阴阳的数度，以及律历的纲纪，都包括在内。九九的大运与天地终始相应。所以《玄》分为三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九赞，分作三卷，名为一、二、三，与《泰初历》相应，也有《颛顼历》的内容。用三来推演它，以休咎作为关防，用象类来贯串它，用人事来播布它，用五行来文饰它，用道、德、仁、义、礼、智来拟配它。它没有主名，却必须与五经相合。假如不是相关的事理，文字不会凭空产生。因为它过于漫漶而难以理解，所以又有《首》《冲》《错》《测》《摛》《莹》《数》《文》《揲》《图》《告》十一篇，都是用来剖解《玄》的体例、分离其文章句读的，但这些篇章如今也已不存。《汉纪》说：扬雄喜好写赋和颂，晚年认为这些没有益处，便停止了，于是依照《易》创作《太玄经》。全书文字五十万，以三十为筮数，以休咎作关防，用人事来播布。义理与五经相合，另有剖解《玄》体的文字十一篇，又作了章句。桓谭说：扬雄作《玄书》，认为玄就是天，就是道；圣贤制定法则、创办事业，都以天道为根本纲领，并由此附会推演万类、王政、人事和法度。所以宓牺氏称它为《易》，老子称它为道，孔子称它为元，而扬子称它为玄。《太玄经》分三篇，用来记述天地人的道理，建立三种体制，有上、中、下三部分，就像《禹贡》陈述九州的三品。三乘三成为九，于是又以九九得到八十一，所以成为八十一卦。以四为数，从一数到四，重叠累积而变化，遍及八十一而周全，不可增减。用三十五根蓍草来揲筮。《玄经》有五千多字，另有传十二篇。又说：扬子云才智见闻通达，远远超过众人；他所撰作的《法言》《太玄》，是汉朝兴起以来未曾有过的。又说：扬雄如果不是贫穷，就不能作成《玄言》。张衡说：“观察《太玄经》，就知道子云几乎穷尽了阴阳的数理；它不只是与传记一类的书相同，实在可以和五经相比。” 王充说：“扬子云作《太玄》、作《法言》，张伯松却不肯看一眼；他和扬子云地位相当，所以轻视扬子云的话。假使子云处在伯松之前，伯松一定会把这些话看作金匮之藏。”又说：“子云作《太玄》，侯铺子随即为它宣讲。” 陆绩说：“扬雄建立《玄经》，与圣人的旨趣相同。即使周公为《大易》作繇辞、孔子修订《春秋》，也不能超过它。” 葛洪说：“扬雄著《太玄经》，梦见自己吐出白凤凰，白凤凰飞到他的头顶上聚集，然后消失。”又说：“扬雄饮酒不离口，而《太玄》才得以完成。” 王隐说：“《玄经》虽然精妙，却没有实际益处，因此古人说它是在屋下再架一屋。”袁准说：“《太玄》幽深空虚而少有功效。” 阮孝绪说：“《太玄经》九卷，扬雄亲自作了章句。” 颜之推说：“扬雄投阁时惊惶恐惧，是不通达天命；桓谭却把他胜过老子，葛洪又把他比作仲尼，不过是因为他通晓算术、能够解释阴阳，所以才著作《太玄经》。那么《太玄》如今究竟有什么用呢？不过是拿来覆盖酱瓿罢了。” 韩显宗说：“扬雄著《太玄经》，当时免不了被讥讽为拿它覆盖瓦盆；过了二百年以后，它却超过了诸子之书。” 王涯说：八十一首，是仿照卦、九赞的位置而设的。它类似爻；《易》以八八为数，卦有六十四；《玄》以九九为数，首有八十一。《易》的占问以变化为依据，《玄》的筮法以相逢为依据。数有阴阳，时有昼夜；首有经纬，占有旦夕。把这些参合起来而得到的，就叫作“逢”。四位排列成行，性情便包含在其中；九虚相互贯通，情状便包含在其中。由一产生三，由三产生九，由九产生二十七，由二十七产生八十一。三相互生成，是《玄》的数理。一首有九赞，所以共有七百二十九赞。其外另有奇赢二赞，用来补足一仪的月数。《玄》的首，开始于“中”；“中”的开始，在于一一所配之处。从天元甲子朔旦冬至开始，经过一昼一夜便终结而重新开始。天元二十七首，达到“事”；地元二十七首，交替达到“昆”；人元二十七首，减退达到“养”。宋维干说：扬子想要赞明《易》的道理，于是广泛深入地思考浑天之理，作成《太玄》。大概玄产生于一，最终达到三；天地人各有九重，三重一变，所以有二十七部。天取一，地取二，人取三，自下而上重叠，三位排列成行，各以其数形成方、州、部、家之道。于是加以变革，推而扩展，所以称为三表。升降于六十四卦，共同构成八十一家。由此扩展三才，统合成九位，运行阴阳进退之气，穷尽日月星辰经纬运行的机理。有九州来统领二十七部，有二十七部来统领八十一家。从家到州，都由伯来统领，因此三才完备而万物生成。于是把三才配属为一家，又把三家配属为一部，把三部配属为一州，把三州配属为一方，把三方配属为一年。没有不以星宿度数推演、以五行辅助的；以首来准拟卦，以赞来类比爻，以表来防范象，以玄来阐明《易》。运行就会通达，通达就能长久，长久就会达到极点，达到极点就会发生变化。所谓变化，就是周而复始。观察《易》的卦象设置位置，是从下而生成；

译《玄》的道理安排位置，是从北方运转。运转便能够覆盖，生成便能够承载；覆盖与承载相互交合而通泰，两仪的形象由此形成，运动变化蕴含其中，吉凶休咎显现在外。所以知道，观察《玄》的人，就知道《易》道的极深；观察《易》的人，就知道《玄》道的极大。玄就是易，易就是玄；玄向上运行于天地之气，易向下贯通天地之神。它的运用从中孚开始，推演六十四卦阴阳的度数以及律历的纲纪，就是九九大运的终始。详细考察圣人观察天上的形象、观察大地的法则，知道天之气每五日移动一次、每七日变换一个节气；地之气每五日响应一次、每七日变易一次。进退都有法度，出处都有时机，因此能够拱手默然地经纬天下。没有什么不是防患于细微之处、杜绝于渐变之中的。二分二至、履霜坚冰，都是戒惧达到极点的表现。所谓《太玄》的创作，大概就是懂得了事物的先兆吧！至于天道向左运行，日月向右迎行；天象明亮地排列，经纬按时形成。阴阳相互交合，晬魄相互感应；阴阳之气旺盛，感应后向下通达。地气向右运行，山泽相互贯通；阴阳相互交合，晬魄相互感应；阴阳之气旺盛，感应后向上通达。天地之气交合，水火相互迫近，雷风相互激荡，刚柔相互摩擦，于是寒暑产生，变化运行，四时形成，万物成立。精气凝聚成为万物，游魂流动而产生变化。所谓变化，各自都有归宿；天地凭借它们相互承接，显明过去、察知未来，穷尽幽微而洞察变化，就像山谷回应声响一样，没有什么幽隐之处。若不是思虑深广而精微到了极点，谁能够达到这种境界呢？吴秘说：《太玄》在事理方面是承述，在书籍方面是创作。考察其内容：从子到辰、从辰到申、从申到子，以甲冠于其上，把二十七章分为一防，八十一章分为一统。从子到辰、从辰到申、从申到子，共四千六百一十七年为一元，与《太初历》相应，也有《颛顼历》的内容。这就是它在事理方面的承述。它作二百四十三表、七百二十九赞和十一篇，这就是它在书籍方面的创作。邵子说：“扬雄作《玄》，可以说是见到了天地的本心。” 司马光说：“我年轻时，听说过《玄》的名称，却没有机会看到它，只读过扬子云的自序，觉得其中把《玄》说得很盛大。后来班固作传，却说：‘刘歆曾经看过《玄》，对扬雄说：“你只是白白辛苦。如今的学者有俸禄利益，尚且不能明白《易》，又怎么能明白《玄》呢？我恐怕后人会拿它去覆盖酱瓿。”扬雄笑而不答。’有些儒者讥讽扬雄，认为他不是圣人却作经书，就像《春秋》中吴、楚的君主僭越名号称王一样，大概属于应当诛绝的罪行。班固保存这段话，可见班固的看法虽然比刘歆宽厚，却也没有认为《玄》的精善如扬子所说。我私下也曾奇怪扬子不赞明《易》，反而另外作《玄》；《易》的道理对于天人关系的深奥内容已经完备，扬子难道还能有所增加吗？他却另作一部书，而且还不知道究竟有什么用，所以我也认为扬子不应该作《玄》。后来长大后学习《易》，苦于它幽深奥妙、难以理解，便以为《玄》是贤人之书，与《易》相比，它的义理一定浅些，文字一定容易些。登上高峻的山，必定先走峡谷小路；前往大海，必定先沿着江河。因此我希望先从《玄》入手，逐渐进到《易》，或许可以达到踮脚仰望的程度。于是多年寻找，才得以看到它。起初只觉得它混沌漫漶，完全无法入手；于是精研《易》理，摒弃人事而阅读《玄》，读了几十遍，参照首尾，才逐渐窥见大概。然后我长叹一声，放下书说：‘唉！扬子真是大儒吗？孔子去世以后，懂得圣人之道的，不是扬子又是谁？孟子和荀子大概都不足以同他相比，何况其他人呢？观察《玄》的书，它明白之处穷尽于人事，幽深之处穷尽于神理；宏大则包容宇宙，细微则深入毛发；把天地人的道理合为一体，刮剔根本，向人显示万物所由产生之处，孕育万物，同时又兼作万物的母体。它好像大地可以践踏却永远走不尽，又好像大海可以舀取却永远舀不干。天下的道理，即使有好的，也没有什么能够超过它。考察混沌元气初始之时，玄已经产生；察看当今，玄并非没有运行；推究天地终结之际，玄也不会消亡；用它叩问万物的情状，没有遗漏；用它测度鬼神的形态，没有违背；拿六经的言论来概括它，也不相悖。假使圣人再生，看到《玄》一定会释然一笑，认为它获得了自己的心传。由此才知道，《玄》是用来赞明《易》的，并不是另作一部书来和《易》争胜。刘歆、班固为什么知道得浅而过失却深呢？’有人说：‘《易》的法则与《玄》不同，扬子不遵循《易》而自行制定法则，怎么能说是在赞明《易》呢？况且如果与《易》道相同，既然已经有《易》了，为什么还要作《玄》？’我说：‘打猎是为了捕获禽兽，用网捕获和用箭射获，有什么不同呢？’ 书籍是用来承载道的。《易》好比网，《玄》好比箭。已经设置了网，再让箭来辅助它，有什么妨害呢？你这样求道，也太拘泥了。况且扬子作《法言》，是用来准拟《论语》的；作《玄》，是用来准拟《易》的。你不废弃《法言》，却想废弃《玄》，不是很迷惑吗？《法言》与《论语》的道理，难道有不同吗？《玄》与《易》的关系也是这样。大厦将要倾倒，用一根木头支撑，不如用许多木头支撑牢固；大道将要晦暗，用一部书来辨明，不如用许多书来辨明更加清楚。学者如果能专心精研《易》，确实就足够了。然而《易》好比天，《玄》就是通往天的阶梯。你将要登天，却要废弃阶梯吗？先儒为《玄》作解释的已经很多了。但扬子作文，训诂本来就多，旨趣又幽深；而《玄》又是其中最难理解的。因此我怀疑先儒的解释，未必完全符合扬子的意旨。世上一定会有能够贯通它的人，等我临老时还要学习。又说：《易》和《太玄》，大体上道理相同而法则不同。《易》的画有两种，叫作阳、阴；《玄》的画有三种，叫作一、二、三。

译《易》有六位，《玄》有四重。《易》把八卦相重叠而成为六十四卦；《玄》把一、二、三错综配置在方、州、部、家之中而成为八十一首。《易》每卦有六爻，共三百八十四爻；《玄》每首有九赞，共七百二十九赞，都对应一年的日数。《易》有元、亨、利、贞；《玄》有罔、直、蒙、酋、防。《易》大衍之数为五十，实际使用四十九；《玄》天地之防各十八，合为三十六防。地数虚去三，使用三十三防。《易》以四数揲筮；《玄》以三数揲筮。《易》有七、九、八、六，称为四象；《玄》有一、二、三，称为三摹。《易》有彖，《玄》有首；《易》有爻，《玄》有赞；《易》有象，《玄》有测；《易》有《文言》，《玄》有《文》；《易》有《系辞》，《玄》有《摛》《莹》《揲》《图》《告》；《易》有《说卦》，《玄》有《数》；《易》有《序卦》，《玄》有《冲》；《易》有《杂卦》，《玄》有《错》。虽然途径不同，归宿却相同；思虑虽有百端，结论却归于一致；都以太极、两仪、三才、四时、五行为根本，最终归于道、德、仁、义。林之奇说：“扬子云的《太玄》，大概是仿照《易》的数理而作的。它关于泰积的要旨，开始于十八防，终止于天地人的数五十四，合起来是七十二。其中一半是泰中的数，所以用三十六防而虚去三防来筮问。它在多少、乘除等计算方法上，似乎又与《易》有所不同。” 杨时说：“扬雄作《太玄》来准拟《易》，这是最会欺误后学的地方。后人只看到它的言辞艰深、数理漫无边际，于是认为扬雄确实从《易》中有所心得，所以不敢轻易议论。其实，扬雄从来没有真正懂得《易》。” 朱彧说：“扬子云创作《太玄》来模拟《易》，先儒已经有把它讥为‘屋下架屋’的说法。我曾经读过它，发现它拘泥于句法的袭用和字义训释的模仿，确实是不可以的。《易》以八为数，推演为六十四；《太玄》以九为数，转化为八十一。《易》有元、亨、利、贞，《太玄》有罔、直、蒙、酋、防。《易》有彖，《太玄》有首；《易》有爻，《太玄》有赞；《易》有象，《太玄》有测；《易》有《说卦》《序卦》《杂卦》，《太玄》有数、有冲、有错。《易》说：‘云从龙，风从虎’，《太玄》却说：‘风识虎，云知龙’。《易》说开门叫作乾，关门叫作坤；《太玄》却说：‘合拢天叫作宇，打开宇叫作宙’。其他大多也是这一类，这样的《太玄》有什么可取之处呢？等到读了桓谭的《新论》，又知道一、三、九之类的说法，也只是老子的余绪罢了。然而张衡说它可以和《易》相比，陆绩、宋衷、范望、王涯这些人尤其酷爱它。司马光甚至说：‘用万物的情状来叩问它，没有遗漏；用鬼神的形状来推测它，没有违背；用六经的言论来概括它，没有悖逆。’这些都是沉溺于个人所爱，没有达到公正的评论。” 朱震说：历法的元始在冬至，卦气起于中孚；《太玄》这部书本于夏后氏的《连山》。扬子云通晓阴阳之数，所以《太玄》的创作，阐明了《连山》的旨意，并以《周易》为准，作成八十一卦。每九分合为二卦，一五相隔一四；细分则四分半相当于一日，以六十卦为准，每卦为六日七分。中，就是中孚；周，就是复；礥，就是间屯；少，就是谦；戾，就是暌；丄，就是乾、升；[原文“▯”]，就是羡、临。这是从冬至到大寒的气。差，就是小过；童，就是蒙；增，就是益；锐，就是渐；达，就是交、泰；防，就是傒、需；从，就是随；进，就是晋；释，就是解；格，就是夷、大壮；乐，就是豫；争，就是讼；务，就是事、蛊；更，就是革；断，就是毅、夬。这是从立春到谷雨的气。装，就是旅；众，就是师；密，就是亲、比；敛，就是小畜；彊，就是晬、乾；盛，就是大有；居，就是家人；法，就是井；应，就是离；迎，就是咸；遇，就是姤；灶，就是鼎；大，就是廓、丰；文，就是涣；礼，就是履；逃，就是唐、遯；常，就是恒。这是从立夏到大暑的气。度，就是节；永，就是恒；昆，就是同人；减，就是损；唫，就是守、否；翕，就是巽；聚，就是萃；积，就是大畜；饰，就是贲；疑，就是震；视，就是观；沈，就是兑；内，就是归妹；去，就是无妄；晦，就是瞢、明夷；穷，就是困；割，就是剥。这是从立秋到霜降的气。止，就是坚、艮；成，就是既济；防，就是噬嗑；失，就是剧、大过；驯，就是坤；将，就是未济；难，就是蹇；勤，就是坎；养，就是颐。这是从立冬到大雪的气。日月的运行有离合，阴阳之数有盈亏、偏胜和过剩。两条赞只有文字而没有相应的卦，把它们附在“养”之后，是因为闰月属于虚数。踦是火，是太阳；赢是水，是月亮。日月起于天元之初，归入它们的余数。大概确定四时、形成一年，是由于闰月再扐而后挂；由于归奇有六日七分，必须加以计算，才能补足三百六十五日四分日之一的不足。坎、离、震、兑是四个正卦。二十四爻周遍流行于四时，《太玄》以此为准。” 太阳在北斗的右侧运行，北斗在左侧执掌巡行六甲，东西南北纵横交错，形成八十一首。一月有五卦。侯、大夫、卿、公、辟，辟居于五位，称为君。四个卦，是杂卦。《太玄》以此为准，所以一玄象征辟，三方象征三公，九州象征九卿，二十七部象征大夫，八十一首象征元士。它的大要是历数，律也包含在其中。形式有所遵循，文辞并不是凭空产生的。” 张行成说：“《太玄》以牛宿纪日，是取法于太阳；以中首纪气，是取法于天。以罔、防作为《太玄》的起始和终结，就是艮卦的终始，也体现万物神妙的道理。所以《太玄》在三种《易》之中，实际上是依照《连山》创作的。”

译晁公武说：《太玄经》十卷，是汉代扬雄、字子云所撰。扬雄创作这部书，当时人因为它艰深而加以讥笑。后来字音、字义和句读多有不同，我曾经拿各家版本参照校勘，把不同之处疏列在书上，并且提出问题来询问诸生。扬雄仿照《易》作《太玄经》，他的自序称‘玄盛大了’，但儒者中有人认为它如同吴、楚擅自称王，应当处以诛灭断绝的罪；有人认为它超过了老子的书。大体说来，称誉它的人夸大了它的实际，诋毁它的人又失去了真实情况，都不可信。然而这就像审理诉讼，尚且没有探究当事人的意图，怎么能够判定谁曲谁直呢？现在要评论《太玄》的得失，必须先窥见它的奥义，然后才可以议论。玄虽然以《易》为准，但它托始于高辛氏和《大初历》，所以《太玄》有方、州、部、家四重，合成一首；九赞相通，共有七百二十九赞有余，分别主管昼夜，以对应三百六十日有六的历日度数。一首相当于一卦，始于‘中’，取法中孚；终于‘养’，取法颐。二十四节气、七十二候以及二十八宿交错分布在其中，先后的次序大概丝毫不能差错。《易》卦按日值守，是汉儒的学说：舍去四个正卦，取六十卦的三百六十爻，各值一日；这是《太玄》所取法的。” 然而，《易》的卦按日值守，难道也像《太玄》的首一样有次序吗？还是没有呢？如果也有，那么扬雄创作《太玄》不是很好吗？如果不是，那么《太玄》的次序也就是多余的了。从复、姤到乾、坤，共十二卦，都依据阴阳消长分别居于十二月，称为辟卦，本来就有次序。那么其余每月四卦的次序又是怎样的呢？例如中孚、颐为什么作为一日的卦呢？所说的公、卿、大夫、侯，又是什么意思？所谓屯在丑时居正而向左运行，蒙在寅时居正而向右运行，其中的旨意可以听闻吗？又，一阳一阴，是《太玄》相错的方法；然而养属于阳，中却不属于阴。水、火、木、金、土，是《太玄》相传的方法；然而[原文“▯”]属于金，羡却不属于土。它自己相互抵牾之处竟然如此，难道会没有解释吗？吴仁杰说：《太玄》以方、州、部、家作为首，仿照《易》的六画而成卦；以初一至上九作为赞，仿照《易》的六位而成章。首的数目极少，四的数目极多，到了十二便确定为九位。这就是老苏先生所谓‘两者并行而功用各不相同’。” 唐仲友说：“扬雄最懂得大衍之数，所以《太玄数》说：三、八属木，四、九属金，二、七属火，一、六属水，五、五属土。《太玄图》说：一与六同宗，二与七同朋，三与八结为朋友，四与九同道，五与五相守。不说五、十属土，也不说五与十相守，是因为他知道十被藏起来，作为大衍之数。” 郑东卿说：“扬雄的《太玄》，以及子明的《洞极》，仿照《易》来写书，拘泥于文字，后世忽视它们，认为这是在屋下架屋、头上安头。” 王炎说：扬子通过言语来探求道，所以作《法言》，说：‘我用它来模拟《论语》。’又作《太玄》，说：‘我用它来准拟《易》。’没有西施的美貌，却要仿效她皱眉，也只是增加自己的丑陋罢了。” 陈淳说：《太玄》本来是为了模拟《易》而作，又参照《易纬》来排列卦气，以《太初历》为准来考察星度，大概杂糅成一部书，而不纯粹属于《易》；在数术方面细密，但在道方面还没有达到。《易》以八为数，《太玄》以九为数。《易》的数起于一，一重叠成为二，二重叠成为四，四重叠成为八，八重叠直到六十四，于是八八之数确立。所以由太极产生两仪，两仪产生四象，四象产生八卦，八卦产生六十四卦。《太玄》的数起于一，一转化为三，三转化为九，九转化为二十七，二十七转化为八十一，于是九九之数具备。所以一元分为天地人三方，每方有三州，三乘三方成为九州；每州有三部，三乘九州成为二十七部；每部有三家，三乘二十七部成为八十一家。《易》以六画成卦，《太玄》则仿照方、州、部、家四位，四位确立而首形成。从‘中’到‘事’是天元二十七首，从‘更’到‘昆’是地元二十七首，从‘减’到‘养’是人元二十七首，三个二十七合计八十一首，用来模拟《易》的六十四卦。” 首下面有辞，用来模拟卦的彖；每首有九赞，用来模拟卦的六爻。八十一首各有九赞，就是七百二十九赞；赞下面有测，用来模拟爻的象，共有七百二十九测。测、赞之外，又有《玄冲》来模拟《序卦》，《玄错》来模拟《杂卦》，《玄数》来模拟《说卦》，《玄摛》《玄莹》《玄掜》《玄图》《玄告》来模拟《易》的《上系》《下系》。至于筮策，又用来模拟《易》的大衍之数：虚去一根而使用四十九根。《太玄》则虚去三根而使用三十三根。大衍之数中，乾的策数为二百一十六，坤的策数为一百四十四，合计三百六十，以对应一周年的日数；累积为一万一千五百二十，以对应万物的数目。《太玄》则以天数十八、地数十八，合计三十六策，来配合七百二十九赞，以对应一年的日数；累积为二万六千二百四十四策，以配合万物的数目。大衍用四来揲，《太玄》则用三来揲。大衍以七、八、九、六确定六爻并辨别吉凶，《太玄》则以七、八、九、六确定四位并区别休咎。至于三摹的模拟、三索三表的模拟，以及四象，无不一一与《易》相准，却还认为这样仍然不够。”

译何氏的《易纬·稽览图》首先创立卦气之说，认为卦气起于中孚，终于颐，共六十卦；另以坎、离、震、兑为四卦，分别主管一方；每卦的二十四爻分别主管二十四节气；其余六十卦有三百六十爻，主管三百六十日。剩下五日，每日分为八十分，共四百分；另有四分之一日，再分为二十分，于是共有四百二十分。把它分给六十卦，六七四十二卦各得七分，每卦得六日七分，用来对应一周年三百六十五日四分日之一的数目。《太玄》又在此基础上参照它：始于中首，以配中孚；终于养首，以配颐。共八十一首，都取法卦气的次序；每首以二赞相当于一日，七百二十九赞相当于三百六十四日半；又增加踦、赢二赞作为闰余之数，以补足它。太初上元十一月甲子朔旦冬至，没有余分；过了一千五百三十九年，甲辰朔旦冬至，又没有余分；又过一千五百三十九年，甲申朔旦冬至，又没有余分；再过一千五百三十九年，又逢甲子朔旦冬至，没有余分。《太玄》又以此为准：从中首冬至这一节开始，初一日从牵牛一度起算；终于养首的上九，周遍二十八宿的运行而成为一年。十九年为一章，二十七章共五百一十三年为一蔀；八十一章即三蔀，共一千五百三十九年为一统。从子到辰，从辰到申，从申又回到子，共三统、九蔀、二百四十三章，合计四千六百一十七年为一元。一章闰分完尽，一蔀月分完尽，一统朔分完尽，一元六甲完尽，与《太初历》相应。这样看来，《太玄》的数确实细密；然而它在数上细密，在道上却还没有达到。我看它的书，中首说：‘阳气在黄宫中潜藏萌发，诚信无不在其中。’养首又说：‘把心藏在深渊之中，使它的灵根美好。’那么，关于天理始终循环、连续不断的意义，它似乎也有所察见。然而《玄摛》说：‘它的上面悬于天，下面沉入深渊，细微处进入草野，广大处包容田界；它的道游行于策数之间而汲取盈满。’ 又说：‘空虚，是万物所由行进的地方，称为道；因循而不变革，使天下的道理得以实现，称为德；使道理产生、使众人相亲相爱，称为仁；排列敌我、衡量适宜，称为义。’但它仍未能穷究理义的大本，不免带有老子、墨子的旨趣。对于《易》的宏大纲领和大义，又有什么阐发呢？何况它把周配给复，把戾配给暌，把上配给升，把差配给小过，把童配给蒙，把增配给益，把达配给泰，把从配给随，把进配给晋，把释配给解，把乐配给豫，把争配给讼，把更配给革，把断配给夬，把装配给旅，把众配给师，把亲配给比，把盛配给大有，把居配给家人，把灶配给鼎，把大配给丰，把逃配给遯，把永配给恒，把度配给节，把减配给损，把聚配给萃，把饰配给贲，把视配给观，把晦配给明夷，把穷配给困，把割配给剥，把止配给艮，把成配给既济，把失配给大过，把难配给蹇，把养配给颐，只不过拘拘于字义训释和句法袭用。 《易》说：‘幽深地赞助神明，从而产生蓍草。’《太玄》却说：‘昆仑使天地形成，从而产生蓍草。’《易》说：‘云从龙，风从虎，圣人兴起而万物得见。’《太玄》却说：‘风认识虎，云知道龙，贤人兴起而万类相同。’ 《易》说：‘开门叫作乾，关门叫作坤。’《太玄》却说：‘合拢天叫作宇，打开宇叫作宙。’《易》说：‘乾坚定明确地把容易显示给人，坤柔顺地把简略显示给人。’《太玄》却说：‘天以宙然显示神妙给人，地以他然显示明白给人。’《易》的元、亨、利、贞，是万物变化的根源。所以君子实行这四项，就说‘乾元亨利贞’；《太玄》却配成‘君子能够做到这五项，就说罔、直、蒙、酋、防；愚昧而不知’。罔、直、蒙、酋、防与元、亨、利、贞的意义有什么关系呢？《易》的阴阳、刚柔、仁义，是三才的根本。所以建立天道说‘阴与阳’，建立地道说‘柔与刚’，建立人道说‘仁与义’；《太玄》却配成‘建立天的经纬说阴与阳，构成地的纬度说纵与横，表明人的行为说晦与明’。我不知道纵横、晦明同刚柔、仁义的旨意有什么关系。其他如仿效‘天为圆’等语句，便有‘雷为鼓’之类的话；仿效‘革去故、鼎取新’等语句，便有‘更造新、常因故’的说法；仿效十三卦所取的意义，便有衣裳、圭璧、掜拟之类的议论。像这一类的例子数不胜数，但对《易》的道理根本没有一点补益。” 前面不足以阐发往圣的心意，后面不足以开启后世贤哲的耳目。子思氏的《中庸》、孟氏的七篇，之所以同尧、孔的心传在千年之后仍像符契相合，何曾一定要这样配拟呢？而且其中多有夸张自我赞美的话：‘知道阴，知道阳；知道停止，知道行动；知道晦，知道明的，难道只有《玄》吗？’又说：‘使天下的昏暗得到晓明，使天下的幽晦得到光明的，难道只有《玄》吗？’又说：‘玄卓然地向人显示深远，旷然地向人开启广大，渊然地引人进入深处，渺然地超绝众人而达到微妙。’这完全不是圣贤的气象。像这样，所以当时刘歆之流有‘白白地自苦、只能拿去盖酱瓿’的讥讽；近世的苏轼、程颐，也因此说它的道理不足，讥讽它是在屋上架屋。这即使包括侯芭的接受、桓谭的传授、张衡把它比作五经、陆绩推尊它为圣人之书、宋衷的训诂、范望的解释、王涯的编纂、司马温公的著书以及类比之作，也都只是随着各自的爱好，终究不足以使人心悦诚服。千秋万世的学者，见解都一样。” 陈埴说：“《太玄》模仿《周易》，只是起数不同。先儒说，把《易》改成十部，《太玄》也可以做到，但没有用处。”

译陈振孙说：考察《汉书·艺文志》，扬雄所撰的《太玄》共三十八篇：《太玄》十九篇，《本传》二篇，《方九州》二十七篇，《部》八十一篇，共七百二十九赞，分为三卷。其中有《首》《冲》《错》《测》《摛》《莹》《数》《文》《掜》《图》《告》十一篇，都是用来解释剖析《太玄》经体的，大概与本经三卷合计为十四篇。如今《汉志》说是十九篇，原因不详。当初，宋衷、陆绩两家各自依据旧本作解释，范望折中二家的长短，有时又加入新的意思。注成之后，他便把《玄首》一篇加在经赞之上，把《玄测》一篇附在赞文之下，合为九篇，编成四卷。《首》《测》二篇的序文载在第一卷卷首，大概就像王弼把古《易》分合编次一类。卷首还有陆绩所撰《述玄》一篇。叶适说：《太玄》虽然说得幽深，但既然枝叶繁茂，单是解释它就有十多万字。侯芭又接受了扬雄的学说，那么这就是扬雄作书的本意；他本来曾经明白地向人宣讲，使人人都能理解，并不是非常难懂。到了宋衷、陆绩、范望，才都创立注释，好像从前从未听说过这些内容一样。例如把“首”的名称解释为由节气起止而来，把“赞”的义理解释为五行的胜负相克，这尤其是理解此书的关键。不知这些说法是扬雄和侯芭亲自传授下来的，原本就是这样吗？还是旧说果真已经散失，而宋衷、陆绩等人才凭自己的意思加以参验推测呢？以“位”对应卦，以卦对应日期，出自汉代人。至于根据节候和日影时刻，推求五行所寄托的内容，并由此产生吉凶祸福，这到了《太玄》中更加详尽，大概是教农夫、工匠和普通人趋避取舍的东西。扬雄推尊孔氏之学，他的书将要用来贯通大道，为什么却低头仿效这些术数呢？况且从来没有只求小道而能得到大道的人，可惜他没有讲明这一点。高似孙说：“《易》可以仿效吗？”回答说：“难啊。”为什么难呢？回答说：“天地人三才的道理，在未画卦以前混沌未分；伏羲、文王、孔子三位圣人，体察上天的微妙，窥见大地的深奥，以神明来发挥天人之间的作用。文王承接伏羲，孔子承接伏羲和文王，于是《易》道达到极致。文王不是舍弃伏羲而另作一部书，孔子也不是舍弃伏羲、文王而自行作书。《易经》由三位圣人共同阐明天地人的道理。这个道理包括吉凶悔吝、消息盈虚，即使天地鬼神也无法隐藏其中的奥秘，而普通男女都可以知晓。扬雄想凭一人之力，规划三位圣人已经成就的事业，这难道不难吗？子云难道不知道这些吗？既然如此，子云也是从《易》学中有所获得，只是想使自己的作用显得神妙。他说：‘天因为不可见而称玄，地因为不可形而称玄，人因为腹心而称玄。’这就是子云认为神妙的地方。子云的用意，难道是痛恨王莽而作此书吗？汉哀帝、汉平帝时失去正道，王莽动辄扰乱常理。子云斟酌天时运行、盈缩消长的规律，推求人事进退、存亡、成败的端绪，把它们保存于《太玄》之中。三方象征三公，九州象征九卿，二十七部象征大夫，八十一家象征元士，而‘玄’象征君主。” 总括并统治这些内容，从牛宿一度开始，到牛宿二十二度结束，形成八十一首、七百二十九赞、二万六千二百四十四防，阐明天人始终、逆顺的道理，端正君臣上下进退取舍的分别。顺从它的吉利，违逆它的凶险；用来作为违背天意、拂逆人情，以及奸臣害国、盗取国权的警戒，这就是子云的用意。子云敢说《太玄》可以仿效《易》，大概是因为卦气起于中孚，震、离、兑、坎分别配属四方，六十四卦各主六日七分，周遍一年三百六十五日又四分之一。照这样说，便窒碍难通了。桓谭说：‘《太玄》与《大易》相准。’班固说：‘经书没有比《易》更大的，所以作《太玄》。’这究竟是了解子云，还是不了解子云呢？” 林希逸说：“扬子云的书，从一而三，从三而九，从九而二十七，从二十七而八十一，这或许是一种数法。黄钟的长度分为八十一分，那么这种法则大概起源于律。河图之数，藏十而用九，那么这种法则也取法于河图。假使扬雄只是自己作成一部书，谁敢轻易非议它？其中凡有抵牾不合的地方，都是扬雄自己造成的拙劣。请试着说说：‘说卦’、‘杂卦’，是圣人推演说明其未尽之意，《太玄》何必仿效呢？那么《冲》可以删去，《错》也可以删去。‘文言’和《大传》，是当时议论所涉及的内容，《太玄》何必仿效呢？那么《摛》可以删去，《莹》可以删去，《玄文》也可以删去。既然没有天干的四德，又何必制作‘罔、直、酋’？《蒙》《俟》中没有十三卦创制万物的意义，又何必制作《玄掜》？既然没有八卦自然形成的象，又何必采用五行的通常论说，并牵涉形、色、声、味等繁多琐碎的内容？所以它的数可以保存，它的图也可以保存；至于这些内容，就不必保存了。” 赵汝楳说：“扬子云仿拟《易》而作《太玄》，但以历法为主；魏伯阳借用爻象而作《参同契》，但以养生为主。至于《洞极》《元包》等书，也都依仿卜筮而作，这对《易》又有什么妨害呢？” 林駉说：《太玄》作为一部书，真是深奥啊！《易》用八卦，《太玄》用九数；这是《易》的蓍法；用七，这是《太玄》的蓍法；用六，这是《易》的八卦。[原文此处句法及文字疑有脱误。]八卦各自重叠，共成六十四卦。其中不变的有八卦，反易的有五十六卦，实际上是以三十六卦构成六十四卦。《太玄》的九数，九与九相乘，共成八十一家。其中不变的有九家，反易的有七十二家，实际上是以四十五家构成八十一家。蓍法用七，七与七相乘，共四十九防，虚去其中之一；也就是保存一而把它虚置。蓍法用六，六与六相乘，共三十六防，虚去其中的三个；也就是取其三而把它虚置。《易》用来对应日期，《太玄》也用来对应日期；《易》用来对应历法，《太玄》也用来对应历法。它的开合、变化和通达，没有一处不是《易》。至于《易》有彖，《太玄》就有首；《易》有爻，《太玄》就有赞；《易》的爻有象，《太玄》的赞有测。以《玄文》对应《文言》，以《摛》《莹》《掜》《图》《告》对应《系辞》，这还只是文字形式上的粗略对应。然而其中也确实有可疑之处：《易》以天五配地十，《太玄》有五却没有十，因此不是《易》。”

译《易》的六画加上六位，《太玄》有画却没有位，因此不是《易》；《易》的画就是《易》的爻，《太玄》重叠成重[原文“重【玄首四重方州部家】”疑有脱乱]，赞又自成赞[原文“赞自赞【玄首九赞非以四重为赞】”疑有脱乱]，因此不是《易》。《太玄》以《玄文》仿拟《文言》，似乎相近；然而《玄文》不加在晬[原文“晬【玄以晬准乾】”疑有脱误]上，却加在“中”上。如果它有意在卦气，那么删去《玄文》也可以，何必拘拘仿效圣人呢？《太玄》以首名仿拟卦名，似乎相近；然而有时以一首对应一卦，有时又以两首对应一卦。如果它有意在历法，那么自行创立名称也可以，何必拘拘仿效圣人呢？” 胡一桂说：《太玄经》是扬雄所作，用来仿拟《易》。它的画有四层，以方、州、部、家为次序，自上而下排列。最上面的一画是方，第二画是州，第三画是部，最下面的第四画是家。每四画组成一首。一玄生三方，三方生九州，九州生二十七部，二十七部生八十一家，于是形成八十一首。每首都有名称，用来仿拟《易》的六十四卦。每首虽然有四画，但赞有九个，依次为初一、次二、次三、次四、次五、次六、次七、次八、上九，并分别配属水、火、木、金、土：一、六属水，二、七属火，三、八属木，四、九属金，五属土。每首九赞，八十一首共七百二十九赞。最后一首在上九之后另增加踦、赢二赞，用来仿拟《易》的三百八十四爻。每首下面各有辞，赞也各有辞，赞下又各有测辞，用来仿拟爻辞的小象。又有《玄文》，用来仿拟《文言》；又有《玄摛》《玄莹》《玄掜》《玄图》《玄告》，用来仿拟《系辞》。又有《玄数》《玄冲》《玄错》，用来仿拟《说卦》《序卦》《杂卦》。八十一首分属天、地、人三玄。七百二十九赞，又加上踦、赢二赞，分别配合昼夜、日星和节候，以对应一年三百六十五日二百三十五分，用来仿拟卦气。” 又有揲法，用来筮取首、赞，以判断事情的吉凶。这门学问没有流传下来，世上很少有它的书。我从友人查颜叔的抄本中得到它。又说：《太玄》把八十一首系属于方、州、部、家四画之下，就象和义理而言，原本并没有取用的地方，只不过用四画加以区分，共有八十一种形式，借此辨识八十一首的名称。又有七百二十九赞，分散在八十一首之下。每首九赞，都是初一、次二、次三、次四、次五、次六、次七、次八、上九，每一首都一样，完全没有区别；七百二十九赞也与八十一首的象和义理毫无关联。把八十一首的名称强行附会到四画之下，又把七百二十九赞强行附会到八十一首之下。然而从“中”的初一开始，作为冬至第一日的积算，直到“养”的上九，一年节气为三百六十四日半；一周结束后又加上踦、赢二赞，以补足日的余分并推算闰日。又从冬至第一日起，把它系属于牵牛星第一度，每过一日，太阳运行一度，到了三百六十四日半，斗星运行二十五度半，也正好一周。又把踦、赢二赞系属于斗星的余度，于是一年周天的日数与星度恰好相合。《太玄》的关键方法全在这里，但老泉又极力批评增加二赞的错误，并且说：从“中”的初一开始，到“养”的上九结束，其中缺少而没有显示的只有四分日之三。把一日分为一百零八分，在八十一首之外每首增加一分，八十一首结束后便是四分日之三，这就可以看出来了。又说：“《玄》四日作为一首，用四百八十七分来求得与二十八宿的度数和余分相合，数目就确定了；如果去掉踦、赢而道理能够胜过它，我就没有遗憾了。” 王申子说：《太玄》取数，以一加二为三，作为三方；三乘三为九，作为九州；三乘九为二十七，作为二十七部；九乘九为八十一，作为八十一家。它完全取用洛书之数，并采用奇数。所谓与《易》相准，是说《太玄》的家相当于《易》的卦，《太玄》的首相当于《易》的彖，所以八十一家有八十一首；《太玄》的赞相当于《易》的爻，所以有七百二十九赞。《太玄》的赞有测，相当于《易》爻辞的小象；《太玄》的文相当于《易》的文言；《太玄》的摛、莹、掜、图、告相当于《易》的上系、下系。《太玄》的数用来讨论九赞所象征的内容，相当于《易》的说卦；《太玄》有冲，用来排列八十一首阴阳相对的关系，相当于《易》的序卦；《太玄》有错，用错杂八十一首而加以说明，相当于《易》的杂卦。从首以下共为十一篇。然而依我看来，它虽然名义上说是仿准《易》，实际上却大不相同：《易》的彖是用来断定一卦的整体，而《太玄》的首是四重方、州、部、家；赞却不以四重为赞。《易》的爻是乘六虚而论时势、作用、适宜与不适宜、相当与不相当；《太玄》则只有初一、次二、次三、次四、次五、次六、次七、次八、上九而没有位，也没有刚柔、上下、远近的区别，那么凭什么辨别其时势、作用、适宜与不适宜、相当与不相当呢？” 《易》的《文言》只有乾、坤二卦有，《晬》是《玄》的乾；但《玄》的《文》不加在《晬》上，却加在“中”上。“中”是《玄》的中孚，它的意思专在交合而形成卦气；以中孚作为阳气之正，建子之月起于中孚，所以唯独给它加上《文》而详细说明。因此司马君实用《太玄》来拟作《潜虚》，专门依据气候解释《易》。又说：《易》兼取河图、洛书之数，所以奇偶相配均衡，体用兼备，数目既不缺少也不多余。《太玄》纯粹取用洛书之数，即一六、二七、三八、四九、五五，而没有十；从一到九也没有十，所以有所欠缺，便增加踦、赢。两赞的《潜虚》纯粹取用河图之数，以十作为五十五行，所以有所剩余，便退去元、齐、余。元、齐、余三者，分别是开始、中间、终结；退去这三者而没有变化。因此我说：《太玄》和《潜虚》各自只得到《易》的一方面，原因就在这里。又说：《易》的揲蓍法，以天地贞元之数一、二、三、四、五作小衍为十五，作大衍为五十，所以通过四营来求取老少阴阳之数。五十之中又虚去一个，因为天地之数都产生于一，一就是太极；这个虚去的一在七七四十九蓍之外。这些数都依凭天地圆奇方偶而运用，所以能够成就变化、役使鬼神。”

译《太玄》的数从三开始，到九结束。九就是三个三。因此《玄》的蓍数用六，六就是两个三。六与六相乘，所以《玄》用三十六防；进行揲算时，数从三开始，因此又虚去其中三个，实际使用三十三个防。这样揲算时，所虚去的三个是在六乘六所得的三十六之内，这与《易》不同。用三来搜取，进行到三就停止，得到七为一，得到八为二，得到九为三。这是再次合并余数，再用三搜取。所以有旦筮、昼筮、夜筮的不同，这是因为奇数相加而有所不足。潜虚的数从十开始，十就是两个五。因此潜虚的蓍数用五，五与五相乘，合计使用二十五个防；进行揲算时，便三倍而使用七十五个防。因为从五开始，所以虚去五而使用七十个防，也就是在五行之数中各虚去一个。用十来揲算，只能得到名称，还不能得到变化，所以再用七揲算。这样是偶数相加而有所剩余。又说：《易》的先天八卦，后天重叠为六十四卦；从反对、反易来看，只是三十六卦。三十六就是从一到八的积数。《太玄》以一加二成三，作为三方；三乘三为九，作为九州。” 三乘九为二十七，作为二十七部；九乘九为八十一，作为八十一家。其中不变的有九家，即“增、争、防、应、永、守、穷、养”等[原文此处“九中增争防应，永守穷飬”疑有脱误，所列字数与语义均不明]；其反易的有七十二家，合起来观察，也只是四十五家。四十五就是从一到九的积数。潜虚以十乘十再乘十，本应为一百行，于是退而采用五十五行。这是专门采用河图五行之数，所以潜虚之数有正有屈。五十五也是从一到十的积数。鲍云龙说：《太玄》仿效焦延寿、京房的卦气而作，这一点朱子已经说过了。至于邵子的学说，程子曾称赞说：“尧夫的学问，大体上像扬雄。”又说：“也不完全像他。”那么对于扬子的学说，邵子确实有很深的所得。因此他常常引用扬子的说法，例如说：“洛下闳把颛顼历改为太初历，扬子云仿准太初历而作《太玄》。共有八十一首，每首分为九分，共八百一十卦分。每隔五分，四分为一卦，四分半相当于一卦。卦气起于中孚，所以首卦是中卦。”又说：“子云既懂历法，又懂历法的道理。”又说：“子云作《太玄》，可以说是懂得天地之心。”他的诗中又有内外、天人的说法，以天根对月窟；卦气也采用六日七分，其他暗中相合之处很多，难以一一列举。这说明《经世》一类的著作并非没有得到《太玄》的帮助。但说邵子的学说全部出自《太玄》，却不可以。我并不是精通《太玄》的人，只是粗略知道它的大概，不忍心弃置罢了。苏氏解释《易》，尚且不懂性理，难怪他不取《太玄》仿《易》的用意，反而说它用艰深的文辞来装饰浅近的《易》。 《易》中有奇一、偶一，而扬子云有[原文“有□”字缺失]。” 人们说他喜好奇异的文字，认为他怪异，便多带着酒去向他请教，哪里知道他是广泛通晓先秦古书呢？如今看商代卣器上的刻辞，有作[原文“□”字缺失]、作[原文“□”字缺失]的字：一个象征天，一个象征地，[原文“□”字缺失]象征人。这些文字在商代已经出现，难道是子云杜撰的吗？字既然本出于古代，数又尤其与《易》相合。人们看见它的数从三开始，便说一生三，接近老氏的学说，哪里知道太极包含三而为一，《易》乾卦的初画也不过有三呢？由此推演，三乘三为九，三乘九为二十七；三次天，三三次地，四三次天，五三次地，六也是数；这样一来，没有一处不与《易》相合。难道能把它与《五千文》同类看待吗？它的学问虽然还不纯粹，也算是一种奇异的成就。自西汉前期以来，直到今天一千几百年间，喜好它的人不下十几二十家。即使是大儒，如唐代韩昌黎，也尊奉它，认为是圣人一类的著作。宋代司马公曾仿准它作《潜虚》；他的功名存在于宇宙之间，继续撰成的著作体现在《资治通鉴》中，而他的精神心术则寄托在《潜虚》这一部书里。如今人们不能通晓它的旨意，反而拿来辱骂它，应当知道邵康节在当时与司马公的交往是极其亲密的。这部书难道是无所依据而作的吗？大概也是取法于《太玄》。自从王莽大夫的书由朱子刊行以后，诸儒才开始有所议论，并且鄙薄王莽的为人。前代儒者对此论述得很详尽了。朱子既然把它写下来，是要作为后世做儒者却没有节操义行者的警戒；但他对于《太玄》也加以取用。这也是因为不同的道理可以同时并行而不相互冲突。像世间那些伟大人物和道德绝高的人中，有喜欢它的，难道是因为他们心中全无斟酌而胡乱取用吗？必定是有缘由的。莫非是因为其中所体现的道理，正是人心共同具有的，自然有不可磨灭之处吗？郑善夫说：“扬雄的《太玄》确实失于滞涩。” 《经义考》卷二百六十八 史部，目录类，经籍之属，《经义考》钦定《四库全书》《经义考》卷二百六十九 翰林院检讨朱彝尊撰写 拟经【二】宋氏【衷】《太玄经注》《隋志》记载九卷 今已不见 考察《新唐书·艺文志》，有宋仲孚《太玄经注》十二卷；但考察《隋书》和《旧唐书·经籍志》，都没有这部书。怀疑这就是宋仲子所作的注，只是书中“子”字写成了“防”，因而讹作“孚”罢了；不过卷数不相符合，也不能凭空断定。王氏【肃】《太玄经注》