经义考卷三十六

译三卷 存 汝楳自序说：“蓍草神妙啊！圣人用它来决断疑惑、确定志向，明辨吉凶以成就大业；这种兴治辅化的事务，是君子应当尽心去做的，不是卜官、史官的事务。圣人没有疑惑，众人却不能免于疑惑。圣人不愿用自己的意思替别人解释疑惑，于是上天生出神奇之物供百姓使用，圣人便托付于它。虽说这是设立神道来教化，也不是全无道理，并非用虚妄欺骗世人。太极既已分判，气化而凝聚；寒暑往来，日月星辰运行，照耀着的动物、植物的荣枯消长，究竟是谁使它们如此？其中必定有精妙的道理。所以祸福到来时，一有开端便必先显现征兆，这确实是事物的规律。这样是吉，那样是凶，什么该舍弃，什么该趋就？众人对此感到迷惑。圣人洞察其中的微妙，揭发其中的蕴藏，于是神奇的蓍草把它告知人们。因此事情一经举行，百姓便相信；事业越大，声名越显赫。至于增进德行、修治事业的君子，以及趋吉避凶的众人，没有不用它的。唉！有关于蓍草的道理，这种道理产生于庖牺；有关于蓍草的用法，用于嬀帝时才显著，并在《箕畴》中得到详尽说明。筮法有专职，由大宗伯统率；揲蓍有方法，《大传》加以说明；占筮有应验，《左氏传》《国语》中都可以考见。孔圣去世后，这门学问销歇了，到唐代才有后裔推明它的方法。幸而经过程子、朱子的订正，后来的学者才得以讲习研究。汝楳承受先父的教诲，又广泛考察前代的传说，粗略地得到其中的学说，写成《筮宗》。“宗”是聚集的意思，关于筮法的学问都聚集在这部编书中。我还曾说：太极未分判时，是阴还是阳，不可测知；分判以后，阴阳就显现了。蓍草尚未分取时，是九六还是七八，无法辨别；分取以后，九六、七八便确定了。人的心念尚未发动时，究竟是吉还是凶，不能确定；发动以后，吉凶就判明了。在没有思虑、没有作为、寂静不动的时候，我的心就如同太极，也如同尚未分开的蓍草。一旦有所感发，图谋虽存而灭亡的征兆已经出现，计划虽为安定而危险已经潜伏，本来不必等到四匹马也追不回舌头，事情一经施行，吉凶祸福便已经在胸中相对呈现。因此可知，吉凶的界限在心念初动时便已分判。君子必定在无人听见、无人看见之处保持恐惧戒慎，并在喜怒哀乐尚未发出时格外谨慎，使这颗心凝定清澈、明亮洁净，常常如同太极尚未分判、蓍策尚未分开一样；这样天理就完整，人欲就消尽。想到这些就依循这些，言语、沉默、出仕、退处都纯粹合乎道。能够这样，有不动而动便吉，有不占筮而筮便神妙；这就是圣人以心作筮的妙处，也是蓍筮的根本。” 袁桷说：“汝楳很有才能。湘子做了宰相的女婿，却能谦卑退让、自我修养，精通《易》象。有《易叙丛书》【就是上面三部书】，可以流传。他官至户部侍郎，晚年因以理财进用，失去了士人的声誉。” 税氏【与权】校正《周易古经》十二卷 缺 与权在书后自序说：“考查吕汲公在元丰壬戌年，开始把《周易古经》十二篇刻印在成都学宫。景迂晁生在建中靖国辛巳年，把它合并为八篇，题为《古周易》，抄写后收藏在家中。防岩李文简公在绍兴辛未年说，北方各地都有师承传授，经书篇名依从吕氏的篇次，篇数依从晁氏，于是重新刻印。到了淳熙壬寅年，新安朱文公刊出东莱吕成公的《古文周易经传音训》，才说编定《古易》始于晁生，难道二位先生没有见过汲公的蜀本吗？然而吕成公却认为晁生把上下经合并是不对的，而文公的《易本义》篇次却与汲公完全相合。”与权过去侍从先师鹤山魏文靖公讨论这部经，准备以邵子《观物》中所说的为定论，编写《文王周公正者八卦》《变者二十八卦之繇辞》在册中，题为《周易古经上下篇》，置于《十翼》之前，以恢复孔子用韦编阅读古经的旧制，使百代之后的学者重新看到完整的经书，并把几位先生的序文和辨论附在末尾。上天没有怜惜而留下先师，先师梦中辞世，转眼已经超过十二年。我感慨师友凋零，又害怕异端学说支离破碎，不自量才疏学浅，推究邵子所述的根本，刊定《周易古经上下篇》如前，以完成先师的志愿。至于伏羲、文王的经卦、重卦及其大义，则在《易学启蒙小传》中详加说明。至于训诂的真伪、讲解的得失，则有汉魏以来诸儒的学说；学者应当慎重地加以判断取舍啊！”},{ 俞琰说：“税氏《周易古经》分为两篇；《彖传上》为一，《彖传下》为二，《象传上》为三，《象传下》为四，《系辞传上》为五，《系辞传下》为六，《文言传》为七，《说卦传》为八，《序卦传》为九，《杂卦传》为十。它所收的经卦，如乾、坤不能反转，就画两卦；如屯、蒙可以反转，就只画一卦。依据邵氏的版本刻在石上，反复相互参看，这是古代竹简书写的体例。这部书借用陈笑闲的抄本抄录，其中正经两篇和《十翼》与晦庵本没有不同，所注的《十翼》就是晦庵本。” 《易学启蒙小传》

译一卷 存 与权自序说：“《易》包含万象。三种《易》的经卦都是八个，分别都是六十四卦。到了孔子时代，只有《周易》保存下来。汉魏诸儒把它弄得颇为纷乱错杂。朱文公采纳二吕氏、晁氏所传，撰写《易本义》，厘定正文、文王和周公、孔子所传的上下经与《十翼》，合为十二篇，各自恢复原来的次序。又依据伏羲先天理数的根源，专门在《易学启蒙》中揭示其中的奥秘。图象都以邵氏的说法为根本。他间或与袁机仲谈论后天《易》，便说自己曾经按照卦画纵横反复推求，最终不能得到文王安排卦序的意图，因此畏惧而不敢妄加解释。”与权过去跟随先师鹤山魏文靖公讲究邵氏诸书，于是从《观物篇》中得到后天《易》上下经的序卦图，反复观察，全部成为十八卦。然后才知道，乾、坤、坎、离、颐、中孚、大过、小过这八个不变的卦，是上下两篇的骨干；其相互变易的五十六卦，是上下两篇的作用。自汉代扬子云说文王重叠《易》的六爻，使两卦的十二爻相互发挥作用以来，唐代孔颖达也说，考察六十四卦，都是两两相对，不是覆卦就是变卦。孔子采用上下经的名称，并排列说明它们相承次序的意义；如果没有邵氏这幅图，后天《易》的奥秘千年也不会明白。” 我私下曾根据这幅图推究：上下经都是十八卦，始终没有超出九这个数罢了。九，就是穷尽。天地之间万物充盈丰盛，是穷尽之象。因此《易》通过十八次变化而起卦，《玄》用十八根蓍策来推算出生日期。大体说来，《易》的六十四卦没有超出乾坤奇偶的九画，而乾坤奇偶之画又重叠为两个九而达到穷尽。达到穷尽就会变化，所以革卦在先天卦序中应当是十八、两个九的穷尽，在后天卦序中应当是四十九根蓍草之数的极点。四十九根蓍草革除旧物，五十根鼎取新物，在寅时开通万物。帝从震方出现，循环运行而无穷无尽。大概天地之数为五十五，河图、洛书实际上彼此配合使用。先天卦以河图的九数分为左右两边，都是重叠两个九而周遍六十四卦；后天卦推演洛书的九数分为上下两部分，也合并两个九而总括三十六卦。邵氏这幅图，难道不是说明伏羲、文王的《易》在相同中有不同、在不同中有相同吗？唉！孔子的《杂卦》一传，专门通过卦的反对，阐发后天《易》两卦十二爻相互作用的深奥意旨。学者潜心玩味《杂卦》，并参照子云、颖达的说法，那么对于邵氏这幅图，就应当相信它确实画出了天地自然的法则和形象。” 朱文公大概也是要把这个意义留给后人等待理解吧？于是我冒昧地恭敬叙述，并把它定名为《易学启蒙小传》。” 史子翚跋说：“我的资质愚钝浅陋，虽然曾经读《易》，实际上从未有所领悟。友人税防甫，与我分别十二年后在京城相遇。一天，他拿出所著《易学启蒙小传》的序和图给我看，说：‘这不是我的臆说，而是邵子的深奥学问和精微义理，只是前人偶然没有思考到，我所以把它阐明出来罢了。’我拿着这部书，连续多日不能放下，大概豁然有所得于心了。防甫说，先天图中都是两卦相对，合起来是两个九的数；而后天上下经都是十八卦，始终不过九这个数罢了。我反复玩味而感到欣喜，于是领悟了乾坤纳甲的意义：乾从甲到壬，坤从乙到癸，它们的数都是九。防甫认为后天卦以震、兑为作用，所以孔子说‘归妹，天地之大义’。我于是说，艮、巽是震、兑的反卦。震在东、兑在西，正是天地生成的方位、日月出没的位置，实际上具备乾、坤、坎、离而成为下经的作用。所以泰卦六五也说‘帝乙归妹’，也是因为互体中有震、兑罢了。这样看来，防甫从邵子那里得到的领悟确实很深，我也因防甫的书而有所启发。虽然如此，防甫说乾九能够兼有坤六，坤阴不能包容乾阳；我认为六之中有一、三、五，那么九数本来就藏在六之中。乾、坤两卦，阴中包有阳，阳中包有阴，防甫认为怎样？” 方氏【实孙】《淙山读周易记》

译《宋志》八卷 存 实孙自序说：“《易》就是道，也是象数。说到道，象数就在其中。道果真存在吗？《系辞》说：‘《易》没有固定的形体。’道果真不存在吗？《系辞》又说：‘《易》有太极。’这说明道由无而有。有太极，就有阴阳。阳的奇数归属于乾，阴的偶数归属于坤，于是《易》中便有奇画、偶画。有阴阳，就有天地。天处在上面，地处在下面，于是《易》中便有上下之画。有天地，就有人。人处在天地之间，称为三才，于是《易》中便有三画。有人，就有男女；有三画，就有三次求取。”《说卦》说：‘乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震第一次求取而得到男，所以称为长男；巽第一次求取而得到女，所以称为长女。坎第二次求取而得到男，所以称为中男；离第二次求取而得到女，所以称为中女。艮第三次求取而得到男，所以称为少男；兑第三次求取而得到女，所以称为少女。’把它比作天地有六子，如风雷、日月、山泽之类，《易》中便有八卦了。伏羲的《易》到这里就停止了，难道这是因为他称王天下吗？开始画八卦来表示教化，除父子兄弟【缺】之外，也还没有来得及全部传授吗？” 《系辞》说：‘八卦排列成行，象就在其中；由此重叠八卦，爻就在其中。’又说：‘兼备三才而各自重叠一次，所以成为六爻。’因此《易》有三画，就有六画；有八卦，就有六十四卦。假如道果真不离开象数，又何必等待文王以后才得到传承呢？文王被囚禁在羑里而推演《易》，究竟抱着什么心意呢？《周易》六十四卦，先乾后坤，于是《易》便有了确定的次序。初、二、三爻是下卦，只有二爻处在中位；二爻是臣位，属于阴偶，所以卑下，谁敢把卑下看作嫌耻呢？四、五、上爻是上卦，只有五爻处在中位；五爻是君位，属于阳奇，所以尊贵，谁敢把尊贵看作嫌耻呢？《易》于是有了贵贱。《系辞》说：‘天尊地卑，乾坤于是确定；卑下和高上陈列开来，贵贱的位置就确定了。’这说明孔子知道文王的心意。然而考察《易》书，《随》上六爻说：‘王用以在西山享祭。’《升》六四爻说：‘王用以在岐山享祭。’《明夷》彖辞说：‘内里文明而外表柔顺，以此抵御大难。文王就是这样做的。’不知道文王演《易》以后，是否也自称为王呢？《革》彖辞说：‘天地发生变革，四时于是形成；汤、武进行革命，顺应上天而响应人心。’ 又不知道文王演《易》以后，能否预先知道将有武王的事情呢？《序卦》说：‘有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有所安置。’唉！君臣、父子之间，是人们难以说清的，作《易》的人难道是怀有忧患之心吗？如果说《彖》《象》等辞不是【缺】作于文王被追称为王以后，那就不对了。有人问：‘乾卦用九，坤卦用六，为什么？’回答说：‘从天地之数来讲，天一、地二、天三、地四、天五，这是天地的生数。一、三、五为九，二、四为六，这是三天两地而依数取象。阳数有余，阴数不足。地六、天七、地八、天九、地十，这是天地的成数。阳数极于九，阴数极于十；阴数不能达到极点而超过阳数，所以反过来取用六。一、三、五、七、九是天数，其中五居中；二、四、六、八、十是地数，其中六居中。五、六是天地之中的会合。乾不用五而用九，是因为《易》有四象，不使用五。之所以不使用五，是为了尊崇它。’ 坤卦不用“十”而用“六”，是因为阴不能最终超过阳；只有用“六”才合乎中道。又从卦画来说，乾卦三画相连，与坤卦六画相对而为九，说明乾中含有坤。坤卦六画断开，只取用“六”，说明坤中不能含有乾。再从爻位来说，二、三、四、五是卦的中位。九二、九三、九四、九五这些爻用“九”而处在爻位之上，是崇尚刚健。初九、上九这些爻则变而用“九”处在爻位之下，说明阳爻无论开始还是终结，也不想专门崇尚刚健。六二、六三、六四、六五这些爻用“六”而处在爻位之上，是崇尚柔顺。初六、上六这些爻则变而用“六”处在爻位之下，说明阴爻无论开始还是终结，也不想专门崇尚柔顺。《易》三百八十四爻，有的用九，有的用六，交替相互发挥作用，这是刚柔各自随着当时所崇尚的方面而变化。再从蓍法来说，九是老阳，乾的数用九，是阳进而成为老阳。六是老阴，坤的数用六，是阴退而成为老阴。七是少阳，是震、坎、艮的数。爻辞通常只说九而不说七，是因为少阳可以进，所以用九来表示。八是少阴，是巽、离、兑的数。爻辞通常只说六而不说八，是因为少阴可以退，所以用六来表示。崇尚阳而抑制阴，是《易》所说进退的道理。蓍法遇到老阳、老阴，所以还要发生变化。变化以不变为本体，不变又以变化为作用。刚中有柔，柔中有刚，阳中有阴，阴中有阳，这说明道也没有固定不变的位置。我愿意跟随有道之人，以求得到正确的判断。寳祐戊午三月朔日。又作后序说：“孔颖达说：重叠八卦成为六十四卦的人，诸儒说法不同，总共有四种说法。王辅嗣等认为是伏羲重叠八卦，郑玄认为是神农重叠八卦，孙盛认为是大禹重叠八卦，司马迁等认为是文王重叠八卦。我考察《系辞》说：‘《易》的兴起，是在商朝末世吗？是周代德业兴盛的时候吗？是在文王与纣王的时代吗？’皇甫谧说：‘文王被囚在羑里时推演六十四卦，写下七、八、九、六各爻，这称为《周易》。’由此看来，可以知道伏羲开始画八卦，只是有了卦画而已；神农取法于益卦、噬嗑卦，也只是取其卦象而已。夏代称《连山》，殷代称《归藏》，都未必有可以流传的语言文字。如今所谓《易经》，以乾卦为先、坤卦为后，称为《周易》，就是文王推演的《易》。”

译坎卦独自加名为“习坎”，是因为文王在羑里时陷于重重坎险，反复学习成为走出坎险的方法；他最终仍想事奉殷朝，并且知道尊卑贵贱有确定的名分，这就是文王的本心。孔颖达又说：“《左传》记载，韩宣子到鲁国，看见《易》的卦象，说：‘我现在才知道周公的德行。’周公遭受流言的诽谤，也可以说是处在忧患之中。”考察这些说法，便认为卦辞是文王所作，爻辞是周公所作。然而考察《大有》卦六三爻说：“公用享于天子。”《解》卦上六爻说：“公用射隼于高墉之上。”《小过》卦六五爻说：“公弋取彼在穴。”这里所说的“公”，难道是周公果真自称的吗？又据孔颖达说：“彖、象等十篇《易》传的文辞，认为是孔子所作，前代儒者没有不同意见。”又说：“上彖为一，下彖为二；上象为三，下象为四；上系为五，下系为六；《文言》为七；《说卦》为八；《序卦》为九；《杂卦》为十。”然而考察《随》卦说：“元亨利贞”，这就是卦辞。《左传》襄公九年传记载穆姜说：“随卦的元亨利贞，没有灾祸。元，是万物形体的首长；亨，是嘉美之事的通达；利，是合乎义理的和谐；贞，是成就事情的根本。”穆姜已经有这些话了，而当时孔子还没有出生，难道《文言》全都是孔子所作吗？有人说，文王作卦辞，周公作爻辞，孔子作十翼：彖为一，卦象为二，爻象为三，乾《文言》为四，坤《文言》为五，上《系辞》为六，下《系辞》为七，《说卦》为八，《序卦》为九，《杂卦》为十；这也是一种说法。有人问卦名是怎样来的。回答说：“乾，是健；坤，是顺；震，是动；巽，是入；坎，是陷；离，是附丽；艮，是止；兑，是喜悦。”《说卦》已经这样说过了。《说卦》又说：“震卦发展到最后成为健卦，难道震卦和乾卦果真同体吗？离卦对于人来说是乾卦，难道离卦也可以称为乾卦吗？巽卦发展到最后成为躁卦，难道巽卦也叫躁卦吗？坎是正北方的卦，是劳卦；又说坎对于人来说是血卦，难道坎卦也叫劳卦，又叫血卦吗？”《序卦》说：“涣就是离，难道涣卦也可以称为离卦吗？所以说到卦名，不能拘泥于一种规则。有人问卦辞是怎样的。回答说：卦有大有小，卦辞有险有易，卦辞各自指向它所趋往的方向，《系辞》已经说过了。” 然而，也有以卦名为内容而说两次的：复卦说“复亨”，又说“反复其道”；颐卦说“颐贞吉”，又说“观颐，自求口实”；节卦说“节亨”，又说“苦节，不可贞”；未济卦说“未济亨”，又说“小狐汔济”，这就是例子。有以卦名为内容而说三次的：巽卦说“巽亨”，又说“匪我求童蒙，童蒙求我”，就是这样。有以卦名为内容而说五次的：井卦说“井改邑不改井”，又说“往来井井，井汔至，亦未繘井”，就是这样。有两次说“贞”的：坤卦说“利牝马之贞”，又说“安贞吉”，就是这样。有两次说“亨”的：萃卦说“萃亨”，又说“利见大人，亨”，就是这样。有两次说“吉”的：解卦说“其来复吉”，又说“夙吉”，就是这样。有两次说“利”的：坤卦说“利牝马之贞”，又说“后得主利”；屯卦说“利贞”，又说“利建侯”；同人卦说“利涉大川”，又说“利君子贞”；大畜卦说“利贞”，又说“利涉大川”；恒卦说“利贞”，又说“利有攸往”；益卦说“利有攸往”，又说“利涉大川”；巽卦说“利有攸往”，又说“利见大人”；涣卦说“利涉大川”，又说“利贞”；中孚卦说“利涉大川”，又说“利贞”，就是这些。有三次说“利”的：萃卦说“利见大人”，又说“利贞”，又说“利有攸往”，就是这样。有同时说“利”和“不利”的：讼卦说“利见大人”，又说“不利涉大川”；无妄卦说“元亨利贞”，又说“不利有攸往”；蹇卦说“利西南，不利东北”，又说“利见大人”；夬卦说“不利即戎”，又说“利有攸往”，就是这样。又如乾卦说“元亨利贞”，屯、随、临、无妄卦也说“元亨利贞”；坤卦则说“元亨利牝马之贞”；旅卦说“小亨”，巽卦也说“小亨”；贲卦则说“贲亨，小利有攸往”；遯卦则说“遯亨，小利贞”；既济卦则说“亨，小利贞”。又如坤卦说“利牝马之贞”，《说卦》却说“坤为子母牛”，而不说马；离卦说“畜牝牛吉”，《说卦》却说“离为雉”，而不说牛；中孚卦说“豚鱼”，小过卦说“飞鸟”，未济卦说“小狐”，《说卦》都没有说明它们属于什么卦象。因此，讲卦辞也不能拘泥于一种规则。有人问彖辞和象辞是怎样的。回答说：“《易》就是象；象就是模拟形象；彖就是裁断。”《系辞》已经说过了。然而鼎卦的彖辞说：“鼎，是象。”小过卦的彖辞说：“有飞鸟的象。”难道在大象、小象之外，彖辞也说象吗？其他各卦的大象无不说到卦名，只有乾卦只说“天行健”，而不说乾。其他各卦没有重复说明上下卦象，只有泰卦以坤在上、乾在下而说“天地交泰”，噬嗑卦以离在上、震在下而说“雷电噬嗑”。其他各卦大多说君子用来配合其卦象，只有一处说大人，是离卦；说“后”的有两处，是泰卦、姤卦；说“先王”的有六处，是比、豫、观、噬嗑、无妄、涣卦；既说“先王”又说“后”的有一处，是复卦；说上下而不说具体人物的有一处，是剥卦。因此，讲彖辞和象辞也不能拘泥于一种规则。有人问：爻象是怎样的？”

译回答说：道路有变化运动，所以称为爻；爻有等级，所以称为物。《系辞》已经说过了。然而，有六爻而全部取象的，如井卦：初六说井泥，九二说井谷，九三说井渫而不食，六四说井甃而无咎，九五说井水清冽、寒泉可食，上六说井水已经收成而不要遮蔽。鼎卦：初六说鼎颠趾，九二说鼎中有实，九三说鼎耳改变，九四说鼎折断了足，六五说鼎有黄色的耳和金铉，上九说鼎有玉铉。渐卦：初六说鸿雁渐进到水边，六二说鸿雁渐进到磐石，九三说鸿雁渐进到陆地，六四说鸿雁渐进到树上，九五说鸿雁渐进到山陵，上九说鸿雁渐进到陆地，就是这样。有六爻而五爻取象的，如乾卦：初九说潜龙勿用，九二说见龙在田，九四说或跃在渊，九五说飞龙在天，上九说亢龙有悔，只有九三说君子终日勤勉不息而不说龙。咸卦：初六说感应到脚拇指，六二说感应到小腿肚，九三说感应到大腿，九五说感应到脊背肉，上六说感应到面颊和舌，只有九四说朋友顺从你的心意而不说心。艮卦：初六说止住脚趾，六二说止住小腿肚，九三说止住腰部，列开背部肌肉，危险得像烟火熏心，六四说止住身体，六五说止住面颊，只有上九说敦厚地止而吉利，不说背部。有六爻而每一爻都说卦名的，是比、履、临、观、贲、复、蹇、困、震卦。有六爻而五爻说卦名的：巽卦六三不说巽，需卦上六不说需，讼卦六三不说讼，师卦上六不说师，谦卦六五不说谦，蛊卦上六不说蛊，剥卦六五不说剥，颐卦六五不说颐，遯卦六二不说遯，明夷卦上六不说夷，损卦六五不说损，旅卦六五不说旅，兑卦九五不说兑，涣卦初六不说涣。有六爻而四爻说卦名的：同人卦只有九三、九四不说同人；豫卦只有六二、六五不说豫；噬嗑卦只有初九、上九不说噬嗑；无妄卦只有六二、九四不说无妄；坎卦只有六四、上六不说坎；晋卦只有六三、六五不说晋；家人卦只有六二、上九不说家人；益卦只有初九、九五不说益；升卦只有九二、六四不说升；革卦只有九四、九五不说革；归妹卦只有九二、上六不说归妹；丰卦只有初九、六二不说丰；节卦只有初九、九二不说节；小过卦只有初六、六五不说过。有一爻取两个象的，如否卦六二说“小人吉，大人否，亨”；恒卦六五说“妇人吉，夫子凶”；随卦六二说“系小子，失丈夫”；六三说“系丈夫，失小子”，这类就是。有一爻取三个象的，如大有卦九三说“公用享于天子，小人弗克”；剥卦上九说“硕果不食，君子得舆，小人剥庐”，这类就是。有一爻取四个象的，如坎卦六四说“樽酒簋贰，用缶，纳约自牖”；小过卦六二说“过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣”，这类就是。有一爻取五个象的，如离卦九四说“突如其来如，焚如，死如，弃如”；又如中孚卦六三说“得敌，或鼓，或罢，或泣，或歌”，这类就是。有一爻取六个象的，如小畜卦上九说“既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶”，就是这样。有一爻取七个象的，睽卦上九说“睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉”，就是这样。有些爻不以取象来表述：讼卦九五说“讼元吉”；恒卦九二说“悔亡”；大壮卦九二说“贞吉”；解卦初六说“无咎”；无妄卦初九说“无妄，往吉”，就是这样。有些爻反过来使用本卦的卦名来表述：损卦九二、上九都说“弗损”；小过卦九三、九四都说“弗过”，就是这样。有些爻采用本卦卦名又再次说出：如乾卦九三说“终日乾乾”；坎卦六三说“来之坎坎”；谦卦初六说“谦谦君子”；夬卦九三说“君子夬夬”，这类就是。有些爻采用其他卦的卦名来相互表述：如小畜卦初九说“复自道”，九二说“牵复，吉”，这说明小畜卦也说到复卦；临卦初九说“咸临，贞吉”，九二说“咸临，吉无不利”，这说明临卦也说到咸卦；夬卦初九说“壮于前趾”，九三说“壮于頄”，这说明夬卦也说到大壮卦。又如乾卦九四有“乾道”，是取革卦的象；兑卦九五有“孚于剥”，是取剥卦的象；离卦初九有“履错然”，是取履卦的象。因此，讲爻象也不能拘泥于一种规则。有人问：“爻使用九、六，是怎样的？”回答说：“二爻与四爻功用相同而位置不同，它们的优长也不同。二爻多有赞誉，四爻多有畏惧，是因为四爻接近君位。柔顺之道，不利于处在远位；它的要点在于没有灾咎，这是因为发挥了柔顺居中的作用。三爻与五爻功用相同而位置不同，三爻多凶险，五爻多功绩，这是贵贱等级不同的缘故。柔弱处在这些位置就危险，刚健处在这些位置就胜任吗？”《系辞》已经说过了。由此可见，九二爻不如六二爻柔顺居中，六五爻不如九五爻刚健有胜任之力。伊川说：“凡是六居五位、九居二位的，都是由于得到的助力多而有功，如否卦、泰卦之类。九居五位、六居二位的，则功绩多有不足，如屯卦、否卦之类。”这也是一种说法，所以一并记录下来，作为后序。曹溶说：“实为孙字【缺】仲，他的书在《宋志》中记为八卷，澹生堂目录作十卷，聚乐堂目录作十六卷；现在的版本不分卷，不知道哪一种才相合。” 《经义考》卷三十六。【史部，目录类，经籍之属，《经义考》】

译钦定《四库全书》。《经义考》卷三十七。翰林院检讨朱彝尊撰。《易》【三十六】。陈氏【友文】《大易集传精义》。六十四卷【纲领三卷】。存。胡一桂说：隆山《大易集传精义》六十四卷，不包括《系辞》以后的内容；另有《读易纲领》上、中、下三卷，贯通十门纲领，端正宏大，很有可观之处。辑集的解释详细而丰富，时时涉及象数之学。斋史绳祖的序文说：“学者不能说《易》只讲义理而不讲数，数并不是《易》所首先重视的。善于研究《易》的人，必定应当根据羲皇卦图的象数，来阐明《周经》的彖辞、象辞，这样才能找到门径而进入其中。”这话确实正确！董真卿说：“友文，号隆山，所辑取的有王辅嗣、孔颖达、周濂溪、司马涑水、邵康节、程明道、程伊川、张横渠、苏东坡、游广平、杨龟山、郭兼山、郭白云、朱汉上、朱文公、张南轩、杨诚斋、冯缙云，另有两家失去姓名，只称为先正、先儒以加以区别。”寳祐甲寅自序。董氏【楷】《周易传义附录》。十四卷。存。董楷在自序中说：“从前圣人创作《易》时，依据河图画卦、命名爻辞，又依据卦爻取象并系属文辞。经过三位圣人，卦、爻、象、辞才开始完备。它的要旨，是借助卜筮来教导人，使天下后世的人能够决断疑惑、安定犹豫，不至于迷失在吉、凶、悔、吝的道路上而已。至于孔子的《彖传》和《大传》《小传》等文辞，则推究阐明卦、爻、象、辞所以成立的道理；《大传》一书，又从卦、爻、象、辞推演到阴阳变化、性命、道德的深奥内涵，而河图、大衍之数，以及太极、两仪、四象、八卦相互生成的次序，蓍策分揲、挂扐的方法，无不完备具备。它用来承接三位圣人、启发后世学者，功劳极其重大。到了秦朝焚毁典籍，这部书因为属于卜筮之书而得以不亡；但一千多年间，诸儒没有能够阐明它的意义。于是有人借助异端空玄奇妙的学说，想阐发那极深研几的旨趣；又用拘泥于术数的学问，想探究那开通万物、成就事务的方法。他们距离《易》道，不是很远了吗？程子在千载以后奋然兴起，才以随时变易、顺从道体的原则，阐明阴阳变易的妙处；通过卦象来说明义理，由义理来贯通事物，兼备本体与作用，合并显著与幽微，使学习这部书的人，无论立言、制行、修己、治人，还是守常、应变，都无不有所法度。” 到了朱子的《本义》，文辞更加简明严整，深入探究古代圣人借卜筮教人的本意，而不堕入诸儒术数末流。解释《彖传》，只阐明它是卦象、卦变、卦体、卦德，不在辞说上多费笔墨；解释《大传》，又精密微妙、明白简易，有前代儒者所未能达到之处。所以我董楷曾冒昧评论说：三位圣人的《易》，只有孔子能够阐明；在孔子《十翼》之外，对《易》道有功的书，只有程子的书和朱子的书而已。其他著作，不是失于支离破碎，就是失于荒诞妄说、怪异偏僻，都不是对这一道理有卓越见解的作品。况且我曾读程子、朱子的文集和语录，其中有些内容是成书中未完备的，我就随时把所得到的附在各章之下。年月久远，辑录日益增多，于是题名为《周易程朱氏说》，拿来与同道共同研习。我非常知道这很难免有僭越之罪，但学者如果能凭借这部书探求四位圣人的本心，那么对于学习《易》来说，未必没有一点补益。”咸淳丙辰年，他又作序说：“我已经编纂了这部书，有人说：程子讲义理而没有涉及卜 筮，朱子则推究古代圣人借卜筮教人的本意，二者本来不同，你却把它们并列为一，为什么呢？我听北溪陈氏说：‘《易》的兴起，根源在于象数；象数既已形成，义理也就具备在象数之中，不能把本末看成两件事。《易》的创作，本来依据卜筮；占筮既已确立，义理也就寄寓在占筮之内，不能把精粗的作用看成两样。这正是程子所说的“体用一源，显微无间”。如果偏重象占而不能统摄义理，那么孔子的本意就会泯灭；如果专一讲义理而不涉及象占，那么羲皇、文王、周公的心意也几乎要断绝了。’朱文公创作《本义》，所以一定把伏羲图象列出，置于篇首，是为了说明创作《易》的根源来自哪里：完全出于上天的自然，而不是人的智巧私意；又恢复古经与传的次序，推究四位圣人所以成书的本意，逐层互相解释，唯独把占法讲明，使人各自取决，不受偏执言辞的拘束；这样，天下的义理也因此得到磨砺而精明，依然涵泳汇聚在其中。本末、精粗兼备而一并举出，近处用来补足程传的不足，上面用来承接四位圣人的心意，所谓‘开物成务’的巨大作用，到这里更加周全完备，《易》道的盛大也因此没有遗蕴了。” 又说：“大凡文公的学说，都是用来阐明程子的学说的：有的补足程子未说尽之处，有的补上程子尚未圆满之处，有的澄清程子尚未明白之处，有的贯通程子尚未统一之处；其实都没有超出程说的范围。一定要这样，才可以说对程子有功，不能拿二书互相比较优劣。”这就是我董楷不自量力进行编纂的本意。朱子的书固然用来补足程子未能涉及的地方，但程子的名言中，也有朱子不能在其中增加丝毫的内容。说二书彼此不同，可以吗？读者请仔细体会。又有凡例说：程子的《易传》依照王弼的次序，朱子则采用古《易》的次序。《彖传》《大象》《小象》《文言》各自作为一卷；如今既不敢拆散程传，也不敢完全失去朱夫子的本意。因此仿照节斋蔡氏的例子，在《彖传》《大象》《小象》《文言》各篇之下各加经文一个字，使它们不与正文混乱；程传和朱子《本义》又各加一个字，程子、朱子的附录再加一个字，这样次序就清楚了。《浙江通志》说：董楷，字正翁，宝祐年间进士。张云章说：“董楷字正叔，是台州临海人。跟随潜室陈器之游学，得到朱子再传的学问。考中文天祥榜进士，官至吏部郎中。” 考察：程子的《易传》依据王氏本，朱子的《本义》依据吕氏本，原本不能合并为一书。克斋董氏却强行把它们合在一起。倪正甫说：“《易》把义理寄寓在象数之中，凭借象数来阐明义理。汉儒大多阐明象数，对于义理有时却拘泥而不能贯通。自从王弼用玄理注《易》以后，儒者谈论义理日益胜过从前，于是又完全忽略象数。这两种做法都只得到《易》的一偏。到了本朝，讲义理以程伊川最为高明，兼讲象数则朱子最为详尽。把二书汇集为一，差不多可以使义理和象数兼而有之。”这样看来，在董氏合并之前，倪氏已经有这种说法了。徐氏【端方】《易发挥》已佚。《南昌府志》说：端方，字矩叔，丰城人，自号絜矩病叟。