卷一百十一 王礼考六

译，大夫戴爵弁祭祀自己的祖庙，士人戴爵弁在公室助祭，这是把爵弁作为祭服。《少牢馈食礼》说：'主人穿朝服占卜祭日，穿朝服来祭祀。'《特牲馈食礼》说：'穿元端占卜祭日，穿朝服来祭祀。'这是把朝服、元端作为祭服。只有皮弁之服，不作为祭服使用。然而《祭义》说：'国君穿皮弁配素积裳，在每月初一、十五巡视祭祀用的牲畜'，这是对祭祀所用牲畜表示敬意而使用皮弁之礼。《祭义》又说：'国君穿皮弁配素积裳，占卜三宫的夫人、世妇（谁适宜），命她们进入蚕室（养蚕）'，这是对祭服表示敬意而使用皮弁之礼。《学记》中说初入太学教育时用皮弁行祭菜之礼，这是对祭菜表示敬意而使用皮弁之礼。再考察《周礼·春官·司服》说'士人的服饰从皮弁以下与大夫相同'。以《仪礼·士冠礼》《士丧礼》来考订，那么皮弁之上还有爵弁；以《司服》来考订，那么皮弁之上还有韦弁。如今特意只说士人的服饰从皮弁以下，这是为什么呢？因为皮弁的使用场合，比爵弁、韦弁更多。大概人为制定的东西容易变化，出于自然的东西不易改变，皮弁就是顺应自然而已。这就是为什么三代君王共同使用皮弁配素积裳，而周代从天子到士人都共同使用它的原因。"

按：周代以前冠冕衣裳的制度，详情已不可考知。可以考证的，只有《尚书·虞书》所记载的服章、《礼记》所记载的冠制罢了。然而冠的制度有三种：冕、弁、冠。冕是朝会、祭祀所用的服饰，就是所谓十二旒、九旒以下的等级，只有有官位的人才能穿戴。弁的地位次于冕，就是所谓周弁、殷〇、夏收。冠的地位次于弁，就是所谓委貌、章甫、毋追。弁和冠，从天子到士人，都可以穿戴。冕始创于黄帝，到有虞氏时把它作为祭服（就是所谓"戴皇冠祭祀"）。夏、殷两代的祭祀则使用弁，大概那时还没有把弁看作是比冕地位低的东西。到了周代，等级制度才开始严格，所以大夫虽然可以穿戴冕，但在自家的祭祀中却不能使用；天子不妨穿戴弁，但即使是小的祭祀也一定要用冕，大概冕、弁的尊卑等级从此才划分开来。然而弁有两种：一种是皮弁，用白鹿皮制成，它的形制最为古老；一种是爵弁，它的形制下部圆、上部方，像冕但没有旒。古代的冠礼要经过三次加冠：先加缁布冠，次加皮弁，再加爵弁，这些都是士人的服饰。大夫则要穿戴冕了。古人虽然重视冠礼，但在服饰等级方面，看待得更加郑重，所以即使是天子的嫡长子初加冠时，也要穿戴士人的冠，到爵弁为止，而不敢僭越使用冕，这

译就是所谓"天下没有生下来就尊贵的人"，其严格程度就是如此。

又按：冕是卿大夫以上的人所穿戴的，并且可以兼用弁；弁是士人以下的人所穿戴的，却不能僭越穿戴冕，这本是固定的规矩。然而冕服的使用，不仅是因为地位有尊卑之分而不能超越穿戴，而且事情有大小之别，也不能一概而论地穿戴，所以天子的冕用于奉祀祭祀，其次是刚即位时穿戴它。伊尹用冕服辅佐太甲即位，康王"戴麻冕、穿黼裳"即位，就是这种情况。纳娶后妃时穿戴它，"戴冕亲自迎娶"就是这种情况。养老时穿戴它，"戴冕手持盾牌"就是这种情况。亲自耕种籍田时穿戴它，"戴冕、系朱色蔽膝，亲自手持农具"就是这种情况。至于每日临朝听政等事，则只穿皮弁而已。卿大夫的冕，是用来朝见天子以及助祭的，其次是接受遗命、捧持册命时穿戴它，"卿士、邦君，戴麻冕、穿黑色的裳"，"一人戴冕手持斧钺，一人戴冕手持大钺"这类情况就是如此。至于在自己家中，即使是奉祀祖先，也只穿皮弁而已。大概在不该穿戴冕服的场合，即使是天子临朝、卿大夫奉祀，也终究不穿戴；在应当穿戴的场合，即使穿戴它来持盾而舞、持农具耕种、持斧钺，也没有妨碍，这只是酌量礼制的适宜罢了。

《周礼》中司服一职，掌管天子吉服、凶服，辨别它们的名称、材质及其使用的场合（"用事"是指祭祀、临朝、田猎、丧吊等事，每种服饰各有其用途）。天子的吉服中，祭祀昊天上帝时，穿大裘并戴冕；祭祀五帝时，也是如此（大裘，是羊皮裘。冕是首服，象征尊贵；祭天崇尚质朴。《正义》说："六种祭服虽然衣服不同，但首服都同样用冕。"）。祭享先王时，穿衮冕（衮，是绣有龙纹的衣服。虞舜时冕服有十二章，从日、月到黼、黻，历代君王有所变化。到周代，把日、月、星辰画在旌旗上，以此昭示天的光明。而冕服则用九章，把龙纹提升到与山同列，把火纹提升到与宗彝同列，以此尊崇其神明。衮衣上衣五章，下裳四章，共九章）；祭享先公、宴请宾客并与诸侯行射礼时，穿〇冕（先公，是指后稷的后代、大王之前的历代先公。〇，是次等的祭服。共有九章：第一是龙，第二是山，第三是华虫，第四是火，第五是宗彝，都用绘画的方式画出；第六是藻，第七是粉米，第八是黼，第九是黻，都用刺绣的方式绣出。衮冕则九章齐备，〇冕则没有龙、山两章，图画从雉开始。它的上衣三章，下裳四章，共七章。《正义》说："这里没有正文依据，都是郑玄根据自己的理解来解释的。"），祭

译祀四方望祀的山川时，穿毳冕（它的上衣三章，下裳二章，共五章），祭祀社稷、五祀时，穿希冕（希冕只用刺绣绣出粉米纹，没有绘画，上衣一章，下裳二章，共三章），祭祀各种小祀时，穿元冕（上衣没有纹饰，下裳只绣黻纹而已。冕服都是上衣用元色，下裳用〇色）。凡是军事场合，穿韦弁服（韦弁是用染色的皮革做成弁，又用它做衣裳。《春秋左传》中"晋国的〇至穿着赤色的跗注"就是这种情况）。临朝听政时，穿皮弁服（皮弁之服，用十五升的布制成，白色上衣，用素色打褶做成下裳。天子在宗庙接受诸侯朝觐时，则用衮冕）。凡是田猎，穿冠弁服（冠弁就是委貌冠，配的服装是缁布衣，也用素色打褶做成下裳，诸侯把它作为临朝听政的服装），凡是丧事，穿服弁服（服弁，是丧冠，所配服装是斩衰、齐衰之服），凡是吊唁之事，穿弁〇服（弁〇，形状像爵弁但用素色，上面加环状的丧带），遇到大瘟疫、大饥荒、大灾害时，穿素服（君臣都穿素服、戴缟冠，就像晋国伯宗为梁山崩塌而哭一样）。

公爵的服饰，从衮冕以下，与天子的服饰相同；侯、伯的服饰，从〇冕以下，与公爵的服饰相同；子、男的服饰，从毳冕以下，与侯伯的服饰相同；孤的服饰，从希冕以下，与子男的服饰相同；卿大夫的服饰，从元冕以下，与孤的服饰相同；士人的服饰，从皮弁以下，与大夫的服饰相同。至于斋戒时的服装，有元端、素端两种（从公爵的衮冕，到卿大夫的元冕，都是他们朝见、聘问天子以及助祭时所穿的服装。诸侯除了夏、商二代王室的后裔之外，其余的都戴元冕来祭祀自己的祖庙。《杂记》说："大夫戴冕在国君处助祭，戴弁祭祀自己的祖庙；士人戴弁在国君处助祭，戴冠祭祀自己的祖庙。"大夫戴爵弁自己祭祀家庙的，只有孤才如此，其余的都戴元冠，与士人相同。戴元冠自己祭祀祖庙的人，所配的服装是朝服。元端，诸侯之间互相朝见、聘问时，都穿皮弁服，这是天子平日临朝听政所穿的服装。士人斋戒时有穿素端的，也是因为遇到瘟疫、饥荒有所祈祷请求而改穿素服，说"素端"是为了表明这是不同的制度。郑司农说：上衣有短袄配裳的称为"端"。郑玄认为"端"是取其端正之意。士人衣服的袖子都是二尺二寸，并与衣幅相连，这样宽度和长度是相等的，袖口宽一尺二寸，大夫以上的人则把袖子加宽，大概是在原有基础上增加一半，那么袖子就是三尺三寸，袖口宽一尺八寸。《正义》说："鲁国的祭服也可以与天子相同，但只有在文王、周公的庙中，才能用衮冕；夏、商二代王室的后裔，只有祭祀

译受命之王时才能用衮冕，其余的宗庙也用元冕。"《杂记》说"大夫戴冕在国君处助祭"，到"元冠与士人相同"，是说诸侯国中除了孤用爵弁之外，卿大夫都用元冠，与士人相同。所以《少牢馈食礼》是上大夫的祭礼，用元冠、朝服；《特牲馈食礼》是士人的祭礼，用元冠、元端，这就是"其余的都用元冠，与士人相同"的意思。说诸侯之间互相朝聘都穿皮弁，是想说明这段经文中提到的上述服饰只用于进入天子的宗庙，不能用于进入诸侯的宗庙这层意思。之所以一定知道诸侯互相朝聘用皮弁，是根据《聘礼》中"主国国君和来聘的宾客都穿皮弁"这一记载。诸侯之间相互朝见，虽然没有明文记载其服饰，但《聘礼》中说"主国国君接待来聘者时穿皮弁"，可以据此明白接待诸侯来朝时也是穿皮弁的。说这是天子临朝听政的服装，这是为了解释皮弁并非诸侯的日常服装，只有在朝见、聘问时才穿它的意思。）

林氏说："黄帝开始完备了衣裳的制度，舜观察古人取法的图象，把日、月、星辰、山、龙、华虫绘在衣上，把宗彝、藻、火、粉米、黼、黻绣在裳上，用来效法天地，用来昭示万物的形象，这是用来彰显天子的盛大德行，只有能够具备这十二种物象的人才配穿戴，使穿戴这种服饰的人应当具有与这服饰相称的盛大德行。用日、月、星三辰来绘饰，是用来效法上天的光明，这尤其是君主德行的光辉体现。自黄帝以来，历代的制度，没有不是这样的。周人只是在旒、缫的数目上特别完备罢了。《周礼》中却没有十二章的明文记载，《司服》中只有从衮冕到元冕的记载，解说者认为周代把三辰的图案提升到旗帜上，冕服上就只有九章。唉！这种说法怎么会如此不同呢？从尧、舜到夏商周三代，文物制度一天比一天完备，名分一天比一天严格，仪节章程一天比一天彰显，孔子谈到四代的礼乐时，特别说要'穿戴周代的冕'，就是取其文饰完备、尊卑有别的缘故。怎么能到了周代反而去掉了三辰的装饰、文饰反而不足了呢？这不过是根据《左传》中三辰画于旗帜的文字记载而已。左氏说旗帜上有三辰的图案，何曾说过衣服上没有三辰的图案呢？难道有君王取法三辰的光明，历代都装饰在衣服上，而唯独周人特意只装饰在旗帜上，这有什么道理呢？况且又说上公的冕服是九章，而天子的冕服也是九章，那又用什么来区分尊卑呢？周公制定礼制是为了防止混乱，怎么会到了后世竟然变得毫无区别呢？况且《郊特牲》说：'祭祀之日，天子披上衮服来取法上天'，那么衣上十二章就应当是齐备的。郑氏说：'

译这是说衣上有日、月、星辰之章，这是鲁国的礼制。'披上衮服来取法上天，本来就是周代的制度，何必单单说是鲁国的呢？难道会有周代的制度只有九章，而鲁国反而增加到十二章的礼制吗？"

宋代《两朝舆服志》记载："皇〇三年，下诏询问戴韦弁时应穿什么服装，手中应执什么玉？"太常礼院上奏，援引《周礼·司服》"凡是军事场合穿韦弁服"的记载。解释的人说："韦弁是用染色的皮革做成弁，又用来做衣裳，《春秋左传》中'晋国的〇至穿着染色皮革做的跗注'就是这种情况。"如今差役所穿的橘红色衣服，是古代军服颜色的遗留。孔颖达认为是用茜草染色，是说用赤色皮革做弁。杜佑《通典》说："韦弁的形制：晋代用皮革制作，顶部略尖。"南朝宋沿袭这一制度，作为皇帝亲自出征、内外戒严时所穿的服装。北周巡视军队、出征打仗时穿它。从那以后，就不再有这种制度了。《三礼图》说："韦弁服，是天子以及诸侯、卿大夫的军服，天子还用五彩玉十二颗来装饰它。"详细考察这些记载，那么韦弁服大概是天子、诸侯、卿大夫在出征打仗时通用的服装。古代除了祭祀、朝聘、会同等场合，不手执玉器。如今韦弁既然是军服，在经典中没有手执玉器的记载，而《三礼图》却画成手执玉器，这是一时的错误，不足以作为依据。

弁师（弁，是古代冠的总称）掌管天子的五种冕，都是元色的冕，用朱色里子做延和纽（冕服有六种，但这里说五冕，是因为大裘所配的冕大概没有旒，所以不计算在内。延是冕板覆盖在上面的部分，因此得名。纽，是小鼻状的部件，在冠圈上方，是用来穿插笄的地方。《疏》说：说都是元冕，是因为古人用三十升的麻布染色，上面用元色，下面用朱色包裹。在冕的上下部分，说的"延"就是上面的元色部分，说的"纽"是缀在冕两旁垂下来的部件。冠圈的两旁开有孔，用笄穿插进去，使冕戴得牢固。凡是冕的形制，《周礼》没有明文记载，叔孙通制作汉代的礼器时，制度是取法于周代的。考察那些记载，凡是冕都用木板做成，宽八寸，长一尺六寸，上面用元色、下面用朱色覆盖。然后用五彩的丝绳穿上五彩的玉，垂挂在延板的前后，这称为"邃延"。所以《玉藻》说："天子的玉藻，前后垂得很深，穿着绣龙的衮服来祭祀"，就是这个意思。又说："爵弁前后平齐，所以称为弁；冕则前面比后面低一寸，所以称为冕。"）。

用五彩的缫，共十二串，每串都用五彩玉十二颗，玉笄，朱色的丝带（缫，是杂色花纹的名称，是用五彩丝

译线合并制成的。丝绳垂挂在延板之下，前后各十二串，这就是所谓的"邃延"。"就"，是一组的意思，绳子每绕一圈就穿上五彩玉。十二旒，就是十二颗玉，每一组之间大约相隔一寸。朱弦，是用朱色丝带做成瑱绳。这条带子的两端都系在冠圈上。前面说的"缫"没有说全都一样，是因为有不一样的情况：十二旒是衮衣之冕的规格，用玉二百八十八颗；〇冕，缫是九旒，用玉二百一十六颗；毳衣之冕，七旒，用玉一百六十八颗；希衣之冕，五旒，用玉一百二十颗；元衣之冕，三旒，用玉七十二颗。《疏》说：说一条带子的两端都系在冠圈上，是说先把带子的一端系在左边笄上，另一端绕到下巴下面，再向上绕到右边系在笄上并缠绕住。因此郑玄注《士冠礼》说："有笄的，把丝带弯曲做成带子，垂下来作装饰；没有笄的，就用缨带系住并打结。"那里说的"有笄"，是根据皮弁、爵弁而言的；这五种冕都有笄，与那种情况相同。这里说系在冠圈上，是因为笄穿过冠圈，所以就用冠圈来说，其实系的地方是在笄上。说"缫不说全都一样"，是指天子的五种冕，缫的数目有十二、有九、有七、有五、有三种不同，但每旒上的玉都是十二颗，所以"缫"不说全都一样；不一样的，就是九旒以下的情况。说"玉"都一样，是说五种冕的每一旒都是十二颗玉。这里经文中的"十二旒"，是就衮冕而言的，所以郑玄说这是衮衣之冕的规格：因为它是十二旒，每旒各十二颗玉，前后共二十四旒，所以用玉二百八十八颗，以下的数目依此类推就可以知道了）。

诸侯的缫旒是九组，用杂色玉三种颜色，其余的与天子的规制相同。缫、旒都是整组的，用〇玉、玉笄（三种颜色，是朱、白、苍三色。其余指延、纽部分，都是元色覆盖、朱色里子，与天子相同。除此之外则有不同：缫、旒都是整组的，都用三种颜色。每缫九组，就是九旒。公爵的冕用玉一百六十二颗。郑司农说："缫应当写作藻。"缫是古字，藻是今字，是同一个字、同一个读音）。《疏》说："经文说诸公'缫九就'，又说'缫、旒都是整组'，这段文字与上文说的'缫十二就，都用五彩玉，十二组的缫玉'文字有所区别，说明缫的组数是有等级差别的……"（原文至此中断）

译玉没有等差降杀，这是说诸公缫玉的纹饰相同，那么就只有一种冕而已。所以郑玄注解"一冕"为九旒，每旒各九颗玉，是根据冕有九旒而言，不再另外计算○冕以下的等级，因为是用这一种冕来配戴五种服饰的。以下侯、伯、子、男也都是用一种冕来配戴几种服饰。王的服制中不说玉○，这里却说到，是因为王与诸侯互相参照见义，所以王说"元冕朱里延纽"及"朱○"，是要说明诸侯也有这些；诸公的服制中说到"王○"，是要说明王也有这些，这就是它们互相都有、互文见义。又说："之所以知道三采是朱、白、苍，是因为《聘礼记》说'公、侯、伯缫藉三采朱、白、苍'，所以知道。说'由此则不同'，是说天子用朱○，诸侯应当用青纽○等，不能与王相同。"王的皮弁，缝中用五采玉○装饰，用象骨做成抵玉笄（郑司农说："会"，是说用五采线束○；郑玄认为"会"，是指缝中。○基读作"綦"。"綦"，是系结的意思。皮弁的缝中，每处贯穿系结五采玉十二颗作为装饰，叫做"綦"。《诗经》说"会弁如星"；又说"其弁伊綦"。"抵"，是下面顶托的意思，用象骨做成。疏说："'会'取会聚之义，所以指缝中。天子以十二为节度，和冕旒的数目相同。弁的缝中，用玉装饰，排列相间，形状像星，所以说'会弁如星'。说'抵'是下面顶托，是说在弁顶用象骨做成抵。"）。王的弁○，是在弁上加环○。诸侯及孤、卿、大夫的冕，韦弁、皮弁、弁○，都各按其等级制作，并由官府掌管相关的禁令（各按其等级缫制玉○基，与各自的命数相应。冕的话，侯、伯缫七就，用玉九十八颗；子、男缫五就，用玉五十颗，缫玉都是三采。孤缫四就，用玉三十二颗；三命的卿缫三就，用玉十八颗；再命的大夫藻两就，用玉八颗，藻玉都是朱、绿二色。韦弁、皮弁，则侯、伯的○基装饰七道，子、男的○基装饰五道，玉也是三采；孤则○基装饰四道，三命的卿○基装饰三道，再命的大夫○基装饰二道，玉也是二采。一命的大夫戴冕而没有旒，士则改用爵弁，他们的韦弁、皮弁缝中没有结饰，所谓禁令，就是不得互相僭越逾制。疏说："说一命的大夫戴冕而没有旒，是因为凡冕旒都是用来做文饰的，一命如果有的话，也只是一旒一玉而已，并非华美的爵弁形制。若戴冕而没有旒，那么一命的冕与爵弁就没有分别了，之所以仍称之为'冕'，是因为弁是前后平齐的，而冕则是前面比后面低一寸多。"）。

译陈氏说："《司服》记载的服饰有六种，而《弁师》记载的冕却只有五种，这是因为大裘与衮衣共用同一种冕，就像王后的各种首服共用同一种副（头饰）一样。"

又说："《弁师》说：'王的五种冕都用朱色〇。'《礼记》说：'天子举行藉田礼时，戴冕而用朱色〇；诸侯举行藉田礼时，戴冕而用青色〇。'《士冠礼》说，'缁色衣冠、青色组缨、皮弁笄、爵弁笄、缁色组〇〇边'。大概朱色是纯阳正色，天子用作〇；青色是少阳之色，诸侯用作〇；缁色是阴色，士用作〇；卿大夫冕弁所用的〇色，经书中没有明确记载。《礼器》说：'管仲用朱色〇装饰刻镂的簋，君子认为这是僭越。'郑玄认为大夫、士应当用缁色组〇〇边，这个说法或许是对的。一根组系在左边的笄上，绕过下颌向上，连接到右边的笄上，垂下多余的部分作为装饰，这叫作〇。"又说："冕用带子束在武（帽圈）上，设置纽扣，贯穿笄，用〇固定住。"

又说："〇用来塞住耳朵，ヨ用来垂挂〇。《周官·弁师》说：'王的五种冕都用玉〇。'《诗经》讲到卫夫人时说'玉制的〇'，讲到卫武公时说'充耳〇莹'，讲到卫国的臣子时说'像α一样的充耳'，《齐诗》说'充耳有用素色的、用青色的、用黄色的，上面再加饰琼华、琼莹、琼英。'可见〇不只是男子使用，妇人也有；不只是用在冕上，弁上也有。所以《诗经》说'充耳〇莹'，接着又说'会弁如星'。《丧礼》说'士没有冕时，〇用白色丝绵'，可见弁上也有〇是可以推知的。士的〇用白色丝绵，就是《诗经》所说的'充耳以素'。国君用〇色丝绵，就是《诗经》所说的'充耳以黄'。毛氏认为'充耳以素'是士的服饰，'充耳以青'是卿大夫的服饰，'充耳以黄'是国君的服饰，这个说法是对的。《春秋传》说：'把丝绵搓成一个〇'，可见用丝绵搓成〇，自古如此。它的制作大概都是用元色的ヨ垂下来，再用琼玉承接在下面。承接，就是《诗经》所说的'尚之'。《檀弓》记载小祥之祭用角〇。《楚语》说：'巴浦一带的犀牛、兕、大象，难道能用得完吗！'可见古代的〇，也用象牙和兽角制作。"

又说："《周官·追师》说'掌管王后的首服，负责副、编、次、追、衡、笄。'《左传》说，'衡ヨ〇纟延，用来显明礼制的度数。'郑司农说：'衡，是维持冠固定的东西。'郑康成说：'王后的衡笄，都用玉制作。只有祭服才有衡，垂在副的两旁正对着耳朵的位置，下面用ヨ垂着〇。'孔颖达说：'妇人的首服有衡，那么男子的首服也应当有。王后的衡用玉，那么天子的衡也应当用玉，诸侯以下就不清楚了。'既然如此，《左传》讲到衡，接下来就讲ヨ。《弁师》《士冠礼》讲到笄，接下来就讲弦。"

朱子说："礼家记载祭祀先王时穿衮冕，祭祀先公时穿〇冕。诸侯的服饰，虽然在向上祭祀先公时用天子之礼，但不敢用天子的服饰对待自己的先公。只是〇冕上的旒玉数目，与诸侯不同。天子的旒是十二玉，虽然与诸侯同样是九旒，但天子是九旒十二玉，诸侯却只是九旒九玉。"

杨氏说："我认为服饰有六种而冕只有五种这个说法，注疏的解释恐怕不妥当，应当采用陈氏关于大裘、衮衣共用一冕的说法。大概祭天、祭先王都是十二旒，每旒十二玉；祭先公时用〇冕，则是九旒，每旒十二玉；祭四望山川时，用毳冕，则是七旒，每旒十二玉。礼有轻重之分，所以旒的多少也有隆重和减省的差别。只有祭天、祭先王才都用最隆重的规格，不容许有所降等。"

按：先儒怀疑服饰有六种而冕只有五种，于是认为大裘、衮衣这两种服饰共用一冕。

译但考察《郊特牲》说"祭天那天，天子披着衮衣来象征天"，《玉藻》说"天子穿龙卷来祭天"，《家语》说"郊祭那天，天子用大裘的黑色外面罩上绣有斧文的裘皮来象征天，等到了祭坛，天子脱下裘衣，穿上衮衣来主持祭礼，点燃柴火，头戴冕，冕上垂十二旒，这是取法天数。"陈祥道认为天子祭天时，里面穿大裘，外面披龙衮。龙衮，是用来罩在大裘外面的。既然如此，祭天的服饰也是龙衮，只是里面套着大裘；而宗庙之祭时龙衮里面没有裘，所以才用大裘配冕，这是在衮冕之前穿的，不是说在衮冕之上又另穿一件大裘。大概大裘、衮衣不能分成两种服饰，服饰与冕都是五种，从来就没有六种服饰。礼家又说大裘的冕没有旒，如果这样，那就成了把大裘当作一种服饰、把无旒的冕当作一种冕，这就成了六种服饰，也有六种冕了。但是没有旒的冕，乃是一命之官的服饰，大概是子爵、男爵的诸侯国中担任大夫的人所穿，他的品级极低，如果用天子祭天之冕，而向下与子、男之国的大夫相同，这怎么可以呢？这个道理讲不通。

天子的玉藻，十二旒，前后深深垂下，穿龙卷来祭祀（祭祀先王的服饰，各种颜色相杂叫作藻。天子用五种颜色的藻做旒，旒有十二根。前后深垂，是说都从冕的前后垂下来。天子的旒垂到齐肩，延是冕上面的覆盖物，表面是元色，里面是〇色。龙卷，是在衣服上画龙的图案，也写作衮。疏说：藻是指用来穿玉的各色丝绳，用玉装饰藻，所以叫玉藻。前后各垂十二旒，而深深地垂在延卷之上。卷是卷曲的意思，指画的这个龙形。说天子齐肩，是因为天子的旒有十二就，每一就用一块玉，就与就之间相隔一寸，那么旒长一尺二寸，所以垂下来正好齐肩。说天子齐肩，那么诸侯以下各有等差降低，九玉的就是九寸，七玉的就是七寸，以下各依旒数的多少而垂的长短各有差别。旒上垂挂五色玉，依照装饰射侯（箭靶）的次序，从上到下，先是朱色，其次白色，其次苍色，其次黄色，其次元色。五种颜色的玉都贯穿一遍之后，再周而复始。三种颜色的，先朱，次白，次苍。两种颜色的，先朱后绿。皇氏、沈氏都是这个说法，现在依从这个说法。后来到了汉明帝的时候，采用曹褒的说法，都用白色的旒珠，这与古制不同了。说延覆盖在冕上，是用三十升的布染成元色，覆盖在冕上，向前后伸出，冕是用木板做的，用延覆盖在上面，所以说延覆盖在冕上。但延与板贴合成为一体，延覆盖在上面，所以说延冕）。穿元色端服戴冕，在东门之外朝拜太阳，在南门之外听朔（端应当作冕。穿元色衣戴冕，是冕服中较低等的，朝日是在春分的时候。东门、南门，指的是国都的城门。天子的宗庙和路寝，都像明堂一样，位于国都的南面，每月就到与那个月相应的堂上听朔。听朔完毕后，返回住宿在路寝，也是如此。闰月，在明堂的门中听朔，然后回到寝门。整个月凡是听朔，一定要用特牲祭告上帝和神灵，并以文王、武王配享。疏说：下文说诸侯戴皮弁听朔，穿朝服视朝，可见视朝之服比听朔之服要低，听朔隆重，视朝简省，所以知道"端"应当作"冕"，元冕是祭祀小祀所用的，日月之祭属于中祀，而用元冕的原因，是因为天神崇尚质朴。《鲁语》说：大采朝日，少采夕月，韦昭注说大采指的是玄冕。春分昼长，所以在这一天朝拜太阳），穿皮弁在白天视朝，随后就吃饭。到中午再吃一顿〇。吃完饭后，穿元端服闲居（天子穿元端服，是在闲居的时候。疏说："随后就吃饭"，是说既然已经穿皮弁视朝了，就顺便穿着皮弁吃早饭，这是为了敬养身体，所以穿朝服。到中午的时候，再穿上皮弁，吃早

译上剩下的食物。沙随程氏说："先儒相传认为冕前的旒遮蔽视线、丝绵塞住耳朵，这也是沿袭已久的误解。这只是祭祀时穿的衮冕才是这样，是想要专注精神来行祭祀。国君视朝时穿的是皮弁服，哪里有什么旒和纩呢？"）。诸侯穿元端服祭祀（祭祀先君。端也应当作冕，诸侯祭祀宗庙的服饰，只有鲁国与天子相同），穿裨冕朝见天子（朝见天子。裨冕，公爵穿衮服，侯爵、伯爵穿〇服，子爵、男爵穿毳服），穿皮弁在太庙听朔（皮弁，比天子的规格低）。穿朝服在内朝白天视朝（朝服，是戴元冠、穿元色上衣素色下裳。这是指内朝，即路寝门外的正朝，天子、诸侯都设有三朝），上朝时，天色刚辨得清楚就入朝（指群臣。入，是进入应门。辨，是正的意思，区分的意思），国君太阳出来就去视朝，退朝后到路寝处理政务，派人去探视大夫的情况。大夫退朝后，然后到小寝，脱下朝服（小寝，是燕居之寝。释服，是脱下元端服）。又穿朝服吃饭，用一只牲畜、三种肉俎来祭祀食物（吃饭，一定要重新穿上朝服，这是为了敬养身体。三俎：猪肉、鱼、干肉），傍晚穿深衣，祭祀牢肉（祭祀牢肉，与刚杀的牲畜不同。天子说"日中"，诸侯说"夕"；天子说"〇"，诸侯说"牢肉"，是互文相通。正义说：元端服比皮弁服要低，下文说皮弁在太庙听朔，不应当穿元端来祭祀先君，所以知道这里的"端"，也应当作"冕"。《觐礼》说："侯氏穿裨冕。"郑玄注："裨的意思，就是卑下、增益。天子的六种服饰中，大裘是最尊贵的，其余的都叫裨，所以总称为裨冕。"《王制》说："周人穿元色上衣来奉养老人。"注说："元色上衣素色下裳，是天子的燕居之服，对诸侯来说则是朝服。"那里的注说的元衣，就是这里所说的元端。如果用素色做下裳，那就是朝服，这里都是指元端。）

《周礼·司服》说："关于斋戒时穿的服饰，有元端和素端（注见前文）。"《内则》说：子女侍奉父母，戴冠，系〇缨，穿端服，系к，垂绅带（端，就是元端，是士的服饰）。《玉藻》说：天子穿元端服戴冕，在东门之外朝拜太阳（端，应当作冕），吃完饭后，穿元端服闲居。诸侯穿元端服祭祀（端，也应当作冕）。上朝时穿元端，傍晚穿深衣（这里指的是大夫、士）。没有官职的人不穿两种颜色的服饰（大夫离职后，应当穿元端和素衣）。《小记》说：为殇者除丧的人，他祭祀时必须穿元色的服饰（戴元冠，穿元端和黄色下裳来祭祀，不穿朝服，因为还未完全恢复吉服，对成年人来说，这相当于释除禫服的服饰）。《乐记》说：魏文侯问子夏说："我戴着端冕听古乐，就唯恐睡着了（端，指元色上衣）。"《杂记》说：端服与〇、丧车都没有贵贱等级的区别（居丧的人穿的丧服〇，以及所乘坐的车，无论贵贱都一样。这里说的端指的是元端，是平时常穿的服饰，居丧时穿的〇也应当与之相似）。子羔入殓时，用素端一套、公袭卷衣一套、元端一套。《仪礼》说：士冠礼时戴缁布冠，穿元端，下裳用元色、黄色、杂色都可以，系缁色带、爵色к（这是早晚在家中所穿的服饰，元端就是朝服的上衣，只是换了下裳而已，上士用元色下裳，中士用黄色下裳，下士用杂色下裳）。宾客穿的服饰与主人相同，赞礼的人穿元端服，跟随行礼。行冠礼的人加冠完毕后，就更换服饰。穿元冠、元端、爵к，去拜见国君，拜见乡大夫、乡先生（拜见时穿的不是朝服，因为不是朝廷之士）。《特牲馈食礼》说：主人戴元冠穿元端。《论语》说：公西华说：宗庙祭祀的事，或是诸侯会盟之类的事，我愿意穿着端服戴着章甫冠，担

译任一个小相。荀子说：穿着端衣元裳，系着丝带乘着大车，心思不在饮食上。《大戴礼》说：武王穿着端冕接受丹书。《左氏传》说：刘定公说，我穿着端委来治理百姓、统领诸侯，这是大禹的功劳。晏平仲穿着端委站在虎门之下。《晋语》说：董安于说："我穿着端委跟随在宰人身后。"《周语》说：晋侯穿着端委进入武宫（韦昭说：这是士的服饰。诸侯的儿子，还没有受到爵命，穿的是士的服饰）。《穀梁传》说：主持免牲之礼的人穿缁色衣、〇色下裳，有司穿元端服奉迎，到南郊（僖公三十一年）。吴国，是夷狄之国，其人断发文身，想要借助鲁国而请求穿冠戴端服来入殓（袭，是穿衣戴冠。端，指元端）。郑玄解释《士冠礼》，说爵弁配纯色的丝衣，是用丝做的衣服，其余的衣服都用布做，只有冕服与爵弁服用丝。贾公彦说：这是依据朝服、皮弁服、元端服以及深衣、长衣之类而言，这些都是用布做的。因此《杂记》说，朝服用十五升的布。元端，也是朝服一类的。皮弁服，也是天子的朝服。深衣有的也叫麻衣，所以知道是用布做的。

陈氏《礼书》说："《司服》讲到诸侯、孤、卿大夫、士的服饰，接着又讲到他们斋戒时穿的服饰，有元端、素端，那么元端、素端，就不只是士的斋服而已。"郑玄说：端的意思，是取其端正。士的衣袖都是二尺二寸，与衣幅相连接，是说宽度和长度相等。士的〇是一尺二寸，大夫以上的则加宽。加宽的做法，大概是把宽度加大一半再加一，那么衣袖就是三尺三寸，〇就是〇尺八寸。既然称为"端"，那么衣袖与〇的宽度、长度就应当相等。这没有大夫、士的区别。如果士的〇比袖子窄一尺，那就不是端了。大夫的〇，加宽一半再加一，那也不是端了。深衣的〇是圆的，长衣的〇是长的，吊丧祭祀之服以及其他服饰的〇是加宽的（《司服》说："凡是吊丧之事，穿弁〇服。"《杂记》说："凡是弁〇服，它的〇是加宽的。"《少牢》说："主妇穿宵衣，袖子宽大。"《儒行》说："孔子穿着宽大衣袖的衣服。"荀子说："他的衣服宽大"）。那么元端的衣袖是端正的这一点就可以知道了。古时候端衣有的用在冕服上，有的用在冠服上。《大戴记》说："武王穿着端冕接受丹书。"《乐记》说："魏文侯穿着端冕听古乐"，荀子说："穿着端衣元裳，系着丝带乘坐大车。"这些是用在冕服上的例子。《冠礼》说："行冠礼的人穿元端、戴缁布冠。加冠完毕后，更换服饰，戴元冠、穿元端。"《特牲礼》说："主人戴冠穿端服元裳。"《内则》说："子女侍奉父母，戴冠，系〇缨、穿端服、系к、垂绅带。"刘定公说："我穿着端委来治理百姓。"董安于说："我穿着端委跟随在宰人身后。"公西华说："宗庙祭祀的事，如诸侯会盟，穿端服戴章甫冠。"以至于晋侯"穿着端委进入武宫"，晏平仲"穿着端委站在虎门之下"，这些都是用在冠服上的例子。大概元端，是斋戒之服，诸侯与士用它作为祭服。《玉藻》说："穿元端祭祀"，《特牲》说："戴冠穿端元"就是这样。大夫、士用它作为私朝之服，《玉藻》说："上朝穿元端"就是这样。天子到士，也用它作为燕居之服。《玉藻》说："天子吃完饭后，穿元端闲居。"《内则》说："侍奉父母，穿端к"就是这样。既然如此，端衣的用途，确实不止一种。《礼记》说："斋戒时用元色，是因为幽暗深思的缘故，所以用它来祭祀。冕服都是元色，斋戒时穿的端衣，也是元色。至于朝服，天子用素色，诸侯用缁色，没有听说用元端的。"《仪礼》说："大夫祭祀

译穿朝服，士祭祀穿元端。"《冠礼》说："主人穿朝服，加冠完毕后，行冠礼的人穿元端。"《杂记》说："公入殓时用朝服一套、元端一套。行袭礼时，从西阶接过朝服，从堂上接过元端。"那么朝服与元端是不同的。元端，都配元色下裳，或者黄色、杂色下裳也可以（郑玄说："上士穿元色下裳，中士穿黄色下裳，下士穿杂色下裳。前面元色后面黄色。"荀子说："穿端衣元裳，系着丝带乘坐大车，心思不在饮食上。"大概斋戒时衣裳都是元色，不是斋戒时下裳就不一定是元色）。没有听说用素色下裳的。郑玄解释《仪礼》，说所谓端就是朝服的上衣，只是换了下裳而已。解释《玉藻》时说，朝服是戴元冠、穿元端、素色下裳，这个说法没有依据。穿元端的人，戴冠则戴缁布冠，斋戒则戴元冠，只有天子斋戒时用冕，燕居时则只戴元冠而已。但斋戒有时用素端，那么他戴的冠就不是元色的了。郑玄说素端，是遇到荒年举行祈祷之礼时所穿的，就是这样。

又说："元端，是斋戒之服，天子用它作为燕居之服，士用它作为祭服，大夫、士用它作为私朝之服，有时用来侍奉父母，有时用来担任摈相，有时加冠完毕后就穿着它去拜见乡大夫、乡先生。凡是古书典籍所说的委貌，指的就是这种元端委貌。像晋侯穿着端委进入武宫，刘定公说'我穿着端委来治理百姓、统领诸侯'，晏平仲穿着端委站在虎门之外，都是这样。那么元端的用途，就更多了。"

朱子说："不学习各种服饰的礼制，就不能安于礼。郑玄注解说所谓服就是皮弁和冕服，这个说法恐怕是对的。大概古人的服饰各有等级差别，如果能够理解各种下裳的制度，那么对于礼制也就领会大半了。比如冕服是天子的祭服，皮弁是天子的朝服。诸侯在天子那里助祭时穿冕服，自己在宗庙祭祀时则穿元冕；大夫在诸侯那里助祭时穿元冕，自己在宗庙祭祀时则穿皮弁。又比如天子平常穿皮弁，初一那天则穿元冕，这是没有旒的冕。诸侯平常上朝则穿朝服（元色上衣素色下裳），初一那天则穿皮弁，大夫私朝也用元端，傍晚穿深衣，士则穿元端祭祀，上士用元色下裳，中士用黄色下裳，下士用杂色下裳（前后元色黄色），庶人穿深衣。"

古时候的深衣，是有一定制度的，用来符合规矩，符合绳墨权衡（圣人制定事物，一定有法度），短不露出皮肤（衣服是用来遮蔽身体的），长不拖到地上（这是为了避免污损），续衽钩边（续，就是连接的意思。衽，是裳旁边的部分。连接起来，不使前后裳分离。钩边，就像现在的曲裾一样。"续"字有的版本写作"俗"），腰围是下摆的一半（在腰围中，减去三分之一来增加下摆，下摆宜宽大。"要"字有的版本写作"优"）。袼（腋下开口）的高低，要能够运动手肘（手肘不能超出袼的范围。袂，是指腋下的缝合处），袖子的长短，反折过来能到达手肘（袖子与衣身相连的部分，反折之后到达手肘，正对着手臂的中间作为节点，手臂骨从上到下各一尺二寸，那么从袖口到手肘之前是一尺二寸，"肘"字有的版本作"腕"），带子系的位置，向下不压住大腿，向上不压住肋部，应当系在没有骨头的地方（骨节位置有松紧变化，很难恰到好处）。裁制成十二幅，用来对应十二个月（下裳六幅，每幅又分开裁制以形成上窄下宽的斜边），袖子圆形以对应圆规（是指下垂的部分。"圜"音同"员"，向下垂下叫作"胡"），交领方正如矩以对应方形（袷，是交领。古代是方形的领子，就像现在小孩子衣服的领子一样。司马光说："方领如孔安国所说，似乎三代以前的人反而像现在的服装一样

译，上面的衣领只是方方地裁剪而已。"按：上领衣本来出自胡服，必须用系带打结才能穿，不知道古人是否有这种做法。郑玄注《周礼》：袷的形状就像现在系在脖子上的横向带子。颜师古注《汉书》：纟画，是打结固定的意思。洁，是缠绕的意思，大概是为了打结而缠绕在脖子上。既然如此，古代也有打结的做法。纟画音同"获"。洁音同"结"。汉代小孩子的衣服已经看不到实物了，而《后汉书·马援传》说："朱勃穿着方领的衣服，走路能合乎规矩。"注引《前书音义》说："脖子下面所系的衣领正好是方形的，这是学者所穿的服装。"如果是这样，那就是在脖子下面，另外系上一片衣领来映衬交领处，使它显得方正，如今朝服上有方心曲领，用白色的罗做成，大约二寸见方，缝缀在圆领的上面，用带子系在脖子后面打结，或许这就是袷的遗留形式吧。又如今小孩子叠成方形的布片系在脖子下面，叫作涎衣，与郑玄的说法颇为相符，但这件事应当存疑，不能贸然断定），衣背的中缝一直垂到脚踝，以对应笔直（绳，指的是〇与后幅相对应的缝合线。踝，是脚跟。《正义》说："上衣的背缝以及下裳的背缝，上下相对应，就像绳墨那样笔直，所以说负绳，不是说真的背负着绳子。"），下摆整齐如秤杆秤锤一样平整，以对应平衡（齐，是缝边的意思），所以圆形的部分，行走时举手作揖能显出仪容（行走举手是指作揖谦让的动作）。背缝笔直、衣领方正的意思，是用来端正正直、彰明道义的，所以《易经》说"坤卦六二爻的变动"，是笔直而方正的。下摆如秤杆秤锤一样平整，是用来安定心志、使内心平和的（心平气和、志向安定，行为才能端正；如果心情忽高忽低，那就是内心有别的想法了）。这五种法度已经具备了，所以圣人才穿它（是说不合法度的服装就不穿）。所以圆规、矩尺取其没有偏私，绳墨取其正直，秤杆秤锤取其平衡，所以先王看重深衣，所以它可以用于文事，也可以用于武事，可以担任摈相，可以统领军队，完备而不浪费，是仅次于礼服的一种服装（完备而不浪费，是说穿着善衣容易置办。深衣用十五升的布，经过捶打洗涤灰治并用彩色镶边。善衣，是朝祭时穿的服装。从士以上的人，深衣是善衣之下的次等服装。庶人的吉服，就只有深衣而已。《正义》说：可善衣而易有，是说这种衣服质地牢固，可以用作重要场合的服装，所以庶人穿它是因为它牢固的缘故。而说容易置办，是因为用白布制作，不需要用黼黻锦绣之类的装饰。说从士以上深衣是次等服装的原因，是根据《玉藻》"诸侯傍晚穿深衣，祭祀牢肉"，又说"大夫、士早上穿元端，傍晚穿深衣"，可见深衣是朝服之外的次等服装。诸侯以下，从深衣以后，没有更别的服装可称呼了，所以知道深衣是庶人的吉服）。具备父母、祖父母都健在的，衣服镶边用彩绣；只具备父母健在的，衣服镶边用青色；如果是孤儿，衣服镶边用素色（尊长健在的人以多加装饰来表示孝心。缋，是彩绘花纹。三十岁以下，没有父亲的称为孤儿），袖口、衣缘、衣边都镶边，各宽一寸半（纯，是镶边的意思。缘袂，是指袖口。缘裼，是指衣领口。缘边，是指衣裳的两侧，各宽一寸半，那么表里加起来共三寸；只有交领处的镶边宽二寸）。

陆氏说：之所以叫深衣，是说把上衣和下裳连在一起，用彩色镶边。有衬里的就叫中衣，用素色镶边的就叫长衣。《正义》说："长衣、中衣以及深衣，它们的制度是相同的。"《玉藻》说："长衣、中衣继续遮住一尺"，如果是深衣，那就只是镶边而已。诸侯、大夫作为晚间的常服，庶人的吉

译服，都是穿在外面的。而中衣是穿在朝服、祭服、丧祭之服的下面，其他的衣服上衣和下裳不相连。这种深衣的上衣和下裳是相连的，覆盖身体很深，所以叫作深衣。

蓝田吕氏说：深衣的用途，上下尊卑之人穿用不嫌同名，吉服凶服不嫌同一制式，男女不嫌同穿一种服装。诸侯早上穿朝服，晚上穿深衣；大夫、士早上穿元端，晚上穿深衣：庶人的吉服，就只有深衣而已。这是上下之人相同的地方。有虞氏用深衣来奉养老人，诸侯、大夫傍晚都穿深衣，将军文子除丧后接受越国人的吊唁，戴着练冠穿着深衣。新娘在迎亲途中，如果新郎的父母去世了，新娘要穿深衣、束着白色的总（束发布）赶去奔丧。这是吉凶、男女相同的地方。大概深衣是简便的服装，虽然在经书中没有明确记载它的具体使用场合，但推究它的意义种类，可知不是朝祭专用的场合都可以穿它，所以说它可以用于文事，可以用于武事，可以担任摈相，可以统领军队。

按：三代时期衣服的制度，可以考证得知的虽然不一致，但是除了冕服之外，只有元端、深衣这两种服装用途最广泛。元端从天子到士都可以穿，深衣从天子到庶人都可以穿，大概元端是国家规定的命服，深衣是圣贤所遵循的法服。但元端虽然叫命服，本来却没有等级区分，不像冕弁之服那样上下截然不同。所以天子穿它不算卑贱，士穿它也不算僭越。至于深衣，它的裁制缝合，处处都合乎礼法，所以卑贱的人可以穿，尊贵的人也可以穿；在朝廷可以穿，燕居私下也可以穿。天子穿它来奉养老人，诸侯穿它来祭祀进献美食，卿、大夫、士穿它来傍晚处理私朝事务，庶人穿它来参加宾客宴饮和祭祀，大概也未曾有等级的区分。古人衣服的制度已经不再流传下来，只有深衣，《礼记》记载得很详备。但是它的制度虽然完整保存下来，可是后世如果有人穿着它，不是被当作奇装异服而遭讥笑，就是被当作迂腐儒生而受到嘲笑，即使是像邵雍这样的大贤人，也曾说过"今人不敢穿古代的衣服"这样的话。司马光一定要住在独乐园之后才穿它，吕大临、朱熹一定要退休之后才穿它，既然如此，这三位君子在担任官职、被世人任用的时候，也不敢穿这种衣服，以避免遭到世俗的惊怪侧目。大概是把它当作世外高人的野服来看待了，实在令人感慨。

◎以上是衣冠的制度

有虞氏的祭服上绣〇纹，夏后氏绣山纹，殷代绣火纹，周代绣龙章纹（〇也写作黻，音同"弗"。〇，是冕服上的图案，舜开始制作它，用来尊崇祭服。从禹、汤到周代，又增加了绘画的花纹，后代帝王更加修饰。取由（黻）象征它的仁德可以敬仰，取火象征光明，取龙象征变化多端，只有天子才能全部具备。诸侯以下用火纹，卿大夫用山纹，士只用〇韦而已。〇，音同"莫拜"反切。疏说："《饰冠礼》，士〇〇，说明士没有这种装饰，由此推知尊者的装饰种类多，共有这四个等级，天子到士也分为四等，所以知道卿大夫加山纹，诸侯加火纹，天子加龙纹。"）。к，国君用朱色，大夫用素色，士用爵色韦（к音同"必"。这是元端服上的к。к的意思，是遮蔽，凡是к，都用皮革制作，必定与下裳的颜色相应。那么天子、诸侯的元端服配朱色下裳，大夫配素色下裳，只有士配元色、黄色、杂色下裳。皮弁服都配素色к。疏说："知道这是元端服上的к，是因为《士冠礼》说：'元端：配元色、黄色、杂色下裳，爵色к'，说的是士的元端所配的к。这里说爵韦，所以知道是元端的〇。'皮弁服都配素к'，说的是国君与大夫、士的皮弁服都是这样，所以说'都'。"）。圆形、渐减、笔直（这是就〇的形制而言。圜音同"圆"。疏

译说："经文说圜，那么下文说大夫前方后角减去而成圆，就是圜。经文说杀，那么下文说公、侯前后都是方形，就是杀。经文说直，那么下文说天子是直，这些都是就〇的形制而言。"）天子的是直的（四角都是直的，没有圆形和渐减的处理），公、侯的前后都是方形（渐减四角，使它成方形，以此与天子的形制区别开来。所渐减的部分，从上下各去掉五寸。疏说："所渐减的部分，从上下各去掉五寸，是因为《杂记》说'〇会距上边五寸'，说明是上面去掉五寸。又说'用爵色韦做纰边，宽六寸，不到下边五寸的地方'，说明是下面去掉五寸。"），大夫的前面是方形，后面减去尖角（把上面的角修圆，以此与国君的形制区别开来。〇以下为前，以上为后。挫，音同"作卧"反切），士的前后都是端正的（士地位卑微，与国君相同不算僭越。正、直、方是同一个意思的不同说法。天子之士就用直的形制，诸侯之士就用方的形制。疏说："正是不偏斜的意思，直而不偏斜叫作正，方而不偏斜也叫作正，所以说'正、直、方是同一个意思的不同说法'。"）。〇，下宽二尺，上宽一尺，长三尺，它的颈部五寸，肩部与革带相连，革带宽二寸（颈部五寸，也是指宽度。颈部、中央、两肩的两角，都是向上连接革带来系住它。肩部与革带宽度相同。凡是佩带的东西，都系在革带上。见《玉藻》。《杂记》说："〇长三尺，下宽二尺，上宽一尺，会距上边五寸，用爵色韦做纰边宽六寸，不到下边五寸的地方，用素色做纯边，用五彩的丝绦穿系。"注说："会，是指上面的领子缝合处。领子所用的材料，大概与纰边相同。在旁边的叫纰，在下面的叫纯。素，是未经染色的生帛。纰边六寸，是从中间对折，表里各三寸。纯边、纰边所不到达的地方是五寸，与会距上边的尺寸相同。纟川，是穿在各处缝合处的，就像现在的丝绦一样。"疏说："〇长三尺，与绅带的长度相等。下宽上窄，是取法天地之数。会，是指〇的领子缝合处。这个缝合处距离〇的上边缘五寸，用爵色韦做纰边宽六寸，是说会缝之下两旁用爵色韦缝制，宽六寸，对折起来，两边各三寸。不到下边五寸，是说纰边在〇的两边不到达〇下边缘五寸的地方。用素色做纯边，素是指未染色的生帛，是说纰边所不到达的地方，横着用生帛镶边，这个帛条上下也宽五寸。纟川绦，是指五彩的丝绦，穿在各处缝合的地方。"）。一命之官〇〇幽衡。再命之官用赤色〇，幽衡。三命之官用赤色〇，葱色衡（这是元冕、爵弁服所配的〇，祭服只是名称不同而已。〇的意思也是遮蔽。〇，是赤黄色，就是所谓的〇。衡的注解见后面佩玉条。《周礼》说："公、侯、伯之国的卿是三命；他们的大夫是再命；他们的士是一命。子、男之国的卿是再命；他们的大夫是一命；他们的士没有命数。"疏说："上文说国君用朱色，大夫用素色，士用爵色韦，这是元端服的〇，所以说这是元冕、爵弁服的〇，是说与上文不同。这是就有孤官之国而言，因为卿大夫虽然是三命、再命，都穿元冕。如果是没有孤官的诸侯国，那么三命、再命的卿大夫，都穿〇冕，不能穿元冕。爵弁，是士所穿的。说'一命〇〇'，是指一命的公、侯、伯之国的士，《士冠礼》说'爵……

译"弁〇〇"，这里的〇〇便相当于那里的〇〇。《毛诗》说"〇〇茅〇"，茅〇就是〇草，用〇来染色，染出的颜色是浅红色，那么〇就是赤黄色的〇色。

译陈氏《礼书》说："〇（韍，蔽膝）的制作在衣服之先，它的穿戴却在衣服之后，它的颜色则要看裳（下裙）的颜色而定。《礼记》说'君用朱色、大夫用素色、士用爵色（赤黑色）'，这是祭服所用的〇；这是因为国君祭祀穿冕服，冕服是玄色上衣、〇裳，所以用朱色的〇；大夫祭祀穿朝服，是缁色上衣、素色裳，所以用素色的〇；士祭祀穿玄端服，玄裳、黄裳、杂裳都可以，所以用爵色的〇；《周官·典命》说'公、侯、伯属下的士是一命'，而士助祭时戴爵弁（戴爵弁在国君那里助祭），爵弁配〇裳所以〇色是〇（〇，是赤黄色），这就是所谓'一命〇〇'。'公、侯、伯的卿是三命、大夫是再命'，卿大夫助祭或聘问天子时戴元冕（《司服》：孤的服饰自希冕以下，郑氏认为是卿大夫的服饰；自元冕以下，郑氏认为是助祭、聘问天子时的服饰，因为孤戴希冕在国君那里祭祀，戴弁在自己家祭祀；卿大夫戴元冕在国君那里祭祀，戴冠在自己家祭祀）元冕配〇裳，所以是赤〇，这就是所谓'再命、三命赤〇'。〇这种东西，因为它遮在身前，所以叫〇；因为一块布巾就够了，所以叫〇；从颜色说叫〇；从旧有的质地说叫〇〇（古人把旧的叫作茅〇，读茅〇为〇〇）。考察《士冠礼》，对皮弁、玄端都说〇，唯独对爵弁说〇〇；《诗经》对素〇，说〇，而对朱芾、赤芾则写作芾。可见〇是芾的通称，而芾与〇〇的名称不同，这是为了尊崇祭服。国君的〇虽然用朱色，但诸侯朝见天子时也用赤芾，《诗经》说'赤芾在股、赤芾金舄'就是这个意思。士虽然用爵色，但凡是君子的斋戒之服都用爵〇。《记》说'斋戒时用青色帛系结佩玉，而穿爵〇'就是这个意思。《采芑》说方叔统兵时的〇也用朱色，《瞻彼洛矣》说'兴起六军而〇用〇〇'，是因为兵事穿韦弁服、〇裳，所以身份高的人用朱芾，身份低的人用〇〇。〇〇，就是所谓的〇〇。〇长三尺，用来象征天、地、人三才；颈部宽五寸，用来象征五行。下部宽二尺，象征地；上部宽一尺，象征天。会（缝合处）距上端五寸，用爵韦镶边六寸，不到下端五寸处；用素色收边，用五彩丝线缘饰。会，就像《尚书》所说的'作会'。纰，是镶饰它的上边和两侧；纯，是缘饰它的下边。去掉会和纯所占的五寸，那么中间还剩二尺。纰宽六寸，那么表里各占三寸。天子的〇是直的，会上绘龙、火与山；诸侯的〇，前方后圆；它的会，绘火以下的纹样；大夫的〇，前方后方而削去棱角，它的会只绘山而已。郑氏认为山取其仁德，火取其光明，龙取其变化，天子兼备这些。诸侯用火以下的纹样，卿大夫用山，士用素韦。用礼制推断，周人多用近世的礼制对待尊贵者，用远古的礼制对待卑贱者，那么郑氏的说法是对的（周朝把虞庠作为小学，把夏序、商学作为太学，用成人的棺椁礼对待长殇，用夏代的┾葬礼对待中殇，用虞氏的瓦棺葬无服之殇，这都是用质朴简略的礼对待卑者）。但〇从颈肩以下就是它的主体部分。郑氏认为主体的五寸是领，而会是领缝，这样肩就在领之上了。衣服上有〇，就像尊贵的祭酒中有元酒（清水）、俎上有生鱼一样（都是崇本尚质之意）。郑氏认为衣服上有〇，是执事者用来遮蔽下裳以示恭敬，这与'不忘其本'的说法相矛盾。古时候丧服是否用〇，没有明确的经典记载可查。《诗经》说'庶见素〇'，这是说祥祭时有〇。刘熙说：'〇用来遮蔽身前'，妇人的蔽膝也是如此。《唐志》说：'妇人的蔽膝，都和她丈夫的一样'，这说明妇人也有〇。荀子说：'共艾毕'，解说的人说'苍色叫韦'，这说明罪人也有〇。到了战国时连年用兵，〇不是军中的装饰，就被废弃了。明帝又制作

译了〇，天子用赤色皮革做蔽膝。魏、晋以来，用绛色纱做〇，所以这个字有时写作绂（徐广《车仪制》说的）。"

杨氏说："我认为按《仪礼》：'士戴皮弁配素〇，穿朝服配缁〇，穿玄端配爵〇，戴爵弁配〇〇。'《士冠礼》说：'在庙门占卜，主人穿朝服、系缁带、佩素〇。'"又说："《冠礼》说：'三加时戴爵弁、佩〇〇。'郑玄注说：'〇〇，就是〇〇。士的〇〇用深赤而带黑的韦合缝而成，士人用茅草染色，因此得名。现在齐地人把〇叫作〇〇。〇的形制像〇。'又考证：《周官·典命》说：'一命〇〇'，是因为公、侯、伯属下的士是一命，而士助祭时戴爵弁配〇裳，所以用〇〇。〇，是赤黄色。《左传》说：'衮冕黻〇'，疏解说：'黻与〇，形制相同而名称不同。'郑玄《诗笺》说：'芾，是上古蔽膝的遗象。冕服所配的叫芾，其他服所配的叫〇。'"

以上是关于〇（蔽膝）的内容。

天子的带子用素色，内里用朱色，通身镶边（指大带）；诸侯用素色带，也通身镶边；大夫用素色带，只在垂下部分镶边；士用熟帛的练带，只在带子下端两边缉边（辟，依郑注即是"裨"，读音婢支反。率读音律。"而素带终辟"说的是诸侯。诸侯不用朱色作里，只用素色合缝而成，规格低于天子。大夫也是如此。率，就是缉边。士以下的带子都不用合缝而是用缉边收拢，就像现在做〇〇头那样。辟读作裨冕的裨。冕的裨，是指用彩色缯帛装饰它的边侧，国君充分使用它。大夫只在带纽和末端加裨饰，士只在末端加裨饰。〇〇，读音七曹反。疏解说：天子素带朱里，是用素色做带面，用朱色做里子。终辟，是说通体都加了裨饰。终，是全部的意思。带身在腰间和垂下的部分都加裨饰，所以叫终辟。诸侯用素色做带，不用朱色做里，但也用朱绿色通体镶边。大夫也用素色做带，不通体裨饰，只用元色、华色装饰带身两侧和垂下弯折的部分。士的练带下端两边缉边，是说士用煮熟的熟帛做带，带身用单层帛，只在两边缉边而已。缉边，就是缝边的意思。下端加裨，是说士的带子垂下时必定反折向上，反折垂下，大夫则用总（束结），都要加裨饰。士则用缁色，只在垂下的部分加裨饰）。带纽用丝带系结，宽三寸，长度与带身齐平，绅（垂下的带端）的长度，规定：士三尺，有司二尺五寸。子游说："大带以下分作三份，绅占其中一份。"绅与打结处的宽度相同（三寸，是指系结带纽的丝带宽度。长齐於带，是说与绅的长度相齐。绅，是带子垂下的部分，说它是折叠而使之厚重。《论语》说："子张把话写在绅上。"有司，是府史一类的小吏。三分带下而绅长三尺，那么带子（束在腰间的部分）比绅要高。结，是指约束打结后剩余的部分。疏解说："作记的人引用子游的话，来证明绅的长短，一般人身高八尺，大带束下垂的部分是四尺五寸，分成三份，绅占两份，那么绅长三尺。"）。革带，宽二寸（《玉藻》说：革带宽二寸，说法见上文〇的形制）；大夫的大带宽四寸，带上的装饰，国君用朱绿色，大夫用元华色，士用缁色缉边两寸，缠绕两圈共四寸。凡是（有司等人的）带子，只缉边，不用刺绣的功夫（杂，就是装饰的意思，即上文说的裨饰。国君的裨带：上边用朱色，下边用绿色收边；大夫的垂带加裨，外面用元色，里面用华色。华，是黄色。士的垂带下端加裨，内外都用缁色，这就是缁带；大夫以上用素色，都宽四寸；士用练帛，宽二寸，缠绕两圈。凡是带，指有司的带子，也要像士的带子那样缉边。不用刺绣的功夫，是说不加裨饰的士，虽然缉边加裨，也要用针线功夫。杨氏说："按礼，'士用练带，下端两边缉边。'《士冠礼》说：'主人穿朝服系缁带；戴冠者不论

译爵弁、皮弁还是缁布冠，都系缁带。'那么士的带子都是用练帛，并且都用缁色装饰。"）。

陈氏《礼书》说："古时候革带、大带都叫作ひ，《内则》所谓'男ひ革带'就是这个意思。《春秋传》所谓'ひ厉大带'，《易经》说'ひ带'，扬雄说'ひ〇'，以至许慎、服虔、杜预这些人，都把ひ当作带，唯独郑氏把男ひ革解释为盛放〇（觹或类似物）的口袋，这是错误的。《诗经》说'垂带而厉'，毛苌、杜预这些人，都把厉解释为带子垂下的部分。唯独郑氏把'而厉'解释成像裂开一样，这也是错误的。辟，就像冠裳上的褶裥；率，是缝合的意思。天子、诸侯的大带通体镶边，就是整条带身都加以褶叠装饰，大夫只在垂下部分加褶边，士只在下端加褶边而已。杂，是装饰的意思。装饰带子，国君用朱绿色，大夫用元华色，士用缁色，所以《仪礼·士冠礼》说，'主人穿朝服系缁带，戴冠者不论爵弁、皮弁还是缁布冠，都系缁带'，可见士的带子是用练帛而以缁色装饰。'士辟下二寸'，是说所加褶边在带的下端两寸处。'再缭四寸'，是说打结处缠绕两圈共四寸。天子到士，带子都是用双层帛缝合而成，有的用素色，有的用练帛；有的通体镶边，有的只在垂下部分镶边，有的只在下端镶边。装饰颜色有的用朱绿，有的用元华。素色出于自然，练帛则经过人工加工。通体镶边，那么所积的褶叠就多；垂边、下边镶边，那么所积的褶叠就少。朱色是纯阳之色，绿色是少阳所杂的颜色（《礼器》说："冕服，用朱、绿两色的藻纹。"《杂记》说："国君小殓时用朱、绿两色的带子。"《聘礼》说："问候诸侯，用朱、绿色的丝带。"都是取阳色的意思），元色与缁色是阴的本体，华色是文饰的成就。天子体现阳德而又兼容天下，所以用朱色做里而以朱绿加以裨饰；诸侯虽然体现阳德但不能兼容于上（天子），所以只用朱绿装饰而不用朱色做里；大夫体现阴德而又有文采，所以用元华装饰；士则只体现阴德而已，所以用缁色装饰。至于说大夫的带宽四寸，那么诸侯、天子的带子比这更宽可想而知，而士的带子不必是四寸；说士的绅长三尺，那么大夫以上的绅比这更长可想而知，而有司的绅只有二尺五寸。凡是带子只有缉边，没有刺绣的功夫，是说带子只是缉边而已，没有刺绣的工艺；至于系结带纽，带纽宽三寸，缠绕两圈共四寸，绅与结的宽度相同，这些都是天子到士所共有的。所束的带子如果装饰过于繁复，就会失之过分拘束；装饰如果超过所束的分寸，就会失之过分华丽。绅与结的宽度相同（叔向说："衣服有会，带子有结。"），这样才算适度。那么有司的带纽约束，大概也是二尺五寸吧。古人谈到器物用'华'字，那就是五色齐备的意思（《尚书》说："华虫华玉。"）；谈到文饰用'凡'字，那就是各种礼制都包括在内的意思。郑氏把华解释为黄色，把凡带解释为有司的带子，把率解释为士与有司的带子，把辟解释为裨，把二寸解释为士带的宽度，以至说大夫以上用双层帛缝合，士以下只裨饰而不缝合，这些都不是根据经典的论断。"

又说："《内则》说，'男ひ革'，庄子说，'带子用死牛的皮革'，《玉藻》说：'革带宽二寸'，《士丧礼》说'〇带用革笏'，郑氏说：'〇带用皮革做，笏插在带的右侧。'那么革带的宽度是二寸，它的用途是用来系挂佩玉的〇，然后再加上大带，佩玉系在革带上，笏插在两条带子的〇之间。《晋语》说：'寺人勃〇说，乾时之战，申孙射来的箭射中了桓钩。钩离身体很近，但（申孙）却没有怨言。'可见革带上有钩来固定它，后世称为钩<角〇>（读音丑列切）。阮谌说，'<角〇>，就是螳螂钩，用来互相拘系带

译子，叫作钩<角〇>。'唐代用玉做钩<角〇>，与古代的做法不同了。但革带只用于吉礼，荀卿说：'插着笏、系着带子却没有钩带'就是这个意思。古时候裼衣的颜色要与裘皮的颜色相配，〇（韦制鞋）的颜色要与下裳的颜色相配。而革带与〇，它们的用法互相关联，那么革带大概也是和〇同色的吧。"

以上是关于带子的内容。

天子佩戴白玉，配元色丝带；公侯佩戴山元玉，配朱色丝带；大夫佩戴水苍玉，配纯（缁）色丝带；世子佩戴瑜玉，配綦色丝带；士佩戴〇需玟（石类似玉），配〇色丝带（玉有山元、水苍的分别，是看它的纹理颜色像什么而定的。绶，是用来彰显、承接佩玉的。纯应当作缁字解，古文缁字有的写作丝旁加才。綦，是杂色的花纹。〇，是赤黄色。纯读作缁，佩读作反切音。瑜读音羊朱反。綦读音其。〇需读音而衮反。玟读音武巾反，这个字又写作玫，和〇相同，读音温。疏解说：玉色像山那样青黑而又杂有花纹，像水那样清苍而又杂有花纹，所以说纹理颜色像什么。但尊贵者玉色纯正，公侯以下玉色渐渐驳杂，而世子和士只论玉的材质，不明确规定玉色，说明玉色不固定。瑜是玉中的美者，所以世子佩戴它；〇需玟是石头，次于玉，价值低贱，所以士佩戴它）。一命的人佩戴〇〇，系黝黑色丝带；再命的人佩戴赤〇，系黝黑色丝带；三命的人佩戴赤〇，系青绿色丝带（〇〇的注解见上文〇条。衡，是佩玉上的横梁。幽读作黝，黑色叫黝，青色叫葱。韦昭说："衡的形状像磬而小。"孔颖达说："佩玉上端系在衡上，下面垂下三道丝绦，穿有〇珠，前、后、下端垂着璜，中央下端垂着冲牙。"缓，是佩玉的系带。郑氏说"凡是佩玉，都系在革带上。"那么系在革带上的就是衤爰。璜的肉（边缘部分）比好（孔）宽一倍的叫璧，半个璧的形状叫璜。《大戴记》说："下面有两个璜，璜排列在前后，而冲牙在中间冲击它们，这样才能发出宫、角、徵、羽的音响。"冲牙，《玉藻》说："佩玉上有冲牙。"郑氏认为它居于中央用来碰撞前后的玉。琚〇："《说文》说：琚是佩玉的名称。〇，是像玉的玟石。"《大戴记》说："上面有两个衡，下面有两个璜，冲牙和〇珠，用来把它们连接起来，用琚〇把它们相间排列。"注说："用〇比珠把它们穿纳进衡璜的〇里。比也写作〇，总称叫〇比珠，其中赤色的叫琚，白色的叫〇。"左氏《诗传》说："所谓杂佩，是珩、璜、〇、衡牙这一类，是居于中央而用璜〇制成的。"《纂要》曰："琚、〇是排在佩玉的中间。"《礼记》说："走路时有环佩的声音。"又说："孔子佩戴象牙做的环，卫国南子的环佩发出ギ的声响。鲁昭公赐给仲一个环并让他佩戴。"汉代制度：纟逆绶的〇，可以套上玉环〇，大概古人佩玉时也有环。）

古代的君子一定要佩玉（君子指士以上的人）；佩玉声音在右边应和徵、角音，在左边应和宫、羽音（这是玉声相应的规律。徵角在右边，象征处理政事、对待百姓的一面，可以用来操劳；宫羽在左边，象征为君、待物的一面，应当安逸），快步走时（步伐）合于《采齐》乐曲的节拍（这是走出路门时所奏的乐曲节拍，门外称为"趋齐"，"齐"字应当写作楚荠的"荠"。《采荠》是诗名），正常行走时合于《肆夏》乐曲的节拍（这是升堂时的乐曲节拍），转身回头时（步伐）合于圆规的规律（反身而行，应当走成圆形），转弯时（步伐）合于曲尺的规律（转弯而行，应当走成方形），前进时身体略微俯身作揖，后退时身体略微仰起，这样佩玉才会发出锵锵的声响（俯身作揖是指在前面小小俯身以示恭敬；扬是指在后面稍稍仰起。锵，是形容声音的样子），所以君子坐车时能听到车上鸾铃和铃的声音，走路时能听到佩玉的声响，因此邪僻的念头，没有机会进入他的心中（鸾铃系在车衡上，和铃

译系在车式上。自，就是"由"的意思）。国君在场时，臣下不佩戴全套佩玉，把左边的佩玉结起来，右边的佩玉照常佩戴（这是就世子来说的。世子走出自己所居之处而国君在场，就要去掉表德的佩玉而改用办事的佩玉，避开表德的一面而表示自己在服事君主。左边结起，是说好像对处理事务还有所不能胜任似的。结，是把丝带结住使它不发出声响），平常居家时佩戴全套佩玉（指所居而国君不在场时），上朝时左边的佩玉要结起来（在国君面前朝见时也要结左边的佩玉），斋戒时用青色丝带屈折结住佩玉，并穿爵色的〇（纟青，是屈折的意思。结起来又加以屈折，是为了表示专思神灵，而不理会俗事）。凡是系带的地方一定要佩玉，只有服丧时不佩戴（服丧以哀戚为主，去掉装饰。这里的"凡"泛指从天子直到一般的士）。佩玉上有冲牙（居于中央，用来碰撞前后的玉）。君子如果没有特殊缘故，玉是不离身的，君子把玉来比拟自己的德行（"故"指服丧和遭遇灾祸忧患）。

陈氏《礼书》说："古代的君子一定要佩玉，它的形制是上面有折衡，下面有两个璜，中间有琚〇，最下面有冲牙，用丝带贯穿它们，用〇宾珠把它们纳合，而它的颜色有白、苍、赤的区别，它的声音有角、徵、宫、羽相应，它所象征的是仁、智、礼、乐、忠、信、道、德的完备（见《礼记》"君子把玉来比德"一语），这就是邪僻之心无从进入的原因。"

又说："《礼记》说：'绅与打结处宽度相同'，但佩玉丝带的长短却没有明确的经典记载。汉代制度：地位尊贵者的纟逆长三尺二寸；地位低下者的纟逆长三尺。古代的佩玉，大概也和这类似（汉代制度说："纟逆，就是佩玉的纟遂，之所以叫纟逆，是因为它贯穿玉石而相迎接的缘故"）。"

以上是关于佩玉的内容。

笏，天子用美玉制作，诸侯用象牙制作，大夫用鲛鱼须纹饰的竹子制作，士用竹子作本体，用象牙装饰也可以（球，是美玉。文，就是装饰的意思。大夫、士用竹子装饰笏，是不敢与国君一样用纯粹一种材质。《正义》说："大夫用鱼须文竹，是指用鲛鱼须装饰竹子而形成花纹。士用竹子作本体，用象牙作装饰，装饰它的边缘。'饰之可也'，说'可'，是通融允许的说法。"）。见天子时，行射礼时，都不能放下笏；进入太庙才能放下笏，如果不这样做就是不合礼的（是说凡是吉庆之事，都不放下笏。只有在太庙之中，唯独国君办事时才放下笏）。有小功之丧时不放下笏，如果正在守丧痛哭时则放下笏（免，是指悲哀哭泣的时候，此时无心记事）。小功之丧较轻，不影响办事，可以照常执笏。执过笏之后一定要洗手，即使在朝廷上有事要处理，也不能不洗手（拿起笏就要洗手，是为了必定要办事的缘故）。凡是在国君面前用手指点比划，都要用笏（代替手指点），面见国君受命时，就把命令写在笏上。笏，是各种事务都要用到的，因此加以装饰（毕，是全部的意思。疏解说："是说事事都要用笏记录下来。'因饰焉'是说因为要记录事务所需，所以按照等级加以装饰。"）。笏的尺寸，长二尺六寸，中间宽三寸，两端逐渐收杀，收去六分之一（杀，就是削杀的意思。天子的笏上端削去终葵形的首端，大夫、士还要削去下端，首端宽二寸半。《正义》说："天子削上端，这里说杀，可知杀就是削的意思。说诸侯不做终葵首，是因为《玉人》说天子做终葵首，所以知道诸侯不做。终葵首，是椎子头的形状。说大夫、士还要削去下端，是因为经文特别说明中间宽三寸，说明笏的上下两端不宽三寸。诸侯既然同为南面称君的人，所以与天子一样削杀上端；大夫、士是北面称臣的人，应当都是削杀下端。"）。

天子的〇〇，象征公正无私地治理天下（这也是笏，叫作〇，〇然是没有屈折的样子，有的又叫大圭，长二尺。上端削去终葵首

译，所谓终葵首，是在削杀的上端把首端加宽，形状方正如椎子头，这就是说没有屈折，往后则永远保持挺直。《相玉书》说："〇玉长六寸，象征自己光明正大"）；诸侯的荼，前端圆钝、后端方直，表示对天子的谦让（荼读作舒迟的舒。舒，是懦弱、有所敬畏的样子，表示对前方所畏惧的人有所顾忌。诎，是指把首端削圆而不做成椎子头的形状，诸侯只对天子表示谦逊，所以把笏叫作荼）；大夫的笏前端圆钝、后端也圆钝，表示对上下都无所不谦让（大夫是奉国君之命出入的人，上有天子，下有自己的国君，所以又削去下端使之圆钝）。将要去国君那里，史官进上象牙笏，把要陈述的、要应对的、要接受的命令都写在上面（思，是所思考、将要禀告国君的事；对，是用来应对国君的话；命，是所接受的国君之命，都写在笏上，以防遗忘）。年成不好、收成不顺的时候，国君穿布衣，笏去掉装饰（〇本，是去掉装饰。荼，佩，是士的笏）。

荀卿说："天子用〇（大圭），诸侯用荼，大夫用笏。"

管子说："天子手持玉笏来朝拜太阳。"《释名》说："笏，就是忽的意思，国君有命令时就写在上面，以防遗忘。"

陈氏《礼书》说："天下的事情，常常在人们谨慎的地方办得好，而在人们忽略的地方荒废，先王因此制作了笏，有的执持，有的插在腰间，而在各种事务中都能用到，使人们考察它的名称来体会它的意义，观察它的形制来思考它所象征的德行，这样办起事来哪里还会有疏忽遗失呢？天子的笏用玉，诸侯用象牙，大夫用鲛鱼须纹饰的竹子，士用竹子作本体、用象牙装饰也可以。玉，象征德行的美好；象牙，象征道义的分辨；竹子，象征礼节的操守。天子崇尚德行，诸侯看重道义，大夫、士则只是遵循礼节罢了，这就是笏所以有所不同的原因。用鱼须来做纹饰，用竹作本体、象牙作装饰也可以；竹作本体而用象牙装饰，是加以文饰。大夫接近尊上而处境有所屈从，士远离尊上而礼制可以舒展，这是装饰所以不同的原因。按《礼记》记载，大夫用稷米（淘米水）洗头，而国君与士都用粱米（淘米水）洗头；大夫的家臣叫私人，而国君与士的家臣都叫私臣。大夫祭祀，那么堂上堂下各设不同的酒尊；而国君与士，则堂下另设不同的酒尊。大夫祭祀时内子（正妻）在尸的西面下拜，而国君与士的妻子则是面朝北下拜。大夫祭祀不向主妇敬献酒爵，而国君与士则向主妇敬献酒爵。大夫的嗣子不举起奠祭之爵，而国君与士的嗣子则要举起奠祭之爵。大夫宾尸礼中，尸向主人回敬酒后才设席，而国君与士则先回敬酒再设席。大夫在祭祀前一天占卜选尸，而国君与士则在祭祀前三天占卜选尸。大夫在祭祀当天检查祭器洗涤情况，而国君与士则在祭祀前一天检查。凡此种种都是按等级递推而各按其分的礼制，那么把笏用象牙装饰，不也是应当的吗？天子对于天下，没有什么可以屈从的对象，所以〇一定要方正；诸侯对于天子，就要谨守法度以臣礼对待天子；对于自己的臣民，则要立下节制以国君身份对待他们，所以荼一定要前端圆钝而后端方直。大夫对自己的国君是臣，对天子则是陪臣，所以笏一定要前端圆钝后端也圆钝。士笏的形制，没有明确的经典记载可查。看它用象牙来装饰的做法，推测大概也是前端圆钝后端方直吧。天子上朝时，白天手执镇圭，而〇大圭，可见所执的是信物，所〇的是笏。诸侯上朝、大夫聘问时，大概也是这样。那么诸侯执信圭的人一定要插着荼，大夫执聘圭的人一定要插着笏，等到举行合瑞授圭之礼时，就只执持所〇的那件而已，这就是所谓面见天子时不能放下笏。面见天子、进入太庙、行射礼，都是礼节上不可疏忽的场合，所以不放下笏。有小功之

译丧时，礼制可以胜过情感，所以也不放下笏。正当悲哀守丧时，情感可以胜过礼制，所以要放下笏。小功不放下笏，那么大功以上要放下笏就可想而知了。"

《朱子语录》说："如今官员拿着笏，最没有道理。笏，只是在国君面前用来记事的，恐怕事情多，就要用纸粘在笏上，记录事情的头绪，或者在国君面前不方便用手指点人和物，就用笏来指点。这个笏平常只是插在腰间，并不总拿在手上。孔子提起衣摆登堂时，哪里手里拿着笏呢？他提衣摆是出于恭敬谨慎，怕上台阶时踩到衣裳，有跌倒的危险。至于执圭，则本来就是拜见时呈献的礼物，只是捧着到国君面前，不像执笏那样。所以孔子执圭的时候，就步伐局促好像有所依循，正是因为手里拿着圭，不能提起衣摆，也是为了防止跌倒。"

按语：圭，是镇国的宝器；笏，是服饰的一部分。圭是执持来作为信物的，笏是执持来作为装饰的。朱熹说笏只是国君面前用来记事、指画的工具，不应该总拿在手上。但是古时候天子也有笏，难道也是借它来记事、指画吗？大概它是朝服的一种装饰。只是天子的笏用玉制成，形制像圭，而天子与公、侯、伯的圭，上端尖锐、下端方正，形状类似笏，所以后人有时把圭误认为笏，但笏这种东西，不是执在手中就是插在腰间，是不能须臾离身的。至于圭，天子用来礼敬神明，诸侯用来朝见天子，不过是在正当行礼的时候暂时捧着，随即就放下，不是常执在手上的。曾见绘制礼图的人，画上公穿衮冕手里拿着桓圭，画成像持笏那样，这是错的。至于卿大夫没有圭璧，画成他们穿着端冕盛服，手里拿着所谓的羔羊、大雁（挚礼之物），就更加可笑了。这都是把圭误认为笏，把镇国的信物误认为服饰用具的缘故（所谓公执桓圭，一直到士执雉，只是说贽礼的等级罢了。这个"执"字，不一定是说两手捧着放在胸前，像拿笏那样。又比如大司马振旅之礼中，王执路鼓，诸侯执贲鼓，这两种鼓是鼓类中最大的，军队的耳目所系，所以王与诸侯亲自掌管这件事，称之为"执"，难道也是把这两面鼓拿在手里，像执圭那样吗）。

以上是关于笏的内容。

屦人掌管天子和王后所穿的鞋，制作赤舄、黑舄、赤纟意、黄纟意、青句、素屦、葛屦（鞋一定连着所穿的衣服说，是因为穿什么衣服就配什么鞋。夹层底的叫舄，单层底的叫屦，古人说"屦"泛指衣裳鞋子，包括复底的舄；今人说"屦"则泛指单底的鞋。俗，读音易语反。舄、屦上有纟句、有纟意、有纯边，都是装饰。郑司农说：赤纟意、黄纟意，是用赤、黄两色的丝线做下缘。《士丧礼》说："夏天穿葛屦，冬天穿皮屦，都用纟意做边、用缁色收边。"讲礼的人说纟意，也是指用彩色丝线缉缀鞋的边缘。郑玄说：凡是舄和屦都各自与所配的下裳颜色相应。《士冠礼》说："穿玄端服配黑屦，用赤色纟句、纟意收边；穿素积（白裙）服配白屦，用缁色纟句、纟意收边；戴爵弁服配〇屦，用黑色纟句、纟意收边。"就是这个意思。天子的吉服有九种，舄分三个等级，赤舄是最高等级，是冕服所配的舄。《诗经》说："天子赐给韩侯，玄色衮衣、赤色舄。"可见诸侯与天子相同。下文有白舄、黑舄之"句"字，应当是"纟句"字的声误。纟句与纟意、纯，是同一颜色；这里说赤纟意、黄纟意、青纟句，是交错互文而言，为的是表明舄、屦种类繁多，反复举例来说明。凡是舄的装饰，与绘绣的次第相应。赤纟意是天子黑舄的装饰，青纟句是天子白舄的装饰，说纟意时必定也有纟句、纯，说纟句时也必定有纟意、纯，三者相互配合。天子和王后的赤舄，都用黑色装饰。凡是屦上的装饰如同刺绣一样按次第排列，黄屦用白色装饰，白屦用黑色装饰，黑

译屦用青色装饰。纟句叫作拘，附在舄、屦的头部，用来做行走时的告诫标志。纟意，是缝合处的装饰。纟川，是缘边。天子、诸侯遇到吉事都穿舄。其余的人只有穿冕服、穿翟衣的才穿舄。士戴爵弁穿〇屦，用黑色纟句、纟意收边，这是尊崇祭服所配鞋的装饰、绣纹。素屦是指不完全用于吉礼、有凶事去掉装饰的场合所穿的鞋，说的是，葛屦，说明也有用皮革制作的时候。《正义》说：下，是指鞋底。重底的叫舄，单底的叫底。古人，指周人。说屦可以泛指舄，所以直接说屦，接下来又说舄。今人，指汉人。把有夹层的叫屦，连单层的也叫屦，"俗"读音易语反。纟意，是牙口和鞋底相接处的缝合，把绦带缀在其中，把鞋头绾起来，用绦带做鼻梁，用绦带做口部的缘边。经文没有说到纯，是文字省略了。舄、屦和下裳都在身体下部，所以与下裳同色。素屦就是下文经文所说的散屦，大祥（除丧的祭礼）时除去〇（丧冠）、丧杖，此后穿白色缟帛做的麻衣，穿这种素屦，去掉装饰，没有纟意、纟句、纯，所以经文不说纟意、纟句、纯。葛屦是说从赤舄以下的各种鞋，夏天用葛制作，冬天用皮制作，之所以列在素屦之后，是想说明素屦也可用葛或皮制作。赤舄是男子冕服、妇人阙狄服所配的舄；黑舄是天子、诸侯玄端服所配的舄。赤纟意以下称纟意、称纟句，是用来表明它所配的舄。赤纟意是天子、诸侯黑舄的装饰；黄纟意是妇人元舄的装饰；青纟句是天子和诸侯白舄的装饰。凡是舄、屦都有纟句、纟意、纯三种装饰相互配合，这里各举出其中一种来互相印证）；区分外命妇、内命妇所穿的命屦、功屦、散屦（命夫（受命的男子）所穿的命屦是〇屦，命妇（受命的妇人）所穿的命屦是黄屦，以下的功屦，是次一等的命屦，对于孤、卿、大夫而言则是白屦、黑屦。嫔、内子（正妻）也是这样。世妇、命妇把黑屦作为功屦，女御、士妻则只有命屦而已。士及士妻是指再命之人，接受下等的服制，穿散屦，也就是说去掉装饰。《正义》说：大夫以上，穿冠服则配命舄，没有命屦。外命妇中孤的妻子以下，内命妇中九嫔以下，都不得穿舄。从鞠衣配黄屦、展衣配白屦、彖衣配黑屦以下，依此类推）。

陈氏《礼书》说："《诗经》说，赤舄几几，元衮赤舄，赤芾金舄。这是周公和诸侯冕服所配的舄。赤舄之所以叫金舄，是郑氏认为金舄是黄朱色。考证礼制，周朝尚赤色，而灌祭用的酒尊是黄色的彝器、〇裳是赤黄色、马是黄朱色，诸侯的芾也是黄朱色（郑氏解释《斯干》诗说："芾，天子用纯朱色，诸侯用黄朱色。"），那么舄用黄朱色是应当的。唐代制度用金来装饰鞋，与郑氏所传的说法不同。"

杨氏说："我认为屦人所说天子、王后的舄屦只有赤舄、黑舄，素屦、葛屦，它的装饰不过是赤纟意、黄纟意、青纟句罢了。郑氏则认为天子的舄有三种，赤、黑、白；王后的舄也有三种，元、白、黑。又有黄屦、白屦、黑屦的区别，以及外命妇、内命妇的命屦。其实只有功屦、散屦而已。郑氏又说有〇、黄、白、黑各色的屦，这些都是经文之外推衍出来的说法，恐怕难以凭信。"

以上是关于鞋的内容。

●卷一百十二　王礼考七

○君臣冠冕服章