卷九十一 宗庙考一

译門堂占三分之二，室占三分之一（世室，就是宗庙。鲁国的宗庙有世室，注解见《明堂门》）。

《尔雅》说：“室有东西厢房的叫庙，没有东西厢房只有室的叫寝（疏解说：“凡是大室有东西厢房、夹室以及前堂有序墙的叫庙，只有大室的叫寝。”《月令·仲春》说：“寝、庙都齐备。”郑玄注说：“前面的叫庙，后面的叫寝。因为庙是接神的地方，尊贵，所以在前；寝是收藏衣冠的地方，相对于庙来说地位较低，所以在后。”）。庙中的路叫做唐，堂下到门的路叫做陈（《诗经》说：“中唐有甓。”疏解说：“庙中的路名叫唐，堂下到门的小路名叫陈。”），〇叫做门（《诗经》说：“祝祭于礻方。”）。

译殷代的制度，《商书》说："经历七代的宗庙，可以从中看出（祖先的）德行"（《王制》说："天子设七庙。"郑玄又说："殷代的制度是六庙，从契到汤有二昭、二穆。"）。

殷人看重屋宇，堂的进深为七寻，堂基高三尺，四面有坡屋顶、屋上又加屋（"重屋"是指王宫的正堂、正寝。匠人营建都城的制度中，说到夏代举宗庙为例，殷代举王宫为例，周代举明堂为例，是互相补充举例说明的。王宫的话，宗庙与明堂也是同样的规制。注解见《明堂门》）。

周代的制度，小宗伯掌管建国时确定神位的方位，社稷在右，宗庙在左（在库门之内、雉门之外的左右两侧。雉门，就是中门，在中门之外、外门之内。详见《社门》）。

匠人营建都城，宗庙在左、社稷在右（疏文说："左右前後，是根据王宫所处的中心位置来说的。"）。

周人的明堂，用九尺长的席子作为度量单位，东西宽九筵，南北长七筵，堂基高一筵。共有五室，每室宽二筵。室内用"几"来度量，堂上用"筵"来度量，宫中用"寻"来度量，郊野用"步"来度量，道路用"轨"来度量，庙门可容纳七个大扃（门闩），闱门可容纳三个小扃（注解都见于《明堂门》）。

小宗伯辨别宗庙祧庙的昭穆次序（祧，是收藏迁移出的神主的庙。从始祖以後，父辈称昭，子辈称穆。疏文说："《祭法》注说，'祧'的意思是超，是超然向上而去的意思，因为它是最远的庙，所以说是向上而去的意思。周代以文王、武王的庙为二祧，文王的位次称穆，武王的位次称昭，在文王、武王之後，穆位的木主迁入文王祧庙，昭位的木主迁入武王祧庙，所以说'迁移神主所藏的庙'叫做祧。说'从始祖以後，父辈称昭，子辈称穆'，是因为周代以后稷之庙为始祖庙，特别立庙不予毁弃，就从不〇以後开始计数，不〇为父辈是昭，鞠为子辈是穆。从此以後，都是父辈为昭，子辈为穆，到文王已是第十四世，文王的位次称穆。诸侯没有二祧，是把始封太祖的庙称为祧。所以《聘礼》说'不厚的先君的祧庙'，指的就是太祖庙为祧。"《春官》）。

朱子说："'昭'字，按本音读。"有人问："'昭穆'的'昭'，世人读作'韶'，现在按本字读，为什么？"朱子说："'昭'的意思是明亮，因为它面朝南方而对着光明。读作'韶'，是先儒认为是晋代避讳而改的。但《礼书》中也有写作'亻召'字的，那是假借字通用而已。"又问："取向着光明之意，是为什么？"答："凡是庙主在本庙的室中，都是朝东；等到迁入太庙的室中，就只有太祖依旧朝东，处于最尊贵的位置，众昭位迁入这里的，都排列在北面窗户之下而面朝南；众穆位迁入这里的，都排列在南面窗户之下而面朝北。朝南的取其面向光明，所以称为昭；朝北的取其幽深遥远，所以称为穆。大概群庙的排列，是左边为昭、右边为穆；合祭时的位次，则是北边为昭、南边为穆。"

天子设七庙，三昭三庙加上太祖之庙合为七庙（这是周代的制度。七庙，是太祖以及文王、武王的祧庙，再加上四座亲庙。太祖，是后稷。疏文说："周代之所以是七庙，是因为文王、武王受命称王，他们的庙不予毁弃，作为二祧，再加上始祖后稷以及高祖以下的四座亲庙，所以合为七庙。至于王肃，则认为天子七庙，是指高祖之父及高祖之祖的

译庙作为二祧，加上始祖及四座亲庙合为七庙，所以《圣证论》中王肃驳难郑玄说：'周代的文王、武王，是受命之王，他们的庙不予迁毁，是权宜礼制所实行的，不是正常庙数所包含的。殷代的三宗，是尊崇其德行而保留其庙，也不计入正常庙数之中。凡是"七庙"，说的都不专指周代王室。《礼器》说，有以数量多为尊贵的，天子七庙。荀子说，拥有天下的人，祭祀七代祖先。又说，从上到下，依次递减以二为差，如今若使天子、诸侯立庙都只是加上四座亲庙而止，那么君臣的规制相同，尊卑就没有分别了。按礼制，名位不同，礼数也应有所不同，何况是君臣之间呢？《〇梁传》说，天子七庙，诸侯五庙。《家语》说，子羔问尊卑立庙的制度，孔子说，按礼制，天子立七庙，诸侯立五庙，大夫立三庙。又说，远庙称为祧，有二祧。'又有儒者驳难郑玄说：'《祭法》说远庙为祧，郑玄注《周礼》说，迁移的神主所藏之处叫祧，这违背了经文的正文。郑玄又说，先公迁出的神主，藏在后稷之庙，先王迁出的神主，藏在文王、武王之庙，那便有三祧了，怎么能说《祭法》中说的是二祧呢？'驳难郑玄的道理，共有好几条，大致就是这样，不能一一详述。郑玄之所以一定认为天子七庙只是周代的制度，是因为马昭驳难王肃的说法说：'按《丧服小记》，王者立四庙。'又引《礼纬》说'夏代没有太祖，只尊崇禹，所以是五庙。殷人以契为祖、以汤为宗，所以是六庙。周代以后稷为祖、以文王武王为宗，所以是七庙。从夏到周，最少不少于五庙，最多不超过七庙'。《礼器》说'周代旅酬时用六个尸',加上一人发爵，那么周代就是七个尸，可见七庙是明确的。如今若说文王、武王不在七庙之数内，既不合祭，又不享受四时的祭祀，这难道合乎礼吗？所以汉代侍中卢植说：'二祧，指的是文王、武王。《曾子问》说到七庙没有空虚的神主。《礼器》说天子七庙，堂高九尺。《王制》说七庙。'卢植说的都是根据周代而言的。《〇梁传》说'天子七庙'。尹更始说'天子七庙，是根据周代而言的。'《汉书》记载韦元成等四十八人的议论，都说周代因为后稷是始封之君，文王、武王是受命之王。《石渠论》、《白虎通》都说'周代因为后稷、文王、武王的缘故特设七庙'。又张融谨按《周礼》，守祧之职有奄人八人，每庙有女祧二人。从太祖以下加上文王、武王及四座亲庙，共用七人，姜〇原用一人，正好用尽。如果去掉文王、武王，那么奄人就少了两人。《曾子问》记载孔子讲述周代的事，说'七庙没有空虚的神主'，如果按王肃的说法，把高祖之父、高祖之祖之庙与文王、武王加在一起为九庙，神主应当有九个，孔子为何说'七庙没有空虚的神主'呢？所以说应以《周礼》、孔子的话为根本，《〇梁传》及《小记》为枝叶，韦元成、《石渠论》、《白虎通》为证验，七庙的原来说法为长，这是张融申述郑玄之意。而且天子七庙，有那样的人就是七庙，没有那样的人就是五庙，至于诸侯的庙制，即使有那样的人，也不能超过五庙，这就是天子、诸侯七庙、五庙的区别。王肃说'君臣规制相同，尊卑没有分别'，这个说法是不对的。"）。

天下有王者，划分土地建立诸侯国，设置都

译邑、封立城邑，设立庙、祧、坛、〇单来祭祀，于是就有了亲疏多少的定数。因此王者立七庙，一坛一〇单。分别叫做考庙、王考庙、皇考庙、显考庙、祖考庙，都每月祭祀。远庙称为祧，有二祧，只在四时享祭时祭祀。神主迁离祧庙就设坛来祭，迁离坛就设〇单来祭。坛、〇单是有祈祷时才祭祀，没有祈祷就不祭。神主迁离〇单就成为鬼（"建国"，是分封诸侯。"置都立邑"，是作为卿、大夫的采地，以及赏赐有功之士的封地。"庙"的意思是容貌，宗庙，是先祖尊贵容貌所在。"祧"的意思是超，超，是向上而去的意思。堆土而成的叫坛，清除地面而成的叫〇单。《尚书》说："三坛用同一个〇单。"王、皇，都是君的意思。显，是明的意思。祖，是始的意思。用君、明、始来称呼先人，是尊崇根本的用意。天子迁出之庙的神主，按昭穆次序合并收藏在二祧之中。诸侯没有祧庙，收藏在祖考之庙中。《聘礼》说"不厚的先君之祧"，说的就是始祖庙。享尝，是指四时的祭祀。天子诸侯为坛、〇单举行的祈祷，是指後来迁到祧庙的神主。祭祀完毕，就把神主送回祧庙。鬼位的神主也在祧庙中，只是平常无事时就疏远它，有事才祭祀它罢了。《春秋》记载"文公二年秋，在太庙举行大祭"。《左传》说"已毁之庙的神主，陈列在太祖庙中；未毁之庙的神主，都升入太庙，在太祖庙中合祭"，说的就是这个。鲁炀公，是伯禽的儿子，到昭公、定公时早已成为鬼位，而季氏却祈祷于他，并为他立庙，可见鬼位的神主是在祧庙中的，这是很明白的。只有天子、诸侯有神主，〇〇。大夫中有祖考的，也是历经百世成为鬼位，不〇〇，只是没有神主罢了。没有祖考的，士以下把父亲、祖父作为鬼位，官师把曾祖作为鬼位，大夫、〇士把高祖作为鬼位而已。大夫的祖考，指的是别子。凡是鬼位，只进献食物而不祭祀。《王制》说：大夫有封地就祭祀，没有封地就只进献食物。〇士，是上士。官师，是中士、下士、庶士，府史一类的人。这里说〇士的显考没有庙，是不对的，应当是"皇考"字的讹误。疏文说："'王立七庙'，是指四座亲庙，加上始祖一庙，文王、武王之庙不迁，合为七庙。'一坛一〇单'，是七庙之外，又各设一坛、一〇单。堆土而成的叫坛，清除地面而成的叫〇单。较近的祖先堆土为坛，较远的祖先清除地面为〇单，表示将要离去的意思。称'考庙'，是父庙叫考。考，是成的意思，说的是父亲有成德之美。称'王考庙'，是祖庙。王，是君的意思，君考，是说祖父有君王般的成德，祖父比父亲更尊贵，所以加上'君'的名号。称'皇考庙'，是曾祖庙。皇，是大、君的意思，曾祖更加尊贵，又加上'大君'的称号。称'显考庙'，是高祖庙。显，是明的意思，高祖处在四庙中最上位，所以用'高祖'来称呼他。称'祖考庙'，是始祖庙。这座庙是王家的开始，所以称为祖考。按理，祖考之庙，应当排在二祧、坛、〇单之上，应该合在後面才陈述。现在在这里说，是因为皇考、显考同样都是每月祭祀的缘故，所以先说到这里。'皆月祭之'，是说这五座庙，都是每月祭祀的。'远庙为祧'，远庙，指的是文王、武王之庙。文王、武王本应在应当迁毁之列，所以称为远庙，特意因为功德而保留，所以称为祧。祧

译的意思是超，是说它超然向上而去。'有二祧'，是说有文王、武王二庙不迁，所以说'有二祧'。'享尝乃止'，享尝，是四时的祭祀，文王、武王之庙特别保留，所以不能每月祭祀，只是四时祭祀而已。'去祧为坛'，指的是高祖的父亲，如果是昭位，神主就寄藏在武王祧庙；如果是穆位，神主就寄藏在文王祧庙，不能享受四时的祭祀，如果有四时的祈祷，就出而到坛上接受祭祀。'去坛为〇单'，指的是高祖的祖父，不能在坛上，如果有祈祷，就出而到〇单接受祭祀。高祖的父亲，既然最初寄藏在祧庙而不能在祧庙中接受祭祀，所以说'去祧'。高祖的祖父，本来在坛上而现在不能享祭，所以说'去坛'。'坛〇单有祷焉祭之'，是说在坛、〇单的神主不能享受四时的祭祀，如果有祈祷，就在坛、〇单祭祀。'无祷乃止'，是说如果没有祈祷，就不祭祀。'去〇单曰鬼'，是说如果又有从坛迁来〇单的神主，那么此前在〇单的神主，就迁入石函中成为鬼位，即使有祈祷也顾不上了，只有〇〇才会请出来。"）。

晋代张融评论说："《孝经》说：'为他们建立宗庙，以鬼神之礼来祭享他们。'《公羊传》说：'已毁之庙的神主藏于太祖庙中，五年举行两次大祭。'并没有'去祧为坛，去坛为〇单，去〇单为鬼'的制度。《祭法》所说的，都是衰落时代的礼法。"

朱子说："《王制》、《祭法》两篇所记的庙制不同，用周代的制度来说，恐怕《王制》所记是对的。"

杨氏说："我认为《祭法》与《王制》不同。《王制》说天子七庙，三昭三穆加上太祖之庙合为七；《祭法》则依次排列四座亲庙、二祧、太祖，以此辨别昭穆。《王制》说诸侯五庙，二昭二穆加上太祖之庙合为五；《祭法》则说三座亲庙每月祭祀，高祖、太祖二庙只享受四时之祭，以此显示隆重与递减之别。《王制》说大夫三庙，一昭一穆加上太祖之庙合为三；《祭法》只有三座亲庙，而高祖、太祖没有庙，只有两座坛，作为祈祷之祭而已。《王制》说士立一庙；《祭法》则区分〇士二庙，官师一庙。又《祭法》有考、王考、皇考、显考、祖考的称呼，《王制》却没有。《祭法》有坛，有〇单，或者两坛没有〇单，或者一坛没有〇单，《王制》却没有这些。大体上《王制》记载简略而《祭法》记载详细。再者，'三坛同〇单'的说法，出自《金〇》篇，是因为有所祈祷之後才这样设置的，并不是在宗庙之外预先设立坛、〇单，来等待日後有所祈祷。《孝经》说'为他们建立宗庙，以鬼神之礼祭享他们'，并不是说迁离〇单之後才成为鬼位，像晋代张融所说的那样，那么《祭法》所说的就难以完全相信了。"

陈氏《礼书》说："庙，是用来象征生前有朝堂的；寝，是用来象征生前有寝室的。建在宫门之内，是不敢疏远其亲人；位置设在宫门之左，是不忍心把亲人当作已死的人对待。《家语》说天子七庙，诸侯五庙，从虞代到周代都没有改变。所以《虞书》祭祀六宗，来显示太祖的地位。《周官》记载守祧之官有八人，兼管姜〇原之庙，由此可知虞代、周代都是七庙。伊尹说过七代之庙，那是商代的礼制。《礼记》、《荀子》、《〇梁传》都说天子七庙，不仅仅是周代的制度，由此可知从虞代到周代都是七庙。然而保留

译亲庙以表达至深的亲亲之恩；尊祖崇宗以彰显尊尊的大义。古人思念其人而爱惜其所种的树木，尊崇其人就敬重其位，何况是庙呢？对百姓有恩德法度的就祭祀他，用功劳安定国家的就祭祀他，何况是祖先呢？于是礼制因义理而兴起，商代的三宗，周代的文王、武王，汉代的孝文帝、孝武帝，唐代的高祖、太宗，他们的庙都在三昭三穆之外，历经数世而不毁，这就是所谓的不迁之庙，不是所谓的祧庙。郑玄一派根据《丧服小记》说王者立四庙，就认为周代的七庙，是文王、武王为二祧，加上四座亲庙而已，那么文王、武王不迁之庙就在七庙之内，这是臆测之说。王肃在《圣证论》中说，按礼制从上到下，依次递减以二为差，如果使天子、诸侯都只有四座亲庙，那么这是君臣同等，尊卑没有分别。而且王者祭祀夭折的孙辈有五等，却下及无亲缘关系的孙辈，上不及无亲缘关系的祖辈，不是很怪异吗？王舜中、刘歆在汉代论述过这个问题，韩愈在唐代论述过这个问题，都与王肃的说法相同，这大概是道理所在，没有不同的结果。"又说："父辈为昭、子辈为穆而有固定数目的，是礼制；祖有功、宗有德而没有固定法则的，是义理。所以周代在三昭三穆之外，还有文王、武王之庙；鲁国在二昭二穆之外，还有鲁公的世室。看《春秋传》记载周襄王把文王、武王祭祀的胙肉赐给齐侯，《史记》记载周显王把文王、武王祭祀的胙肉赐给秦孝公，当那个时候，文王、武王已经很久远了，襄王、显王仍然祭祀他们，那么他们的庙不予毁弃是可以知道的。《家语》、《左传》记载孔子在陈国，听说鲁国宗庙失火，说：'恐怕是桓公、僖公之庙吧？'认为桓公、僖公亲缘已尽，没有大功大德，而鲁国却不毁掉他们的庙，所以上天降下灾祸。这话虽然涉及怪异，但道理或许存在。如果这样，那么鲁公的世室不在毁弃之列，也是可以知道的。王舜中、刘歆、王肃、韩愈这些人，都认为天子祖有功、宗有德的庙不在七世之列。只有郑玄根据《周礼》守祧有八人，《小记》说王者立四庙，就认为周代的七庙，是文王、武王为二祧，加上四座亲庙而已。这是不知道周公制礼的时候，文王、武王还是近庙，後世之所以尊崇他们为宗的礼制，是後来才兴起的。如果尊崇为宗的庙本就在七庙之内，假使继位的祖先中间有丰功盛德，不亚于文王、武王，又列入可以尊崇为宗的行列，那么亲庙不是又要更加递减了吗？道理必然不是这样。《祭法》说'远庙为祧'，那么'祧'的意思，是兆的意思。天子把五世、六世的祖先作为祧庙，就是所谓的'有二祧'。诸侯把始祖作为祧庙，就是所谓的'先君之祧'。郑玄把'祧'解释为超越而去的'超'，是错误的。既然说是超越了，又把文王、武王作为不毁的祧庙，这是为什么呢？《明堂位》说：'鲁公之庙，是文世室；武公之庙，是武世室。'但是武公对于鲁国而言，是顺从宣王废嫡立庶的错误行为，因而造成了鲁国互相攻杀的祸乱，丰功懿德，并没有显扬于世，从武公到闵公，他的庙已经在应当迁毁之列了。《春秋》成公六年二月，建立武宫。昭公十五年，在武宫举行祭事。《左氏传》说：季文子'因为鞍之战的胜利而建立武宫。'《公羊传》说：'武宫是什么？是武公的宫庙。"立"是什么意思？是说不应当建立却建立了。'大概武宫是在成公时建立的，经历襄

译公及昭公，历经数世而不毁，所以史官得以夸大记载，想要用它来比拟周代的文王、武王之庙。"

朱子论述古今庙制说："《王制》记载，天子七庙，三昭三穆加上太祖之庙合为七庙，诸侯、大夫、士依次递减以二为差。而《祭法》又有〇士二庙、官师一庙的说法。大概士没有太祖之庙而都只涉及其祖考罢了（颜师古说："父辈为昭，子辈为穆，孙辈又为昭。昭，是明的意思。穆，是美的意思。後来因为晋室避讳'昭'字，所以学者把'昭'改为'韶'。"）。这些庙的规制都设在中门之左，外面建有都宫，里面各有寝、庙，另外还有门墙。太祖庙在北面，左边是昭庙、右边是穆庙，依次向南排列（晋代博士孙毓的议论）。天子的太祖之庙百世不迁。一昭一穆作为宗庙，也是百世不迁（宗，也叫世室，也叫祧。郑玄注《周礼·守祧》说："宗，也叫祧，也叫世室。"《周礼》有守祧这一官职。郑玄说："远庙叫祧，周代是文王、武王之庙，迁出的神主藏在这里。"又说："迁出神主所藏的地方叫祧，先公迁出的神主，藏在太祖后稷之庙，先王迁出的神主，藏在文王、武王之庙，众穆位藏在文王庙、众昭位藏在武王庙。"《明堂位》有文世室、武世室的说法。郑玄说："'世室'，是不毁之庙的名称。"）。二昭二穆作为四座亲庙，高祖以上亲缘已尽，就毁掉庙而依次迁移。昭位始终是昭位，穆位始终是穆位（昭位的两座庙，亲缘已尽就毁掉，把神主迁到昭位的宗庙，曾祖迁到昭位的第二庙，新入庙的神主〇于昭位的第三庙，而高祖及祖父仍在穆位如故。穆庙亲缘已尽的情况以此类推。新去世的人如果应当是昭位，就在昭位的近庙立位，而把原来近庙的祖先迁到昭位的次庙，对于主祭者来说是曾祖。再把次庙的高祖迁到昭位的世室，对于主祭者来说已是五世，因为亲缘已尽的缘故。至于穆位的两座庙，仍然不动，其中次庙对于主祭者来说是高祖，近庙对于主祭者来说是祖父。主祭者去世後，就立位于穆位的近庙，依次向上迁移也是这样。凡是毁庙迁移神主，改换涂饰、更换屋檐，表示有所迁移，并不是全部毁掉。见《〇梁传》及其注解）。诸侯就没有二宗，大夫又没有二庙，他们迁移毁庙的次序，与天子相同（传文说，已毁之庙的神主，藏在太祖庙中）。这就是《仪礼》所说的按照昭穆的班次、《檀弓》所说的'〇于祖父'的意思（《曲礼》说"君子可以抱孙子而不抱儿子"，这是说孙子可以做祖父的尸，儿子却不能做父亲的尸。郑玄说，这是因为孙子与祖父昭穆相同的缘故。周代的制度，从后稷为太祖开始，不〇为昭位，鞠为穆位，以下十二世到太王又是穆位，十三世到王季又是昭位，十四世到文王又是穆位，十五世到武王又是昭位，所以《尚书》称文王为"穆考"，《诗经》称武王为"昭考"。而《左传》说："泰伯、虞仲，是太王的昭位；虢仲、虢叔，是王季的穆位。"又说："管叔、蔡叔、鲁公、卫侯，是文王的昭位；于阝、晋、应、韩，是武王的穆位。"大概他们的次序是固定的，百世不变，即使文王排在右边，武王排在左边，看似颠倒，但另外设有门墙区分，足以各自保全其尊贵地位。起初并不是以左右来区分尊卑）。三代的制度，其详情虽然无法得知，但大致不过如此。汉代承接秦代的弊政，不能深入考究古制，历代皇帝的庙各

译自设在一处，不能合并为一个都宫，来排定昭穆次序（《韦元成传》说"宗庙分散各处，昭穆没有次序"，但考察周代的制度，先公之庙在岐山，文王之庙在丰邑，武王之庙在镐京，那么都宫的制度也不能实行，这与汉代也没有太大差别。这个说法还不清楚）。贡禹、韦元成、匡衡这些人，虽然想要纠正这个问题，但终究不能完全符合古制，不久也就废止了。後汉明帝又想要遵循节俭、自我克制，留下遗诏不建寝庙，只是把他的神主藏在光武帝庙中的更衣别室。此後，章帝又照此办理，後世於是不敢增加，而公家、私家的庙，都成了同堂异室的规制（见《後汉书·明帝纪》。《祭祀志》又说：此後积累渐多而没有分别，而明帝的庙只是成为陵寝的名号）。从此以後，历经魏、晋，直到隋、唐，其间不是没有奉先思孝的君主、遵循经义守持礼制的大臣，但都不能对这个弊病有所裁正，以至于让太祖的地位低同于子孙，反而偏处在一个角落，既无法显示他作为七庙至尊的地位，而群庙的神主，又向上压制祖考，不能单独作为一座庙的主位。用人情来说，那就是生前居住在九重宫阙，极尽壮丽，死後却祭祀在一间小室之中，不过是寻丈之间的地方，甚至没有地方来摆放鼎俎，暗中减损了应有的礼数，孝子顺孙的心，对此也应当感到不安。到我朝神宗，才独自慨然深切地诏令儒臣讨论旧有的典章制度，是打算远追三代的隆盛，一举纠正千古的谬误，是非常盛大的举措。不幸没能来得及建成表率，世人也就没能听闻其详。执笔的士人，又不能特意记载下来以昭示万世。如今只是从陆氏的文章中还能看到一些可供考证的内容。但是他们所论述的昭穆之说，也没有定论（图说在後面）。只有原庙的规制，外面建都宫，各自设有寝、庙、门墙，这算是比较接近古制的，但这种礼制本来就不合经义，仪式也不古老，所以儒者得以议论它。像李清臣所说的，简略了七庙之室而在佛老祠庙的旁边设立祭祀之所，不用木制的神主而用其画像，不举行〇〇〇尝那样的四时祭祀而只行一次酌酒祭奠的礼仪。杨时所说的，舍弃二帝三王的正规礼制，而遵从叔孙通一人错误的做法，这些话都是对的。然而不明白之所以造成这种情况，是因为宗庙没有依礼建立，才使人心有所不安。不去议论恢复正礼，却只想废除原庙，怎么能算是最恰当的议论呢。"又说："如今公家、私家的庙，都是同堂异室，以西边为上位的规制，而没有左昭右穆的次序，一旦有神主递迁，那么各室的神主都要迁移，而新去世的人应当迁入他父亲原来所在的那间室了。这本是礼制中的大关节，与古代不同，而讲礼的人却仍然拘泥于'〇于祖父'这句话，好像没有什么意义。然而想要因此就把制度变为'〇于父庙'，又不是爱惜礼制、保留形式的用意。我私下认为，与其依违牵制而两方面都不免失礼，不如向朝廷提出建议，全部恢复公家、私家的庙都为左昭右穆的规制，一举洗刷这个错误来得痛快。"

又论述《汉同堂异室庙及原庙》说："五峰胡宏论述汉文帝守丧期限短促的过失，认为过失不在文帝，而应由景帝承担责任。我对于（明帝）不建寝庙的诏令，也认为明帝本来就不能说没有过失，然而假如章帝有魏颗那样的孝心，他的群臣中有宋仲几、楚子囊那样的忠诚，那么对于这件事必定会有所处理。何况用一时的乱命，来破坏千古的常制

译，这件事的轻重，又不是像那三位所纠正的事情所能相比的呢？然而古今的儒者却没有指责这个错误的，只知道议论汉惠帝、叔孙通建立原庙的罪过。原庙的确不应当建立，但必须先恢复古代宗庙的制度，然後才能加以议论。"有人说："周公在洛邑祭祀文王、武王，不也是原庙吗？"回答说："这本来是礼制的变通做法。然而是设在别的都城而不是设在京师及所巡幸的郡国，又没有听说用果品献祭这样的亵渎之礼施行于其中，那么这也与汉代不同。"又《语录》说："如今士大夫家都想要研究古礼，如今天下有两件极大的事情就这样沿袭下来：一件，是天地合祭在南郊；一件，是太祖不单独立庙，与其他祖先同在一庙。"又说："天地合祭在南郊，以及太祖不单独立庙室，一千五六百年都没有人整理。"

△韦元成王者五庙图

（东，从北到南依次排列：昭、昭、太祖、穆、穆，都宫门在南边）

庙制图：从北到南依次为寝、廷、庙、廷、垣门

王者初次受命称王，诸侯初次受封之君，都作为太祖。以下五代依次毁庙，已毁之庙的神主藏于太祖庙中，每五年举行两次大祭。

韦元成等周庙图：（从上到下依次排列：）昭·武王世室、昭、昭、太祖后稷、穆·文王世室、穆、穆

周代之所以是七庙，是因为后稷是始封之君，文王、武王受命而称王，所以这三座庙不毁，加上四座亲庙合为七庙。

刘歆宗无数图：（从上到下依次排列：）武世室、昭、昭、昭、太祖后稷、文世室、穆、穆、穆

"七"，是正规礼法中可以经常使用的数目。"宗"，不包括在这个数目之中。"宗"，是变通，如果有功德就尊崇为宗，不能预先设定数目，所以殷代有三宗，周公举出这一点来劝勉成王，由此说来，"宗"是没有固定数目的。

朱子说："刘歆说文王、武王作为宗，不在七庙的数目之中，这个说法是对的。"

又说："商代的三宗，如果不是另外立庙，只是亲庙的话，那为什么不随便挑三个来立庙，怎么会恰好选取祖甲、太戊、高宗来作为三宗呢？那个祖先有功、那个祖先有德，天下後世自然会有公论，不会因为挑选而引起嫌疑，所以有的谥为幽王、厉王，即使是孝子慈孙，历经百世也不能更改。那些好的，自然应当被尊崇祭祀，怎么能毁掉呢？如今如果说三宗只是亲庙，那就是少了一座亲庙了。"

周世数图：（后稷、公刘、皇仆、〇俞、高圉、公叔、王季、武王、康王、穆王、懿王、夷王、宣王——鞠、庆节、差弗、公非、亚圉、太王、文王、成王、昭王、共王、孝王、厉王、幽王）

周七庙图（分别列出文王时、武王时、成王时、康王时、昭王时、穆王时、共王时、懿王时、孝王时、夷王时各代所藏神主及在庙者的情况，依次递迁）

译厉王在位时：武王、康王、穆王、懿王、夷王、文王、成王、昭王、共王、孝王（依次为当时所奉祀的历代先王）。

宣王在位时：稷、武王、康王、穆王、懿王、夷王、文王、成王、昭王、共王、孝王、厉王（依次为当时所奉祀的历代先王）。

幽王在位时：稷、武王、康王、穆王、懿王、夷王、宣王、文王、成王、昭王、共王、孝王、厉王（依次为当时所奉祀的历代先王）。

译周九庙图

稷：公非以上的神主收藏起来。　高圉、公叔、王季、亚圉、太王、文王、武王的神主在位——武王在位之时。

稷：高圉以上的神主收藏起来。　公叔、王季、武王、亚圉、太王、文王的神主在位——成王在位之时。

稷：亚圉以上的神主收藏起来。　公叔、王季、武王、太王、文王、成王的神主在位——康王在位之时。

稷：公叔以上的神主收藏起来。　王季、武王、康王、太王、文王、成王的神主在位——昭王在位之时。

稷：太王以上的神主收藏起来。　王季、武王、康王、太王、文王、昭王的神主在位——穆王在位之时。

稷：王季以上的神主收藏起来。　武王、康王、穆王、文王、成王、昭王的神主在位——共王在位之时。

稷。

武世室、康、穆、文世室、成、昭、共——懿王在位之时。

稷、武世室、康、穆、懿、文世室、成、昭、共——孝王在位之时。

稷、武、康、穆、懿、文、成、昭、共、孝——夷王在位之时。

稷、武康、穆、懿、夷、文成、昭、共、孝、厉——厉王在位之时。

稷、武康、穆、懿、夷、文成、昭、共、孝、厉——宣王在位之时。

稷、武康穆、懿、夷、宣、文成昭、共、孝、厉——幽王在位之时。

朱子说："韦元成、刘歆二人所定的庙数不同，班固认为刘歆的说法是对的。如今我也不能断定谁是谁非，姑且把两种说法都保留下来。至于迁毁神主的次序，则昭位永远是昭，穆位永远是穆。假如新去世的君主应当祔入昭庙，那么就毁去他高祖的庙，把高祖的神主迁入左边的祧庙，再把他祖父的神主迁入原来高祖的庙，而把这位新去世的君主祔入原来祖父的庙。如果应当祔入穆庙的，次序也是一样的。因为祔入昭位，则各昭庙的神主都要挪动，而穆位不动；祔入穆位，则各穆庙的神主都要挪动，而昭位不动。所以虞祭的第二天要在祖父庙中祔祭，是因为新去世者将要代替祖父居于那个位置，所以要为此举行祭祀，用来告知新旧神灵。现在按照周室的世系次序画成如上的图表，所谓高祖以上亲尽应当迁毁的，就是虞祭第二天要在祖父庙中祔祭的对象。元丰年间议定礼制时，何洵直、张□持这种说法，而陆佃反驳说：'昭穆，是父子的称号。昭以彰明在下者为义，穆以恭敬在上者为义。当他做父亲时就称昭，取其昭明可以彰显下辈；当他做儿子时就称穆，取其恭穆可以尊敬上辈，哪里可以固执不变呢？坛立在右边，祧单立在左边，按周制来说，太王亲尽，就撤去右边的坛而改为祧单；王季亲尽，就撤去左边的祧而改为坛，左右迁移变换并无妨碍。'又说：'显考庙、王考庙与左祧为昭位，皇考庙、考庙与右祧为穆位。如果说成王之世，武王为昭、文王为穆，那么武王就不该入考庙而该入王考庙了。'这些都是立论的错误，殊不知昭穆本来是根据庙所处的东边西边、神主朝向南方北方而得名的，起初并不是父子的称号。如果一定说是父子的称号，那么穆位的儿子又怎能重新成为昭位呢？坛与祧单分居左右，也不过是先儒一时的说法，《礼经》并没有明文规定。即使真是如此，也是在神主离开正庙之后，藏于夹室而举行祈祷之祭时的事，而且坛与祧单也都各自只有一个。昭位不可以越过坛而径直进祧单，穆位不可以只有坛而没有祧单，所以轮流递进而没有妨碍，不像正庙有昭有穆，可以各按其次序依次迁移。况且昭穆的区分，从开始受封以下，入庙的时候便已确定了次序，之后即使经过百代也不再更改，而其尊卑却不会因此而混乱。所以成王之世，文王为穆并不妨碍他比武王尊贵，武王为昭并不妨碍他比文王卑下，并不是说称为昭的就是王考，称为穆的就是考庙。而且如果一定要

译像陆佃所说的那样，新去世者一定要入穆庙，从他父亲以上穆迁为昭、昭迁为穆，为了一位神主而使六座庙都要为此挪动，那么这种迁祔又何不直接祔入他父亲之庙，而一定要隔越一代去祔入他本不应当进入的庙呢？陆佃又说：'假如甲在上代的次序中是穆位，如今合堂同食，实际上属于父辈；乙在上代的次序中是昭位，如今合堂同食，实际上属于子辈。那么甲应当是昭，乙应当是穆，哪里可以远远援引千年以来的世代次序，反而让甲做右边的穆位、乙做左边的昭位，来搅乱父子的次序呢？'这也是不明白前面说法的过错，因为昭穆的次序既然已经确定，那么其子孙也依此为序，这就是礼所说的'昭与昭同列，穆与穆同列'。《左传》所说的'太王为昭，王季为穆，文王为昭，武王为穆'就是这个意思。如果一定要以父为昭而子为穆，那么太伯、虞仲是太王的儿子，而文王反倒成了管叔、蔡叔、鲁公、卫侯的儿子了，这怎么可以呢？而且同是昭穆，既有上代的次序，又有当代的次序，那么用来排列子孙的次序，岂不是变来变去而徒然纷乱吗？'有人问：那么庙主迁移的次序，如图所示可以看清楚了，子孙的次序像陆佃所驳斥的那样，难道真有难以解决之处吗？'回答说：'古人坐次有的以西方为上位，有的以南方为上位，未必以左边为尊，而且又怎知不像当时排位那样呢（周代的《大□》以及《时□图》，见于《□祭礼》）？'"

守祧掌管守护先王、先公的庙与祧（注疏见下文《守藏条》）。如果将要举行祭祀，那些还在正庙供奉的神主，由有司负责修整清扫；那些已迁入祧庙的神主，由守祧负责涂饰黑白（黝，音纠反，郑玄读作幽。垩，音路反，或音洛反，本字也作恶，意思相同。庙，指祭祀这座正庙。祧，指祭祀迁入的神主。有司，指宗伯。修除、黝垩是互文，有司常主管修除，守祧常主管黝垩。郑司农说："黝，读为幽，是黑色；垩，是白色。"《尔雅》说："地面涂饰叫黝；墙壁涂饰叫垩。"疏说："凡是庙宇平时都已经修整涂饰过了。将要祭祀时，再重新修整涂饰一遍，表示更新以示恭敬。如今说将要祭祀时才修除，可知这是祭祀这座正庙。迁入的神主则藏在祧庙中。"《春官》）。

隶仆掌管五寝的打扫、清除、洒水之事（五寝，是五庙的寝室。周天子有七庙，只有祧庙没有寝室。《诗经》说"寝庙绎绎"，是相连的样子。前面的叫庙，后面的叫寝。……扫叫埽。扫席子前面叫拚。洒，是洒水。郑司农说："洒应当作洒。"拚，音方问反。疏说："必须有寝室，是因为祭祀在正庙举行，而荐新则在寝室举行。"）举行祭祀时，负责整修寝室（在正庙祭祀，在寝室或许还有别的事务。《月令》说："凡是新收获的物产，先荐献于寝庙。"疏说："荐新只在寝室，不在正庙。连着说'庙'，是要表明这是正庙所属的寝室，而不是活人的寝室。"《夏官》）。

古书记载：山形斗拱、藻饰短柱、重叠的屋顶、双层壁板、打磨光滑的柱子、相通的窗牖、反爵的坫台、尊酒摆在两楹之间靠南、供受圭的高坫、雕刻花纹的屏风，这些都是天子宗庙的装饰（山节，是把斗拱雕刻成山的形状。藻棁，是把梁上的短柱画上藻类花纹。复庙，是重叠的屋顶。重檐，是在外墙檐下又加一层壁板。刮楹，刮是打磨，柱子用细石打磨。达乡，乡是窗牖，每间屋子有八扇窗，四面相通。反坫，是放置反爵之用的土台。出尊，指酒尊摆放在两楹之间偏南处。崇坫康圭，崇是高，康读作亢龙之亢，指高坫用来放置所受的圭。屏，就是所谓的树，如今叫桴思，上面雕刻云气虫兽之形，

译就像如今门阙上所雕刻的一样。疏说："山节，是把斗拱雕成山形，就是如今的斗拱。藻棁，是把梁上的短柱画上藻类花纹。复庙，是上下两层屋顶。重檐，是在外墙檐下又加一层板檐，用来遮挡雨水冲刷墙壁，所以说重檐、重承壁材。刮楹，是用细石打磨柱子。达乡，乡指窗牖，每间屋子四户八窗，窗户相对，通过窗户相通，所以叫达乡。反坫，是两国国君相见时放置反爵的土台，用土筑成，设在两楹之间偏南处，国君饮酒，敬酒之后，把酒爵放回坫上，所以叫反坫。出尊，酒尊摆在两楹之间，坫在酒尊南面，所以说出尊。崇坫康圭，崇是高的意思，亢是举的意思，是设置高坫来承受宾客所献的圭。疏屏，疏是雕刻，屏是树，指在屏风上雕刻云气虫兽之形。'天子之庙饰也'，是说从'山节'以下都是天子宗庙的装饰。屏，就是所谓的树。《释宫》说汉代人称屏为桴思，所以这样说。如今的桴思，解释的人认为是天子的外屏，臣子到屏风前，俯伏思念君主之事。据《匠人注》说'城角叫角，桴思也。汉代东门阙楼的桴思发生火灾'。以这些文字互相参照，可知桴思是一种小楼，所以城角、门阙上都有它。既然如此，屏风上面也应当有屋顶，用来遮盖屏墙，所以称屏为桴思。"）清庙用茅草盖屋顶（用茅草装饰屋顶，表示节俭。清庙，是肃穆清静之意的称呼。疏说："《明堂位》说，山节、藻棁、复庙、重檐、刮楹、达乡、反坫、出尊、崇坫康圭、疏屏，都是天子宗庙的装饰，装饰齐备、文采完全，不应当用茅草覆盖屋顶。之所以还有用茅草的，杜预说是用茅草装饰屋顶来表示节俭，只是用茅草稍加装饰而已，并不是说大量用茅草来做整个屋顶的覆盖物，就像童子留垂髦、系蔽膝一类的做法，是表示存留古制罢了。《诗经·周颂·清庙》，是祭祀文王的歌，所以郑玄用文王来解释它。是说上天之德清明，文王与之相应，所以称为清庙。这里则是泛指各座宗庙，不单指文王之庙，所以用清静来解释。"），以此表明其节俭（表示节俭。《春秋》桓公二年《左氏传》）。

△以上讲宗庙制度

把神主放置在庙中，立起来，称为"帝"（疏说："主，用木头制成。《五经异义》说：'神主的形状是正方形，中间穿孔通向四方，天子的神主长一尺二寸，诸侯的长一尺。'称为帝，是因为天神称帝，如今把这神主等同于天神来称呼，所以题写称帝，就像文帝、武帝之类的称号。"蓝氏引吕氏说："考查《礼经》没有见到用'帝'命名神主的记载，只有《易经》提到帝乙，也不知道是哪一位帝。唯独司马迁《史记》记载夏、殷的君王都以'帝'命名，怀疑殷人在宗庙中祔祭时称帝，司马迁依据《世本》而这样说，应当是有所考据的。到了周代有了谥号，才不再称帝。"《曲礼下》）。孔子说："即使是七庙、五庙，也不应该有空着没有神主的庙，所谓没有神主的情况，只有天子驾崩、诸侯去世，以及国君离开本国、或者祔祭于祖庙时，才会出现没有神主的情形。我听老聃说，天子驾崩，国君去世，祝官就把各庙的神主取出来收藏在祖庙中，这是合乎礼的。等到卒哭之礼完成之后，各庙的神主才各自返回本庙（老聃，是古代长寿老人的称号，与孔子同时代。把各庙神主收藏在祖庙，是象征有丧事时众人聚集的意思。卒哭成事，是虞祭之后的祭名。疏说："卒哭之后各庙神主各自返回本庙，是因为要在第二天举行祔祭时，须用新去世者的神主祔祭于祖庙，所以祖庙的神主要先返回本庙。"）国君离开本国，太宰要取出各庙的神主随行，这是合乎礼的（因为鬼神是依附于人的）。祔祭

译于祖庙时，祝官要迎出四庙的神主，神主出庙或入庙时，一定要清道戒严（跸，是使行人止步。疏说："神主，天子的一尺二寸，诸侯的一尺。出庙，指走出自己的庙去往太祖庙；入庙，指从太祖庙返回自己的庙。如果是在庙门之外，当神主出入的时候，必须清道使行人止步；如果神主进入太祖庙，则不必清道，似乎是因为在尊者面前而有所压抑。如果是丧事或离开本国的情况，就没有清道之礼了。"）"曾子问道："如果有两位死者，庙里能有两个神主吗，这合礼吗（这是怪当时确有此事）？"孔子说："天没有两个太阳，地没有两个君王。举行尝祭、郊祭、社祭时，尊位不能有两个神主，我不知道这样做是否合礼。从前齐桓公屡次兴兵作战，制作假的君王神主随军出征，等到回国，把它收藏在祖庙中，庙里有两个神主，这种做法就是从齐桓公开始的（疏说："亟，是屡次的意思；伪，是假的意思。是说制作假王的神主带着出征，回国后收藏在祖庙，所以有两个神主。举兵，是说向南征伐楚国，向北征伐山戎，向西征伐白狄，所以说屡次兴兵。"）"昭公十八年，宋、卫、陈、郑四国发生火灾。《左传》说："郑国子产派祝史把神主的石函迁移到周庙，向先君祭告（┙，是庙中神主的石函。周庙，是厉王庙。因为发生火灾，所以命令把各庙的神主集中到祖庙，便于抢救保护。疏说："凡是庙中的木制神主都用石函盛放，祭祀时才取出来，事情完毕后就收进石函，藏在庙的北墙之内，用来防备火灾。文公二年《左传》说郑国的祖先是厉王，所以知道郑国的周庙就是厉王庙。"）"

△以上讲神主

古礼书说：君子可以抱着孙子，却不能抱着儿子。这是说孙子可以做祖父的尸，儿子不能做父亲的尸（因为孙子与祖父昭穆相同。疏说："凡是称'礼曰'的，都是古礼中的旧话。《曾子问》说，为已成年而去世者举行祭祀一定要有尸，尸一定用孙子担任。孙子年幼就让人抱着他，没有孙子就从同姓中挑选也可以。这就是抱孙的礼法。所说的没有孙子就从同姓中选取，是指没有服丧关系之内的孙子，就从服外的同姓中选取。天子到士都有尸的礼制，《特牲》是士礼，《少牢》是大夫礼，两者都有尸。又《祭统》说'国君手执圭瓒向尸献酒'，这是说诸侯有尸。又守祧的职责说'如果将要举行祭祀，就按照各自的服制授予尸相应的服装'，这说明天子也有尸。天子以下宗庙的祭祀，都用同姓的嫡系子孙做尸，所以《祭统》说'祭祀之礼，孙子做祖父的尸，被选做尸的人，对于主祭者来说属于子辈，父亲面朝北侍奉他'。注说，子行，就是子辈之列，祭祀祖父就用孙辈的人，都是从同姓的孙辈中选取的。天子诸侯的祭祀，朝事时要把尸迎请到户外，所以有面朝北侍奉尸的礼节。虽然选用孙辈的人，但要用卿、大夫来担任。郑玄注《特牲礼》说，大夫、士用孙辈的人做尸，说的就是这个意思，说'伦'，是表明不一定是自己的亲孙子。皇侃采用崔灵恩的说法，认为大夫用自己的孙子做尸，是错误的。"《曲礼上》。杨氏说，《特牲馈食礼》有"筮尸"的记载。疏说："大夫、士用孙辈的人做尸，都选取没有爵位的人，不论是成年人还是幼童，都可以担任。至于天子、诸侯，虽然也用孙辈的人，但要选取有爵位的卿、大夫来担任，所以《凫鹥》这首祭尸的诗，都称'公尸'。又《春秋》宣公八年壬午'仍然举行绎祭'，《公羊传》何休注说'按照礼制，天子用卿做尸，诸侯用大夫做尸，卿大夫以下用孙子做尸。'又《凫鹥》诗说'公尸来燕来宁'。"疏说："那里的尸是用卿、大夫来担任的。"）。孙子做祖父的尸，被选

译做尸的人，对主祭者来说属于子辈（子行，就是子辈之列。祭祀祖父就用孙辈的人，都从同姓的孙辈中选取。《祭统》）。做儿子的人，在祭祀时不能做尸（尸所处的是尊者的位置，做儿子的要保持事奉先人之道，所以尸的占卜选择要从没有父亲的人中选取。疏说："尸代替尊者所处的位置，做儿子的人不能担任。"《曲礼上》）。曾子问道："祭祀一定要有尸吗？"孔子说："为成年而去世的人举行祭祀一定要有尸，尸一定要用孙子担任。孙子年幼就让人抱着他，没有孙子就从同姓中选取也可以（疏说："因为死者已经成年，礼仪已经完备，有做人父的资格，所以不能没有尸。"详见《宗庙祭殇条》）。"举起奠放的酒器，告知尸安坐。古时候尸没有事情时就站着，有事情时才坐下。尸，是神灵的象征。祝，是传达命令的人（妥，音他果反。妥，是安坐的意思。尸刚进入时，举起所奠放的酒器，如果是奠放的角爵，将要祭祀时，祝就告诉主人行拜礼。安顿尸使他坐下，尸即坐在至尊之位上，有时未必自安，就用拜礼来使他安心。天子用觯奠酒，诸侯用角奠酒。古，是指夏代。《郊特牲》）。夏代的礼制是尸站着直到祭祀结束（夏礼，尸有事才坐下），殷代的礼制是尸坐着（没有事情时仍然坐着），周代也是尸坐着。告诉尸配合、劝食没有固定次序，这种礼制也是如此，道理是一样的（侑，音又。武，音无。是说这也是周代沿袭殷代的做法。"武"应当是"无"字，是声音相近而致误。方，就是常规的意思。是说告知尸礼节，劝尸饮食没有固定次序，就像孝子侍奉父母一样，孝子奉养父母是不拘常规的）。周代旅酬之礼有六个尸（让他们互相斟酒。后稷的尸，接受爵位后不参与旅酬。详见《祫祭九献条》。国君迎接祭牲而不迎接尸，见《宗庙篇》下《祭礼礼器总义》）。

朱子说："神主的位置朝东，尸在神主的北面。"又说："古人用尸，本来是因为尸与死者是同一气类，又用活人的精神去感应死者，那种精神就会附着在尸身上而使死者得以享用祭品。"又说："古人立尸，一定要相隔一代，孙子可以做祖父的尸，儿子不能做父亲的尸，因为昭穆的次序不可以搞乱。"有人问："古人合祭的时候，每一位神主都有尸吗？"回答说："当然是这样。周代旅酬有六个尸，就是每一位神主各有一个尸。古时候，主人向尸敬酒，尸也回敬主人。《开元礼》仍然是这样，每一位神主一献完毕，尸就回敬主人，主人受了回敬之后，又向第二位神主献酒，不知道是什么时候、因为什么事情而后来废除了，到本朝就把这些礼数都省略了。"又说："古人不用尸的时候就有阴厌之礼，书仪中所说的关闭门户、放下帘幕，就是要使神灵得以饱享祭品。"又说："杜佑说，上古的时候中原和夷狄的习俗是一样的，后世的圣人加以改革，但还有没能完全革除的，用尸就是其中之一。如今蛮夷的洞寨中也还有这种做法，只是要挑选相貌俊美的男子来担任，不问族类（此事见于杜佑《理道要诀》末篇）。"

杨氏说："我认为，按照《曲礼》，孙子做祖父的尸。疏说新丧虞祭的时候，男女各设一个尸，所以《士虞礼》说男性死者用男尸，女性死者用女尸；到了祔祭之后，就只用一个男尸，因为祔祭渐渐趋于吉礼的缘故。凡是吉祭都只用一个尸，所以《祭统》说'设同几'就是这个意思。又按《司几筵》'每位敦设一几'，注说'按周礼，即使是合葬以及同时停殡，也要各设几案，因为形体实际不同。但祭祀于庙中就同用一几，因为精气已经合一'的缘故。"

△以上讲尸

守祧掌管守护先王、先公的庙与祧，先王先公去世时

译留下的衣服就收藏在这里（庙，指太祖之庙以及三昭三穆六庙。迁移的神主所收藏的地方叫祧。先公迁移的神主藏在后稷庙，先王迁移的神主藏在文王、武王庙。遗衣服，是大殓所剩余的衣物。疏说："按《士丧礼》说，小殓用十九套衣服，不必都穿在身上，那么小殓也会有剩余的衣服，之所以一定说是依据大殓所剩的，是因为小殓所剩的衣服，到大殓时又要用上，大殓所剩的，才留存下来。"）如果将要举行祭祀，就按照各人生前的服制分别授给担任尸的人穿戴（尸，应当穿死者生前的上等礼服，以此来象征生前的样子。疏说："既然说是死者生前的上等礼服，那么先王的尸就要穿衮冕，先公的尸就要穿毳冕。如果是士，用爵弁来助祭，祭祀宗庙时穿玄端，而《士虞礼》《特牲礼》中尸不穿爵弁的原因是，爵弁是助祭时在诸侯庙中才穿的礼服。士的尸仍在士庙中，所以尸仍穿玄端作为上等礼服。《曾子问》说，尸戴着弁冕出来，卿、大夫都要下车致敬。注说，弁冕，是指国君的先祖中有做过大夫、士的，那就是先君的祖先曾经做过士，尸就要穿死者生前的上等礼服，不穿玄端而穿爵弁的情形，是因为爵弁本来是用来助祭于国君庙中所穿的，国君的先祖虽然曾经是士，如今做了尸，仍在国君的庙中，所以要穿爵弁，不穿玄端。"）祭祀完毕之后，就收藏尸所祭的祭品残余以及所穿的服装（隋，音许恚反；又音相恚反。郑玄认为隋，是指尸所祭祀的肺、脊、黍稷之类的祭品，把它们收藏起来用来依托神灵。疏说："按《特牲礼》注说，祭肺，是切下来的一小块肺，就是所谓的隋。那里没有提到脊，似乎是有误。之所以误加了脊，是因为《特牲礼》说'佐食举起肺脊授给尸，尸接过来振祭，加以切割整理'，因此这里误加了脊。但那是尸食用时所举起的，所以有脊，而这里的隋祭不应当有脊。"《春官》）。

小史掌管邦国的记事文书，考定世系，辨别昭穆。如果有祭祀等事，就要禀告君王应当避忌的名讳（郑司农说："志，就是记载。《春秋左传》所说的《周志》，《国语》所说的《郑书》之类就是这个。史官主管记载，所以韩宣子出使鲁国要观看典籍。太史所掌的世系，是指《帝系》、《世本》之类的书。小史主管考定这些，瞽矇则负责讽诵记诵。先王去世之日为忌，先王之名为讳，所以书上写作'奠'为'帝'。"杜子春说："'帝'应当作'奠'，读作'定'。"郑玄认为，君王有祭祀等事，要向其庙祈祭。疏说："所谓'奠系世'，是说考定《帝系》、《世本》。所谓'辨昭穆'，是因为《帝系》、《世本》之中，都记有昭穆亲疏的关系，所以需要加以辨别。天子的世系称为帝系，诸侯的世系称为世本。按《瞽矇》注说'奠系世'，是指《帝系》，诸侯、卿、大夫则用《世本》之类的书。所谓先王去世之日为忌、其名为讳，是告诉君王应当避讳这两件事。"）。

天府掌管祖庙的收藏和相关的禁令（祖庙，是始祖后稷的庙，其中的宝物世代相传守护，就像鲁国的宝玉、大弓一样。疏说："所收藏的，就是下文'玉镇'以下所说的东西。禁令是指'禁止不许别人随意进入'等规定。就像鲁国的宝玉大弓一样，按《春秋》定公八年记载盗窃宝玉大弓一事，《公羊传》说'宝是什么，是有花纹的白玉璋、饰有花纹的良弓'，这就是世代相传守护的宝物。"）。凡是国家的玉镇、大宝器都收藏在这里。如果有大祭，就取出陈列，事情完毕后，再收藏起来（玉镇，是重要的宝器。玉瑞，是玉器中精美的。取出陈列，是为了彰

译显国家的荣光）。每年初春，要用牲血涂祭玉镇及各种宝器（上春，是孟春。衅，是指杀牲取血来涂祭。疏说："杀牲取血来涂祭，就像《月令》中初春涂祭龟策等器物一样。"）。如果迁移都城时要迁移宝器，就要奉送它们（奉，就是护送的意思。疏说："这里的迁宝，是指君王迁都，比如周平王东迁，那么宝器也要迁往天府所在，奉送到新都的新庙天府，像原来一样收藏起来。"同上）。

《左传》记载，桓公二年，从宋国取来郜国的大鼎，放入太庙。《左传》说这是不合礼的，臧哀伯进谏，桓公不听。襄公六年，齐侯灭掉莱国，把莱国的宗庙祭器献到襄公的宫中。

以上讲宗庙的收藏保管

●卷九十二 宗庙考二

○天子宗庙

秦二世元年，下诏增加始皇寝庙的牺牲祭品以及山川百神祭祀的礼数。命令群臣商议尊崇始皇庙的事宜。群臣都叩头说："古时候天子七庙，诸侯五庙、大夫三庙，即使经过万代也不毁去。如今始皇建成极庙，四海之内都来进献贡赋，增加牺牲，礼数已经齐备，没有什么可以再增加的了。先王的庙有的在西雍（如今的岐州雍县），有的在咸阳。天子按礼应当独自亲自祭祀始皇庙。从襄公以下的庙就依次迁毁。"于是设立了七座庙，群臣按礼进献祭祀，把始皇庙尊为帝王的祖庙。

汉高祖十年秋七月，太上皇驾崩，安葬在万年。八月，命令诸侯王都在自己的封国都城建立太上皇庙。

班固评论说：汉朝皇帝的世系，出自唐尧。传到周代，在秦国做官，姓刘。经过魏国迁往东方，于是成为丰邑的丰公。丰公，大概是太上皇的父亲。因为迁移的年代还不算久远，坟墓还在丰邑，很少有人知道。等到高祖即位后，设置了祭祀官，于是有了秦、晋、梁、荆各地的巫祝（应劭说："在先人曾经居住过的国家，都设置祭祀的巫祝，广泛寻求神灵护佑的意思。"文颖说："巫，是掌管神灵位次的人。范氏世代在晋国任职，所以祭祀中有晋巫。范氏的支庶，留在秦国成为刘氏，所以有秦巫。刘氏跟随魏国迁都大梁，所以有梁巫。后来又迁到丰邑，丰邑属于荆地，所以有荆巫。"），世代祭祀天地，连续不断地祭祀，这难道不是确实的吗（缀，是说没有断绝）！

按：汉高帝承接秦朝的弊政，礼制废弛，即位为天子后，七庙的制度也未曾建立。到太上皇驾崩，才下诏各郡国建庙，而高祖以上祖先的情况就没有听说了。《汉书·高祖本纪赞》才开始有丰公的名字，并且说设置祭祀有秦、晋、荆、梁的巫祝。看注家所说的，那似乎是从晋到秦，从秦到梁，从梁到荆，好像各自都有祖庙，各有巫祝来主持祭祀事务。然而《郊祀志》说梁巫祭祀天、地、天社、天水、房中、堂上等神；晋巫祭祀五帝、东君、云中君、巫社、巫祠、族人炊等神；秦巫祭祀社主、巫保、族累等神；荆巫祭祀堂下、巫先、司命、施糜等神。（注见《杂祠门》。）那么各巫所掌管的，是祭祀典礼中神祇的祭祀，并非祖庙。所谓"世代祭祀天地，连续不断地祭祀"，难道是用列祖列宗来配祭各路神灵，而各地分别设巫祝来主持这些事务吗？这就不能详细知道了。

惠帝即位，命令各郡国的诸侯王建立高庙。

四年，皇帝到长乐宫朝见太后（孟康说："是说到长乐宫朝见太后。"）。趁着中间的空隙前往（师古说："不是大朝的时候，中间小规模谒见。"），屡次清道戒严，扰烦百姓（师古说："妨碍了百姓的往来。"），修建复道，正巧要建在武库的南边（如淳说："修建复道，正要开始建在武库南边。"师古说："复，音方目反。"）。叔孙通上