卷一百四十五 乐考十八

译●卷一百四十五 乐考十八

○乐舞

魏武帝平定荆州，得到汉朝雅乐郎杜夔。当时舞师冯肃通晓前代各种舞蹈，让杜夔统管此事。于是开始设置轩悬（乐悬制度），恢复了前代古乐。

魏文帝接受禅让后，把汉朝的《安世乐》改名为《正世》，《嘉至乐》改为《迎灵》，《昭容乐》改为《昭业》，汉朝《巴渝舞》改为《昭武》，《〇翘舞》改为《凤翔》，《育命舞》改为《灵应》，《武德舞》改为《武颂》，《文始舞》改为《大韶》，《五行舞》改为《大武》。明帝太和初年，下诏议定宗庙乐，把《大予乐》改称太乐（太乐，是汉朝旧名）。太祖武皇帝的乐曲叫《武始之舞》，高祖文皇帝的乐曲叫《咸熙之舞》，烈祖皇帝的乐曲叫《章斌之舞》。这三种舞，凡天地宗庙祭祀进献以及朝会宴飨都使用，总名叫《大钧之乐》。王肃等人建议设置宫悬之乐、八佾之舞，高皇帝、大帝、太祖、高祖、文昭庙，都应当兼用前代乐舞及《武始》、《大钧之舞》，用《文始》、《大武》、《武德》、《武始》、《大钧》来凑齐四代之乐，就像周朝保存六代之乐一样。所以奏黄锺时，舞《文始》，用来礼敬天地；奏太蔟时，舞《大武》，用来祭祀五郊明堂；奏姑洗时，舞《武德》巡守之乐，用来祭祀四望山川；奏蕤宾时，舞《武始》、《大钧》，用来祭祀宗庙及二至（夏至冬至），祭祀丘泽时可以兼舞四代之舞。此外汉朝的《〇翘》、《育命》之舞，过去用来祭天，现在可以兼用《〇翘》祭圜丘，《育命》祭方泽，最终按王肃的建议施行，这也算是接近古制的盛大制度了。

な舞 不知起源于何时，但汉朝时已经用于宴飨了。傅毅、张衡所写的赋，都提到这件事。魏国曹植《な舞歌序》说："汉灵帝的《西园鼓吹》乐队中，有个叫李坚的人，擅长跳な舞。遭逢战乱，随段煨西迁。先帝（曹操）听说他会旧时的技艺，把他召来。李坚这时技艺已经荒废，加之古曲多有讹误，不同时代的曲文，未必能相沿袭，所以依照旧曲改作了新歌五篇，不敢用来充实宫廷乐府，姑且用来充实我们这个小国简陋的乐舞罢了。"

晋武帝受命建国之初，各种制度刚刚草创，郊祀明堂时，暂且沿用魏朝的乐舞，只是改了乐章，接着命荀勖负责此事，让郭夏、宋识等人创制《正德》、《大豫》二舞，又把魏朝的《昭武舞》改名为《宣武之舞》，《羽〇舞》改名为《宣文之舞》。咸宁初年，下诏确定祖宗的庙号，同时宗庙乐就废除了宣武、宣文之舞，一律改用《正德》、《大豫》之舞。荀勖既已用新律创制了这两种舞，接着又修订钟磬。荀勖去世后，又下诏让他儿子荀藩继续修订，用于郊庙祭祀。

ひ舞 是汉朝的曲子，到晋朝时加入了杯（杯盘舞的元素），称之为《世宁舞》。张衡《舞赋》说："经历七个ひ盘而踩踏其间。"王粲《七释》说："七个ひ盘陈列在宽广的庭院中。"颜延之说："交递地舞动，展开在ひ盘和扇子之间。"鲍昭说："七ひ舞起时长袖飘飞。"这些都是以七个ひ盘来作舞蹈道具。干宝说："晋武帝太康年间，天下流行《晋世宁舞》，舞者用手矜持地接触ひ盘，反复起舞。"（这是极为危险的征兆，意思是说晋代的士人苟且贪图饮食享乐，智谋不能及于长远。）到了宋朝，改称《宋世宁》，齐朝改为《齐代昌舞》，唐朝称之为《ひ舞》，隶属于清乐部中。

白〇舞 按舞辞中有关于巾、袍的话。〇原本是吴地出产的东西，怀疑这就是吴地的舞蹈。晋朝《俳歌》又说："皎皎的白绪，一节一节成双成对。"吴地方言称"绪"为"〇"，怀疑"白〇"就是"白绪"。

铎舞 是汉朝的曲子

译。晋朝《な舞歌》也有五篇，还有《铎舞歌》一篇，《幡舞歌》一篇，《鼓舞伎》六曲，都在元会（正月朝会）时演出。这类舞蹈过去常常是二列八人，桓玄篡位称帝后，太乐机构遣散了众多伎人，尚书殿中郎裴明子启奏增加为八佾，此后就沿袭不再改动。宋明帝自己修改了舞曲，歌词还保留着，但舞蹈都已失传。其中的《な梁》，称之为《な扇舞》。《幡舞》、《扇舞》后来也都失传了。

宋武帝在晋朝衰乱之后继承天下，把《正德舞》改为《前舞》，《大豫舞》改为《後舞》。文帝元嘉年间，命奚纵参与议定宗庙舞蹈事宜，正逢用兵而搁置。到孝武帝时，有关部门上奏说："宋朝承接晋朝，还没有自己的称号；《前舞》、《後舞》这样的名称，不合古制。"于是把《前舞》改为《凯容之舞》，《後舞》改为《宣烈之舞》。不久建平王刘宏又建议把《凯容》改为《韶舞》，《宣烈》改为《武舞》，因此把《正德》改为《宣化之舞》，《大豫》改为《兴和之舞》。郊庙祭祀初献时，奏《凯容》、《宣烈之舞》，终献时，奏《永安之乐》。何承天在《三代乐序》中说《正德》、《大豫舞》大概出自三代的容乐，其乐声节拍中还留有古乐的遗音。然而他不知道这两种舞其实是出自《宣舞》、《宣文》、魏《大武》这三种舞。《宣舞》就是魏朝的《韶舞》，《宣文》就是魏朝的《武始舞》。魏朝把《巴渝》改为《昭舞》，《五行》改为《大武》，《凯容舞》执〇执翟而舞，这就是魏朝的《武始舞》。《宣烈舞》中有牟、弩，也有干、戚。牟弩是汉朝的《巴渝舞》，干戚是周朝的舞蹈。由此说来，何承天的论述，并非真正懂得乐理的人。明帝又亲自修改《な舞曲》的歌辞。大明年间，把《な》、《拂》两种杂舞合入钟磬之乐，用于殿庭。顺帝〇明年间，王僧虔认为这有违雅乐的体制，这话说得多么中肯啊。

文帝元嘉十三年，司徒彭城王刘义康在东府举行正式朝会时，依照旧例配给伎乐人员。总章署官员冯大列称："历来配给诸王的伎乐人员有十四种，其中舞伎三十六人。"太常博士傅崇提出异议，认为："不清楚这个人数是怎么来的，只有杜预注《左传》佾舞时，说诸侯是六列每列六人共三十六人，我认为这是错的。舞蹈是用来配合八音（八种乐器音类）的，八音齐备和谐，然后才能成乐，所以乐舞必定以八人为一列，从天子到士，人数依次递减二人，也就是每递减一等就减少两列。杜预认为每一列还要减少二人，到了士这一等只剩下四人，这怎么能成乐呢。按服虔注《左传》说：'天子八行八人，诸侯六行八人，大夫四行八人，士二行八人。'这个说法很允当。现在诸王不再用佾舞，他们的总章舞伎，就相当于古代的女乐。殿庭用八行八人，诸王就应该用六行八人，《春秋》记载郑伯向晋悼公进献女乐二行八人，晋悼公把其中一行八人赐给魏绛，这就是以八人为一列的证明。如果照傅崇所议的说法，只有天子用八人一列，那么郑伯应当进献二行六人，晋悼公应当赐给魏绛一行六人。从天子到士，他们的典章制度、尊卑等级，无不以两为递减单位。从来没有诸侯已经减少了两列，每一列又要再减去两人的，这样几乎减少了大半，不仅八音不能齐备，在'以两递减'的道理上也是相悖的。"

齐武帝祭祀南郊，初献时，奏《文德宣烈之乐》，接着奏《武德宣烈之乐》。太祖高皇帝配享时奏《高德宣烈之乐》。北郊祭祀，初献时，奏《地德凯容之乐》，接着奏《昭德凯容之乐》。明堂之乐，都与南北郊所奏相同。宗庙祭祀：太祖神室，奏《高德宣烈之乐》，穆皇后神室，奏《穆

译德凯容之乐》，高宗神室，奏《明德凯容之舞》。

齐永明年间，释宝月担任太乐令，郑义上奏议论说："笛子用牦牛尾装饰，〇（某种乐器）用羽毛装饰，现在笛与〇都用羽毛装饰。"按旧制：戴进贤冠，包头巾不插笔，穿朱色上衣、系腹带，中间开衩，以黑色镶边，曲领，白布袜，双层鞋底。郑义上奏后改为插笔，笛与〇都改用竹制，涂朱漆。〇有三个孔，笛子一端，装饰五色〇，〇两端，插上羽毛作装饰，穿有皮革冯边的鞋子。梁武帝辨析说："《诗经》说：左手拿着〇，右手拿着野鸡翎。笔和笏是用来记事、承受言辞的，舞者拿着这些做什么呢！"

梁朝刚建立天下时，任用〇宗王肃的建议，凡郊庙祭祀都要具备六代之乐，武帝不以为然，认为孔子曾赞许晏婴朝见时的简朴之意，因此不设齐全的宫悬，也不普遍演奏六代之舞。至于郊庙及三朝设立乐悬，则既非宫悬也非轩悬，既非判悬也非特悬，只是按照最恭敬合宜的原则来施用罢了，这做法多么率直啊！所以他把武舞命名为《大壮》，文舞命名为《大观》。南郊祭祀，舞蹈时奏黄锺，取阳气开始化生之意；北郊祭祀，舞蹈时奏林锺，取阴气开始化生之意。明堂、宗庙祭祀，舞蹈时奏蕤宾，取恭敬地以阴气为主之意；三朝朝会，则《大壮》舞奏夷则，《大观》舞奏姑洗，取该月份对应的乐律之意。他认为魏晋以来，不应当把巴渝这种夷狄之舞混杂在周朝的雅舞之中，这真是笃实的论断啊！

梁武帝时，太常任〇上奏说："根据魏朝王肃的建议，《周礼》记载，接待宾客都要演奏齐备之乐，何况天地宗庙祭祀，是更重大的事情。《周官》说'用六律、六吕、五声、八音、六舞盛大地会合演奏，用来招致鬼神，使邦国和睦。'请依照王肃的说法，祭祀郊庙时具备六代之乐。"武帝说："按'大合乐'这句话的意思，是使六律与五声相谐和，八音与舞蹈相合拍罢了，哪里是说招致鬼神就要用六代之乐呢？后面接着说'于是分别用乐依次序演奏，用来祭祀，用来享献，用来祀奉'，这已经说得很明白了，王肃是误解了其中的旨意。推究考察各种记载，从来没有宗庙郊祀要普遍演奏各代舞蹈的文字记载，只有《礼记·明堂位》说：'用天子之礼在太庙祭祀周公，手持朱漆的盾、玉制的斧钺，戴礼帽舞《大武》；穿白色礼服，袒露左臂舞《大夏》。把夷蛮之乐纳入太庙，是说要向天下推广鲁国的教化。'考察其所以舞《大武》、《大夏》，只是想具备文、武二舞罢了，并非兼用六代之乐。夏朝以文德承受天命，周朝以武功建国，所以要兼用文武二舞而不用《〇》（舜乐），是因为《〇》是武舞（此处或原文有误，姑依文意），周朝借鉴夏商二代，文质才得以兼备，纳入蛮夷之乐，这是彰显功德所需要的，大概只是用于衤帝祭这样的大祭，并不及于四时常祭。如今四时的祭祀，却不普遍演奏各代之舞，是为什么呢？祭祀崇尚恭敬，不希望乐舞繁复礼节冗杂，所以季氏在天将黑时还未祭完，白天不够就点上蜡烛继续，即使有强壮有力的仪容、恭敬肃穆的心意，也都会疲倦懈怠了。主祭官员疲惫地歪斜着身子来主持祭祀，这是极大的不敬。有一天祭祀，子路参与其中，天刚亮就开始行礼，到天色已晚才退下。孔子听说后，说：'谁说仲由不懂得礼呢？'儒者只知道子颓宴飨群臣时仍要演奏六代之舞，却不知道主祭官员疲惫歪斜地主祭，这种不敬已经很严重了。如果依照王肃的建议，用六代之乐，那么郊庙祭祀既有迎神之乐，又要逐一歌颂功德，遍奏六律，接连出入场，等到乐曲全部演完才能结束祭祀，这就违背了孔子称许晏婴简朴的旨意。如果三献之礼完成后，就随即结束祭祀事宜，那

译就不必劳烦普遍演奏各代之舞了。"

陈武帝举行宗祀朝飨，都遵循梁朝的制度。武舞奏《大壮》；夷则律调起奏，夹锺律相应配合，七月属金开始当令，取其刚强果断之意。文舞奏《大观》，姑洗律调起奏，应锺律相应配合，三月万物都在繁茂生长，取其布施恩惠之意。文帝天禧五年（应为天嘉年间），下诏令刘平、张崖确定南北郊、明堂的礼仪，改用天嘉年间所使用的齐朝乐舞，全都以"韶"字命名。又编创了《七德之舞》，舞者手持盾牌，曲终后重新排列队形。出场就位于乐悬东侧，接着演奏《九叙之舞》，舞者手持羽〇。

后魏道武帝平定中山后，得到了当地的乐悬，自己制作乐舞，追尊祖先考妣。各位皇帝的祭祀乐舞用八佾，演奏《皇始之舞》。冬至在南郊圜丘祭天时，乐曲用《皇矣》，演奏《〇和之舞》；夏至在北郊方泽祭地时，乐曲用《天祚》，演奏《大武之舞》。等到攻破赫连昌后，得到古代雅乐，平定凉州后，得到那里的乐工、乐器服饰，都加以选择保存；后来打通西域，又把悦般国的鼓舞收入乐府之中。文帝时，公孙崇掌管音乐之事，曾经对皇帝上奏说："乐府先前流传的正声，有《王夏》、《登歌》、《鹿鸣》一类，另外还有《文始》、《五行》、《勺舞》。到太祖初兴之时，创制了《皇始之舞》，还有吴夷、东夷、西戎之舞，共七种舞蹈，用于郊庙祭祀。迁都中原之时匆促仓促，只用了《文始》、《五行》、《皇始》三种舞蹈罢了。我们魏朝四位祖辈、三位宗庙先帝的乐舞，应当加以彰显。"皇帝于是下诏让刘芳重新制定文、武二舞，开始在大飨礼中使用。后来祖莹等人提议，请把《韶舞》改称《崇德》，武舞改称《章烈》，总名叫《嘉成》。皇帝下诏同意此议，特意仿照古代六代之乐的制度，把《嘉成》改名为《大成》。然而赫连昌、凉州、悦般国的乐曲，吴夷、东夷、西戎的舞蹈，都被列入太乐之中，这是不懂得先王之时，夷狄之乐要在国门右侧僻处演奏这一道理啊。

北齐的舞蹈，创作《覆焘》用来祭祀天地之神，创作《恢祚》用来奉献于高祖武帝之庙室，《宣政》用来奉献于文襄帝之庙室，《光大》用来奉献于文宣帝之庙室，朝会宴飨时使用文、武二舞，都有相应的仪节步法。北齐那些杂乐歌舞的技艺，自高欢以来，都是他们所喜爱的。到河清年间以后，传习得越发盛行，不值得一一记述了。

后周武帝起初创制了《山〇之舞》，又制定了《大夏》、《大汉》、《大武》、《正德》、《武德》，用来凑齐六代之乐。南北郊、雩坛、太庙、衤帝袷之祭、朝会都使用这些乐舞，但没有为每座神室专门制作舞蹈，这不符合古人用乐舞象征德行、彰显功业的用意。

城舞 后周武帝平定北齐后创作《永安乐》，舞蹈队列方正，象征城郭，因此称为城舞。用八十人，刻木头做成面具，狗嘴兽耳的样子，用金饰点缀，垂下丝线作为〇，戴画着图案的皮帽，舞蹈的姿态神情，仍是羌胡的样子。

隋文帝平定陈朝之后，全部得到宋、齐两朝旧有的乐舞，又下诏让牛弘等人制定文、武二舞，辨别乐器服饰的差异。又依照《乐记》，用来象征德行、比拟功业：舞者最初上场就位时，捧着盾牌像山一样站立不动，表示思虑君王之道的艰难；发扬蹈厉地舞动，是表示威武而不残暴；武舞的最后都要坐下，表示四海都已安定；武舞：第一节表示开始受命，第二节表示平定山东，第三节表示平定蜀地，第四节表示北方狄族得以沟通，第五节表示开拓江南，第六节重新排列队形，用以彰显太平盛世。隋文帝说："不必用来象征功德，直接象征具体史事就可以了。"近代舞

译蹈出场入场都要奏乐，称为阶步，都用《肆夏》曲，这就是《周官》所说的出入场演奏钟鼓的做法，都依此确定下来。梁武帝废除了这一做法，可见他不懂经典的过失。魏晋以来，有《矛俞》、《弩俞》以及各种儒生导引一类的舞蹈，既然都不是正统的典制，就全部废除不用，这也可算是整治古礼的一项举措了。此后又制定法令设置七部乐，牛弘又请求保留《な》、《铎》、《巾》、《拂》四种舞蹈，与新创的伎乐一并陈列。宴会时，同样设在西凉乐之前演奏。隋文帝说："音声节奏和舞蹈，都应该照旧。只是舞者不要拿な、拂罢了。"牛弘是当世的儒学宗师，可是发表的议论竟是如此，怎么会这样不懂先王雅乐的道理呢！

隋朝文舞的舞工六十四人，都戴黑色帻巾，上加进贤冠，穿绛色纱质连裳，白色内衣，黑色的衤票、领、〇、裾（衣襟）、革带，穿黑皮鞋。十六人执た（雉羽之类），十六人执〇〇，十六人执旄，十六人执羽，左手都拿着〇。另有二人执大旗，走在前面，在舞者之外，衣冠也是同样的。武舞的舞工六十四人，都穿武弁服，朱色衤〇衣，革带，黑皮鞋。左手持朱漆盾牌，右手持玉制斧钺。二人执旌旗，走在前面；二人执鼗鼓，二人执铎。金钅享（一种打击乐器）二具，由四人抬举，二人演奏。二人执铙。二人执相（一种乐器），在左侧；二人执雅（一种乐器），在右侧，各由一人演奏。从旌旗以下，都是夹道引导。执武舞的舞者位于舞队之外，衣冠也是同样的。然而朱漆盾牌、玉制斧钺，本是古代天子所用之舞，如今让舞工来使用，岂不是太过了吗？

唐高祖时，祖孝孙制定乐舞，把文舞改名为《治康》，武舞改名为《凯安》，舞者各六十四人。文舞：左手拿〇，右手拿野鸡翎，加上执大旗引导的二人，都戴委貌冠，穿黑色素服，绛色领子，宽袖，白裤，革带，黑皮鞋。武舞：左手拿盾牌，右手拿斧钺，执旌旗走在前面的二人，执鼗鼓、执铎的各二人，金钅享二具，抬举的四人，演奏的二人，执铙的二人，执相的在左侧，执雅的在右侧，都各二人夹道引导，穿着平冕之服，其余与文舞相同。朝会时则用武弁，平巾帻广帻，金甲，豹纹裤，黑皮靴。执盾牌、斧钺夹道引导，都与郊庙祭祀相同。凡初献时，演奏文舞的舞蹈；亚献、终献时，演奏武舞的舞蹈。太庙降神时用文舞，每座神室分别酌献时，各用该庙专属的舞蹈。迁庙的神主合祭时，舞蹈也是如此。仪凤二年，太常卿韦万石制定《凯安舞》六段变化：第一段象征唐朝在参星分野之地（即晋阳）兴起；第二段象征平定关中；第三段象征东方诸夏归服；第四段象征平定江淮；第五段象征平定犭佥狁（突厥等北方民族）使其归顺；第六段回到原位以示崇敬，象征军队凯旋归来整队。当初，太宗时下诏让秘书监颜师古等人撰定从弘农府君到高祖太武皇帝六座宗庙的乐曲舞名，此后又多次变更，不过从献祖以下各庙的舞蹈名称，大致还可以知道。献祖庙舞叫《光大之舞》，懿祖庙舞叫《长发之舞》，太祖庙舞叫《大政之舞》，世祖庙舞叫《大成之舞》，高祖庙舞叫《大明之舞》，太宗庙舞叫《崇德之舞》，高宗庙舞叫《钧天之舞》，中宗庙舞叫《大和之舞》，睿宗庙舞叫《景〇之舞》，元宗（玄宗）庙舞叫《大运之舞》，肃宗庙舞叫《惟新之舞》，代宗庙舞叫《保大之舞》，德宗庙舞叫《文明之舞》，顺宗庙舞叫《大顺之舞》，宪宗庙舞叫《象德之舞》，穆宗庙舞叫《和守之舞》，敬宗庙舞叫《大钧之舞》，文宗庙舞叫《文成之舞》，武宗庙舞叫《大定之舞》，昭宗庙舞叫《咸宁之舞》，其余的已经缺失

译，没有记载。唐朝自己创制的乐舞共有三大舞：一是《七德舞》，二是《九功舞》，三是《上元舞》。《七德舞》，本名叫《秦王破阵乐》，太宗当秦王时，攻破刘武周，军中将士一起创作了《秦王破阵乐》这首曲子。等到即位后，每逢宴会必定演奏这首曲子，太宗对侍臣说："虽然舞姿发扬蹈厉，不同于文雅的容止，然而我的功业是由此而来的，把它编入乐章，是为了表示不忘本源。"右仆射封德彝说："陛下以圣明的武功戡定祸难，创作乐舞来彰显德行，文雅的仪容又哪里值得一提呢！"太宗惊然说道："朕虽然凭借武功兴起，最终还是要以文德来安抚海内，说文雅仪容不如发扬蹈厉，这话是错误的。"于是制作舞蹈图谱，左边为圆形，右边为方形，前面为偏师、后面为正军，交错屈伸变化，用来象征鱼丽阵、鹅鹳阵。命吕才依照图谱教授乐工一百二十八人，让他们披银甲、执长戟而舞，共分三段变化。每段变化排成四种阵形，象征击刺往来的战斗场面，歌者相和唱道："秦王破阵乐。"后来又命魏徵与员外散骑常侍褚亮、员外散骑常侍虞世南、太子右庶子李百药重新编制歌辞，命名为《七德舞》。舞蹈初次编成时，观看的人都激动得握腕跳跃，各位将领举杯祝寿，群臣高呼万岁，在朝廷上的蛮夷使者也请求跟着一起跳舞。太常卿萧〇说："乐舞是用来赞美盛德、描绘形容的，但现在还有所欠缺。陛下攻破刘武周、薛举、窦建德、王世充，希望能画出他们的形貌以作标识。"太宗说："当天下尚未平定之时，用征伐来平息祸乱，创作乐舞不过是描绘个大概罢了。如果详细地描写擒获敌人的场面，如今朝廷中的将相有些曾经是他们的臣子，看到这样的场面会于心不忍，我不会这样做的。"从此以后每逢元日、冬至的朝会庆贺，都与《九功舞》一同演奏。舞者改戴进贤冠，穿虎纹〇衣，系〇蛇带，穿黑皮靴，二人执旌旗走在前面，此后又改名叫《神功破阵乐》。《九功舞》本名叫《功成庆善乐》。太宗出生在庆善宫，贞观六年临幸该宫，宴请随从大臣，赏赐乡里百姓，如同汉高祖之于沛县、光武帝之于宛城一样。太宗非常高兴，作诗一首，起居郎吕才把诗谱入管弦乐曲，命名为《功成庆善乐》。用童子六十四人，戴进德冠，穿紫色〇褶服，长袖，梳漆黑发髻，穿鞋而舞，称为九功舞。舞蹈进退从容安详，用来象征文德。麟德二年下诏："郊庙祭祀、享祀时演奏文舞，用《功成庆善乐》，拖着鞋，执着拂尘，穿着〇褶服，童子戴冠仍照旧例。武舞用《神功破阵乐》，穿铠甲，持长戟，执大旗的人披金甲，用八佾，加上箫、笛，配以歌唱鼓乐，排列坐在乐悬的南面，如果起舞就与宫悬合奏。宴乐所用的这两种舞蹈仍然另外设置。"《上元舞》，是高宗所创作的。舞者一百八十人，穿着绘有云彩图案的五色衣服，用来象征元气。这套乐曲中有《上元》、《二仪》、《三才》、《四时》、《五行》、《六律》、《七政》、《八风》、《九宫》、《十洲》、《得一》、《庆〇》等曲目，凡是重大祭祀典礼都要使用它。到上元三年，下诏："只有在圜丘、方泽、太庙祭祀时才使用，其余场合都停用。"又说："《神功破阵乐》不列入雅乐，《功成庆善乐》不能用于降神，也都停用。"但郊庙祭祀仍照旧使用《治康》、《凯安》二舞。仪凤二年，太常卿韦万石上奏说："请求演奏《上元舞》，同时演奏《破阵》、《庆善》二舞。《破阵乐》共有五十二遍，其中被列入雅乐的有两遍；《庆善乐》共有五十遍，被列入雅乐的有一遍；《上元舞》共二十九遍，都被列入雅乐。"又说："《〇门》、《大咸》、《大{鼓召}

译》、《大夏》，是古代的文舞。《大〇》、《大武》，是古代的武舞。治理国家的人，如果是通过禅让获得天下的，就先演奏文舞；如果是通过征伐获得天下的，就先演奏武舞。《神功破阵乐》有武功征伐的象征意味，《功成庆善乐》有文治教化的象征意味，使用这两种舞时，请先演奏《神功破阵乐》。"当初，朝会时常演奏《破阵舞》，高宗即位后，不忍心观看，就不再设置演奏了。后来临幸九成宫，设酒宴时，韦万石说："《破阵乐》舞，是用来宣扬祖宗辉煌功业的，以此昭示后世。自陛下即位以来，搁置不演奏已经很久了。按照礼制，天子应当亲自执持盾牌斧钺，为先祖之乐而舞。如今《破阵乐》长久废弃，臣下没有可以称颂传述的机会，这不是用来激发孝思的做法。"高宗又命重新演奏此乐，舞毕后，感叹说："已经将近三十年没有看到这个乐舞了，追念当年创业的艰辛竟是如此，朕怎么能忘记武功呢！"群臣都高呼万岁。然而每逢宴飨演奏这两种乐舞时，天子必定要离席避让，在座的人都要起立。太常博士裴守真认为"演奏这两种舞蹈时，天子不应该起立避让。"高宗下诏依从了这个意见。等到高宗驾崩后，为避讳把《治康》舞改名为《化康》。武后毁掉唐朝太庙后，《七德》、《九功之舞》都失传了，只留下名称，此后又重新恢复使用隋朝的文舞、武舞而已。

开元元年，瀛州司法参军赵慎言上言说："按照《周礼》，用乐舞来教育国子，教授《〇门》、《大咸》、《大〇》、《大武》，由此可知古代的舞者，都是诸侯的子孙，容貌服饰都很光鲜亮丽，所以能够感召神灵降福，灵光照耀祭坛。如今的舞者，大多容貌丑陋，是屠户商贩之流，用这样的人来接引神灵，想要求得降福，实在也很困难了。隋朝时还用品官子弟来充任，称为二舞郎。到了本朝，就改变了这一制度，我诚心希望能革除这个近来的错误，考证恢复古代的做法。这二舞的舞者，应当选取品官子弟年二十岁以下、容貌端正的人来充任，让太常博士主管此事，按照国子学的标准供给俸禄，除了行礼之外，平日学习六乐之道，学习五礼之仪，经过十年，酌情按文武才能授予散官，称为《〇门》生。又五郊祭祀的乐工、舞者的服装，应该依照五色。按《周礼》，用苍璧礼敬天，用黄琮礼敬地，用青〇礼敬东方，用赤璋礼敬南方，用白琥礼敬西方，用元璜礼敬北方，由此可知五方天帝的德行，对应的玉色是不同的，四季的礼仪文物，各随方位而变化，希望以此使相同的颜色相互感应，相同的事物相互适宜，从而使阴阳交融通泰，无不是由此而来。如今祭器和铺垫之物，都随着五方而变化；而五郊祭祀的服装，却唯独与方位颜色相违背。舞者常常拿着黑色装饰之物，乐工总是穿着绛色衣服。依臣愚见，这很不妥当。乐工、舞者的服装，应各依照相应的方位颜色；宗庙祭祀用黄色，仍各按所主之色作为衤票袖的颜色。另外，用音乐来陶冶身心，用礼仪来转移风俗，请设立乐教，来教化天下百姓。《周礼》说：'用乐德来教育国子，使其中和平允、孝顺友爱。'国子学的各位学生，请教授他们《乐经》，如同《礼传》一样重视，这样人人都懂得礼，家家都懂得乐，自然而然就会风俗转变，灾害不生。《乐经》的篇章条目虽然详尽，但稍微偏离了要旨，请委托通晓明理、学识渊博的人修撰完成，然后再颁布施行。"

《大定舞》 本出自《破阵乐》。舞者一百四十人，披着五彩花纹的铠甲，手持长矛，歌唱"八方边远之地同轨同乐"，用来象征平定辽东、使边疆地区完全安定之意。

《圣寿舞》 唐高宗、武后

译所创作。舞蹈用一百四十人，戴金铜冠，穿五色彩绘衣服。舞蹈的队列必定排成字形，共十六段变化才结束。有"圣超千古，道泰百王，皇帝万年，宝祚弥昌"这样的字样。然而先王制乐，有的六段变化就结束，有的八段变化就结束，有的九段变化就结束，从没听说过要十六段变化的，这岂不是有违"大乐必易"的宗旨吗？

《光圣舞》 唐明皇所创作。舞者八十人，戴鸟形冠，穿五彩绘衣。兼取《上元》、《圣寿》二舞的姿容，用来歌颂帝王功业的兴起。

宴乐舞 唐朝张文收所创作。舞工二十人，穿绯红绫罗做的袍子，丝布做的〇。又分为四部：《景〇舞》八人，《庆善舞》四人，《承天舞》四人，乐器用玉磬两架，大方飨一架，ㄐ筝、筑、卧箜篌、大箜篌、小箜篌、大琵琶、小琵琶、大五弦琵琶、小五弦琵琶、吹叶、大笙、小笙、大〇篥、小〇篥、大箫、小箫、正铜钹、和铜钹、长笛、短笛、楷鼓、连鼓、鼗鼓、桴鼓各一件，演唱的乐工二人。开元以后这些都失传了，只有《景〇舞》还勉强保存下来。

《长寿舞》 武后长寿年间所创制。舞者十二人，衣冠都绘有图案。

《天授舞》 武后天授年间所创制。舞者四人，穿五彩绘衣，戴凤冠。

《万岁舞》 即《鸟歌万岁乐舞》，是唐武太后所创作。当时，宫中养着一种能说人话的鸟，又常常呼喊"万岁"，所以创作乐舞来象征它。舞者三人，穿绯红色大袖衣，都绘有鸲鹆（八哥）图案，戴的冠做成鸟的形象。岭南有一种鸟，样子像鸲鹆但稍大，乍一看很难分辨，养久了能说人话，南方人称之为"吉了"（也叫"料"）。开元初年，广州进献这种鸟，说它的声音雄厚沉重像大丈夫，能委婉曲折地体察人情，比鹦鹉聪慧得多。《汉书·武帝纪》记载南越进献能说话的鸟，难道说的就是这种鸟吗？北方人常说鸲鹆越过五岭才能学人说话，传闻的人搞错了。

《龙池舞》 唐明皇所创作。当初，明皇还是藩王时，居住在龙庆坊，这个坊的南边忽然变成一片水池，望气的人认为这很奇异。中宗末年，曾在池中〇舟游玩。到明皇即位后，把这个坊改建为宫殿，池水更加浩大，弥漫数里，所以创作这个乐舞来歌颂这个祥瑞。舞者十二人排成一列，穿五色纱〇衣，戴芙蓉冠，穿无忧履，四名乐工手持莲花来引导舞蹈，一曲演奏共有五段。

《小破阵乐舞》 唐明皇创作。舞者四人，穿金色铠甲头盔，大概是从立部伎中产生的。

《师子舞》 是唐朝的《太平乐》，也称《五方师子舞》。狮子这种猛兽，产自西南夷的天竺、师子等国。用彩色丝绸缀成狮子形状，各高一丈多，人藏在里面，模仿狮子俯仰驯服亲昵的姿态。两人手持绳索拿着拂尘，做出驯服逗弄狮子的样子。五头狮子各按其所在方位涂上相应颜色。一百四十人歌唱《太平乐》，随着脚步起舞，手持绳索的人穿的服饰扮成昆仑奴的样子。

《中和舞》 唐德宗所创作。舞蹈队形按八卦排列。《仲春麟德殿会百僚观新乐》诗并且叙述这个舞蹈说："朕在仲春之初，把这一天定为节令，处理政务之余，以歌诗抒发情韵，模拟中正平和的仪容，创作了中和之舞。"

《六合还……

译唐调露二年，皇帝驾临洛城南楼，赐宴太常寺，演奏《六合还淳之舞》。

《顺圣舞》：从前干司空撰写了《顺圣乐》进献朝廷，每次宴会必定命人演奏此曲。曲子演奏到一半时，舞队行列全都伏下，只有一人在中央独舞。幕客韦授笑着说："何必用尽众人之力却让一人独舞？"看他这话虽是诙谐调笑，却也不是没有深意的。这难道不就是古人所说的婉言讽谏吗？

译《承天舞》　《承天乐》的舞蹈由四人表演，穿紫色袍服，戴进德冠，都系铜带。

《圣主回銮舞》　唐大定元年，武后驾临京师，同州刺史苏环进献《圣主还京乐舞》，皇上在行宫楼上观看，赐给他成束的丝帛，命令把这支曲子编入乐府。

《一戎大定舞》　唐龙朔元年，皇上召集李〇、阿史那、上官仪等人在城门设宴，观看屯营新排练的舞蹈，命名为《一戎大定乐》，都是描绘亲征辽东、用兵作战景象的舞蹈。

《神宫大乐舞》　唐武后长寿年间，亲自到万象神宫祭祀，因此创制了这支舞蹈，用九百名舞者，在神宫的庭院中表演。

《霓裳舞》　唐文宗每次听音乐，都鄙视郑、卫一带的靡靡之音，下诏命奉常习练开元年间的《霓裳羽衣舞》，用《〇韶乐》来配合演奏。舞曲编成后，太常卿冯定统领乐工在庭院中检阅演出，乐工们神情端庄凝重、站立如植，文宗于是召冯定登上台阶，亲自吟诵冯定所作的《送客西江诗》，因此赏赐宫中的珍贵锦缎，命他把所作的古体诗抄录进献，这难道不是庄周所说的"旦暮之间偶然相遇"的情形吗？自从安史之乱以来，《霓裳羽衣曲》的曲调就此失传。江南伪政权李煜手下有个乐工叫曹某，一向擅长弹琵琶，依照乐谱推寻出了它的音律。李煜的皇后周氏也精通音律，又亲自加以改动，徐铉问曹某说："法曲本来节奏舒缓，可是这支曲子却太急促，这是为什么？"曹某说："是宫中的人改动了它。"议论的人认为这不是吉祥的征兆。此后一年多，周氏就去世了。

《景〇舞》　舞者八人，穿花锦制成的袍服，用五色绫做〇，戴绿〇冠，穿黑皮靴。

坐部舞　立部舞　唐代的《安乐》《太平》《破阵》《庆善》《大定》《上元》《圣寿》《光圣》等舞蹈，都用响雷般的大鼓伴奏，又掺杂龟兹的乐曲。《大定》乐加用金钲，唯独《庆善》舞单独使用西凉乐。以前《破阵》《上元》《庆善》三支舞蹈，都曾更换过衣冠服饰，配合钟磬演奏，另外用于郊庙祭祀。把《破阵》作为《七德》的武舞，《庆善》作为《九功》的文舞。自从武后僭越乱政、毁坏唐朝宗庙之后，这套礼制就此废弃了。《安乐》等八支舞蹈都是站立着演奏的，乐府称之为立部伎。至于《长寿》《天授》《鸟歌万岁》《龙池》《小破阵》等舞蹈，都同龟兹乐一样，舞人都穿皮靴，唯独《龙池舞》完全采用雅乐，不用钟磬，舞人穿鞋子。《宴乐》等六支舞蹈都是坐着演奏的，乐府称之为坐部伎。唐代的雅乐，其中掺杂夷狄蛮族制度到这种地步，那么最终招致胡人叛乱的祸患，也是有缘由的了。

《倾杯舞》　唐明皇曾经命人训练四百匹会跳舞的马，分为左右两部。当时塞外也进贡来许多良马，皇上让人教习它们，没有一匹不精妙绝伦地掌握了舞技，于是命人给它们披上绣有花纹的锦衣，络上金铃，装饰马鬃，又缀上珍珠美玉，所奏的曲子就叫做《倾杯乐》。共有几十叠，马儿昂首摆尾，纵横驰骋都合着节拍，又搭起三层木板床，让马登上去，回旋转动轻快如飞，有时又命壮士抬起榻子，马在榻上跳舞，几十名乐工围绕站立，都穿着淡黄色衣衫，系着刻花玉带，一定要挑选年轻貌美的人来充任。每逢千秋节，在勤政楼举行盛大宴会，先演奏完立部伎、坐部伎，就从内厩牵出舞马来表演。后来明皇逃往蜀地，舞马便散落在民间，安禄山对这些马颇为喜爱，于是弄来几十匹养在范阳，后来又被田承嗣得到，混杂在战马中间，放在外面的马棚里。不久军中犒劳士兵，奏乐时马儿跳起舞来，不能自止，养马的人以为它们是妖怪，就拿棍棒围攻鞭打它们，马儿仍然合着节拍起舞，抑扬顿挫，还保持着从前的舞姿，马厩的官吏就此认为这些马是怪物，报告给田承嗣，最终这些马

译都死在马槽下，实在可惜。由此看来，《山海经》记载海外太乐之野，说夏后启曾在那里让九代马跳舞，《穆天子传》也有马舞的记载，看来确实是有这回事的。

软舞　唐开成末年，有个乐人叫崇胡子，擅长跳软舞，他的腰肢跟女子没什么两样。舞蹈的姿态有大垂手、有小垂手，有的像惊飞的鸿雁，有的像翻飞的燕子。婆娑，是舞蹈的姿态；蔓延，是舞蹈的连缀。这样看来，软舞大概是出于人体本身自然的姿态，不正是这一类吗！

健舞　唐代教坊乐曲：《垂手罗》《回陂乐》《兰陵王》《春莺转》《半社渠》《借席》《乌夜啼》这一类，称为软舞；《阿辽》《柘枝》《黄章》《拂林》《大渭州》《达摩支》这一类，称为健舞。所以健舞曲有《大杆》《阿连》《柘枝》《剑器》《胡旋》《胡胜》；软舞有《凉州》《苏合香》《拙枝》《团乱旋》《甘州》。

叹舞　唐咸通年间，伶人李可及精通音律，尤其擅长运用喉音唱出新腔，曲调婉转曲折，听的人都忘记了疲倦。京城里屠夫商贩家的年轻人纷纷仿效他，称之为拍弹。当时同昌公主丧期已满除服，唐懿宗与郭淑妃思念悼念不已，李可及为此创作了《叹百年舞曲》。舞者都用珠翠盛装打扮，还画上鱼龙图案的地毯陈列在地上。曲子演奏完毕，珠翠散落满地。曲调歌词凄凉悲切，听的人无不流泪。懿宗曾经重重赏赐李可及。当时宰相曹确屡次上疏劝谏此事，都没有被采纳。到僖宗朝，李可及终究被崔彦昭弹劾，死在岭南，这难道不就是放纵郑声、疏远远佞小人的意思所致吗？

杜佑《通典》说：前代人饮酒宴乐酒兴正浓时，必定会自己起身跳舞，《诗经》说"屡舞仙仙"就是这个意思。宴会奏乐必定要跳舞，只是不应该反复不停罢了。前代人讥讽的是反复跳个不停，并不是讥讽跳舞本身。汉武帝宴饮作乐，长沙定王起舞就是这样。魏晋以来，尤其重视以跳舞相互邀请助兴，谢安邀请桓嗣跳舞就是这样。近代以来，这种风气已经断绝了。宋孝武帝大明年间，把《な舞》《拂舞》等杂舞配合钟磬，用于宗庙祭祀的庭院中。《鹤舞》《马舞》，在《竹书纪年》《穆天子传》中也有记载。宋代鲍照又作有《舞鹤赋》，这类舞蹈有时也曾流行，但不属于乐府所统领的范围。如今翔麟苑、凤苑的马厩里有会跳跃的马，俯仰腾跃都合乎乐曲的节拍，朝会用乐的时候，就一并演奏。

梁太祖开平初年，创制《崇德之舞》，用来祭祀昊天上帝；《开平之舞》，用来祭享宗庙。但是宗庙有四室，每一室配一支舞。第一室叫《大合之舞》，第二室叫《象功之舞》，第三室叫《来仪之舞》，第四室叫《昭德之舞》。

后唐依照前朝的制度，只是宗庙四室另外设立了舞名。懿宗庙用《昭德之舞》，献祖庙用《文明之舞》，太祖庙用《应天之舞》，昭宗庙用《永平之舞》，庄宗庙用《武成之舞》，明宗庙用《雍熙之舞》。

后晋高祖初年，下诏命崔〇等人制定乐舞。崔〇等人研究考求唐代的制度，全部恢复了唐代的乐器、服饰和工作人员编制。把文舞改称《昭德之舞》，武舞改称《成功之舞》。开始只在大型集会上陈列表演，并且抽调教坊的各类乐工来充实行列，屈伸俯仰之间，颇有一番仪态风度。后来太常寺又自行大量招募乐工，多数出身于市井百姓，还没排练熟悉多久，就赶上元会朝贺宴享，于是只能用寺庙里的乐工，在朝廷上表演，进退之间毫无章法，唱起歌来就像《虞殡》哀乐一样。当时有见识的人看到这种情形，就知道后晋将要灭

译亡了，征兆已经显现在这里了。

后汉高祖即位之初，太常张昭进言说，唐代有《治康》《凯安》《七德》《九功》四支舞，不可以废弃，应该改换名号，以表示不沿袭前朝。所以把《治康》改称《治安之舞》，《凯安》改称《振德之舞》，《九功》改称《观象之舞》，《七德》改称《讲功之舞》。《治安》《振德》用于郊庙祭祀，《观象》《讲功》用于宴享场合。又宗庙四室，每室各有专名的舞蹈，第一室叫《灵长之舞》，第二室叫《积善之舞》，第三室叫《显仁之舞》，第四室叫《章庆之舞》。不久，高祖庙主管官员又进献了《观德之舞》。

后周广顺初年，太常卿边蔚上奏，把《治安》改为《政和之舞》，《振德》改为《善胜之舞》，《观象》改为《崇德之舞》，《讲功》改为《象成之舞》。宗庙乐舞：信祖庙用《肃雍之舞》，僖祖庙用《章德之舞》，义祖庙用《善庆之舞》，庆祖庙用《观成之舞》，太祖庙用《明德之舞》，世宗庙用《定功之舞》。

宋朝建隆初年，窦俨首先提议更改后周乐舞的名称，把《崇德舞》改为《文德之舞》，《象成舞》改为《武功之舞》，暂且征调教坊和开封府的乐户子弟来充任舞者，冠服则沿用唐代的旧制而已。

太祖皇帝在乾元殿接受群臣朝贺，又改到大明殿上呈祝寿，下诏使用《文德》《武功》二舞。但是郊庙祭祀和殿廷朝会同用一套制度，其中的仪容动作还不能完全符合朝廷谦让恭敬的礼意，所以和岘建言，应该先演奏文舞。殿廷上所用的文舞，应该定名为《盛德升闻》之舞，取舜接受尧的禅让、盛大德行上闻于天的含义。舞蹈的工作人员用一百二十人，是八佾的人数，分成八列，每列十六人，都穿着鞋子，手持拂尘，穿褶服，戴进贤冠。两名乐工手持五彩旌旗引导队伍。舞蹈的仪容和变化的次数，大致仿照旧有的礼仪。接着演奏武舞，应该定名为《天下大定之舞》，取武王"一穿上戎装天下就安定下来"的含义。舞蹈工作人员的人数也参照文舞，身披金甲手持戟，两名乐工手持五色旗引导队伍。第一变象征举兵起师，第二变象征上党平定，第三变象征维扬（扬州）平定，第四变象征荆湖收复，第五变象征邛蜀（西南）来归，第六变象征军队班师振旅还朝。至于铙、铎、雅、相、鼗等乐器都一并使用。舞蹈人员的冠服仍旧沿用原样。宋太宗淳化年间，和岘的弟弟和〇又上奏说，从前更改殿廷二舞，用来彰显太祖的功业，如今也应该重新更定舞名，原来使用的《盛德升闻》，应该改名为《化成天下之舞》，取《易经》所说"化成天下"的含义。《天下大定》改名为《威加海内之舞》，取汉高祖所作《大风歌》中"威加海内"的含义。这支舞也是分为六变，第一变象征讲习武事，第二变象征漳、泉归附，第三变象征杭、越来朝，第四变象征平定并、汾，第五变象征清定银、夏，第六变象征军队班师振旅，每一变只演奏一支乐曲罢了。皇上下诏依从了这个意见。和岘兄弟可以说是善于顺应时势而有所创制的人了。

宋真宗又下诏，殿廷二舞恢复使用乾德年间的旧名。祥符年间大兴土木建造玉清昭应宫等各处祠庙，每当皇帝亲自前往祭献，都要演奏完备的乐舞，另外把文舞命名为《发祥流庆之舞》，武舞命名为《降真观德之舞》。又根据太宗所裁定的《万国朝天之曲》，创制了《同和之舞》，根据裁定的《平晋之曲》，创制了《定功之舞》，郊祀和宗庙祭祀都一并演奏。天圣年间，孙〇进言说，太常寺的雅乐：郊庙祭祀行酌献之礼时，

译皇帝献酒用登歌，不表演文舞；亚献时又不表演武舞，只是演奏《正安》一曲罢了。于是刘筠等人商议，从此以后宗庙行酌献之礼，恢复使用文舞、武舞，乐工先入场以等候亚献，而亚献、终献时，都演奏《正安之曲》来伴舞。郊祀天地和宗庙祭祀本来就不同，宗庙各室各有称颂各自功德的乐舞，所以文舞在迎神之后，分别演奏各室专属的舞蹈。郊祀降神时，演奏《高安之曲》。文舞已经开始表演，等到皇帝行酌献礼时，只是登歌演奏《禧安之乐》，而舞蹈的动作队形不再变化。亚献、终献仍旧使用武舞。明道年间，冬至那天，皇帝率领群臣在文德殿为庄献明肃皇太后举行上寿的礼仪，设置宫悬乐队，进献《厚德无疆》的文舞，《四海会同》的武舞，各自表演三变就结束了。

宋朝祖宗宗庙各室乐舞的名称　僖祖室叫《大善之舞》，顺祖室叫《大宁之舞》，翼祖室叫《大顺之舞》，宣祖室叫《大庆之舞》，太祖室叫《大定之舞》，太宗室叫《天盛之舞》，真宗室叫《大明之舞》，仁宗室叫《大仁之舞》，英宗室叫《大英之舞》，神宗室叫《大成之舞》。各位皇后的神室，凡是举行酌献之礼，孝惠皇后、孝章皇后的神位，一并演奏《大统之曲》，淑德皇后神位演奏《大昌之曲》，章怀皇后神位演奏《大治之曲》。其余的都随所配享的皇帝宗室所用的乐曲来演奏。

陈旸《乐书》说："我私下观察祖宗各室所用曲调各异的舞蹈，到了皇后各室，一律都用文德之舞，而不用武舞。这难道不是受了先儒'妇人没有军事之事'这种说法的影响吗？《春秋》记载最初献六羽之舞，并不是没有武舞的意思，只是特别举出羽舞来表明也有干舞罢了。如果不是这样，《〇宫》中祭祀姜〇原的诗篇，又为什么要赞美《万舞》盛大美好呢？楚国人也常常在文夫人跟前振动《万舞》，这也足以作为考证的依据了。如今如果真能在各位皇后的神室中，一并演奏文舞、武舞，用来娱悦神灵、彰显功德之美，这真是超越前代、极其隆盛的举措，同时也没有违背先王的制度啊。"

又说："周朝人教导国子跳舞，设有大司乐，有小司乐。还有舞师，属下士两人，胥四人，舞徒四十人。这样看来，古代跳舞的人，并不只是供应劳役的低贱之人罢了。即便贵为国子，官爵是下士，也同样要跳舞。汉代太乐律规定：地位低微的人的子弟，不得参与宗庙用酒祭祀时的舞蹈。除了二千石到六百石的官员，以及关内侯到五大夫的子弟，挑选其中身高五尺以上、年龄在十二岁到三十岁之间、容貌温和、身材匀称健美的人来充任舞者。这正是古代国子、下士的实际情形。唐代郊庙祭祀，舞蹈工作人员的选拔不符合古代的制度。赵慎言上奏建议，隋代还是用官员子弟来充任，称为二舞郎。唐朝兴起后，就改变了这种制度，我诚心希望能恢复古代的做法，挑选二十岁以下、容貌品质端正的官员子弟，来充任二舞的人员。命令太常博士来主管此事，按照国子学的标准供给粮饷，让他们每天能够学习六种乐舞，学习五种礼仪。满十年之后，斟酌他们文武方面的才能授予散官，称为'〇门生'。这套制度也可以说是接近古代的做法了。但是没有设立课试考核的方法、勉励惩戒的手段，还算不上完备的制度。本朝舞郎的制度，还是沿袭唐代的旧制。我确实希望能推行赵慎言的方法，再辅以课试考核、勉励惩戒的手段，用这样的舞蹈来祭飨郊庙、迎接神灵，就没有不降临享用的道理了。这是今天不能不留意的事情。"

宋神宗元丰二年，礼

译仪详定所就朝会用乐提出十条建议，其中第三条：确定文舞、武舞各设四个标志表，表与表之间相距四步为一个队形连缀单位，各六十四人。文舞的人穿戴进贤冠，左手拿〇，右手持雉羽，分成八佾，两名乐工手持大旗在前引导，冠服与之相同。舞者前进的步伐要安稳舒缓，每前进一步，两两之间相互对视作揖，走三步作三次揖，走四步则做出三次辞让的姿态，这算作一成，其余各成都照此进行。从南边第一表走到第二表为第一成，走到第三表为第二成，走到北边第一表为第三成，再转身走回到第三表为第四成，走到第二表为第五成，再回到南边第一表为第六成，然后武舞入场。如今文舞所持的雉羽，是把野鸡尾羽集束装在髹漆的把柄上，考证古代的制度，其实并没有依据。聂崇义的图谱记载，羽舞所持的器具类似羽葆幢，把羽毛分成四层，用彩色丝带系在柄上，这叫做纛翳。请依照图谱用雉羽来制作。第四条：武舞的人穿戴平巾帻，左手拿盾牌，右手拿戈。两名乐工手持旌旗走在前面；持鼗鼓、持铎的各两名乐工；金钅享两件，由四名乐工举起；两名乐工持镯、持铙；持相的在左边，持雅的在右边，也各有两名乐工；夹在两侧引导舞者，冠服与之相同。分成八佾在南边表前，先摇动铎来传令通鼓，接着敲鼓来警戒，舞蹈工作人员听到鼓声，就各自依照队形连缀总体持盾正立站定位置，堂上长歌来咏叹。于是摇动鼗鼓来引导起舞，舞者向前迈步，从南往北，走到最南边的表，以显现舞蹈渐渐展开。然后左右两侧一并摇动铎，接着敲鼓，用金钅享来配合，用金镯来控制节拍，用相来辅助音乐，用雅来节制步伐。舞者动作昂扬、踏地有力，做出勇猛迅疾的姿态。每前进一步，就两两之间用戈盾相对，一击一刺算作一伐，四伐算作一成。成也叫做变，走到第二表算作第一变；走到第三表算作第二变；走到北边第一表算作第三变；舞者转身面向堂中，转身向南走，走到第三表算作第四变；然后一边击刺一边前进，走到第二表变换队形行列，用舂雅来控制步伐，分成左右两边跪下，右膝着地，左脚仰起，象征用文治终止武事，算作第五变；跳着舞前进，做出军队班师振旅的姿态。摇动铎、摇动鼗、敲鼓，用金钅享配合，停止镯、鸣响铙，再走回到南边第一表，算作第六变，舞蹈就此结束。古代，君主亲自跳《大武》之舞，所以穿冕服拿着盾和斧。如果用八佾来表演击刺的动作，那么舞者应该拿着戈和盾。评论的人说武舞是战争的象征，音乐分六段演奏。每一段演奏之中，一律用戈和矛做出四种击刺动作。戈是用来砍击的兵器，矛是用来刺杀的兵器，玉制的斧钺并不适合用于击刺。如今舞蹈拿着盾和斧，大概是沿袭下来的错误。请改为左手拿盾，右手拿戈。

宋哲宗元〇四年十二月，才命令大乐正叶防撰写三朝二舞的仪式。武舞名为《威加四海之舞》。第一变：舞人退到南边表前三步，持盾站立，听到举乐，敲三下鼓，向前走三步，走到表前就下蹲；再敲鼓，都起舞，前进一步，正立；再敲鼓，都手持盾牌肩扛戈，相互对视做出勇猛迅疾的姿态；再敲鼓，都转身向内，用戈盾相互击刺，脚不移动；再敲鼓，都转身向外，像先前一样击刺；再敲鼓，都正立举手，下蹲；再敲鼓，都起舞，前进一步，转身相对而立，戈盾各自垂直立在腰间；再敲鼓，各自前进，左脚在前，右脚在后，左手持盾在前，右手持戈在腰，算作前进的旅；再敲鼓，各自相互击刺；再敲鼓，各自退回原位，收拢盾牌，算作后退的旅；再敲鼓，都正立，下蹲；再敲鼓，都起舞，前进一步正立；再敲鼓，都转身相对，持盾拿戈坐下动作；再敲鼓，各自相互击刺；再敲鼓，都起身，收起戈盾，象征战胜的姿态；再敲鼓，都正立，遇到乐曲的节拍就下蹲。第二变：听到举乐，依照先前动作下蹲；再敲鼓，都起舞，前进一步正立；再敲鼓，都面向正面，做出勇猛迅疾的姿态；再敲鼓，各自转身向内相互击刺，脚不移动；再敲鼓，各自转身向外像先前一样击刺；再敲鼓，都正立，下蹲；再敲鼓，都起舞，前进一步，陈列戈盾，左右相互对视，做出迅疾的姿态；再敲鼓，都合并队列，把八行并成四行；再敲鼓，都两两相对互相击刺；再

译敲鼓，都转身，变换行列，左边的换到右边，右边的换到左边；再敲鼓，都举手，下蹲；再敲鼓，都起舞，前进一步正立；再敲鼓，各自分开左右；再敲鼓，各自扬起戈盾；再敲鼓，交替相互击刺；再敲鼓，都持盾正立，遇到乐曲的节拍就下蹲。第三变：听到举乐就下蹲；再敲鼓，都起舞，前进一步，转身相对；再敲鼓，整理戈盾，象征登上高台讲习武事；再敲鼓，都向东南方向击刺；再敲鼓，都放下盾牌举起戈，面朝东南方向瞭望，象征漳州、泉州奉土归附；再敲鼓，都向正南方向击刺；再敲鼓，都放下盾牌举起戈，面朝正南方向瞭望，象征杭州、越州前来朝拜；再敲鼓，都起舞，前进一步正立；再敲鼓，都向西北方向击刺；再敲鼓，都放下盾牌举起戈，面朝西北方向瞭望，象征平定并州、汾州；再敲鼓，都向正西方向击刺；再敲鼓，都放下盾牌举起戈，面朝正西方向瞭望，象征肃清银州、夏州；再敲鼓，都起舞，前进一步端正下跪，右膝着地，左脚微微抬起；再敲鼓，都把戈盾放在地上，向西方各自拱手，象征不再动用武力；再敲鼓，都左右跳舞，象征用文治终止武事的含义；再敲鼓，都下拜，收起戈盾，起身弯腰站立；再敲鼓，都起舞，后退，鼓声停止就停止，象征军队班师振旅还朝。文舞名为《化成天下之舞》。第一变：舞人站立在南边表的南面，听到举乐就下蹲；再敲鼓，都起舞，前进一步正立；再敲鼓，都稍向前正式作揖，双手合拢从下往上举；再敲鼓，都向左看向左作揖；再敲鼓，都向右看向右作揖；再敲鼓，都张开手，下蹲；再敲鼓，都起舞，前进一步正立；再敲鼓，都稍稍弯身。第一次辞让，双手合拢从上往下；再敲鼓，都向右看，右手在前，左手推出，算作第二次辞让；再敲鼓，都向左看，左手在前，右手推出，算作坚决辞让；再敲鼓，都合拢双手，下蹲；再敲鼓，都起舞，前进一步正立；再敲鼓，都弯身相互对视，第一次谦让，双手合拢在胸前；再敲鼓，都向右侧身，左手下垂，算作第二次谦让；再敲鼓，都向左侧身，右手下垂，算作第三次谦让；再敲鼓，都弯腰授予，遇到乐曲节拍就下蹲。第二变：听到举乐就下蹲；再敲鼓，都起舞，前进一步，转身相对；再敲鼓，都稍向前相互作揖；再敲鼓，都向左看向左作揖；再敲鼓，都向右看向右作揖；再敲鼓，都张开手，下蹲，正立；再敲鼓，都起舞，前进一步再相对；再敲鼓，都弯身算作第一次辞让；再敲鼓，都起舞，辞让动作如前面的仪式；再敲鼓，都做第二次辞让；再敲鼓，都坚决辞让；再敲鼓，都合拢双手，下蹲，正立；再敲鼓，都起舞，前进一步；再敲鼓，相对而立；再敲鼓，都对视，算作第一次谦让；再敲鼓，都第二次谦让；再敲鼓，都第三次谦让；再敲鼓，都弯腰授予，正立，遇到乐曲节拍就下蹲。第三变：听到举乐就下蹲；再敲鼓，都起舞，前进一步，两两相对；再敲鼓，都相互趋前作揖；再敲鼓，都向左作揖如前；再敲鼓，都向右作揖；再敲鼓，都张开手，下蹲，正立；再敲鼓，都起舞，前进一步，再相对；再敲鼓，都弯身第一次辞让；再敲鼓，都第二次辞让；再敲鼓，都坚决辞让；再敲鼓，都合拢双手，下蹲，正立；再敲鼓，都起舞，前进一步，两两相对；再敲鼓，都相互对视，第一次谦让；再敲鼓，都第二次谦让；再敲鼓，都第三次谦让，弯腰接受，正立，遇到乐曲节拍就下蹲。凡是二舞连缀标志表的器具以及引导舞蹈的振动动作，都与大祭祀所用的舞蹈相同。协律郎陈沂检阅之后，认为节奏详尽完备，从此以后朝会就使用这套仪式。

宋徽宗政和二年，议礼局呈上皇帝亲自祭祀时所用二舞的制度（详见《乐悬门》）。宋高宗绍兴十三年，下诏讨论郊庙乐舞。僖祖庙用《基命之乐舞》，翼祖庙用《大顺之乐舞》，宣祖庙用《天元之乐舞》，太祖庙用《皇武之乐

译舞》，太宗庙用《大定之乐舞》，真宗、仁宗庙乐舞叫《熙文》、叫《美成》，英宗、神宗庙乐舞叫《治隆》、叫《大明》，哲宗、徽宗、钦宗庙乐舞叫《重光》、叫《承元》、叫《瑞庆》，都用无射宫调来演奏（详见《乐制门》）。

宋宁宗即位，孝宗庙演奏使用《大伦之乐舞》，光宗庙演奏使用《大和之乐舞》。

●卷一百四十六 乐考十九

○俗部乐（女乐）

清乐，它的源头就是清商三调，都是汉代以来流传下来的旧有典章。乐器的形制、歌词曲调，与魏国三祖（曹操、曹丕、曹叡）所创作的乐曲，都完整记载在史籍之中。到了晋朝迁徙播迁之际，夷狄羯胡窃据中原，这些乐曲便流散各地。前秦苻坚平定张氏的凉州政权后，在凉州获得了这些乐曲。南朝宋武帝平定关中之后，趁机把它带入了南方，从此就不再存留在中原内地了。等到隋朝平定陈朝之后又重新获得了它。隋文帝听了之后，赞赏它节奏优美，说："这才是华夏的正统雅乐啊。从前因为永嘉之乱流散到了江南，我承受上天光明的使命，如今又重新汇聚统一了。虽然音乐随着时代而变迁，但是古代的制度还保留着，可以以此为根本，稍作增减调整，去掉其中哀怨的部分，加以考订补全。用新制定的音律，重新制造乐器。"于是设置了清商署，总称为清乐。此前遭逢梁、陈两朝的灭亡战乱，保存下来的已经很少了。隋朝以来，又一天天散失残缺。隋开皇年间初次制定乐令，设置七部乐：第一是《国伎》，第二是《清商伎》，第三是《高丽伎》，第四是《天竺伎》，第五是《安国伎》，第六是《龟兹伎》，第七是《文康伎》（也就是《礼毕》）。又杂有疏勒、扶南、康国、百济、突厥、新罗、倭国等地的乐伎，后来牛宏建议保留な、铎、巾、拂等四种舞蹈，与新的乐伎一并陈列，因此称为四舞。汉魏以来，这些舞蹈都用于宴享场合（《な舞》，就是汉代的《巴渝舞》。《铎舞》，傅玄代魏所作的歌辞说"振铎鸣金"，成公绥的赋说"《な》《铎舞》于庭，八音一并陈列"就是指这个。拂舞，是吴地的舞蹈，《白符鸠》就是这一类。《巾舞》，就是《公莫舞》）。平定陈朝之后，这些舞蹈都在宴会上与其他杂技一起，安排在《西凉乐》之前演奏，隋文帝说："这些乐曲的声音节奏以及舞蹈动作，都应该依照原样，只是舞人不必再拿な、拂等道具了。"隋炀帝大业年间，确定了《清乐》《西凉》《龟兹》《天竺》《康国》《疏勒》《安国》《高丽》《礼毕》，总共九部。乐器和乐工的服装都重新制作完成，到这时才算完备齐全。

唐高祖即位后，仍然沿用隋朝的制度设置九部乐：《燕乐伎》的乐工舞人没有变动。《清商伎》，就是隋代的《清乐》，有编钟、编磬、独弦琴、击琴、瑟、奏琵琶、卧箜篌、筑、筝、节鼓，各一件；笙、笛、箫、篪、方响、跋膝，各两件；歌者二人，吹叶者一人，舞者四人，都练习《巴渝舞》。《西凉伎》，有编钟、编磬，各一件；弹筝、ㄐ筝、卧箜篌、竖箜篌、琵琶、五弦、笙、箫、〇篥、小〇篥、笛、横笛、腰鼓、齐鼓、檐鼓，各一件；铜钹两件，一副。独舞者一人，方阵舞者四人。《天竺伎》，有铜鼓、羯鼓、都昙鼓、毛员鼓、〇篥、横笛、凤首箜篌、琵琶、五弦、贝，各一件；铜钹两件。舞者两人。《高丽伎》，有弹筝、ㄐ筝、凤首箜篌、卧箜篌、竖箜篌、琵琶，用蛇皮做琴槽，厚达一寸多，带有鳞甲纹路，用楸木做面板，用象牙做拨子，上面画着国王的形象。又有五弦、义觜笛、笙、葫芦笙、