卷八十 郊社考十三

译说：'岁、时、日、月、星、辰就是六物。'晋侯说：'很多人跟我说'辰'，但说法都不一样。什么叫'辰'？'回答说：'日月交会之处叫做辰，所以用来配日。'这就是那件事，只是二十八星表面看有七宿，不该在日月交会之处就单称之为星，若是日月交会之处则称之为宿，称之为辰，称之为次，也称之为房。所以《尚书·允征》说：'辰弗集于房。'孔氏注解说：'房，是日月交会之处。'就是这个意思。《祭义》说：'郊祭之时，是大力报答上天而以太阳为主，配以月亮。'那么郊祭同时祭日、月是可知的，其余星、辰，也就自然明白了。"），用〇〇焚烧的方式祭祀司中、司命、风师、雨师（〇〇，读音羊九反。燎，读音良召反。〇〇，指堆积的意思。《诗经》说："〇〇〇有的用朴木，把它砍成柴薪加以〇〇。"把柴堆积起来放上牲体。焚烧升起烟气，这是用来报答阳气的做法。郑司农说："司中，指三能、三阶星。司命，指文昌宫星。风师，指箕星。雨师，指毕星。"郑玄认为："司中、司命，是文昌宫第五、第四星。也有人说，是中能、上能星。"〇有的读音同"域"。朴读音同"卜"。能读音他来反。《春官》。黄氏说："司中、司命，是文昌第五、第四星，这个说法未必可信。郑玄又认为是中能、上能，那么当时已经有两种说法了。"又说："风师是箕星，雨师是毕星，这个说法也未必可信。箕星喜好起风，毕星喜好下雨，见于《尚书》的记载是这样的。但如果就此认定它们是风师、雨师，恐怕未必如此。三代的礼制，散失已久了。各家儒者的说法，凡是有经典依据而道理稳妥的才可信，出自谶纬之书不合经典的，以及各种凭空臆测、随意附会而道理不稳妥的，都难以取信。"杨氏说："先郑（郑众）解释司中、司命，是一种说法，後郑（郑玄）又是另一种说法。我私下认为，只有皇天上帝，把中正之德赋予百姓，并非上帝之外另有一位司中之神。乾道变化流转，使万物各自端正性命，并非乾道之外另有一位司命之神。大概总体来说就称之为帝，称之为乾；而祭祀典礼中专门指某一具体职事所主管的而祭祀它，用来报答它的功德，就称之为司中，称之为司命，意义与司民、司禄相同。注家穿凿附会异同之说，又用星象来解释它，未免过头了。"）。《小司寇》记载，孟冬之月祭祀司民星，把民众人口数目呈献给王，王行拜礼接受（司民，是星名，指轩辕星中的角星。小司寇在祭祀司民星之时把民众数目呈献给王，是重视民众的意思。《秋官》记载：《司民》："等到三年大规模统计人口时，把万民的数目上报司寇，司寇于孟冬祭祀司民星之日，把这数目呈献给王，王行拜礼接受，登记收藏在天府中。"疏文说："说'等到孟冬祭祀司民之日'，是说司寇在孟冬祭祀司民星之日，用它来跟司民星相配合。这一天，司寇把民众数目呈献给王。说'王行拜礼接受，登记收藏在天府'，是因为看重这个民众数目，因为民众是国家的根本。先郑说：'文昌宫三能星属于轩辕星角，彼此相连为一体。靠近文昌的是司命星，其次是司中星，再次是司禄星，再次是司民星。'《武陵太守星传》记载：文昌宫第一星叫上将，第二星叫次将，第三星叫贵相，第四星叫司命，第五星叫司中，第六星叫司禄。没有看到有司民星。三台六星，两两相邻而居，起自文昌东南方，另外分布在太微垣，也没有司民之说。所以後郑不采信这个说法。说'司民，是轩辕角星'，是按照：轩辕星共有十七颗星，形状像龙，有两只角，角上有大民星、小民星，所以依据这个说法。"）。《天府》记载，如果祭祀天上的司民、司禄星而呈献民众数目、〇（谷物）数目，就接受

译并收藏起来（"数〇数"，前一"数"读音上所主反，後一"数"读音下所具反。司民，是轩辕角星。司禄，是文昌宫第六星，也有人说是下能星。"禄"这个字的意思是养育，是说年成丰收之後才制定俸禄。祭祀这两颗星是在孟冬之月，祭祀完之後就把民众、〇（谷物）的数目呈献给天府。上，读音时掌反。杨氏说："我认为：在应当呈献民众数目的时候祭祀司民星，是用来报答上天生养民众的恩德。在应当呈献〇（谷物）数目的时候祭祀司禄星，是用来报答上天生养百〇（各种谷物）的恩德。既然如此，那么这里所说的'天'，恐怕就是指昊天上帝吧？回答说：没有什么不是天。凡是天生养万物，只是气数运行到了自然就产生。天生养民众，有生养民众的气数；百〇虽然是植物，也有百〇的气数。气数所主宰之处，自然就有神灵存在，就好比五土之神、五〇（谷物）之神之类是一样的道理。就某一具体职事所主管的而命名它，就称为'司'；因某一具体职事之功而祭祀报答它，就称为司民、司禄之神，也如同司春、司夏、司寒、司中、司命之类一样。至于大的神灵，如乾坤六子之神，日月星辰之神，五岳四渎山川之神，也都不超出气数的范畴。之所以能成就变化而运行鬼神之道，正是因为这个。先郑、後郑用星辰来解释，各有各的一套说法，这些都不能作为确凿的依据。"）。

按：祭祀司中、司命、司民、司禄，出自《周礼》，注家认为这四司都是星宿，不知道有什么依据。而这些星宿的名称，多出自谶纬之书。而且先郑、後郑的说法，本身就互相矛盾，这就是後人之所以难以据此信从的原因。但信斋杨氏都把这些归之于天与气数，而认为并非真的有一颗具体的星来主管它，这种说法又似乎太过渺茫了。大概天上有日、月、星、辰，就好比君主有百官、各府一样。如果说万物的丰收年成一律出自天，却没有日、月、星、辰来分别掌管它，这就好比说政教号令一律出自君主，却没有百官、各府来推行它一样，是说不通的。何况金、木、水、火、土，人间有这五种物质，那么天上也应有这五颗星来分别主管它们，而《洪范》说星有喜好风的、星有喜好雨的，那么掌管风雨的也是星了。既然如此，司中、司命、司民、司禄，又有什么妨碍它们是星宿呢？

玉人制作之事，圭璧五寸长，用来祭祀日、月、星、辰（注解见《祭日月门》）。大司乐于是奏黄钟律，歌大吕律，跳《〇门》之舞，用来祭祀天神（天神，指五帝以及日、月、星、辰）。孟冬之月，天子于是向天宗祈求来年丰收（注解说是祭祀日、月、星、辰。《月令》）。

传文说：幽宗，是祭星的礼仪（幽宗，是祭星坛的名称。幽，是间隔的意思。"宗"应当作"〇"，"〇"指坛域。星辰到了夜晚才出现，所以称之为幽。为它划定墓域一般的祭祀范围而祭祀它，所以称之为幽〇。《祭法》）。日、月、星、辰之神，若遇到雪霜风雨不合时节的情况，就要祭祀它们来禳除（昭公元年《左氏传》）。祭星叫做"布"（李巡说："祭星，是把祭品散布陈列，故称之为'布'。"孙炎说："祭祀完毕後，把祭品散布在地上，好像星辰散布罗列一样。"），祭风叫做"磔"（是指把牲体分裂散开，象征风吹散万物，因此得名。郭氏说："如今民间在大道中央磔杀狗，说是用来止风，这就是这种做法的遗存。"《尔雅》 杨氏说："《肆师》记载，设立大祀、次祀、小祀。先郑说：'小祀，指司命以下诸神。'後郑说：'小祀又包括司中、风师、雨师。'黄氏说：'风雨的功用广博，肯定不是小祀。郑玄把风师

译、雨师当作箕星、毕星，而且还用玉器，难道能算是小祀吗？'按黄氏所说箕星、毕星也用玉器一事，是根据'圭璧用来祭祀日、月、星、辰'这句话。按《大司乐》记载，于是奏姑洗律，歌南吕律，跳《大磬》之舞，用来祭祀四望（四方名山大川）。後郑注解说，这里所说的'祀'，指的是司中、司命、风师、雨师。或许也是用这种音乐吧？"疏文说："《大宗伯》记载：祭祀天神称'祀'，祭祀地〇（地祇）称'祭'，祭祀人鬼称'享'。四望本属于地〇（地祇），却不称'祭'而改称'祀'，说明经文本意与司中等诸神相同，所以改变文字来表明用乐相同。没有明确的正文依据，所以说'或'、'与'，用来表示存疑。"）。到了季冬之月于是完成祭祀天之诸神〇（天之神〇：即司中、司命、风师、雨师。《月令》）。

周代制度，仲秋之月，在国都东南方祭祀灵星（在东南方祭祀它，是取其配合岁星所在的方位。岁星是五星之始，最为尊贵，所以配合它的方位。帝王之所以要再祭祀灵星，是为民众祈求适宜的时节以播种五〇（谷物），所以另外报答它的功德。《五经通义》说："灵星祭祀设有'尸'（代神受祭者），所以说'丝质的祭服上没有装饰，戴着弁冠而佩戴纟求纟求（美玉）'。这是说帝王祭祀灵星时，代神受祭的人所穿的服装。"）。

《月令》记载：立春後遇到丑日，在国都东北方祭祀风师；立夏後遇到申日，在国都西南方祭祀雨师；秋分那天，在南郊祭祀寿星（寿星，即南极老人星）；立冬後遇到亥日，在国都西北方祭祀司中、司命、司民、司禄。

秦始皇的时候，雍地建有日、月、参、辰、南北斗、荧惑、太白、岁星、镇星、辰星、二十八宿、风伯、雨师等庙，各按时节奉祀。

汉高祖八年，命令各郡国、县邑设立灵星祠（当时有人说周朝兴起时曾在城邑立后稷之祀，至今仍享用血食祭祀，因为后稷有播种谷物之功。于是高祖下令设立灵星祠。《三辅故事》记载，长安城东十里有灵星祠。另有一说，灵星，是龙的左角星，掌管天田，主司农事，等到农祥星在清晨出现时就祭祀它。之所以说祭祀后稷却称为灵星，是因为后稷又配享灵星祭祀）。常年按时节用牛祭祀它（古时，每年两次祭祀灵星，春秋两季用少牢），在壬日、辰日的方位祭祀它（壬属水，辰属龙，是取其同类相配）。县邑令长陪同主持祭祀。舞者用童男十六人（即古代的二佾之数），舞蹈表现教导耕种之事，起初表现除草，其次表现耕种，其次表现耘耨、驱赶雀鸟以及收割、舂米簸米的动作，象征农事成功。

汉武帝时，亳地人谬忌上奏祭祀泰一神的方术，说："天神中最尊贵的是泰一神，泰一的辅佐是五帝。古时候，天子在春秋两季在东南郊祭祀泰一，每天用一头太牢；共七天（每天用一头太牢，一共祭祀七天），筑坛开辟出通向八方的鬼神通道。"于是天子命令太祝在长安城东南郊立泰一祠，常年按照谬忌所说的方术奉祀。此後，有人上书说："古时候，天子每三年用一次太牢祭祀三一之神：天一、地一、泰一。"天子准许了这个说法，命令太祝在谬忌所立的泰一坛上兼管祭祀三一，按照谬忌的方术进行。

译设立寿宫来供奉神君（寿宫，就是供奉神灵的宫室）。神君中地位最尊贵的叫泰一，辅佐他的有太禁、司命之类，都跟随着他。这些神灵不能被看见，只能听到他们说话，说话的声音跟人一样。神君有时离去有时到来，来的时候会有风飒然而起。他居住在室内帷帐之中，有时白天说话，但通常是在夜里。天子要先斋戒沐浴（洁净自身、除去不祥之后），然后才能进去。于是让巫师做主人，负责神君的饮食起居，神君想说什么话，就传达下来（神想说的话，由巫传达下来）。又设立寿宫、北宫，张挂羽旗，陈设供神的器具，用来礼敬神君。神君所说的话，皇上派人记录成文书，这文书名叫“画法”（就是筹划谋策的方法）。神君所说的话，都是世俗之人已经知道的事，并没有什么特异超绝之处，但天子心里却独自欢喜。这件事很秘密，世人都不知道。

译有人说："五帝，是泰一的辅佐。应当立泰一之祀，皇上亲自到郊外祭祀。"皇上犹豫未定。齐人公孙卿上奏黄帝升仙的事情，于是拜公孙卿为郎官，派他到东方太室山去侦候神迹。皇上驾临甘泉宫，命祠官宽舒等人筹备泰一祠坛，祠坛仿照薄忌（即谬忌）所立的泰一坛，分三层台阶。五帝的坛环列在泰一坛之下。祭祀泰一所用的物品，与雍地祭祀"一"的物品相同，又加上甜酒、枣脯之类，宰杀一头狸牛（音狸，是西南夷所产的长尾牦牛），作为俎豆祭品。而五帝的祭品只有俎豆和甜酒进献。泰一坛下方四方之地，用来连续祭祀供奉随从群神以及北斗（"〇〇"这个字与"饣〇"相同，是说连续不断地祭祀）。祭祀完毕后，剩下的祭肉都要焚烧掉。主持泰一祭祀的祝官身穿紫色和绣花的衣服。天子第一次到郊外拜祭泰一，礼仪如同雍地郊祀之礼。

征伐南越时，向泰一祷告祈福，用牡荆木画上日、月、北斗、登龙的图案，用来象征泰一旁边的三颗星。制成泰一锋旗（用牡荆木做旗杆，旗面上画日、月、龙以及星辰。三星，是太一旁边的三颗星，象征三公），命名为"灵旗"。凡是出兵祈祷，就由太史手持此旗指向所讨伐的国家。

又在汶水之上修建明堂，每逢举行封禅大典，就在明堂上祭祀泰一、五帝，并让高皇帝的灵位配享对坐。

按：泰一究竟是什么神，没有人能确切知道。《天官书》说：中宫天极星中，那颗最明亮的星，是泰一神常居之处。这样看来，泰一显然是星辰。《祭法》虽然有祭祀幽暗之神的礼仪，但把这件事排列在祭祀天地、四时、寒暑、日月之后，说明它也不是祭祀典礼中排在首位的。汉朝承袭秦朝的制度，以祭祀五帝作为郊天之礼。到武帝时，采纳谬忌的说法，认为五帝只是泰一的辅佐，于是修建泰一祠坛，位置在五帝之上，皇帝亲自到郊外祭拜，就用侍奉上天的礼节来侍奉泰一了。然而郊祀明堂，庄严地接受祭天之礼，是何等的崇高至极啊？至于依靠巫者充当主祭，过问饮食供应，凡巫者所说所要做的都照办，又是何等的卑琐猥屑啊？武帝被方士求仙延年的说法所迷惑，所以他侍奉鬼神的方式，竟然谄媚亵渎到这种地步！

宣帝在长安城旁设立祭祀岁星、辰星、太白、荧惑、南斗的祠庙。

《汉旧仪》记载：在池阳谷口祭祀参星、辰星，在道路两旁修建祭坛和茔地覆盖地面，各自周长三十六里。

成帝时，匡衡上奏废除雍地旧有的祭祀二百零三处，只保留山川和十五处诸星祭祀，认为这些才符合礼制。

平帝时，王莽上奏说："应把众神按类别分开，分为五部：兆祭镇星归属黄帝，岁星归属青帝，荧惑归属炎帝，太白归属白帝，辰星归属黑帝（详见《五帝门》）。"

东汉在仲秋之月，在国都南郊的老人星庙祭祀老人星；季秋之月，在城南坛的心星庙祭祀心星；在丙戌日，在西方祭祀风师；在己丑日，在北方祭祀雨师。祭品用羊、猪。

晋朝在仲秋月，在国都远郊的老人星庙祭祀老人星；季秋，在南郊坛的心星庙祭祀心星。

东晋以来，灵星、老人星、心星都配享于南郊，不再单独祭祀。

隋朝命令太史署，常在二月八日，在署内庭院中用太牢之礼祭祀老人星，同时祭祀天皇大帝、天一、泰一、日、月、五星、句陈、北极、北斗、三台、二十八宿、丈人星、孙星，共四十六座神位。凡是应当参加祭祀的官员，命令太医发给驱除秽气的散药，提前斋戒一日服用以求自身洁净（这套仪式本源于齐朝的制度）。

隋朝在国都城西北十里的亥地设立司中、司命、司禄三坛，共用同一个〇，在立冬后的亥日祭祀；在国都城东北七里通化门外设立风师坛，在立春后的丑日祭祀；在

译国都城西南八里金光门外设立雨师坛，在立夏后的申日祭祀。祭坛都高三尺，祭品都用一份少牢。

唐朝制度：立春后的丑日，在国都城东北祭祀风师；立夏后的申日，在国都城南祭祀雨师；立秋后的辰日，在国都城东南祭祀灵星；立冬后的亥日，在国都城西北祭祀司中、司命、司民、司禄。以上四种祭祀，过去不用音乐，笾、豆各用八件，簋、俎等各用一件。

玄宗开元二十四年，有人上密奏说："《月令》说，八月，太阳与寿星相会而停留于其位。寿星是众星之首，请在每年八月社日，将寿星配祭于太社坛一并享祭。"皇帝下敕说："应命有关部门专门设置寿星坛，常在千秋节这一天举行祭祀典礼。"又下敕说："寿星坛应当一并祭祀老人星以及角、亢七宿，把这定为常规制度。"

天宝三年，术士苏嘉庆上言说："请在城东设置九宫神坛（坛分三层，每层高三尺，四面有台阶。坛上依方位设九个小坛：东南方叫招摇，正东方叫轩辕，东北方叫太阴，正南方叫天一，中央叫天符，正北方叫泰一，西南方叫摄提，正西方叫咸池，西北方叫青龙。五数居中，上戴九下履一，左三右七，二四在上，六八在下，符合遁甲之数），每年四个孟月举行祭祀，尊奉为九宫贵神。"十月十六日皇帝下敕说："没有明文规定但常规祭祀的，有功德必定祭祀的，汉朝就有祭祀八神的做法，晋朝也设坛祭祀六宗，都是议定符合当时情况，礼节高于一般望祭。唯独九宫贵神，实际上掌管水旱之事，功劳辅佐上帝，恩德庇护百姓，希望能带来丰收年成，灾害不再发生。至于列入祭祀典礼，历代却还欠缺。哪能享有幽冥中辅助之功，却没有彰明报答的礼仪呢？应命有关部门。就选择在下个月甲子日建立祭坛，并商议其牲牢祭品和礼仪等级。每到四季初节，命令中书门下前往代为主祭。将此定为固定制度，永久传承不改变（后来议定礼仪位次在昊天上帝坛之后，而在太清宫、太庙之上，使用牲畜、玉璧、币帛，与祭祀天地之神相类似）。"这年十二月二十四日，皇帝亲自在东郊祭祀九宫贵神坛（起初，九宫神位，随四季更换位置，称为"飞位"。乾元元年以后不再更换位置。如果由有关官员代行祭祀，就由宰相代为主祭）。

天宝四年，皇帝下敕说："风伯、雨师，济助时令、养育万物，却被列为小祀，很是紊乱纲常。去年众星已被列为中祀，长久考虑此中道理，理应一同升格。从今以后，都应升入中祀，还要命各郡各自设立一坛，趁春秋祭社之日，一并申明享祀。"到九月十六日，皇帝下敕说："各郡的风伯坛，请设在社坛的东边，雨师坛设在社坛的西边，各自再稍往北移三十几步，坛要比社坛建得低矮些。祭祀风伯，请在立春后的丑日；祭祀雨师，用立夏后的申日。祭祀所需祭品，各请用羊一只，笾、豆各十件，〇、簋、俎各一件，酒三斗。凡是与祭祀有关的物品，都用当郡的公廨社利来支付，如果没有，就用当地官府的钱物来支付。主祭官员按照祭社的先例，选取太守以下的官员来担任。"

天宝五年，皇帝下诏说："万物萌发、蛰虫振动，雷是它的起始。画卦以陈明物象，威震万物、显示灵验，其气本源于阴阳，功效却大大施及于动植万物。如今雨师、风伯长久列入常祀，唯独这震雷之神还没有列入群神望祭之中。此后每次祭祀雨师，应当把雷师一并请到同一坛祭祀，共用一样的牲品，但另外设置祭器。"

肃宗乾元元年，下诏减少九宫贵神冬夏二季的祭祀。到乾元二年正月，皇帝亲自前往祭祀。

至德三年，在南郊东边设立泰一神坛，命忠王代为祭祀。

至德元年丑月，皇帝亲自到南郊祭拜，又祭祀泰一坛。这大概是另有祈祷请求，并不是

译旧有的制度。

德宗贞元二年，下诏询问礼官："风师、雷师的祝版署名完毕后，是否应该行拜礼？"太常博士陆淳上奏说："这是小祀，依照礼制没有至尊亲自祭拜的规定。如今虽然请皇帝御笔署名，但仔细查考经典依据，都没有拜礼的记载。"皇帝下诏说："风师、雨师应列为中祀，这是先祖定下的成规，何况关系到风雨，与百姓生计密切相关。如今礼制虽然没有明文规定，朕应当屈尊再拜，以表达关爱养育百姓的心意，并永远定为常规制度。"

宪宗元和十五年，太常礼院上奏说："来年正月三日，皇帝要在南郊举行大典；同一天立春后的丑日，要祭祀风师。按《周礼》记载，大宗伯的官员用〇〇燎祭的方式祭祀风师。郑玄说：'风，就是箕星。'所以如今礼制规定立春后的丑日，在城东北靠近箕星方位的地方，设坛祭祀。祭祀昊天上帝于圜丘的礼仪中，百神都依次列入，箕星从祀的位置，排在坛的第三等。臣以为皇帝在南郊举行大典，遍祭百神的仪式中，百神都在其中。其中五方帝以及日、月、神州以下诸神，因为面对昊天上帝、皇地祇，尊位不能彰显，都作为从祀，都没有上公代行祭礼以及皇帝御署祝版的仪式。风师既然是星神，按照降等配祀的规矩，就应当陪祭。如果不是遇到郊祀大典，其单独祭祀就依照平常的仪式。"

文宗太和二年，监察御史舒元舆上奏说："九宫的祝版，皇帝御署时自称'臣'。臣以为凭天子之尊，除了祭祀天地、宗庙之外，没有自称臣的道理。为王者，以天为父、以地为母，以日为兄、以月为姊。以九宫为名目，是划分方位、各守其位，相对于天地来说犹如子男，相对于日月来说犹如侯、伯。陛下身为天子，怎么可以反而向天的子男自称臣呢？臣私下认为这是个错误。请命有关部门详加商议，纠正这个错误的典制。"皇帝下敕交给有关部门办理。

太和三年，因为祭祀九宫坛过去是大祀，太常博士崔龟从议论说："九宫贵神，经典中没有记载。天宝年间，术士上奏请求，于是设立祠坛，事出一时权宜，礼仪等同于郊祀。臣仔细考察其图法，都是星辰的名称，纵然掌管水旱兵荒之事，其品秩也不过是列宿而已。如今，五星都被列为从祀，日月尚且列在中祀，怎么能容许九宫独自超越常规礼制，具备帝王祭祀的全部仪式，向百官宣誓告诫呢？尊卑颠倒错乱，没有比这更严重的了。如果因为它长久列入祭祀典礼，不能废除，臣请求把它降为中祀。"皇帝听从了这个建议。

武宗会昌元年，中书门下上奏说："九宫贵神坛，天宝三年皇帝下敕，规定位次紧随昊天上帝之后，坛的位置在太清宫、太庙之上，使用牲牢、玉璧、币帛，与祭祀天地相类似。天宝三年十二月，玄宗亲自祭祀。乾元二年正月，肃宗亲自祭祀。臣以为近年以来，水旱灾害屡屡发生，恐怕是有关部门祈祷祭祀时，诚敬之心稍有欠缺。如今正值孟春，应当修举祭祀典礼，希望到明年正月祭祀之日，派遣一位宰相前往祈祷祭祀。此后四季的祭祀，都请派遣仆射、少师、少保、尚书、太常卿等官员前往，希望借此稍微加重此事的分量，以表达庄严的敬意。"

中书门下又上奏说："臣看到太和年间礼官的奏状说：'纵然掌管水旱兵荒之事，其品秩不过是列宿。如今，五星都被列为从祀，日月尚且列在中祀。'臣私下考究其用意，是认为星辰不应当与天地相提并论。却不知道，笼统地说，就称之为天地，而在天空中呈现出的星象，自有尊卑之分。谨按后魏王逴《志》记载：'北辰第二星，是最盛大而常明的星，元星是露寝之星，是大帝常居之处，起初是由玄奥的道理而演化为可以通晓的迹象。又天皇大帝，是精华神耀所

译寄托之处，大概是万神秘藏之图，河海的规律法则都禀承于此。'依据这个说法，这就是昊天上帝了。天一掌管八气、九精的政令，用以辅佐天极，其征验昭明而有常规，于是阴阳有序而天地大运兴盛。泰一掌管十六神的法度，用以辅佐人极，其征验昭明而得其中正，于是神人和谐而王道太平。又北斗有权、衡二星，天一、泰一夹处其间，因此能够裁成天地之道，辅佐神明之理。如果一概把它们当作普通列宿来看待，实在是太浅薄了。按《汉书》记载：'天神中最尊贵的是泰一，泰一的辅佐叫五帝。'古时候，天子在春秋两季祭祀泰一，那么它列入祭祀典礼，由来已经很久了。如今五帝尚且列为大祀，那么泰一怎么应该降低礼制呢？稍微加重其祭祀，实在是合适的做法。刘向说过：'祖宗所设立的神〇旧典，实在不容易更改。'又说：'古今制度不同，经典中没有明文规定，事关至尊至重之事，难以用可疑的说法来判定。'他的用意，是不想否定祖宗的旧有典制。凭刘向学识之渊博通达，尚且难以轻易改动，何况臣等学问未能穷究天人之理，见识更是不明祭祀典章，想要斟酌处理，恐怕难以做到恰当。希望再命太常卿与学官一同详加议定，或许能获得明确的依据。"皇帝听从了这个建议。这个月，检校尚书左仆射王起以及国子监广文博士卢就等人上奏说："九宫贵神，位列星座，往昔因祈求福佑，而下诏设立祠坛。降尊自称为臣，亲临东郊行拜礼，在祭祀典礼中虽说超过了常礼，但庇护苍生百姓，又何患没有明文根据呢。心系百姓福祉，特意表达庄严的奉祀之意，实在是圣人屈尊自己以安定天下之心啊。此后主管祭祀的人不明其理，虔诚之心也变得懈怠，礼官提出建议，把它降为中祀。如今圣上德行深厚、勤政忧民，期望达到长寿康泰的境地，兵荒水旱之患，日夜挂念于心，于是命令台省大臣，恢复兴举已经废弛的典章制度。臣以为九宫所称的神明，就是泰一、摄提、轩辕、招摇、天符、青龙、咸池、太阴、天一这些神。谨按《黄帝九宫经》以及萧吉《五行大义》记载：'一宫，其神叫泰一，其星叫天蓬，其卦为坎，其行属水，其方位为白色；二宫，其神叫摄提，其星叫天芮，其卦为坤，其行属土，其方位为黑色；三宫，其神叫轩辕，其星叫天冲，其卦为震，其行属木，其方位为碧色；四宫，其神叫招摇，其星叫天辅，其卦为巽，其行属木，其方位为绿色；五宫，其神叫天符，其星叫天禽，其卦为坤，其行属土，其方位为黄色；六宫，其神叫青龙，其星叫天心，其卦为乾，其行属金，其方位为白色；七宫，其神叫咸池，其星叫天柱，其卦为兑，其行属金，其方位为赤色；八宫，其神叫太阴，其星叫天任，其卦为艮，其行属土，其方位为白色；九宫，其神叫天一，其星叫天英，其卦为离，其行属火，其方位为紫色。'统摄八卦，运转五行，土居于中央流转，其数循环运转到极点，虽然是恭敬地迎候，但不见于经典记载，然而它的化育之功范围万物，这正是助成昌盛之时，因此两朝皇帝都亲自前往祭祀而带来了各种祥瑞。然而万物的精华，向上升华成为列星，星辰的运行，都关系到万物的生长变化。尊贵而居于高位的星神，就必定掌管八气，总领万神，斡旋造化之权于混沌茫昧之中，赋予万物阴骘之品类，与天地、日月确实是相互参合的。臣请求从今以后，恢复用大祀的礼仪，配备完整的礼官祭品，不再有所降低差别。只是御笔署名祝版，以社稷之礼为准则，自称'嗣天子谨遣某官某昭告'。这是因为对天帝已经自称臣，不能有两个至尊的缘故。谨此详细议论如上。"皇帝敕令依照此议执行，交给

译有关部门办理。

◎唐开元礼

△祭祀风师、雨师、灵星、司中、司命、司人、司禄的仪式

△立春后丑日在国都城东北祭祀风师

祭祀前三天，所有应当参加祭祀的官员散斋两天，致斋一天，都按照另外的仪注执行。祭祀前一天，申时后一刻，各卫命令所属官员各自穿戴其方位的器物服饰，守卫神门，都清斋一夜。卫尉设置祭祀官员的临时休息处在东〇门外道路南侧，朝北，以西为上位；在内〇东门外道路南侧陈设帷帐摆放祭品，朝北。郊社令在燎坛（燎坛在神坛的左边，内〇的外面）堆积柴薪，方五尺，高五尺，坛顶开口朝南出烟。祭祀当日，天未亮三刻，奉礼郎设置祭祀官员的位置在内〇东门内道路北侧，执事人员的位置在道路南侧，每个等级各占不同位置，都排成多行朝西，都以北为上位；设置望燎位在柴坛正北，朝南；设置御史的位置在坛上西南角，朝东，令史陪同在其后方；在坛下设置奉礼的位置在祭祀官员西南方，赞者二人在南边，稍稍靠后，都朝西；又设置奉礼、赞者的位置在燎坛东北，朝西，以北为上；设置祭祀官员的门外位置在东〇外道路南侧，每个等级各占不同位置，排成多行朝北，以西为上位。郊社令率领斋郎设置酒樽在坛上东南角，象樽两个放置在坫台上，朝北，以西为上；设置放币帛的篚在酒樽和坫台附近；设置洗手器具在坛南面台阶东南方，朝北，盛水器在洗手器具东边，篚在洗手器具西边，向南排列（篚中盛放巾和爵）。掌管酒樽、〇、篚、幂的人员，各自站在酒樽、〇、篚、幂的后面。太官令率领屠宰人员用鸾刀在厨房烹煮牲畜。祭祀当日，天未亮二刻，太史令、郊社令登坛，设置风师神位在坛上靠北的位置，朝南，用莞草席铺垫；设置神位牌在座位的最前端。天未亮一刻，各位祭祀官员各自穿上自己的礼服，郊社令、良酝令各自率领所属人员进入分别装满酒樽、〇以及币帛（盛放醍齐酒，元酒盛放在上樽）。太官令率领进献祭品的人员，把祭品分别装满笾、豆、〇、簋，共八件，摆设在内〇东门外的帷帐之内。奉礼率领赞者先行入位，赞引带领御史、太祝以及令史和掌管酒樽、〇、篚、幂的人员进入坛南方正中位置，排成多行朝北，以西为上位。站定后，奉礼说"再拜"，赞者跟着传令（凡是奉礼有言辞，赞者都要跟着传令），御史以下所有人都行再拜礼。掌管酒樽的人从东面台阶上坛，站在酒樽所在的位置，掌管〇、洗手器具、篚、幂的人员各自就位。赞引带领御史、太祝到坛东面台阶上坛，在坛上行清扫礼，令史在坛下行清扫礼完毕，各自被带领就位。天将亮时，谒者带领祭祀官员，赞引带领执事人员都到门外就位，谒者、赞引各自带领祭祀官员依次进入就位。站定后，奉礼说"众官再拜"，在位的人都行再拜礼。谒者走到主祭官员左边，禀告说："各项准备工作已经完成，请开始举行仪式。"然后退回原位。太官令出来，率领进献祭品的人员将祭品陈列在门外。起初，太官令出来时，太祝跪着从篚中取出币帛，起身，站在酒樽所在的位置。谒者带领主祭官员从南面台阶登坛，走到神位前，朝北站立，太祝拿着币帛朝东走上前，主祭官员接过币帛上前，朝北跪下把币帛供奉在神位前，俯身叩拜，起身，稍稍后退，朝北行再拜礼完毕，谒者带领主祭官员下坛回到原位。太官令带领祭品进入，从南面台阶上坛，太祝在坛上迎接引导，把祭品摆放在神位前（笾、豆上盖的盖布要先撤去才能上坛，簋、〇祭品陈设完毕后，把盖子放在下面）。摆设完毕后，太官令等人下坛回到原位，太祝回到酒樽所在的位置。谒者带领主祭官员到洗手处洗手、洗酒爵完毕，谒者带领主祭官员从南面台阶登坛，走到酒樽所在的位置，掌管酒樽的人举起酒樽的盖布，主祭官员斟满醍齐酒完毕，谒者带领主祭官员走到神位前，朝北跪下，供奉酒爵，

译俯身叩拜，起身，稍稍后退，朝北站立。太祝拿着祝版走到神位右边，朝东跪下，宣读祝文说："维某年岁次某月朔日，嗣天子谨派遣具位臣姓名，敢昭告于风师：万物萌发振动，都依赖振发之力，功效施及万物生长，实在彰显于祭祀典礼。谨用制币、牺牲美酒、黍稷等物，以及各种祭品，明白地进献给神灵。希望神灵享用。"宣读完毕，起身，主祭官员行再拜礼。太祝上前，跪下把祝版供奉在神位前，起身，回到酒樽所在的位置。主祭官员行拜礼完毕，谒者带领主祭官员站在南方朝北，太祝用酒爵斟满福酒走到主祭官员右边，朝西站立，主祭官员行再拜礼后接过酒爵，跪下，用酒祭地，然后喝完杯中的酒，太祝上前接过酒爵，放回坫台，主祭官员俯身叩拜，起身。太祝率领斋郎进献祭肉，太祝跪着从神位前减取一些祭肉放到俎上，起身，拿着俎朝西走上前给主祭官员，主祭官员接过后交给斋郎，谒者带领主祭官员下坛回到原位，太祝上前，跪下，撤去笾、豆，回到酒樽所在的位置（所撤去的，笾、豆各一件，稍微移到原来的位置）。奉礼说"赐胙"，赞者高唱"众官再拜"，在位的人都行拜礼（已经饮福酒、接受祭肉的人不必再拜）。谒者走到主祭官员左边，禀告请其前往望燎位，于是带领主祭官员前往望燎位，朝南站立。太祝手持篚跪下，取出币帛、祝版，斋郎用俎盛载牲体、黍稷饭、酒爵，起身，从南面台阶下坛向南行，走到柴坛南边，向东行，从南面台阶登上柴坛，把币帛、祝版、祭品放置在柴堆上开口处，完毕后，奉礼说"可以点火焚烧了"，东西两侧各二人用火炬点燃柴火。柴火烧到一半时，谒者走到主祭官员左边，禀告说"礼仪完毕"，于是带领主祭官员退出。赞引带领执事人员依次退出。赞引带领御史以下所有人都回到执事的位置，站定后，奉礼说"再拜"，御史以下所有人都行再拜礼，赞引带领他们退出。

△立夏后申日在国都城南祭祀雨师

由有关官员代行祭祀仪式。祝文说："万物繁盛丰收，都仰仗雨水的滋润。遵循先例典章，用来齐备日常祭祀（其首尾与风师祝文相同）。"

△立秋后辰日在国都城东南祭祀灵星

由有关官员代行祭祀仪式。祝文说："九〇方才成熟，四时都不受灾害。仰赖如此丰收，惠及农事收成（其首尾与风师祝文相同）。"

△立冬后亥日在国都城西北祭祀司中、司命、司人、司禄

由有关官员代行祭祀仪式。每个神位设象樽两个，放置在坛上东南角朝北，都有坫台，以西为上位。设置司中、司命、司人、司禄的神位在坛上靠北处，朝南，以西为上位。第一次献祭司中，祝文说："时值天下安宁，亿万百姓安康。遵循常规礼仪，报答这份福祉。"其次献祭司命，祝文说："仰赖这份正直，百姓安康宁静，凭借这个良辰，用以申明常规祭礼。"其次献祭司人，祝文说："星辰运行已经一周，百姓安宁富足。备齐这些洁净祭品，进献芬芳的祭祀。"其次献祭司禄，祝文说："岁末纪时，一年的事务即将完结。遵循先例典章，修举日常祭祀（饮福酒和行礼仪式如同风师的仪注）。"

宋朝的制度：仲春、仲秋两季祭祀九宫贵神列为大祀。立春后丑日祭祀风师，立夏后申日祭祀雨师，列为中祀。立秋后辰日祭祀灵星，秋分祭祀寿星，立冬后亥日祭祀司中、司命、司人、司禄，列为小祀。

真宗咸平四年，驾部员外郎、直秘阁杜镐上言说："按《封禅书》记载：天神中最尊贵的是泰一，泰一的辅佐叫五帝。如今礼制以五帝为大祀，泰一为中祀。何况九宫所掌管的是风雨、霜雹、疾疫等事，唐朝玄宗、肃宗二位皇帝都曾亲自祭祀，会昌年间，位次升到昊天上帝之后

译。希望恢复为大祀。"皇帝听从了这个建议。皇帝御笔署名的祝版，礼仪与社稷相同。增设两个坛〇，玉器用两圭有邸，垫的〇秸加上茵褥，颜色与币帛相配。

大中祥符五年，皇帝东巡封禅泰山，在行宫东边修筑坛，分两层，高三尺，上层纵横各五丈，下层五丈二尺，坛上又设小坛，其余规格和京城的祭坛相同。祭品用太牢，用来祭祀九宫。

景德三年，知枢密院事王钦若说："寿星的祭祀，起始于开元年间。臣以为陛下光大弘扬伟大的谋略，遍举各项祭祀，然而对萧芗（寿星）之祭却唯独简略，士大夫们的议论，都认为这是祭祀典礼中的缺漏。加上周伯星出现，实际上位于角宿之间，上天既然垂示祥瑞，礼制不应不予回应。臣希望陛下特意下诏命礼官，使人们重视这项祭祀，希望各种祥瑞都能汇集，助成万寿无疆的福祉。"皇帝下诏命有关部门详加议定。于是奏请在秋分日祭飨寿星以及角、亢七宿，在南郊设坛，高三尺，周长八步四尺，四面台阶一〇。其祭器、祭祀礼仪，都以灵星祭祀为标准。皇帝批准了这个奏请。

大中祥符二年，泽州请求建立风伯、雨师庙。皇帝因为外地州郡不清楚典制规格，命礼官考订仪注后颁布下发。有关部门上奏说："唐朝的制度，各郡把风伯坛设在社坛的东边，雨师坛设在西边，各自再稍向北移三十几步，比社坛低矮。雷神没有立庙的规定。又按《开宝通礼》，州县镇神的祭祀都按照小祀，用羊一只，笾、豆各八件，〇、簋各二件。"皇帝批准了这个奏请。

仁宗景祐二年，学士承旨章得象等人核定司天监学生于渊、役兵单训的上奏，认为祭祀九宫贵神只用一个固定的方位，遗漏了逐年飞宫的方法。"按郄良遇《九宫法》，有《飞棋立成图》，每年移动一次方位，主管九州灾祸福佑之事。天宝年间，术士苏嘉庆才设立九宫神坛，一层，高三尺，四面台阶。坛上依方位设置九个小坛：东南方叫招摇，正东方叫轩辕，东北方叫太阴，正南方叫天一，中央叫天符，正北方叫泰一，西南方叫摄提，正西方叫咸池，西北方叫青龙。五数居中，上戴九下履一，左三右七，二四在上，六八在下，符合遁甲之数，这就是九宫的固定位置。每年在四个孟月祭祀，位置随年份更改，所以称为行棋。自乾元年以后，只依照原来的方位祭祀，就不再飞宫了，还减少了冬夏两次祭祀。本朝沿袭乾元年间的旧例，未曾有所更改。如今于渊等人所请求的，既符合天宝初年祭祀的礼制，又符合郄良遇《飞棋之图》。然而九宫之法，本来源自术数之家，按时祭祀的规定，经典礼制中没有记载。过去汉朝祠官所主管的祭祀，大多本源于方士，牲币、坛场的规格，四时昏晓的节令，配祀祈祷的仪式，即遵循各方术之法，所以有黄帝用枭鸟、武夷用干鱼之类的做法。这说明为百姓祈福，没有明文也可以列入祭祀，何况已经有了确定的规矩，不应拘泥于一种说法。有议论的人或许认为不必飞宫，如果说日、月、星、辰依次运行流转，但祭祀却有固定的场所，这就是应当遵从固定方位的祭祀。至于推算数理的循环往复，候察神明的恍惚变化，依循方位消除灾祸，随气候变化考察祥瑞，那么飞位的方法确实可以遵照采用。请求依照唐朝的礼制，遇到祭祀九宫的时候，派遣司天监官员一人前往祭祀场所，依照每年贵神飞棋所在的方位，来确定祭祀位置，并且从天圣年间乙巳入历开始，泰一位于一宫，每年进一位，飞棋依次巡行，循环往复。"皇帝下诏批准。庆历年间的仪注规定，每个神位用笾、豆十二件，〇、簋、俎二件。皇祐年间增补核定的祭坛按照《郊祀录》分三层，每层高三尺，四面台阶，坛上依方位设置九个小坛，都

译高一尺五寸，纵横八尺，西南方为坤位台阶。治平初年，枢密副使胡宿上言说："九宫掌管水旱灾害，国家把它列入常规祭祀。至和年间，光禄寺的小吏因祭祀怠慢而被雷震死二人，神灵威严的传闻，耳目所及并不遥远。如今初夏将尽，而应时之雨还没有降下，令人感到不安，应当遍访众神求雨。应当特意派遣近臣一并祭祀九宫。"礼院认为按照旧制每年除雩祭外，如果水旱灾害持续较久，都要派遣官员祭告天地、宗庙、社稷以及各寺观、宫庙，九宫贵神也应当照此办理。皇帝听从了这个建议。

皇祐年间规定风师坛高三尺，周长三十三步；雨师、雷师坛高三尺，方形边长一丈九尺。

庆历四年，灵台郎王太明说："按《占书》记载，主管河、江、淮、济沟渠灌溉之事的有十九颗星，汴口祭祀黄河、渎神共七个位次，却没有涉及星辰。"司天监核定亢池星主管渡水往来送迎之事；北河星是胡门的北界，南河星是越门的南界，主管司空之职，掌管水土工程之事，都不是主管江、淮、济水；箕、斗、奎三星，专门主管津渡沟渎，是王太明所遗漏的，请求与东井、天津、天江、咸池、积水、天渊、天潢、水位、水府、四渎、九坎、天船、王良、罗堰等十七颗位于天河内的星辰，一并祭祀。二月，皇帝下诏命汴口在祭祀河神的同时兼祭这十七颗星辰。

庆历年间，修建大火祠，在南京（应天府），在三月、九月祭祀。起初，鸿庆宫发生火灾，集贤校理胡宿请求修举祭祀大火星的礼仪，用阏伯来配祭大火星。礼官议论说："阏伯配祀大火星享受祭祀，如同周弃配祭后稷、后土配祭社神一样，经历上千年，于是成为重要的祭祀。祖宗以来，郊祀天帝时，大辰星已经列入从祀之中，阏伯的庙宇，每逢大赦文告以及春秋两季，都委托京城长官前往祭奠，按次序列入祭祀典礼，从来没有欠缺过。然而国家拥有天下的称号，实在是本源于宋地，按五行运势的次第，又感应火德，应当在兴起帝王基业之地，商丘的旧址，建造祭坛，按规格祭祀大火星，用阏伯配祀。在建辰、建戌出纳之月，由内廷颁发祝版，留守长官奉命前往祭祀行礼。笾豆牲币的规格，可以比照中祀，虽然不是旧有的规章，但特意显示新的礼制。"阏伯的旧庙，由官府拨款修缮，于是确定祭坛的规制：高五尺，宽二尺，四面出台阶，台阶宽一尺，围栏一重，四面距坛各二十五步。神位牌用黑漆朱字写着大火之位，配祀神位写着阏伯之位。祭品用羊一只、猪一只，祭器规格比照中祀。每年在三月、九月择日祭祀，由长官以下分为三献，州、县官员代理太祝、奉礼之职。这是小祀，庆历年间献官有专门的祭服。

神宗熙宁四年，司天中官正周琮说："依《泰一经》推算，熙宁七年甲寅之岁，正是泰一阳九、百六之数，复归元始之初。所以《泰一经》说：'太岁有阳九之灾，泰一有百六之厄，都发生在八元的开始与结束之际。'如今阳九、百六之数正当癸丑、甲寅年，正是灾厄相会之时。然而五福泰一神，自本朝雍熙元年甲申岁，进入东南巽宫时，就开始修建东泰一宫……

译天圣七年乙巳年，五福泰一进入西南坤位，修建西泰一宫。请依照旧例详加考察，营建宫宇，把五福泰一迎请到京师供奉。”朝廷下诏命将作监到集禧观察看相地以营建宫室。六年，中泰一宫建成，任命宰相王安石为奉安泰一使，枢密副使吴充、龙图阁学士孙固等担任前导官，主管仪仗队，奉安神像，向天下颁布恩诏。

译太常礼院上言：“中泰一宫的冠服，是依照东、西泰一宫的规制，然而东、西泰一宫只有五福、君基泰一戴通天冠，大游以下都戴道冠。按《史记》记载，天神中尊贵的是泰一，泰一的辅佐是五帝。又方士说十泰一都是天上尊贵的神，请一并采用通天冠、绛纱袍。”朝廷听从了这一建议。

元丰四年，郊庙奉祀礼文所上言：“本朝的时令，是在秋分时在南郊祭祀寿星。熙宁年间的祀仪，在坛上设寿星一位，面向南；又在坛下卯陛之南，设角、亢、氐、房、心、尾、箕七个神位，面向东。按《尔雅》说：‘寿星，就是角、亢二宿。’解说者说：‘星宿的度数从角、亢起算，是二十八宿之首，所以叫寿星，这并不是现在秋分所祭祀的寿星。’如今在坛下设角、亢的神位，还把氐、房、心、尾、箕一同祭祀，尤其没有依据。又按《晋书·天文志》说：‘老人星在弧星之南，又叫南极星，常在秋分之晨出现在丙位，春分之夕隐没在丁位，此星出现则天下太平，主长寿昌盛，常在秋分时在南郊观测它。’后汉在国都南郊修建老人星庙，常在仲秋祭祀它，那么寿星指的就是老人星了。请依照后汉的做法，在坛上设寿星一位，面向南，祭祀老人星，坛下东方七宿的神位不应再设置。”朝廷听从了这一建议。

《政和五礼新仪》规定：寿星坛高三尺，东西长一丈三尺，南北长一丈二尺，四面出陛，围墙一重，二十五步。

元丰六年，太常博士何洵直上言：“熙宁祀仪，在春秋仲月祭祀九宫贵神，应当与社稷相比，列为大祠。祝版依照会昌年间的旧例、《开宝礼书》，书写皇帝的名讳。”

礼部上言：“五福、十泰一祝版上署的祝词，称‘嗣天子臣某’。谨按：古代的祝辞，因为天子至尊，虽然侍奉天地、宗庙，向百姓表明尊上之义，但从未有称臣的。所以《礼记》说：‘登位主持祭祀，宗庙之内的祭祀称孝王某，郊社之外的祭祀称嗣王某。’‘内’指宗庙，‘外’指郊社。《大戴礼》记载祭天的祝文，称‘予一人某’。汉朝承袭古礼，称天子以事奉上天，其赞享辞又称‘皇帝’。魏明帝才开始下诏，祭祀天地、明堂、五郊时可称‘天子臣某’。东晋贺循制定的祝文，称‘皇帝臣某’。历代沿袭至今，都是沿用魏晋的制度。本朝的仪注祀仪，祭祀上帝、五帝、日、月时都称臣。查会昌年间九宫贵神的祝版，进呈的文书已经不称臣。五福、十泰一应当依照熙宁六年以前的旧例，其中被派遣主祭的官员，自然应当称臣。这样，就不失轻重之体。”朝廷听从了这一建议。

哲宗元祐七年，监察御史安鼎上言：“本朝春秋祭祀九宫泰一用羊、猪，而四立日祭祀泰一宫十神都不用牲畜，只用素食加酒。再详考《星经》，泰一一星在紫宫门右边，天一星之南，号称天之贵神。它的辅佐叫五帝，主管十六神，掌管风雨、水旱、兵革、饥馑、疫病、灾害等事。《唐书》说：‘九宫贵神实际掌管水旱之事。泰一掌管十六神的法度，以辅助人间的准则。’《国朝会要》说：‘十神泰一，也叫天之尊神，以及十精、十六神，都主管风雨。’由此看来，十神泰一、九宫泰一与汉代所祭祀的太乙，本是同一位神。如今十神都用素食，而九宫却用羊、猪，荤素不同，似乎不合礼意。”皇帝下诏命礼官详细审定。礼官上言：“九宫、十神泰一各有所主管，名义不同，即不是同一位神。所以从唐代到现在都用牲牢祭祀，

译另外没有用素食祭祀的礼制。请依照旧制。”朝廷听从了这一建议。

徽宗崇宁元年，下诏在洞真宫旧址修建长生宫，用以祭祀荧惑星。

此后，又下诏命天下的崇宁观都修建火德真君殿，并下诏正殿以“离明”命名。太常博士罗畸上言：“荧惑星是至阳之精。近来在京城的阳位，特意开辟琳馆，以安顿它的神灵。我认为应当仿照泰一宫的规制派官员进献祭品，或者在南郊设坛，如同祭祀灵星、寿星的仪式。”朝廷听从了这一建议。七月，有关官员上言：“阏伯，是陶唐氏的火正，居住在宋地。国家凭火德统治天下，而兴王的都城正好对应大火星次。阏伯对宋地有功，应当从祀于离明殿。”朝廷听从了这一建议。崇宁四年，礼部上言：“离明殿增设阏伯的神位。按《春秋传》：五行之官，被封为上公，祭祀时列为贵神。祝融是高辛氏的火正，阏伯是陶唐氏的火正。祝融既然被列为上公，那么阏伯也应当穿上公衮冕九章之服。”朝廷听从了这一建议。

《五礼新仪》规定：立夏日祭祀荧惑星以及祭祀阳德。荧惑坛宽四丈，高七尺，四面出陛，两重围墙，各二十五步。阳德观祭祀火德、荧惑，以阏伯配祀，都面向南（五方的火精、火神等，都作为从祀）。

政和三年，议礼局进呈《五礼新仪》：立春日祭祀东泰一宫；立夏、季夏土王日，祭祀中泰一宫；立秋日，祭祀西泰一宫；立冬日，祭祀中泰一宫。

中泰一宫真室殿，五福泰一居中，君基泰一在东，大游泰一在西，都面向南。延休殿，供奉四神泰一。承祐殿，臣基泰一在东，面向西，以北为上。凝祐殿，供奉直符泰一。臻福殿，民基泰一在西，面向东，以北为上。膺庆殿，小游泰一居中，天一泰一在东，地一泰一在西。灵贶殿，太岁居中，太阴在西，都面向南。三皇、五方帝、日、月、五星、二十八宿、十日、十二辰、天地水三官、五行、九宫、八卦、五岳、四海、四渎、十二山神等，都作为从祀。东、西泰一宫依照此制。东泰一宫大殿，五福泰一在东，君基泰一在西，都面向南。大游泰一殿在大殿之北，面向南。臣基泰一殿在南，面向北。小游泰一、直符泰一、四神泰一殿在大殿之东，面向西，以北为上。天一泰一、民基泰一、地一泰一殿在大殿之西，面向东，以北为上。西泰一宫黄庭殿，五福泰一居中，君基泰一在东，大游泰一在西；均福殿，小游泰一居中，都面向南。延贶殿，天一泰一居中，四神泰一在南，臣基泰一在北，都面向西。资祐殿，地一泰一居中，民基泰一在南，直符泰一在北，都面向东。

《五礼新仪》规定：仲春、仲秋祭祀九宫贵神，坛分三层，第一层纵广十四丈，第二层纵广十二丈，第三层纵广十丈，各高三尺。坛的上层依照方位设置九个小坛，各高一尺五寸，纵广八尺，四面出陛，另外西南方向设一条陛，叫“坤道”，围墙两重，每重二十五步。

四月，议礼局议定进呈《五礼新仪》，立秋后的辰日祭祀灵星，坛高三尺，周围八步四尺，四面出陛，围墙一重，二十五步。

详定郊庙奉祀礼文所上言：“《周礼》说：‘小宗伯的职责，是在四郊划定祭祀五帝的坛域，四类之祭也是如此。’郑氏说：‘兆，是坛的域界。四类，指日、月、星、辰，运行没有常规，按气类来确定祭位。在东郊祭日，在西郊祭月和风师，在南郊祭司中、司命，在北郊祭雨师。’各按气类在四郊祭祀，就叫做四类。汉代的礼仪，各郡县常在丙戌日在戌地祭祀风伯，在己丑日在丑地祭祀雨师，也是依照同类的原则。熙宁祀仪，在东郊祭日，在西郊祭

译月，这是按气类确定祭位。至于在国都城东北祭风师，在国都城西北祭雨师，在国都城西北亥地祭司中、司命，那就是各按其星宿方位，而不是按气类，不是所谓的四类了。请依照旧礼四类的意义，在西郊祭风师，在立春后的丑日祭祀；在北郊祭雨师，在立夏后的申日祭祀；在南郊祭司命、司禄，在立冬后的亥日祭祀。坛的方位依照气类而定，祭祀的日期依照星宿的方位而定，仍旧依照熙宁祀仪，让雷师附属于雨师的神位，让司民附属于司中、司命、司禄的神位。雨师、雷师设两个坛，共用一重围墙；司中、司民、司禄设四个坛，共用一重围墙。坛的规制高广依照旧例。祭祀风师、雨师时，用柏木柴升烟。”朝廷都听从了这些建议。

政和三年，议礼局进呈《五礼新仪》：司中、司命、司民、司禄的坛各宽二十五步；风师、雨师、雷师的坛高三尺，四面出陛，都用围墙一重，二十五步；风师坛宽二十三步，雨师、雷师坛宽十五步。

又上言：“本朝都城坛壝的制度，风师坛在城的西边，雨师坛在城的北边，雷师附属于雨师的神位，设两个坛，共用一重围墙。而州县里，风师坛在社坛的东边，雨师坛在雷师坛的西边，这不符合各按其方位类别求神的原则。请仿照都城方位的制度，仍旧让雷师附属于雨师的神位，设两个坛，共用一重围墙。”朝廷听从了这一建议。

高宗绍兴七年，太常博士黄积上言：“立春后的丑日祭祀风师，立夏后的申日祭祀雨师、雷神，秋分日祭享寿星，立夏日祭祀荧惑星。希望有关部门举行这些祭礼。”朝廷听从了这一建议。

寿星祭礼所用的祭品：笾一个，盛鹿脯；豆一个，盛鹿臡；著樽一个，盛法酒。祭祀风师、雨师的礼制，起初依照奏告的先例，后来比照旧制，参照岳镇、海渎的规格减去鼎三个，登一个。详见其他篇目。

元符年间祭祀风师、雨师、雷师的仪注：

△陈设

祭祀前两日，本司预先修整祭坛的内外，在坛东壝之外的道路南边设祀官的次舍，面向北，以西为上。祭祀当日，掌事者在坛上设神位的牌位，铺以莞席。执樽、洗的人员摆设祭器，掌馔者盛放祭品。每个神位，摆放笾八个，在神位之前左边，重叠排三行；豆八个，在神位之前右边，重叠排三行；俎两个，在笾、豆之外，分左右摆放；簋、簠各一个，摆在两个俎之间。在坛上东南角设酒樽，面向北，樽放在坫上，加勺和幂。在坛南陛的东南设洗，面向北，篚在洗的东边，加勺和幂；篚在洗的西边，向南排列，放置巾和爵。在坛卯陛之东设三献官的位置，面向西，以北为上。在坛南设两个祝的位置，面向北，以西为上。雨师坛的祝位在两坛之间，又在坛上设位，面向西，以北为上。雨师、雷师坛的饮福位依照此制。在坛上神座之东设初献饮福位，面向北。在坛南设望燎位，面向南。燎坛上堆积柴薪，开口朝南出户。在神座之前放置香炉、香合并烛，币放在篚里陈列在左边，祝版放在坫上陈列在右边。

△行礼

祭祀当日，天刚亮，各位祀官都穿好各自的礼服，赞礼者引三献官以下的人各就其位站立。赞礼者稍稍走到初献官的左边，请示开始行礼。执事者升起烟火焚烧牲首，赞唱者说“拜”，献官以下的人都行再拜礼完毕，祝官从东陛登坛，就位面向西站立；祝官跪着从篚中取出币，起立，站在神座左边。赞礼者引导初献官走到洗的南边，面向北，执洗的人员倒水，初献官插上笏板，洗手

译，执篚的人员从篚中取出巾交给初献官，擦手完毕，交回巾放入篚中，再拿起笏板。初献官从午陛登坛，走到神座前，面向北插上笏板，跪下，三次上香，祝官拿着币面向西跪着交给初献官完毕，起立，回到原位。初献官接过币，放在神座前，拿起笏板，俯身，起立，行再拜礼（雨师坛行礼完毕后，下坛，再到雷师坛前，依照上述仪式行礼），下陛回到原位。片刻后，引导初献官再次走到洗的南边站立，面向北，执洗的人员倒水，初献官插上笏板，洗手，擦手完毕，又拿起爵交给初献官，执洗的人员倒水，初献官洗爵，又交上巾，初献官擦拭爵完毕，把巾放回篚中，拿起笏板。初献官从午陛登坛，执事者引导初献官走到酒樽处，举起幂，斟酒到爵中。初献官走到神座前面向北，插上笏板，跪下，拿着爵，三次祭酒，放下爵，拿起笏板，俯身，起立，稍稍后退，面向北站立。祝官拿着祝版站在神座右边，面向东跪下，读完祝文，初献官行再拜礼。祝官把祝版放在神座右边的坫上，起立（读完祝文后，先到雷师神位前，初献官三次祭酒，放下爵，起立，祝官拿着祝版站在神座右边跪着读完祝文，把祝版放在神座右边的坫上，起立，回到原位），初献官下坛回到原位。接着引导亚献官走到洗那里，面向北插上笏板，洗手，擦手，洗爵，擦拭爵，拿起笏板，从东陛登坛，走到神座前插上笏板，跪下，拿着爵，三次祭酒，放下爵，拿起笏板，俯身，起立，行再拜礼完毕，下坛回到原位（到雷师坛的仪式也依照上述做法）。接着引导终献官走到洗那里，献祭依照亚献官的仪式完毕，下坛回到原位。接着引导初献官走到雷师坛，从午陛登坛，走到饮福位面向北站立。执事者各自用爵斟酒，合并放到一个爵中，拿着爵走到初献官的左边，面向东站立。初献官行再拜礼，插上笏板，跪下接过爵，祭酒，尝酒，放下爵。执馔者用俎从神座前取下祭肉，合并放到一个俎上，又用豆取来稷、黍饭，合并放到一个豆中。先把饭交给初献官，接过后，又把俎交给初献官，接过后，都交还给执馔者。初献官拿起爵，喝完爵中的酒，执事者接过空爵放回坫上。初献官拿起笏板，俯身，起立，行再拜礼，下坛回到原位。引导初献官以下的人到望燎位，面向南站立。执事者拿着篚走到神位前跪下，取出祝版、币，从东陛下坛，放到燎柴上。赞唱者说“可以燎祭了”，用火把点燃，柴烧到一半，赞礼者稍稍上前面向北宣布礼成，引导初献官以下的人退下。

绍兴十一年，太常丞朱辂上言：“九宫贵神主管风、雨、雪、霜、雹、疫等事，关系十分重大。请举行祭祀典礼，在春秋二仲月祭祀。”

绍兴十八年，礼部侍郎沈该上言：“国家承继火德的运数，以此统治天下。先朝修建阳德观专门供奉火德，配祀阏伯，在夏至日祭祀。旧有的典章可以举行，希望下诏命有关部门在宫观内另建一殿，专门供奉火德，配祀阏伯，按时举行祭祀，以更加巩固国家的炎运国祚。”皇帝下诏命礼部、太常寺讨论此事。

太常寺讨论后认为，应天府祭祀大火星，是在季春、季秋择日派官员在本庙致祭。如今道路不通，姑且在行在设位，于春秋两季举行祭祀。有大臣上言：“多事以来，大火星的祭祀没有举行。近年灾害频发，虽然是由于有关部门不加戒备，但预防的措施，应当无所不用其极。希望命令有关部门参酌旧典，就在行在每逢建辰、建戌出纳火之月，设位望祭，这不仅是为了昭示炎德

译昌盛的福泽，也是消弭灾害的办法。”不久太常寺请求在季春出火之日在东郊、季秋纳火之日在西郊，各修建坛壝，用大祠的礼仪祭祀火神，祭祀所用礼品依照感生帝的规格（详见《祀五帝门》）。

皇帝下诏择地修建泰一宫。

在此之前，皇帝命礼官考证典章旧事，十月癸卯日呈上，说：“太平兴国初年，司天官楚芝兰建议：‘泰一有十种，叫五福、君基、大游、小游、天一、臣基、直符、民基、四神、地一，都是天之尊神。这五方之神所在之处，就没有兵祸疫病，百姓丰收安乐。自雍熙元年泰一星进入巽宫吴地的分野，苏州请求在都城东南苏村建宫，以对应苏台的名号，于是修建了东泰一宫。雍熙八年，宫殿建成，共一千一百区，共十座殿四条廊，绘有三皇、五帝、九曜、七元、天地水三官、南斗、三台、二十八宿、天曹四司、十精泰一、五岳、储副、佐命、十二山神、八卦、六丁、五行、四渎、本命等神像，以及四直灵官、三十六神将的像，共五百二十四尊。天圣六年，掌管历法的官员说，泰一星进入蜀地的坤宫。又在八角镇修建西宫，前后共有东西四座殿；又修建斋殿，塑像从宫内运出，才开始铸印颁给。熙宁四年十月，司天官说，甲寅年，五福泰一应当迁入中都。又在集禧观修建中宫。政和年间，把龙德宫改为北泰一宫。如今四立之日，都要在惠照观遥望祭祀泰一，应当选择地方修建宫殿。”皇帝下诏命两浙漕臣营建此宫。癸丑日，下诏在新宫塑制神像。十一月甲戌日，礼官说：“泰一的冠服，在传记中没有记载。大略记录东西宫的神像，穿道冠、仙衣，侍臣两人穿道衣，童子两人穿青衣，拿红丝拂尘。中泰一宫的道士朱忠焕也说：‘十神泰一，都穿通天冠、绛服，拿圭；侍从的臣子戴梁冠、穿绛服，拿笏；童子拿红丝拂尘。’请依照这个装饰，并且给各殿命名。”十八年正月癸未日，又请求题写殿榜：泰一殿叫灵休，殿门叫崇真，两侧的偏殿叫琼章宝室；三清殿叫金阙寥阳，火德殿叫明离，本命殿叫介福，斋殿叫齐明。三月，宫殿建成，共一百七十四区。十位泰一神设在殿上，面向南，以西为上；从祀的神位，东庑九十八位，西庑九十七位，都以北为上。乙亥日，设置官职牌榜。丙子日，奉安神像，用仪仗二百人，钧容乐、亲从、威仪、道士都各百人，宰臣担任奉安使。皇帝亲自参拜泰一宫，在此之前，有关部门在斋殿张设帷幕，在灵休殿、介福殿上的东侧设褥位，面向西，以及在香案之前设位；在宫的内外设群臣的次舍。天刚亮，皇帝穿履袍，从崇政殿乘辇出宫的北门，到斋殿下辇。群臣先进入，在灵休殿下排班，都面向北。皇帝从斋殿之后步行到宫的东庑，进入便门，从殿的东侧台阶登殿，走到褥位面向西站立，行再拜礼，群臣都行再拜礼。凡是皇帝行拜礼时，群臣都跟着行拜礼。皇帝走到五福泰一神位前，三次上香，行再拜礼；接着依次到君基、大游、小游、天一、地一、四神、臣基、民基、直符神位前，都依照祭祀五福的仪式。回到褥位，行再拜礼。群臣从西庑到介福殿下排班。皇帝下殿，从东庑登上介福殿的东侧台阶，走到褥位，面向西站立，行再拜礼，走到建生星斗君神位前，三次上香，行再拜礼。接着到本命元辰真官神位前也是这样。皇帝回到褥位。如果命宰臣上香，那么宰臣从西阶登殿，依次上香完毕，下阶，率领群臣行再拜礼。皇

译帝行再拜礼，回到斋殿。群臣都退下，皇帝回宫。

太常寺主簿林大鼐上言：“十神泰一、九宫泰一，都是天之贵神，本朝把它们分为两类，都列为大祀。近来新修建了泰一宫，而九宫贵神却还寄放在屋舍里而没有专坛，与小祀混杂在一起。”于是皇帝下诏命临安府在国都城的东边，选择高爽干燥之地，修建九宫贵神的坛壝，仪式如同祭祀上帝一样，以泰一、摄提、轩辕、招摇、天符、青龙、咸池、太阴、天一为顺序，用少牢作牲，笾、豆各十二个，玉用圭璧。泰一神的币用黑色，摄提、招摇、天符神的币用黄色，轩辕神的币用青色，青龙神的币用紫色，咸池神的币用白色，太阴神的币用红色，天一神的币用赤色。

孝宗乾道五年，太常少卿林栗等人上言：“本寺已经选定九月十四日，依照原先降下的旨意设位，望祭应天府的大火星，配祀商邱宣明王。二十一日祭内火，祭祀大辰星，配祀阏伯。大辰就是大火星，阏伯就是商邱宣明王。本朝以来，建立国号是以火德纪其功德。太祖皇帝、光尧寿圣太上皇帝都是在宋地受命称帝，所以推究他们发祥储祉的根源，尊崇修建商邱的祠庙，府名叫应天，庙名叫光德，加封王爵，赐谥号宣明，用来追念尊崇先祖的礼制已经很完备了。如今有关部门在十天之内，举行两场祭祀，一场称他的封号，一场直呼他的名字，于礼义上不太妥当。请求从今以后立夏日祭祀荧惑星，季春出火、季秋内火时，祭祀火神，其配祀的神位称阏伯的，祝文、位版都依照应天府祭祀大火星的礼例，改称商邱宣明王，以此来体现国家崇奉火正之神的心意。”朝廷听从了这一建议。

●卷八十一 郊社考十四

○祭寒暑

《祭法》说：在坎穴、坛台附近祭祀，是为了祭祀寒暑。（注：“相近”应当是“禳祈”，是音近而误。禳，是消除的意思；祈，是祈求的意思。寒暑不合时令，就有的加以禳除，有的加以祈求。祭寒在坎穴举行，祭暑在坛台举行，祭祀用少牢。疏说：“祭寒暑，是因为寒暑过甚，用祭祀来禳除；或者寒暑忽然消失，用祭祀来祈求。”）

籥章官，掌管土鼓和豳籥（杜子春说：“土鼓是用瓦做鼓框，用皮革做两面鼓皮，可以敲击。”郑司农说：“豳籥，是豳地的竹管，《豳诗》也是这样吹奏的。”郑玄认为“豳籥，是豳地人吹籥的乐章。《明堂位》说：‘土鼓，蒉草做的鼓槌，苇管做的籥，是伊耆氏的乐器。’”疏说：“后来郑玄说‘豳人吹籥的乐章’，说‘豳人吹籥’，这个意思难以说明，是指‘豳人吹奏乐曲的乐章’，商祝、夏祝之类的乐章，就是下文《豳诗》等篇目。”《明堂位》说：“‘土鼓，蒉桴，苇籥，是伊耆氏的乐器’，郑玄注《礼运》说：‘土鼓，是用土筑成的鼓。蒉桴，桴是指敲鼓的器具，用土块做桴。’”蒉，读苦对反，又读苦坏反。桴音浮）。仲春白天，敲击土鼓，吹奏籥演唱《豳诗》以迎接暑气（中读作仲。龠籥，读昌垂反。《豳诗》，就是《豳风·七月》。吹籥演唱，是用籥来伴奏它的声音。《七月》，说的是寒暑的事，《迎气歌》就是这一类的作品。这是《风》诗，却说成《诗》，《诗》是总名。在白天迎接暑气，是求诸于阳气。疏说：“仲春，就是二月。说‘迎暑’，是说仲春昼夜时间相等，此后逐渐暖和，所以预先迎接暑气。”又说：“郑玄知道‘吹籥演唱是用籥来伴奏它的声音’，是因为开篇说‘掌管土鼓豳籥’，所以知道《诗》与《雅