卷七十八 郊社考十一

译郊祭祀的意思。如今汉代也是四时迎气，但礼仪则比较简略。详见《祀天礼》）。立春前三天，太史向天子禀告，说：“某日立春，盛德在木。”天子于是斋戒（太史，是礼官的属官，掌管订正岁年以安排事务。谒，是禀告的意思。疏说：“说‘先立春三日’，按周朝的法度，五时迎气，都是提前十天斋戒，散斋七天，致斋三天。如今秦朝的法度简省，所以是三天，大概是散斋两天，致斋一天。‘盛德在木’是说，上天以覆盖养育百姓为德，四时各有其兴盛之时，春天就是生长之时，上天生育的盛德在木这一位，所以说盛德在木。”）。立春这一天，天子亲自率领三公、九卿、诸侯、大夫，到东郊迎接春天；回来之后，在朝廷上赏赐公、卿、诸侯、大夫（还读作旋。迎春，是祭祀东郊坛上的苍帝灵威仰。《王居明堂礼》说：“出十五里迎接岁气。”这大概是殷代的礼制。周代近郊是五十里。赏，是说对有功德的人，加以表彰。朝，指大寝门外）。命令三公宣布德教、调和政令，施行喜庆、布施恩惠，下及于百姓（相，是说三公辅佐君王处理事务。德，是说善教。令，是说按时节的禁令。庆，是说嘉奖行善之人。惠，是说体恤不足之人。天子称百姓为兆民）。庆赏之事推行下去，务必使应得的人无不得当（遂，如同“达”的意思，是说使应当得到的人都得到，得到的人无不恰当）。立夏前三天，太史向天子禀告，说：“某日立夏，盛德在火。”天子于是斋戒。立夏这一天，天子亲自率领三公、九卿、大夫，到南郊迎接夏天；回来之后，施行赏赐，分封诸侯，庆赏之事推行下去，无不欣喜愉悦（迎夏，是祭祀南郊坛上的赤帝赤〇怒。不说“率领诸侯”而说“分封诸侯”，是因为诸侯有时不在京城，所以这里空缺这层文字。说读作悦。〇读作遥反）。立秋前三天，太史向天子禀告，说：“某日立秋，盛德在金。”天子于是斋戒。立秋这一天，天子亲自率领三公、九卿、诸侯、大夫，到西郊迎接秋天；回来之后，在朝廷上赏赐军帅、武人（迎秋，是祭祀西郊坛上的白帝白招拒。军帅，指各位将领。武人，指环人一类有勇力的人）。立冬前三天，太史向天子禀告，说：“某日立冬，盛德在水。”天子于是斋戒。立冬这一天，天子亲自率领三公、九卿、大夫，到北郊迎接冬天；回来之后，赏赐为国事而死者的家属，抚恤孤儿寡妇（迎冬，是祭祀北郊坛上的黑帝叶光纪。死事，是说为国事而死的人，像公叔禺人、颜涿聚这样的人；孤寡，指他们的妻子儿女。要加以恩惠赏赐，大功要加倍赏赐。禺读作寓。涿读作丁角反，也写作“〇”）。大宗伯用玉制作六种礼器，用来祭祀天地四方：用青圭祭祀东方，用赤璋祭祀南方，用白琥祭祀西方，用元璜祭祀北方（祭祀东方在立春，指苍精之帝，配食的是太〇、句芒。祭祀南方在立夏，指赤精之帝，配食的是炎帝、祝融。祭祀西方在立秋，指白精之帝，配食的是少昊、蓐收。祭祀北方在立冬，指黑精之帝，配食的是颛顼、元冥。祭祀神灵一定要仿照其类别。圭尖锐，象征春天万物初生；半个圭叫璋，象征夏天万物半死。琥凶猛，象征秋天的肃杀；半个璧叫璜，象征冬天闭藏，地上没有万物，只有半个天可见。疏说：“‘祭祀东方在立春，指苍精之帝’，这以下都是依据《月令》。四时迎气，都在四立那天，所以用立春、立夏、立秋、立冬来说。知道都配以人帝、人神，也是依据《月令》。四时十二月，都陈设人帝、人神

译。那里只是为了在明堂告朔，以及四时迎气配天帝而言。在明堂告朔，是禀告五位人帝、五位人神，配以文王、武王。必然知道迎气也有五位人帝、五位人神，是因为告朔进入明堂，到秋天总祭五帝于明堂，都以五位人帝、五位人神配天。如果这样，迎气在四郊，还是迎接五位天帝，可见五位人帝、五位人神也配祭，是因为从外面来的神，没有主祭就不能停止，所以都以人帝、人神作为配祭。说苍精、赤精、白精、黑精，都是依据《春秋纬·运斗枢》所说太微宫有五帝座星，《文〇钩》也说灵威仰等而阐述的。说‘祭祀神灵一定要仿照其类别’，就是‘圭锐’以下的内容，是仿照其类别的意思。说‘圭尖锐象征春天万物初生’，《杂记》赞大行说，圭的上端削尖，左右各一寸半，这就是圭的尖锐。说‘半个圭叫璋’，按《典瑞》说：‘四圭有邸用来祭天，两圭有邸用来祭地。’这是两圭为四圭的一半。又说：‘圭璧用来祭日月。’这是一圭为两圭的一半。又说：‘璋邸射用来祭山川。’这是璋又是一圭的一半，所以说：‘半个圭叫璋。’《公羊传》也说：‘宝是什么？是半白色的璋。’也是半圭叫璋的意思。说‘象征夏天万物半死’，是因为夏天荠麦枯死，这是半死的意思。说‘琥凶猛，象征秋天肃杀’，是说用玉做成虎形，形态凶猛，属西方，这是象征秋天肃杀。说‘半个璧叫璜’，是《逸礼记》的文字，与半圭叫璋相似。说‘冬天闭藏，地上没有万物，只有半个天可见’，是说列宿是天文，草木是地文，冬天草木枯落，只有天上的列宿仍然存在，所以说‘只有半个天可见’，所以用半璧作为璜。这六种玉器所用的，则是上面用璧、下面用琮。按《觐礼》加设方明，东方用圭，南方用璋，西方用琥，北方用璜，与这里相同。只有上面用圭、下面用璧与此不同，郑玄在那里注解说，上面应该用苍璧，下面应该用璜、琮，而不这样用，是因为那上下的神，不是天地中最尊贵的。那里上下的神是日月，所以陈设的玉器与这里不同。这段经文中没有提到中央含枢纽之神，是因为这四时迎气，都在四郊举行。《小宗伯》说‘在四郊设立祭祀五帝的坛’，郑玄注说‘黄帝也在南郊祭祀’，就是这个意思。”璋读作章。琥读作虎。璜读作黄），都要有牲畜和币帛，各自仿照其器物的颜色（注疏见《祀天礼》）。《太宰》：祭祀五帝时，就掌管百官的誓戒以及各种准备事宜（祭祀五帝，指四郊祭祀以及明堂祭祀。誓戒，用刑罚来约束，是为了重视对失礼的惩戒。《明堂位》所说的“各自发扬自己的职责，百官荒废职守就要受到重大刑罚”，就是这誓词的大略。具，指应当准备的东西；修，指打扫洒除。洒读作色贾反。疏说：“‘具所当共’，是说祭祀的联合事务，祭祀所需的器具，由百官共同供给。《宫人》说‘掌管六寝的修整’，《守祧》说‘那庙宇，有司要修整打扫’，这就是打扫洒除的意思。”）。祭祀前十天，率领执事之人占卜祭祀的日子，然后告诫百官（前期，指之前所占卜确定的日子之前。十天，是容许散斋七天、致斋三天。执事，指宗伯、太卜一类的官员。占卜之后，又告诫百官开始斋戒。疏说：“《大宗伯》职说，凡是祭祀大神、祭享大鬼、祭祀大示，率领执事占卜日子，是说宗伯亲临占卜。但是四时迎气、冬至、夏至、郊天等祭祀，虽然有固定的日子和时辰，仍然要审慎对待，

译仍然要占卜日子，所以《表记》说：‘不违犯日月，不违背卜筮。’注解说：日月是指冬至夏至、正月，以及四时。所不违背的，是日子与牺牲、尸主。假如不吉利，就改卜以后的日子。”）；等到执事之人，检查清洗祭器（疏说：“《春官·小宗伯》说：‘大祭祀，检查清洗祭器。’《大宗伯》也说：‘住宿时检查清洗祭器。’那两位官员亲自检查清洗祭器，太宰尊贵，也前往监临此事。”），到了纳亨的时候，协助君王处理牲畜之事（纳亨，指进献牺牲，将要宣告杀牲，是说在祭祀当天的清晨。杀了之后交给亨人。凡是大祭祀，君王亲自牵引牺牲，大夫协助他。乡读作许亮反。疏说：“这是说牵引牺牲进来的时候。《礼器》说：‘进献牺牲要在庭中宣告。’杀了以后，用毛色来禀告牺牲的纯正，用血来禀告已经杀死，腥的肉放在俎上，把整只牲体豚解后进献生肉。这些完毕后，才交给亨人焰祭。祭天没有〇，所以先迎接牺牲；如果是宗庙之祭，有〇，然后才迎接牺牲。”）；到了祭祀这一天，协助处理玉、币、爵等事务（日，指天亮之时。玉、币是用来礼敬神灵的，玉与币各自符合其方位的颜色。爵是用来献酒的。不用玉制的爵，是崇尚质朴。这三样东西拿着跟随君王，君王到了就交给他。疏说：“下文经文说，祭享先王用玉爵，是崇尚文饰。这里祭天，不用玉爵，所以说‘崇尚质朴’。说‘这三样东西拿着跟随君王，到了就交给他’，是说到了祭祀圜丘、方泽的祭祀场所，然后交给他，君王亲自拿着玉、币，供奉在神位前，亲自斟酒来献给尸主。”）。祭祀大神大祗也是这样（疏说：“说‘祭祀大神’是指冬至在圜丘祭天，说‘祭祀大祗’是指夏至在方泽祭地。‘也是这样’，都如同以上祭祀五帝的礼仪一样。”），祭享先王也是这样（见《天官》）。《大司寇》：如果祭祀五帝，就在告诫的那天，亲临誓戒百官，告诫各类属吏（戒之日，指占卜的那一天。百族，指府史以下的人。《郊特牲》说：“占卜的那一天，君王站在泽宫，亲自听取誓命，这是接受教诲劝谏之意。在库门之内颁发命令，告诫百官。在太庙之内，告诫百姓。”疏说：“〇的意思是烟。烟祀五帝，是说在四郊迎气，以及在明堂总祭五帝。说‘戒之日’，是说前十天占卜的那一天，占卜吉利，就告诫，让人散斋。说‘亲临誓戒百官’，是说其他官员誓戒百官的时候，大司寇亲临监督。说‘告诫各类属吏’，是大司寇亲自告诫。那百官所告诫的事，应当由太宰来做，因此《太宰》说‘祭祀五帝前十天，率领执事之人占卜日子，然后告诫’，所以知道是太宰告诫百官。如果这样，《太宰》说‘祭祀五帝就掌管百官的誓戒’，《太宰》虽然说掌管百官的誓戒，告诫则亲自去做，誓词则掌管而不亲自宣誓。为什么呢？这司寇地位低于太宰，这里说‘亲临誓戒百官’，难道司寇能够凌驾于太宰之上吗？所以知道太宰掌管此事，其他小官宣誓，司寇临场监督。”又说：“郑玄知道‘百族是府史以下’，是因为君王的百姓，也同太宰一起被告诫，所以知道百族是府史、胥徒。引用《郊特牲》，是想说明百族不是君王的亲属，是府史以下的人。说‘在库门之内颁发命令，告诫百官’，是君王从泽宫回来，进入皋门，到库门之内，太宰颁发命令，命令就是告诫百官，又在库门内往东进入庙门，在庙门之内告诫百姓。那里的注说：‘百姓，是君王的亲属’，因为是亲属，所以进入庙中才告诫他们。”）；于是纳亨，为君王引路

译，祭祀这一天也是这样（亨读作普庚反。疏说：“纳享是说将要祭祀的那个时辰。祭之日是说天亮之时。这两件事，大司寇为君王引路，所以说‘也是这样’。”），奉献那明水明火（疏说：“司ピ氏用阳燧从太阳中取火，用阴鉴从月亮中取水。明，是洁净的意思。奉献这水火，水是用来调配郁鬯和五齐的，火是用来供给烹煮之用的。”见《秋官》）。《掌次》：祭祀五帝时，就张设大次、小次，设置多重〇帐、多重几案（疏说：“祭祀五帝，指四时迎气。次，指帷帐。大幄、小幄，只是幄在幕的里面，既然有幄，可知也有帷幕。设置多重〇，是说在幄中设置承尘。说‘重案’，案就是床，床说重，是说床上设置多重席子。没有说到毡子和皇邸，也可以推知有。这是说四时迎气，《月令》中四立之日的祭祀。大幄，是说君王凌晨到达祭祀场所，祭祀时间还没到，在离坛〇较远的地方设置大次，君王暂且停留居住，所以叫大幄，是最初前往时停留居住的地方。接祭，是与群臣交接、相互替代而祭，离坛应当较近，设置一个小幄以便退下等候。说‘重〇复〇’，是说用两重来做。说‘重案床重席’，按《司几筵》，莞筵、缫席、次席共三重。这里说重席，也应当有这三重，与重〇不同。”《天官》所说“毡案皇邸”，见于郊祭旅祭上帝的条目）。君王祭祀昊天上帝时，穿大裘戴冕，祭祀五帝也是这样（疏见《祀天礼》。见《春官·司服》）。《小司寇》：凡是祭祀五帝，往镬中盛水，纳亨时也是这样（镬读作户郭反。往镬中盛水，是用来洗涤解开的牲体肉。疏说：“祭祀五帝，指四时迎气、总祭于明堂。往镬中盛水，是用来准备清洗肉的。纳亨时也是这样，是说将要祭祀烹煮之时的清晨，盛水来煮〇。郑玄知道‘往镬中盛水是为了清洗解开的牲肉’，是因为下文说‘纳亨时也是这样’，这是盛水在镬中煮肉，所以知道这是洗肉。《封人》说‘供给洗涤用水’，也是说清洗牲肉。”见《秋官》）。《士师》：祭祀五帝时就为尸主浇水盥洗；以及君王盥洗时，往镬中添水（洎，是说增添冲洗的汁水。疏说：“按《特牲》《少牢》，尸主尊贵不亲自到洗爵处，进门后面朝北，就用盘、匜为之盥洗手。君王盥洗，是说将要献给尸主时，先到洗爵处盥洗。往镬中添水，是增添冲洗的汁水，镬在门外的东边，是烹煮牺牲的灶，说明须要镬中的水就着灶来添加。烹煮时盛水在镬中，这个官员添加水，是表示恭敬罢了。”见上）。《充人》：掌管拴系祭祀所用的完整牺牲，祭祀五帝时就拴系在牢中，饲养三个月（牢，是围栏的意思。之所以一定要有围栏，是防止禽兽触碰〇。饲养牛羊叫刍。三个月，是一个季节，节气已经形成。疏说：“祭祀所用的牺牲都要体形完整，所以用‘〇’来称呼。上文说‘掌管拴系祭祀所用的完整牺牲’，是总管饲养天地宗庙所用的牺牲；下文单独说‘祭祀五帝’，是略举五帝而已，其实昊天以及地〇、四望、社稷等，都要拴系。说‘牢，是围栏的意思’，校人养马叫做闲，这里养牛羊叫做牢。说‘闲’是显示其防卫，说‘牢’是显示其牢固。说法虽然不同，其实是一回事。按宣公三年《公羊传》说：‘帝王所用的牺牲要养在涤宫三个月。’何休说：‘涤，是宫殿的名字，饲养帝王所用三牢牺牲的地方。三牢，各主管一个月。’”见《地官》）。《大司徒》：祭祀五

译帝时，进献牛牲，献上其分解的肉体（肆读作〇历反，注“肆解”读音相同；司农读作“四”，注“肆陈”读音相同。牛能承担负载，属于地之类。奉，如同进献的意思。郑司农说：“羞，是进献的意思。肆，是陈列骨骼肢体。”郑玄认为是进献所分解的骨骼肢体。《士丧礼》说：“肆解要去掉蹄子。”疏说：“牛能承担负载，属于地之类，所以归属地官司徒。骨体，指肩、臂、脊、胁一类部位。司农把肆读作‘四’音，所以说肆是陈列的意思，是说把牲体陈列在俎上，就是把整体解开分割成二十一块。‘郑玄认为是进献所分解的骨骼肢体’，是后郑的意思，把肆读作‘レ’音，肆解骨体是分解成七块，所以引用《士丧礼》说：‘肆解要去掉蹄子。’按《士丧礼》说：‘一只小猪要四{髟易}去掉蹄子。’那里的注说：‘四解是分开肩膀和大腿。’那里说‘分开肩膀和大腿’，与这里的骨体是一回事，只是那里说‘四{髟易}’，这里说‘肆解’，字不同，是因为郑玄直接依义来解释，不是原文，这里的‘解’应当对应那里的‘{髟易}’。后郑一定不采纳先郑把肆解释为陈列骨骼肢体分成二十一块的说法，是按《礼运》说：‘生肉放在俎上，熟肉放在ゾ中。’那里的注说：‘生肉放在俎上，是说把整只牲体分解开来而保持生的状态。熟肉放在ゾ中，是说把整体分解后再烹煮。’祭祀的礼法，先整体分解，然后再体解。经文说‘进献牛牲’，是说刚牵入之时，接着就说‘献上其分解的肉体’，说明先整体分解。又按《国语》：‘〇郊祭祀之事，就用整只的牺牲。’明确说明不能先有体解。如果这样，那么〇郊祭祀之事先用整只的牺牲，然后才是整体分解。如果是宗庙的祭祀就没有整只牺牲，先整体分解，再体解，《礼运》所说的就是这个意思。”见《地官》）。《大司乐》：于是奏起黄锺，歌唱大吕，跳起《〇门》之舞，用来祭祀天神（天神，指五帝以及日、月、星、辰）。

传说，季康子问孔子说：“过去听说五帝的名号，却不知道其实质。请问什么叫五帝？”孔子说：“从前我听老〇说过：‘天有五行，水、火、木、金、土，分别按时节化育万物（一年三百六十天，五行各自主管七十二天。化生长育，是一年的功用，万物没有不承受其成就的），这五行之神叫做五帝（五帝，是五行之神，辅佐上天生育万物的。而后世的谶纬之书都给他们取了名字，也都是妖异荒诞之言）。’古代的君王，改朝换代就改换称号，取法于五行。五行更迭为王，终而复始，相生不已，也是象征这个道理（更读作古衡反。王读作旺，下文“王天”同。取法五行更迭为王、终而复始相生，是用木德统治天下；其次用所生的那一行来转相承继。而各种说法却说五精之帝下降而生出君王，这是十分蒙蔽迷惑，没有什么可说的了）。所以他们生前是圣明的君王，死后就配享五行，因此太〇配享木，炎帝配享火，黄帝配享土，少〇配享金，颛顼配享水。”康子说：“太〇氏他开始以木德为始，是为什么呢？”孔子说：“五行运行发挥作用，最先从木开始。木，属东方，万物最初都从这里萌发出来，所以君王取法于此，首先用木德统治天下，其次就用所生的那一行来转相承继（木生火，火生土之类）。”康子说：“我听说句芒是木正，祝融是火正，蓐收是金正，元冥是水正，后土是土正，这是五行之主而秩序

译不乱。称他们为帝，是为什么呢？”孔子说：“凡是五正，都是五行的官名。五行辅佐成就上天之事，因此称为五帝，太〇一类的人物配享于此。也称为帝，是随从他的名号（天最为尊贵，万物不能和它同一个称号，也兼称上帝，上位可以包含下位。五行辅佐成就上天之事，称之为五帝，因为地有五行，而其精神在天上，所以也称为上帝。黄帝一类，所以也称帝，大概是随从天上五帝的名号。所以君王虽然号称帝，却不能称天帝，而称天子，是因为天子与父的关系，其尊卑相差很远。称天王，是说他是天下之王）。从前少〇氏的儿子有四个叔父，叫重，叫该，叫修，叫熙，确实能够胜任金木及水之职，让重担任句芒，该担任蓐收，修和熙担任元冥；颛顼氏的儿子叫犁，担任祝融。龚工氏的儿子叫句龙，担任后土。这五个人，各自凭借自己所能胜任的职事，担任官职（各以一行的官职，作为分内的事务），生前是上公，死后是贵神，分别称为五祀，不能与帝同等（神所以不能称为帝）。”康子说：“陶唐、有虞、夏后、殷、周，唯独不能配享五帝，是不是因为德行赶不上上古呢？还是有什么限制呢？”孔子说：“古代平治水土以及播种百〇的人很多，只有句龙能够与社神一同享祭（兼，如同配的意思），而弃是稷神，历代都奉祀他，没有人敢更换，说明不能与他人同等。所以从太〇以下，一直到颛顼，他们顺应五行而称王的，其数目不止五个，但能配享五帝的，是因为他们的德行不能算多的缘故（见《家语·五帝篇》）。”

杨氏说：“我认为这一章的注说：‘五帝，是五行之神，辅佐上天生育万物的，而后世谶纬之书都给他们取了名字，也都是妖异荒诞之言。’所说的给他们取名字，就像灵威仰以下这些名字。自从伏羲开始画八卦，经过文王、孔子之后《易》道才完备。卦象、《文言》、《系辞》谈论天的内容很详细，何曾有过这些名字？推究这种说法的来源，是《易纬·乾凿度》，是《春秋纬·文耀钩》《运斗枢》，是《孝经纬》文，是《钩命决》，是《援神契》。却不知道《易》，《春秋》，《孝经》中，圣人何曾有一言一句这样说过？确实是妖异荒诞之言了！但这一章所说的‘五帝是五行之神，辅佐上天生育万物’，我恐怕不是孔子的话，有人说《家语》是王肃所作。为什么呢？从《易》来说，乾、坤是父、母，震、巽、坎、离、艮、兑是六子，卦画本来就有这样的象征。但《序卦》说帝从震出，在巽齐备，从震、巽以下，都是天帝所为。说天有五行，能生育万物，是可以的；说五行辅佐上天生育万物，那么天与五行就成了两回事。因此程子说：‘不知道乾、坤之外，六子究竟是什么？譬如人的四肢，只是一个整体罢了。学者们太糊涂了。’”

按：祭祀五帝的礼制，见于《周礼》；五帝的意义，见于《家语》，这些说法本来是正大的。自从秦汉废除了祭天之礼，而把所谓的郊祀祭祀在五〇上，称为五帝。郑康成解释经文，熟悉秦汉的事情，于是把经中所说的郊祀，大多指为祭祀五帝，并且依据纬书给他们取名字，东方叫灵威仰，南方叫赤〇怒，西方叫白招拒，北方叫叶光纪，中央叫含枢纽。于是王子雍等诸位儒者引用经传来排斥这种说法，而认为五帝是太〇以下的五位人帝。先儒杨信斋则说：“如果真的把五位人帝当作五帝，那么五位人帝之前，

译难道就没有掌管四时的神吗？郑玄的说法是错的，王肃的说法也未必对。”这种说法是好的，但是杨氏解释五帝，则认为如同毛公所说的元气浩大称为昊天，远望苍茫称为苍天，程子所说的以形体而言称为天，以主宰而言称为帝之类，那么五帝就是天的别名，而未曾有所谓五帝之神。我认为如果认为只是天的别名而已，那么称为“帝”就可以了，何必局限在五个？又何必在祭祀上帝之外，另外设立祭祀五帝的礼仪呢？大概五帝，是五行之主，在天上就如同五岳是五方的镇山而在地上一样。五帝并不出于天之外，但说五帝就是昊天则不对；五岳并不出于地之外，但说五岳就是后土也不对，《家语》所说的已经很完备了。如今因为怀疑纬书中灵威仰等名字，就认为五帝本来不存在，因为怀疑五帝本来不存在，就认为《家语》不是圣人之言，这也是过分了。像日、月、星、宿、风伯、雨师，都是天神中见于祭祀典礼的，经传所说的很清楚，而道家一流则认为各有名称，甚至有的还给他们取了姓字，那种妖妄不合常理的程度，超过了纬书，是儒者所不谈论的。但是因此就怀疑日月等神本来不存在，可以吗？

三山林氏说：“古代祭祀上帝与祭祀五帝的礼仪，用经文来推究，礼制没有比周代更盛大的。周代祭祀上帝，也叫祭天，郊祀所祭的天、明堂所祭的上帝，其实是同一个。郊祀从简，是为了报答根本、回归本始，以后稷配享；明堂从备，是为了盛大祭享报答成就，以文王配享。后稷，是王业开始的祖先，文王，是王业成就的祖先，是依照他们各自的类别。在郊外祭祀称为天，在明堂祭祀称为上帝，天是就其兆示之象而言，帝是就其主宰而言。所以一年之中祭天的有四次：冬至郊祀，是一次；季秋明堂祭祀，是一次；孟春祈〇，是一次《左传》所说‘郊祀之后才耕种’，一并说到后稷就是这样；龙星出现之时举行大雩，是一次《诗经·颂》所说的‘春夏向上帝祈求〇’就是这样。一年之中祭祀五帝的有五次：《周礼》所说的‘祭祀五帝也是这样’就是这个意思，先说‘祭祀上帝’，接着说‘祭祀五帝也是这样’，大概是说祭祀青帝的礼仪也是这样，祭祀赤帝的礼仪也是这样，不能一一详细列举，所以只说‘祭祀五帝也是这样’。所谓‘祭祀五帝也是这样’，是说大臣的赞相、有司的备办，至于那圭币，则五帝各有各自方位的颜色，未曾与上帝混同为一。《周礼》说在东方行礼，在南方行礼，《月令》说四立之日迎气，所以说一年之中祭祀上帝的有四次，而祭祀五帝的有五次。如果有特殊缘故而临时祭祀，那就不在此列了。”又说：“我认为：祭祀五帝的礼物、乐章，大略应当与郊祀相同。但也有不同之处，如《小宗伯》‘在四郊设坛（后文未完）……”

译"帝於四郊"，是说在四郊祭祀五帝的神位；《月令》里四立（立春、立夏、立秋、立冬）之祭，是祭祀五帝的时节；《大宗伯》里用青圭礼敬东方之帝、用赤璋礼敬南方之帝之类，是礼敬五帝所用的玉器；《大宗伯》说"牲、币各仿照其器物的颜色"，《大司徒》奉献牛牲之类的记载，都是祭祀五帝的礼仪。《大司乐》说："于是奏黄锺律，唱大吕歌，跳《〇门》之舞，用来祭祀天神。"郑玄注说："天神指的是五帝以及日月星辰。"这就是祭祀五帝所用的音乐。又按《大宗伯》的注疏说："祭祀五方天帝，配以五位人间帝王、五位人间神灵一同受祭。"《通典》说："其配祭用五位人帝：春天配太〇，夏天配炎帝，季夏配黄帝，秋天配少〇，冬天配颛顼。祭坛的位置，各设在相应方位的郊外。距国都五十里以内叫近郊。筑起祭坛的地方，在中央建方形祭坛，也叫太坛，在此祭祀。其礼共献七次，献礼完毕之后，天子跳当代的乐舞。"又按郑玄注"掌次"一职，说祭祀五帝时要张设大帷帐、小帷帐，布设重〇、重案，说："这就是所谓的四时迎气之礼，正是《月令》里四立之祭。"以及注《太宰》中祭祀五帝、《大司寇》《小司寇》〇祀五帝的记载，都说是四时迎气，本应与《掌次》所说相同，但注文又兼说"在明堂总享（合祭）"，这是为什么呢？在明堂总合祭祀五帝，汉代的礼制确实有这种做法，但这不是周代的礼制。汉代承袭秦代的礼制，郊祀以及明堂之祭都祭祀五方之帝，周礼哪里有这样的做法呢？郑玄的注大概是拿汉代的礼制来附会周代的礼制罢了。《我将》这首诗说："我献上祭品，我进献祭品，有羊有牛，愿上天助佑。"又说："我从早到晚，敬畏上天的威严，于是能保有天命。"《我将》这首诗两次提到"天"，天就是帝，帝就是天。看《我将》这首诗，就可以知道周人在明堂祭祀的是天，而不是总合祭祀五帝，这是很明白的。"又详见《明堂篇》。

译祭祀五人帝、五人神的礼仪（杨氏说："郑玄注解五帝为五天帝，贾逵、马融、王肃等人认为五帝是五位人间的帝王，所以研究郑学的人辩驳说：祭祀天帝于郊外，就能使风雨调节、寒暑应时。如果是五位人帝，怎能使风雨寒暑得当？两种说法不同，应当以郑玄的说法为正确。"又，郑玄注《周礼·春官·宗伯》，说祭祀五位天帝，而以五位人帝配享；说如立春时在东郊祭祀苍帝，而太皞、句芒配享，因为这是从外面来配享的，没有主祭对象就不能停止，所以四季分别祭祀五天帝，而以五人帝配享。又，孟夏大雩、季秋大享，郑注认为是合祭五天帝，而以五人帝配享。合祭五帝的说法没有依据。又，郑注认为十二月听朔时，告祭五人帝、五人神，以文王、武王配享。推究郑注的意思，大概是因为《月令》十二月都有五人帝、五人神的记载，如"其帝太皞，其神句芒"之类，所以有此说法，不知是否正确。）：

春季，其帝为太皞，其神为句芒（这是苍精之君，木官之臣，自古以来著德立功的人。太皞就是宓戏氏。句芒，是少皞氏之子，名重，担任木官。"宓"读音为"密"，"戏"写作"羲"。疏文说："按《异义》引《古尚书》说：'元气广大，称为昊天。'那么昊昊，是广大的意思。因为伏羲的德行能与天相配，所以称为'皞'。因为东方主生养，元气盛大；西方主收敛，元气便小，所以东方之帝称为太皞，西方之帝称为少皞。'其神句芒'，是说自古以来主管德行、建立功业的臣子，其祭祀作为神灵，这里的句芒是主管木的官。树木初生之时，弯曲而有芒角，所以称为'句芒'。说'太皞句芒'，是因为这两人在世时，木德为主，正当春季，立德立功；等他们去世之后，到了春祭之时，就祭祀这位太皞、句芒。太皞在前，句芒在后，相隔很远，不是同一个时代的人。太皞是木德之主，句芒有主管木的功绩，所以取来相配。说'著德立功'，著德指太皞，立功指句芒。说'太皞就是宓戏氏'，是因为东方主著德，就称为太皞；德行能够驯服牺牲，称为伏羲，也就是宓戏。《律历志》说：'太皞创作网罟用来捕鱼打猎、获取牺牲，所以天下称他为包牺氏'"。又，"季春天子于是进献鞠衣给先帝"，注说："这是为将要养蚕祈求福祥的助力。鞠衣，是黄桑色的衣服；先帝，指太皞一类。"疏文说："按礼制，祭祀五帝要穿大裘，如今进献鞠衣，与桑叶同色，大概是进献于神座之前。菊，是草名，花色黄，所以季秋之月说'菊有黄华'，可见鞠衣是黄色的。与桑同色，又正当桑树生长之时，所以说'黄桑之服'。说'先帝，指太皞一类'，因为经文说'先'不说'上'，所以知道不是指天，只是太皞一类。春季只祭太皞，说'一类'，是因为养蚕的功用重大，不只祭太皞一人。所以何允说，是总祭五方之帝。至于祭祀的场所，王权、贺循、熊氏等人都认为在明堂，因为太皞的祭祀在明堂进行的缘故。"）。

夏季，其帝为炎帝，其神为祝融（这是赤精之君，火官之臣，自古以来著德立功的人。炎帝，就是大庭氏。祝融，是颛顼氏之子，名犁，担任火官。疏文说："《春秋说》说：'炎帝号大庭氏，其后为地皇，创作耒耜

译，播种百谷，称为神农'。"）。

中央属土，其帝为黄帝，其神为后土（这是黄精之君，土官之臣，自古以来著德立功的人。黄帝，是轩辕氏。后土，也是颛顼氏之子，名犁，兼任土官。疏文说："按昭公二十九年《左传》说：'颛顼氏有个儿子叫犁，担任祝融；共工氏有个儿子，叫句龙，担任后土。'后土是土官，知道这里经文中的后土不是句龙而是犁的原因是，句龙起初担任后土，后来转为社神，后土之官空缺，犁便兼任了这个职位。所以郑玄注《大宗伯》说：'犁兼管火和土。'因为《宗伯》另外说到社稷，又说到五祀，句龙是社神，就不能又是五祀之神，所以说犁兼任了。"）。

秋季，其帝为少皞，其神为蓐收（这是白精之君，金官之臣，自古以来著德立功的人。少皞，是金天氏。蓐收，是少皞氏之子，名该，担任金官。疏文说："《左传》昭公元年说：'从前金天氏有个远代子孙，名叫昧，担任元冥之师，生下允格、台骀。'称为金天氏，与少皞在五行中属金的地位相当，所以少皞就是金天氏。昭公二十九年，蔡墨说少皞氏之子名叫该，又说该担任蓐收。这是金神，在秋季辅佐少皞。蓐收，是说秋天万物摧折、收敛之意。"）。

冬季，其帝为颛顼，其神为元冥。（这是黑精之君，水官之臣，自古以来著德立功的人。颛顼，是高阳氏。元冥，是少皞氏之子，名修，又名熙，担任水官。疏文说："按《五帝德》说：'颛顼，是高阳氏，姬姓。'又《帝王世纪》说：'出生十年而辅佐少皞，十二岁加冠，二十岁登上帝位，在位七十八年后去世，因为水能承接金。'"）季冬之月，于是完毕祭祀五帝的大臣、天上的神灵（四季的功业在冬季完成，孟月祭祀其宗主，到此时便可以祭祀其辅佐之臣。帝之大臣，指句芒一类。疏文说："前面孟冬时祭祀先啬神农，一并祭祀五帝，但孟冬的经文记载不全，可见五帝为宗主，大臣句芒等为辅佐，这就是'孟月祭祀其宗主，这个月祭祀其辅佐之臣'。"《月令》问："祭祀先圣该怎么办？"朱子说："有功德留传于世人，世人自然应当报答他们。古人祭祀五人帝，只是这个道理。"）。

秦襄公建立西畤，祭祀白帝。秦宣公建立密畤，祭祀青帝。秦灵公建立吴阳上畤，祭祀黄帝；建立下畤，祭祀炎帝（详见《郊祀门》）。

汉高祖二年，建立黑帝祠，称为北畤（详见《郊祀门》），命晋地的巫祭祀五帝，九天的巫祭祀九天，都按四季在宫中祭祀。

《索隐》说："《孝文本纪》说：'在甘泉建立九天庙。'《三辅故事》说：'胡巫在神明台祭祀九天。'《淮南子》说：'中央叫钧天，东方叫苍天，东北叫昊天，北方叫元天，西北叫幽天，西方叫皓天，西南叫朱天，南方叫炎天，东南叫阳天。'这就是九天。"《正义》说："《太玄经》说，一是中天，二是羡天，三是从天，四是罚更天，五是睟天，六是郭天，七是咸天，八是治天，九是成天。"

按：五帝的说法，前代儒者大多加以辩驳，认为帝就是天，天只有一个，怎能有五个？但是"帝"是主宰之名，五行在天上各有神来主管，称之为五帝，这样说还算可以。至于九天的说法，那就极为虚诞荒唐了，而汉初就已经在宫中祭祀了。《索隐》、《正义》引

译用《淮南子》和《太玄经》所记载的名字，这究竟从何传授而来，在道理上又有什么根据呢？后来道家有所谓九天，又有所谓三十三天，而且各有名字，那么这类说法由来已久了。

文帝十五年，赵地人新垣平因善于望气而得见皇上，说："长安东北方有神异之气，形成五色，如同人的冠冕一般。有人说，东北是神明所居之所，西方是神明埋藏之处（神明指太阳，太阳从东方升起，所居之所称为旸谷；太阳在西方落下，埋藏之处称为蒙谷）。上天祥瑞已经降临，应当建立祠庙祭祀上帝，以应合符瑞。"于是建造渭阳五帝庙，同一屋宇（"宇"，指上面相同而下面各异，就是《礼记》所说的"复庙重屋"。在同一营建的屋宇中建立五座庙。《括地志》说："渭阳五帝庙在雍州咸阳县东三十里。"在同一屋宇之内设置五帝，各依其方位分别为一殿）。每帝一殿，每面各开五门，各依其帝所属的颜色。祭祀所用的物品及仪式，也如雍地的五畤一样。夏四月，文帝亲自到霸水、渭水交汇处朝拜，以郊祭之礼朝见渭阳五帝。五帝庙南临渭水，北通蒲池沟水，举起权火来祭祀，光辉仿佛连接上天一般。于是尊贵新垣平为上大夫；赏赐累计千金。并派博士、诸生摘取《六经》中的内容编撰《王制》，商议巡狩封禅之事。文帝走出长安门，好像看见路北有五个人，于是就在正北方建立五帝坛，用五牢来祭祀。后来，有人上书告发新垣平所说的都是虚假的，交付官吏审理，诛灭了新垣平及其家族。此后，文帝对祭祀神明之事怠惰下来，渭阳、长门的五帝祭祀，交由祠官掌管，按时行礼，不再亲自前往了。

汉武帝时，亳地人缪忌说："天神中最尊贵的是泰一，泰一的辅佐是五帝。"于是命祠官宽舒等人筹备泰一祠坛，祠坛仿照薄忌泰一坛的样式，坛分三层，五帝坛环绕居于其下，各依其方位。又在明堂附近整治奉高旁的地方，在明堂上座祭祀泰一、五帝（详见《郊祀门》）。

成帝时，匡衡请求在长安建立南北郊，上奏说："如今在雍地、密畤、上畤、下畤郊祭，本是秦国诸侯各自根据自己的心意所建立的，并非礼制所记载的做法。汉朝初年，礼仪制度尚未确定，而且沿袭秦朝旧有的祭祀，又建立了北畤。如今既已考究古制，确立天地的大礼，郊祭朝见上帝，青、赤、白、黄、黑五方之帝都全部陈列，各有其位次和祭品，祭祀设备齐全。诸侯所擅自创立的祭祀，帝王不应当长久遵循；至于北畤，是未确定制度时所建立的，不应当再修缮。"天子都听从了（《汉旧仪》记载：匡衡奏请废止雍畤、甘泉、汾阴的祭祀，建立南北郊祭祀天地，又建立五畤，在长安城旁十里之内祭祀五帝）。

平帝元始五年，大司马王莽上奏："臣先前上奏迁移甘泉泰畤、汾阴后土，都恢复到南北郊祭祀。谨按：《周官》'在四郊设立五帝的祭坛'，山川各按其方位（颜师古说："这是《春官》小宗伯的职责。兆，指建立祭坛的区域。'在四郊祭祀五帝'，指青帝在东郊，赤帝及黄帝在南郊，白帝在西郊，黑帝在北郊。'各按其方位'，指顺应其所在的方位。"）。如今五帝的祭坛设在雍地的五畤，不符合古制。又日、月、雷、风、山、泽，是《易经》六

译子卦所代表的尊贵之气，就是所谓的六宗；星、辰、水、火、沟、渎，都属于六宗之类。如今有的还未特别祭祀，有的还没有祭坛。臣谨与太师光、大司徒宫、羲和歆等八十九人商议，都说：天子对天要像对父亲一样侍奉，对地要像对母亲一样侍奉，如今称天神为皇天上帝，泰一的祭坛称为泰畤，而称地神为后土，与中央黄灵同名，又北郊的祭坛还没有尊贵的称号。应当命地神称为皇地后祇，祭坛称为广畤。《易经》说：'物以类聚，方以群分（颜师古说："这是《易·上系》的话。方，指所向之地。"）。'把众神按类别分为五部，作为祭祀天地各别神灵的祭坛：中央帝黄灵后土祇以及日庙、北辰、北斗、镇星、中宿中宫，在长安城的未地设坛；东方帝太昊青灵句芒神以及雷公、风伯庙、岁星、东宿东宫，在东郊设坛；南方炎帝赤灵祝融神以及荧惑星、南宿南宫，在南郊设坛；西方帝少皞白灵蓐收神以及太白星、西宿西宫，在西郊设坛；北方帝颛顼黑灵元冥神以及月庙、雨师庙、辰星、北宿北宫，在北郊设坛。"上奏获得批准。于是长安周围的各庙、坛便非常多了。

世祖建武二年，在雒阳城南制定郊祭的祭坛，采用元始年间的旧例，建为圆形祭坛八级台阶，中间又设重坛，天、地神位设在上面，都朝南，以西方为上位。外坛上设五帝的神位：青帝之位在甲寅方位，赤帝之位在丙巳方位，黄帝之位在丁未方位，白帝之位在庚申方位，黑帝之位在壬亥方位。天、地、高帝、黄帝各用一头牛犊，青帝、赤帝共用一头牛犊，白帝、黑帝共用一头牛犊，音乐都演奏《青阳》、《朱明》、《西皓》、《元冥》（其余见《郊祀门》）。

显宗永平二年，在明堂祭祀五帝，以光武帝配享，五帝的座位设在堂上，各处于其方位，黄帝在未位，都如同南郊的位次一样。永平年间，因《礼谶》及《月令》中有五郊迎气及相应服色的记载，于是采用元始年间的旧例，在雒阳四方设立五郊祭坛，中央的祭坛设在未位，祭坛都高三尺，台阶没有等级。立春这天，在东郊迎接春气，祭祀青帝句芒（《月令章句》说："东郊距城八里，是取木数八的缘故。"）。车旗、服饰都用青色，唱《青阳》之歌，用八佾舞《育翘之舞》，并趁机赐给文官太傅、司徒以下的官员绢帛，各有差等。立夏这天，在南郊迎接夏气，祭祀赤帝祝融（《月令章句》说："南郊距城七里，是取火数七的缘故。"）。车旗、服饰都用赤色，唱《朱明》之歌，用八佾舞《育翘之舞》。在立秋前十八日，在中央祭坛迎接黄灵，祭祀黄帝后土。（《月令章句》说："距城五里，是取土数五的缘故。"）车旗、服饰都用黄色，唱《朱明》之歌，用八佾舞《育翘》、《育命之舞》（魏代缪袭建议说："汉代有《育翘》、《育命之舞》，不知出处。以前用来祭天，如今可以兼用《育翘》来祭圜丘，兼用《育命》来祭方泽。"）。立秋这天，在西郊迎接秋气，祭祀白帝蓐收（《月令章句》说："西郊距城九里，是取金数九的缘故。"）。车旗、服饰都用白色，唱《西皓》之歌，用八佾舞《育命》之舞。派谒者用一头特牲先在祭坛祭祀先虞，之后，天子进入猎苑射猎牲畜，用以祭祀宗庙，称为"貙刘"。详情见

译于《礼仪志》。立冬这天，在北郊迎接冬气，祭祀黑帝元冥（《月令章句》说："北郊距城六里，是取水数六的缘故。"）。车旗、服饰都用黑色，唱《元冥》之歌，用八佾舞《育命之舞》（《献帝起居注》说："建安八年，公卿在北郊迎气，才恢复使用八佾之舞。"《皇览》说："迎接春、夏、秋、冬之气的音乐，用以顺应天道，因此距冬至四十六日，天子便在东堂迎春，距城邦八里，堂高八尺，堂阶三级，用七辆青色车驾，旗帜崇尚青色，田车装载矛，号称'助天生'。用角音来唱，用羽翟舞蹈，这是迎春的音乐。从春分算起四十六日，天子便在南堂迎夏，距城邦七里，堂高七尺，堂阶三级，用七辆赤色车驾，旗帜崇尚赤色，田车装载戟，号称'助天养'。用徵音来唱，用鼓萏舞蹈，这是迎夏的音乐。从夏至算起四十六日，天子便在西堂迎秋，距城邦九里，堂高九尺，堂阶九级，用九辆白色车驾，旗帜崇尚白色，田车装载兵器，号称'助天收'。用商音来唱，用干戚舞蹈，这是迎秋的音乐。从秋分算起四十六日，天子便在北堂迎冬，距城邦六里，堂高六尺，堂阶六级，用六辆黑色车驾，旗帜崇尚黑色，田车装载铠甲铁鍪，号称'助天诛'。用羽音来唱，用干戈舞蹈，这是迎冬的音乐。"）。

灵帝时，议郎蔡邕上疏说："臣自从在宰府任职以来，以及担任祭官（朱衣，指祭官），负责五郊迎气，但皇帝车驾很少出行，四时应有的敬意，屡屡委托有司代办，虽然有解除之礼（解除，指向神明谢罪），仍属疏忽荒废。忘记了礼敬的重大，只重视禁忌之书，拘泥于细小的忌讳，从而亏损了国家大典，所以皇天不悦，显现风雨雷霆灾异的现象。"

晋武帝泰始二年，群臣商议："五帝就是天，只是不同的王气显现出不同的时节而已，所以给以不同的名号，虽然名称有五个，其实是同一位神。明堂、南郊的祭祀，应当去除五帝的座位，五郊的祭祀改去五精的称号，都统一称为昊天上帝，各设一个座位就可以了。"武帝听从了这个建议。

太康十年，下诏说："《孝经》说'郊祭祀奉后稷来配天，在明堂宗祀文王来配上帝'，而《周官》说'祭天时陪祀上帝'，又说'祭地时陪祀四望'。四望不是地，那么明堂的上帝就不能算是天。以前众人议论去除明堂五帝之位，考究礼文，并不正确。而且《诗序》说'文王武王的功业，起源于后稷'，所以推尊后稷来配天。宣帝凭借神武创立基业，既然已经配天，又以先帝配天，在道理上也不妥当。应当恢复明堂及南郊的五帝之座（挚虞的议论见《明堂门》）。"

晋朝傅玄撰写《祠天地五郊夕牲歌》一首，《祠天地五郊送神歌》一首，《享天地五郊歌》一首。

宋孝武帝大明五年，依照汉代汶上的仪制，设立五帝的神位，以太祖、文帝配享。

大明六年，孝武帝亲自到明堂祭祀五时之帝，以太祖配享（采用郑玄的说法）。

齐高祖建元元年，在明堂祭祀五帝之神，以有功德的君主配享。明堂制作五室。明帝时，有司上奏以武帝配享。

梁朝在明堂祭祀五帝，穿大裘冕服，用瓦制酒樽，用纯漆制俎、豆，用特牛为牲畜，祭祀的肴馔标准参照两郊之礼（详见《郊》及《明堂门》）。

陈朝在明堂祭祀昊天上帝、五帝，用太牢为牲畜（详见《明堂门

译》）。

梁朝明堂遍歌、五帝登歌，共五曲，每曲四言，每位帝各一首（沈约撰写）。

后魏道武帝亲自在南郊祭祀上帝，五帝以下的天文诸神从祀。

明元帝太常三年，在四郊建立五精帝的祭坛，远近仿照五行之数，各建为方形祭坛四级台阶，围栏三重，四面开门，以太皞等及各位辅佐之神配享。祭祀黄帝通常在立秋前十八日进行，其余四位帝各在四立之日祭祀，牲畜各用一头牛。又，立春日，派遣有司在东郊迎春，祭祀用酒脯、枣栗，没有牲畜和玉帛。

北齐三年一次在圜丘祭天，五精帝、天文诸神从祀。后来各位儒者制定礼制：圜丘祭祀改在冬至举行；南郊祭祀则一年一次，在正月上辛日举行，在都城南方建坛，祭祀所感应之帝灵威仰，以神武皇帝配享。五郊迎气，各在四郊建坛，又在未地建黄坛，所祭祀的天帝及配享之帝、五官之神与梁朝相同。所用玉、帛、牲畜，各按其方位对应的颜色。其仪式与南郊相同。皇帝及皇后各在夕牲日的早晨，由太尉陈设币帛，告祭其宗庙，以求配享。从祀的官员，位次都在南阶的东侧，面朝西。祭坛上陈设祭品完毕，太宰丞在其座位设置祭品。亚献完毕，太常少卿便在其位献祭。事毕，都撤去祭品。又，立春前五日，在州府大门外东侧，制作两头青色土牛，以及耕夫、犁具。立春这天，有司在东郊迎春，在青牛旁竖起青幡。

后周在圜丘祭祀昊天，以其先祖炎帝神农氏配享，五帝、天文诸神一并从祀。又在南郊祭祀所感应之帝灵威仰，以始祖献侯莫那配享。五郊祭坛，其高度及距城的远近，按照五行之数确定。其宽度都是四丈，方圆都是一百二十步，内壝都是其一半。祭祀配享都与后齐相同。星辰、七宿、岳镇、海渎、山林、川泽、邱陵、坟衍，也各在其对应方位配合郊祭而祭祀。星辰设为祭坛，高五尺，方圆二丈。岳镇设为祭坑，方圆二丈，深二尺。山林以下也设为祭坑。祭坛高三尺，祭坑深一尺，都是方圆一丈。其仪式大体与南郊相同。冢宰担任亚献，宗伯担任终献，礼毕。

隋朝在冬至日于圜丘祭祀昊天，五方上帝、天文诸神一并从祀。又在孟春上辛日，在南郊祭祀感应之帝赤熛怒，并以太祖武元帝配享；炀帝即位后，以高祖配享感帝。季秋，在雩坛祭祀五方上帝，所用币帛各依其方位。人帝各在天帝的左侧，太祖在太皞的南面，面朝西。五官设在庭中，各依其方位。牲畜用牛犊十二头。皇帝、太尉、司农在青帝及太祖前行三献之礼，其余由有司协助奠祭。五官的位次设在堂下，行一献之礼，有燎祭。省视牲畜、进献熟食，如同南郊之礼。五时迎气：青郊设坛，在都城东面春明门外道北，距宫八里，高八尺。赤郊设坛，在都城南面明德门外道西，距宫十三里，高七尺。黄郊设坛，在都城南面安化门外道西，距宫十二里，高七尺。白郊设坛，在都城西面开远门外道南，距宫八里，高九尺。黑郊设坛，在宫北十一里的丑地，高六尺。都宽四丈。各在四季相应的立日，黄郊在季夏土王日，祭祀其方位对应之帝，各以人帝配享，以太祖武元帝配享。五官及星、三辰、七宿，也各依其方位从祀。其牲畜按方位对应的颜色，各用牛犊二头，星辰另加羊、猪各一头。其仪式与南郊相同。至于岳镇海渎，各按五时迎气之日，派遣使者前往其所在地，用太牢祭祀。

北齐五郊迎气的乐辞：五帝降神时各演奏《高明乐辞》一首；在明堂祭祀五帝，祭祀前一日，夕牲之时，众官从门进入，演奏《肆夏》一首；太祝令迎神，演奏《高明乐》、《覆焘舞辞》一首；太祖配享，演奏《武德乐》、《昭烈舞辞》一首，牲畜出入、荐献血毛之时，各演奏《昭夏辞》一首；进献熟食，皇帝入门，演奏《皇夏辞》一首；初献、亚献，太祝送神，各演奏《高明乐》、《覆焘舞辞

译》一首；皇帝饮福酒，返回便殿，各演奏《皇夏辞》一首。

北周祭祀五官的乐辞：皇帝初献时，青帝、赤帝、黄帝、白帝、黑帝，各演奏《云门舞辞》一首。

隋朝五郊歌辞：青帝，演奏角音一首；赤帝，演奏徵音一首；黄帝，演奏宫音一首；白帝，演奏商音一首；黑帝，演奏羽音一首；感帝，演奏《雍夏辞》一首。

唐高祖武德元年，制定：“每年季秋，在明堂祭祀五方上帝，以元皇帝配享；孟春辛日，在南郊祭祀感帝，以元皇帝配享。”

高宗显庆二年，下诏：“南郊祈谷、明堂大享，都祭祀昊天上帝。”

太尉长孙无忌说：“按《史记·天官书》等记载，太微宫中有五帝，那是五精之神，为五星所尊奉。因为这是人主的象征，所以比况称之为‘帝’，就如同房、心两星是天王的象征，难道就是天吗？《周礼》说：‘在四郊设立五帝的祭坛’，‘祭祀五帝时掌管百官的誓戒’。都只称五帝，都不说是天。这本是太微宫之神，本来不是祭祀苍天之礼。如今请求效法周、孔的礼法，采用王肃之说而去除郑玄之说，四郊迎气，保留太微五帝的祭祀，南郊、明堂的祭祀，废除纬书六天的说法。”皇帝下诏认可（详见《郊祀门》）。

乾封元年，下诏祈谷时恢复祭祀感帝。乾封二年，下诏明堂祭祀兼祀昊天及五帝。

永昌元年，敕令：“天没有两个称呼，帝是通用的名称。以前各位儒者，相互产生不同的见解。竟然把五方之帝，也称为天，假使经传中有互文的说法，终究是名实不符，称号不加区别，尊卑就会相混。从今以后，郊祀之礼，只有昊天上帝称为天，其余五帝都称为帝。”

玄宗开元十一年正月一日，制定：“新年伊始，迎气正要开始，恭敬顺应天时，不要违背《月令》。有关部门和地方官员，可以举行旧有的仪典。”开元二十五年十月一日，制定：“从今以后，每年立春这天，朕将亲自率领公卿到东郊迎春。此后到夏季及秋季，常在孟月初一，在正殿宣读时令，礼官随即修撰仪注。既然作为常规制度，就是常礼，务必力求节省简便，不要使人劳烦。”到开元二十六年正月八日，玄宗亲自到东郊迎气，在青帝坛祭祀，以句芒配享，岁星及三辰、七宿从祀（惠王亨担任亚献。颖王璬担任终献。这个祭坛原本在春明门外，因玄宗认为祭祀场所狭隘，才迁移到浐水以东，正对望春宫。这个祭坛为一层，坛上及四面都是青色，句芒之坛在其西面，岁星以下诸神为一座小坛，在青帝坛的北面）。

开元二十五年，太常博士钱嘉会说：“依照《月令》及《祠令》，九月农事完毕，在明堂大享五帝。贞观及神龙年间，都在南郊举行报祭之礼，中间一度荒废，有损祭祀的典章。依照《孝经》‘在明堂宗祀文王，来配享上帝’，请求每年九月，在南郊雩坛举行享礼，以睿宗皇帝配享。”皇帝下诏听从了。

肃宗元年建卯月一日，赦文说：“朕恭敬地授予百姓时令，谨慎地遵循《月令》，希望不致过度懈怠，以求获得吉祥的征兆。从今以后，每到四孟月迎气之日，命令有关部门认真依照典礼，宣读时令，朕将率领百官依此施行。”

德宗时，术士巨彭祖上疏说：“大唐属土德，千年正应符瑞，请求每年四季都到郊外祭祀天地。”皇帝下诏让礼官

译、儒者商议此事。礼官归崇敬议论说：“按礼制，立春这天，在东郊迎春，祭祀青帝；立夏这天，在南郊迎夏，祭祀赤帝；立秋前十八日，在中地迎接黄灵，祭祀黄帝。秋、冬两季也各依其方位祭祀。黄帝在五行中属土，在四季中都当令，土由火而生，所以在未月行事而祭祀，其余三季则不祭。汉、魏、周、隋，都实行这种礼制。国家承土德应运而兴，也是每年六月土王之日，在南郊祭祀黄帝，以后土配享，这才符合礼制。彭祖如今请求按四季祭祀，大多依据纬书占候之说，而且依据阴阳之书立论，事涉荒诞不经，恐怕难以实行。”

德宗贞元元年，下诏：“郊祀的意义，本源于至诚，制定礼仪名分，应当符合事实，使名与实相符，尊卑有序。五方配享之帝，都是上古的圣哲君王，德行救济万民，礼制上著名的祭祀对象。论功德，那么朕的德行不能与之相比；论统治天下的地位，那么朕与他们地位相同。可是祝文中却自称为臣来祭祀，这既无益于表达诚敬，反而对同等地位的人有所亵渎。应当加以改正，以敦厚至礼。从今以后，祭祀五方配享之帝的祝文，都不必自称臣，其余礼数仍照旧例。”

◎唐开元礼

立春日，在东郊祭祀青帝（以太皞配享，句芒、岁星、三辰、七宿从祀）；立夏日，在南郊祭祀赤帝（以炎帝配享，祝融、荧惑、三辰、七宿从祀）；季夏日，在南郊祭祀黄帝（以轩辕配享，后土、镇星从祀）；立秋日，在西郊祭祀白帝（以少皞配享，蓐收、太白、三辰、七宿从祀）；立冬日，在北郊祭祀黑帝（以颛顼配享，元冥、恒星、三辰、七宿从祀）。正座、配座各用笾豆十二件，五辰、五官、三辰、七宿各用笾豆两件，其余各一件（笾豆所盛之物，都见于《郊祀门》）。

△皇帝立春在东郊祭祀青帝的仪式（其余四郊祭祀及摄事都相同）

△斋戒（摄事祭官的斋戒如同圜丘的仪式）

祭祀前七日的清晨，太尉在尚书省向百官宣誓说：“某月某日，在东郊祭祀青帝，各自恪尽职守。不履行职事的，国家自有常规刑罚。”皇帝散斋四日，致斋三日，如同圜丘的仪式。

△陈设

祭祀前三日，尚舍直长在外壝东门之内道北设置大帐幕，面朝南；尚舍奉御铺设御座（摄事时则由卫尉在道南设置祭官、公卿以下的帐幕，面朝北，以西为上）。卫尉在内壝东门之外道南设置陈放祭品的帐幕，面朝北；设置文武侍臣的帐幕，又设置祭官及从祀官、诸州使、蕃客……

译等次。前二日，太乐令将宫悬之乐设置于坛南〇之内，将歌钟、磬设置于坛上，各按照圜丘的仪制安排。右校负责打扫坛的内外。郊社令在燎坛上堆积柴薪（这座坛设在乐悬之南、〇之内。如由他官代行祭礼，则此坛设在神坛之左、内〇之外），四方各一丈，高一丈二尺，坛顶开口向南出户，四方各六尺。祭祀前一日，奉礼在坛的东南设置御位，面向西（如由他官代行祭礼，则将祀官、公卿的位次设在内〇东门之内、道路北侧，执事的位次设在道路南侧，每一等级各占一位，排成多行，面向西，以北为上）；在柴坛之北设置望燎位，面向南；在内〇东门之外、道路南侧设置祀官、公卿的位次，分献之官的位次在公卿之南，执事的位次在其后；设置祀官及从祀群官的位次以及门外等处的位次，都与圜丘之制相同（如由他官代行祭礼，则御史的位次设在坛上）。在东〇之外设置牲榜，正对门口，面向西，配帝的牲榜稍向后退，位于其南；在牲位西南设置廪牺令的位次，祝史陪于其后，都面向北；在牲位之东设置诸太祝的位次，各正对牲位之后，祝史陪于其后，都面向西；在牲位之前、靠北处设置太常卿省牲的位次，面向南。设置青帝（夏为赤帝，季夏为黄帝，秋为白帝，冬为黑帝）的酒樽于坛的上下：太樽二只、著樽二只、牺樽二只、〇二只，放在坛上，位于东南角，面向北；象樽二只、壶樽二只、山〇二只，放在坛下，都在南陛之东，面向北，以西为上；设置配帝的著樽二只、牺樽二只、象樽二只、〇二只，放在坛上，位于青帝酒樽之东，面向北，以西为上；岁星、三辰、句芒氏（夏为祝融，季夏为后土，秋为蓐收，冬为元冥，以下仿此）都设象樽二只，各设于神座之左，都面向右；七宿设壶樽二只，设于神座之右而面向左（上帝、配帝的酒樽，放置在坫上；星辰以下的酒樽，用席垫着，都加上勺、幂，将爵设在樽下）。在坛南陛的东南设置御用的洗，亚献所用的洗又设在东南，都面向北。〇水放在洗的东边，篚放在洗的西边，向南排列（篚内盛放巾、爵）。设置星辰所用的樽、〇、洗、篚，各设于其相应方位陛道之左，都面向内，执掌樽、〇、篚、幂的人各站在其后；又在坛上下栏坫之处设置盛放玉币的篚。祭祀当日天未亮五刻时，太史令、郊社令设置青帝灵威仰的神位（赤帝为赤〇怒，黄帝为含枢纽，白帝为白招拒，黑帝为叶光纪）于坛上北方，面向南，用〇秸做席；设置配帝太〇氏的神座（夏为神农，季夏为轩辕，秋为少〇，冬为颛顼，以下仿此）于东方，面向西，用莞草做席；设置岁星、三辰的神座于坛的东北，七宿的神座于坛的西北，各在其坛面向南，相对排列，以首位为准；设置句芒氏的神座于坛的东南，面向西，席都用莞草；将各神位分别设于座位的首端。

译△省牲器（如同其他仪式）

△銮驾出宫（如同圜丘仪式）

△奠玉币

祭祀之日，天未亮三刻时，各位祀官都穿好各自的礼服。郊社令、良酝令各自率领属下进去把樽、〇、玉、币放置到位（六樽的排列次序：太樽为上，盛放〇齐；著樽次之，盛放醴齐；牺樽次之，盛放盎齐；象樽次之，盛放醍齐；壶樽次之，盛放沈齐；山〇为最下，盛放三酒。配帝所用：著樽为上，盛放〇齐；牺樽次之，盛放醴齐；象樽次之，盛放盎齐；岁星、三辰、句芒氏的象樽，都盛放醍齐；七宿的壶樽，都盛放沈齐。元酒各自盛放在五齐的上樽中。祭神所用之玉：东方用青〇，南方用赤璋，中央用黄琮，西方用驺虞，北方用元璜。所用的币，各按其方位的颜色，长一丈八尺）。太官令率领进献食物的人把笾、豆、〇、簋放置好，抬进内〇东门之外的馔幔之内。天未亮二刻时，奉礼率领赞者先进入就位，赞引引导御史、博士、诸太祝以及令史、祝史，和拿着樽、〇、篚、幂的人从东〇门进入，面对着坛的南面，排成几行朝北，以西边为上位。站定之后，奉礼说“再拜”，赞者依次传告，御史以下的人都行了再拜之礼，拿着栏、〇、篚、幂的人各自就位。赞引引导御史、博士、诸太祝走到卯陛登上坛，在坛上打扫，令史、祝史在坛下打扫，扫完之后，引导他们就位。皇帝的车驾将要到来时，谒者、赞引引导祀官，通事舍人分别引导跟从祭祀的各位官员、各方来使先到达的人各就大门之外的位置。车驾到达大次门外，掉转车头朝南。将军下车，站在辂车的右边。侍中上前，在銮驾之前跪下，禀奏说：“侍中臣某某禀告，请皇帝下车。”俯身下拜，起身，回到侍立的位置。皇帝下车，前往大次。通事舍人分别引导文武九品以上跟从祭祀的官员到〇外就位（若为摄事，则没有“车驾将至”以下到“〇外位”这一段仪式），太乐令率领乐工、二舞依次进入就位，文舞进入排列在悬乐之内，武舞站立在悬乐南边道路的西侧。谒者引导司空进入，打扫完毕，出来回到原位，如平常的仪式。皇帝在大次停留约半刻钟，通事舍人、赞引分别引导跟从祭祀的各位官员、介公、〇阝公、各方来使先进入就位，太常博士引导太常卿站在大次的门前，面朝北对着门。侍中拿着奏版禀奏外面已经准备完毕（若为摄事，则一开始由司空进入，谒者引导祀官，赞引引导执事的人都到大门外就位，司空打扫完毕，各自引导他们进入就位，行再拜之礼。谒者走到太尉左边，禀告说：“有司已经谨慎备齐，请开始行事。”没有“皇帝停大次”以下到“太常奏谨具”这段仪式）。皇帝穿上大裘戴上冕（夏天则穿衮服戴冕）。走出大次，华盖、侍卫如同平常仪式一样。博士引导太常卿，太常卿引导皇帝（凡是太常卿在前引导，都是博士先引导太常卿），到内〇之外，殿中监献上大〇，尚衣奉御又把镇〇交给殿中监，殿中监接过来进献，皇帝〇上大〇，手持镇〇。华盖、仪仗、侍卫停留在门外，只有近身侍从跟随入内，如同平常一样。谒者引导礼部尚书、太常少卿在旁陪从，如同平常仪式。皇帝到达版位，面朝西站立（每次站定，太常卿、博士就站在左边）。谒者、赞引分别引导祀官依次进入就位。站定之后，太常卿上前禀奏说“请再拜”，退回原位，皇帝行再拜之礼。奉礼说“众官再拜”，在位的众官都行再拜之礼（先前已经拜过的不再拜）。太常卿上前禀奏：“有司已经谨慎备齐，请开始行事。”退回原位。协律郎跪下，俯身，举起指挥用的旗子，击鼓〇，奏起角音（夏季用徵音

译，季夏用宫音，秋季用商音，冬季用羽音），于是用黄锺律调、文舞的舞蹈，乐曲奏六遍；放下指挥旗，敲击〇，音乐停止。太常卿上前禀奏说“请再拜”，退回原位，皇帝行再拜之礼（若为摄事则由摄事者行拜礼）。奉礼说“众官再拜”，在位的众官都行再拜之礼。上下各位太祝都从篚中取出玉、币，各自站在樽所在之处。奠献玉币以及毛血的仪式，都和圜丘之仪相同（若为摄事，则由太尉担任初献，接受玉、币，登歌演奏《肃和之乐》，其余也都如同圜丘摄事的仪式）。

△进熟

皇帝登坛奠献玉、帛之后，摆设食馔、盥洗、奠献，都如同圜丘的仪式（摄事则如圜丘摄事的仪式）。太祝拿着祝版走到神座右边，面朝东跪下，宣读祝文说：“在某年某月初一某日，嗣位天子臣某某（若为摄事则说：“嗣天子臣某某谨遣太尉臣某某”），恭敬地告于青帝灵威仰：春季刚刚开始，正是万物萌发生长之时，各类物产开始复苏。谨遵循恒常的礼制，恭敬地献上玉帛、牺齐、粢盛以及各种祭品，肃敬地燔柴祭祀，宣扬这和顺的美德。以帝太〇氏配神作为主祭。请享用祭品。”读完之后，起身（夏季祝文说：“昭告于赤帝赤〇怒：盛夏时节依序来临，长养万物之气驾驭时节，各类物产繁茂丰硕。遵循恒常的典制，恭敬地献上玉帛、牺齐、粢盛以及各种祭品，恭敬地燔柴祭祀，肃敬地昭示滋养的美德。以帝神农氏配神作为主祭。”季夏则说：“黄帝含枢纽：正值暑湿蒸腾之时，实为土气润泽之际，戊己统领方位，黄锺主宰音律。恭敬地献上玉帛、牺齐、粢盛以及各种祭品，恭敬地备办燔祀，以此虔诚彰显厚德。以帝轩辕氏配神作为主祭。”秋季则说：“白帝白招拒：清素的秋季刚刚开始，各类物产已经收成，〇遵循旧有的典章，展现这恒常的礼制，云云。以帝少〇氏配神作为主祭。”冬季则说：“黑帝叶光纪：幽暗玄冥的时节依序来临，各类物种得以安宁，凭借这积累的年岁，〇遵循恒常的典制，云云。以帝颛顼氏配神作为主祭。”），皇帝行再拜之礼。起初，宣读祝文完毕之后，音乐奏起；太祝上前把祝版奠放在神座之前，起身，回到樽所在之处，皇帝拜完之后，音乐停止。太常卿引导皇帝前往配帝的酒樽所在之处，执樽的人举起覆盖酒樽的巾幂，侍中取过酒爵进献，侍中协助斟满〇齐之后，音乐奏起；太常卿引导皇帝上前，走到太〇氏神座之前，面朝东跪下，奠放酒爵，俯身，起身，太常卿引导皇帝稍稍后退，面朝东站立，音乐停止。太祝拿着祝版走到神座左边，面朝北跪下，宣读祝文说：“在某年某月初一某日，嗣位开元神武皇帝臣某某，恭敬地告于帝太〇氏：正当立春开始之时，盛大的德行体现在木德之上，因此在青帝灵威仰前举行燔燎之祭。惟愿帝布施这仁德之政，功业与上元相合，谨用制币、牺齐、粢盛以及各种祭品，备办这明荐之礼，请以配神作为主祭，请享用祭品。”读完之后，起身（夏季则说：“昭告于帝神农氏：时值孟夏，火德正兴盛融和，因此在赤帝赤〇怒前举行明荐之祭。惟愿帝彰显功业协和德行，确实与此相配，谨用制币、牺齐、粢盛以及各种祭品，郑重陈设明荐之礼，请以配神作为主祭。”季夏则说：“告于帝轩辕氏：时值季夏，正当承受土德之时，郑重奉行明荐之礼献于黄帝含枢纽。惟愿帝功德施及厚土，德行合于上天，谨用云云。”秋季则说：“告于帝少〇氏：时值立秋，金德正在主宰，因此在白帝白招拒前举行燔燎之祭。惟愿帝确立这义正之政，与此神功相合，云云。”冬季则说：“帝颛

译顼氏：时值立冬，水德正在主宰，因此举行〇燎之祭于黑帝叶光纪。惟愿帝之道与乾元相合，确实应当配享此祭，谨用云云。”）。至于饮福以及亚献、终献直到返回宫中的仪式，都与圜丘相同（摄事也与圜丘摄事相同）。

宋朝的制度，是在正月上辛日祭祀感生帝，在四孟月及土王日祭祀五方帝。太祖皇帝乾德元年，博士聂崇义上奏说：“皇家凭借火德上承正统，承受五行之中当王的气运，继承三元的天命历数，恭敬地探寻旧有的制度，将其保存在祭祀的典章之中。恳请奉赤帝为感生帝，每年正月，另外尊奉而祭祀他。”此事交付尚书省集议，结果请求依照聂崇义的奏议施行。有司参酌隋朝的制度，为感生帝在南郊筑坛，坛高七尺，宽四丈，尊奉先祖配享，牺牲用も牛犊两头，玉用四圭有邸，币按方位颜色而定。常在正月上辛日奉行祭祀。

乾德二年正月，有司说：“上辛日祭祀昊天上帝，五方帝陪同从祀。而恭承明诏，另外祭祀赤帝为感生帝，用以符合火德，一天之内，两处都要举行祭祀。而且祭祀有忌讳过于烦琐频繁的规矩，何况同时并行祭祀，在礼制上并不适宜。祭祀昊天上帝时从祀的神位，希望不要设置赤帝的神座。”皇帝听从了这个意见。

太宗太平兴国八年，下诏在黄帝坛祭祀土德，如同大祠的规制。淳化三年正月上辛日，皇帝亲自到南郊祭祀，五方帝一并列于从祀的位置，下诏停止在本坛的祭祀。

真宗景德二年，卤簿使王钦若说：“五方帝神位版上如灵威仰、赤〇怒这样的名号，都是帝的名字，理应恭敬地加以回避。希望交给礼官详细审定。”礼官说：“查考《开宝通礼义纂》：灵威仰、赤〇怒、含枢纽、白拒招、叶光纪，都是五帝的称号。《汉书注》说五帝自有其名，就是灵符、文祖之类。既然这些是美好的称号，不必烦劳回避。”下诏认可了这个说法。

仁宗时期，制定在四立、土王日祭祀五方帝。青帝坛高七尺，四方各六步四尺；赤帝坛高六尺，东西六步三尺，南北六步二尺；黄帝坛高四尺，四方各七步；白帝坛高七尺，东西七步，南北七步一尺；黑帝坛高五尺，四方各三步七尺。

天圣六年，下诏令太常寺修葺四郊的祭祀宫殿，少府监派遣官吏携带祭服送交祠官，光禄寺进献祭肉，监祭使密封题写祝版。庆历年间用羊、猪各一头，正位太樽、著樽各二个，不用牺樽，增加山〇为两个，坛上的〇、簋、俎各增加为两个。皇〇年间规定坛的规制如同唐朝的《郊祀录》，各坛宽四丈，坛的高度按照五行分别用八、七、五、九、六作为尺数。嘉〇年间增加羊、猪各两头。礼官丁讽说：“《春秋文耀钩》记载，五方帝的名号是灵威仰、赤〇怒、含枢纽、白招拒、叶光纪，祝文的神位版上，有司都直书其名而不加回避。”下发礼院商议，去除了直书其名的做法。春分朝日、秋分夕月的祭祀，庆历年间用羊、猪各两头，笾、豆各十二个，〇、簋、俎各两个。

神宗熙宁五年，中书门下说：“僖祖的神主，是太庙的始祖。每年孟春祭祀感生帝时，应当以僖祖配享。”皇帝下诏听从了这个意见。

元丰三年，在明堂举行大享之礼，下诏停止五帝的从祀（详见《明堂门》）。

哲宗元〇六年，知开封府范百禄说：“每年四立以及中央迎气之时在四郊举行祭祀，祭祀五帝，配以五神，这是国家的大祀。古时候，天子都亲自率领三公、九卿、诸侯、大夫，以虔诚恭敬地重视此事，并且引导四时的和谐之气。如今吏部所委派的三献官，都只是常参官，其余担任执事以及协助赞礼的人，都是品级低下的官员，不能按照参加中祀者的规格行事。请求交付礼部与太常寺的

译官员讲习商议，凡是大祀，都应当由公卿摄理祭事。”

徽宗大观四年，议礼局说：“太常寺祭祀感生帝、神州地〇的仪注，牺牲用茧栗之牛，席子用藁秸，这已经符合古代祭祀的规制，但所用的器具，却与宗庙相同，这就不相称了。请求改用陶匏之器。”又说：“国家崇奉赤帝为感生帝，以僖祖配享侑食，这与迎气之礼不同，正是用来表示尊崇有别的。如今却在立夏迎气的坛上举行，很不符合表示尊崇有别的用意。请求在南郊另外建立感生坛，比照赤帝坛的高度宽度规制。”这些建议都被采纳施行。

政和三年，议礼局进呈《五礼新仪》：感生帝坛宽四丈，高七尺（坛的装饰依照方位颜色），四面出陛，两〇，每〇二十五步。五方帝坛宽四丈（青帝坛高八尺，赤帝坛高七尺，黄帝坛高五尺，白帝坛高九尺，黑帝坛高六尺，坛的装饰依照方位颜色）。立春祭祀青帝，以帝太〇氏配享，以句芒氏、岁星、三辰、七宿从祀（句芒的位置在坛下卯阶的南边；岁星、析木、大火、寿星在坛下子阶的东边，以西为上；角宿、亢宿、氐宿、房宿、心宿、尾宿、箕宿的位置在坛下子阶的西边，以东为上）。立夏祭祀赤帝，以帝神农氏配享，以祝融氏、荧惑、三辰、七宿从祀（祝融的位置在坛下卯阶的南边；荧惑、鹑首、鹑火、鹑尾在子阶的东边，以西为上；井宿、鬼宿、柳宿、星宿、张宿、翼宿、轸宿的位置在子阶的西边，以东为上）。季夏祭祀黄帝，以帝轩辕氏配享，以后土、镇星从祀（后土的位置在坛下卯阶的南边；镇星在坛下子阶的东边）。立秋祭祀白帝，以帝少〇氏配享，以蓐收、太白、三辰、七宿从祀（蓐收的位置在坛下卯阶的南边，太白、大梁、降娄、实沈在子阶的东边，以西为上；奎宿、娄宿、胃宿、昴宿、毕宿、觜宿、参宿的位置在子阶的西边，以东为上）。立冬祭祀黑帝，以帝高阳氏配享，以元冥、辰星、三辰、七宿从祀（元冥的位置在坛下卯阶的南边；辰星、И訾、元枵、星纪在子阶的东边，以西为上；斗宿、牛宿、女宿、虚宿、危宿、室宿、壁宿的位置在子阶的西边，以东为上）。皇帝祭祀五方帝的仪式：皇帝穿衮服戴冕，祭祀黑帝时则穿裘衣外披衮服。配位祭祀时，登歌演奏《承安之乐》，其余的仪式都与祈〇祀上帝的仪式相同。

重和元年，在明堂举行大享之礼，在五室祭祀五帝（详见《明堂门》）。

高宗绍兴元年，礼部、太常寺讨论说：“孟春上辛日祭祀感生帝，以僖祖配享，在天庆观设置神位举行望祭。币按照方位颜色，暂且不用玉。正位、配位两个神位，每个神位各用樽、爵、笾、豆各一件，盛放酒、脯、鹿〇，由一名献官行礼。”

绍兴三年，司封员外郎郑士彦请求在立春、立夏、季夏土王日、立秋、立冬这些日子，在四郊祭祀五帝。

绍兴九年，国子监丞张希亮说：“如今祭祀五帝用酒脯，请求依照大祀的规格改用牲牢。”

绍兴十八年，臣僚上言说：“郑康成说周朝祭祀感生帝，而以后稷配享，他的说法大意是：天上的五帝，依次轮流主宰四季，称王者的兴起，必定感应其中一位，所以在夏正之月，在南郊祭祀所感应而生的帝，并且以祖先配享。周朝运行木德，所感应的帝是灵威仰，于是尊奉后稷来配享苍龙之精。我朝属火德，赤〇怒确实是感生帝，大观年间就曾亲自到坛前祭祀，所以王室子孙兴旺茂盛，龟鼎所象征的国祚，与上天同样久远。陛下中兴已经很久，各项祭祀典章都已修明，唯独感生帝本应是大祀，牺牲玉帛应当有所区别，但有司因循旧例，仍然把它当作小祀对待，寄托

译于寺观之中，仅用酒脯而已。恳望明确诏令有司，重新举行完备的典礼，将其提升为上祀，希望能够使火德之精潜移感应，永远赐予子孙繁衍昌盛的福泽。”礼官商议，请求用三献之礼，牺牲用少牢，笾、豆都各用十二件，配备登歌、乐舞，提前举行誓戒之礼，在望祭斋宫祭祀。皇帝听从了这个建议。

太常寺领取到的礼料，用羊、猪各一头，笾十二件（菱、芡、栗、鹿脯、榛实、乾桃、乾{艹〇}、乾枣、形盐、鱼〇肃、糗饵、粉〇），〇两件（稻、粱），瓦登一件（太羹），盘一件（毛血），簋两件（黍、稷），豆十二件（芹、┺、葵、菁、韭、饣〇食、鱼醢、兔醢、豚、鹿〇、醯醢、糁食），俎八件（羊腥七体，羊熟十一体。羊腥的肠、胃、肺，羊熟的肠、胃、肺。豕腥十体，豕熟十一体。豕腥的肤，豕熟的肤），樽、〇二十四件，盛放酒，都与皇地〇的祭祀相同。

绍兴三十一年七月二十七日，臣僚上言说：“恭逢在明堂宗祀徽宗皇帝，以配享上帝，听闻有司打算在朵殿设置五方帝的神位，在两廊设置五人帝、五官神的神位，这些安排都与旧有的典故不相符合。恳望下诏令礼官再加详细商议。”礼部、太常寺讨论后说：“如今举行典礼的殿堂难以设置五室，请求依照臣僚所请求的，将五方帝、五人帝提升到殿堂上祭祀，各自依照方位铺设神位，其中五人帝的从属神位各自设在其左边稍靠后的位置，五官神的神位设在殿下东廊稍靠南的地方，设置的神位都朝西，以北边为上位，并分派官员分别献祭行礼。五帝、五人帝既然已经提升到殿堂上祭祀，依照礼制，每个神位都应当各用十二件笾、豆。”皇帝听从了这个建议。

●卷七十九 郊社考十二

○祭日月

大宗伯用实柴之礼祭祀日、月、星、辰（实柴，就是把牺牲放在柴堆上焚烧。疏说：“《祭义》说‘郊祭，主要是隆重地祭报上天而以日为主祭，以月配享’，由此可知郊祭是把祭日、月一并进行的。”）。玉人所掌管的事务中，圭璧长五寸，用来祭祀日、月、星、辰（圭的底座做成璧的形状，这是相对于祭祀上帝所用之礼有所降杀。疏说：“这里的圭璧是指把璧作为底座，旁边附一个圭，所以说‘圭其邸为璧’。说‘取杀於上帝’，是根据上文四圭用来祭祀上天，而日、月、星、辰是上天的辅佐，所以只用一圭，这就是相对祭祀上帝之礼有所降杀。”《冬官》、《春官 典瑞》的记载相同）。掌次官，朝日之时就要张设大次、小次，设置重〇、重案（详见《祀五帝篇》的疏解）。天子〇上大圭，手执镇圭，用五彩五重的缫藉来朝拜太阳（缫上有五种彩色的花纹，是用来衬垫玉器的。用木料做成中间的〇板，用皮革包裹并在上面绘画。就，是重叠层数的意思。天子朝日，是为了表示有所尊崇，用来教导百姓事奉君主。天子通常在春分朝拜太阳，在秋分夕拜月亮。《觐礼》说：“在东门之外拜日。”《玉人职》说：“大圭长三尺，上端削成椎头形状，天子佩带它；镇圭长一尺二寸，天子持守它。”“缫”读作藻率的“藻”。五就，就是五圈，一圈叫做一就。“衣”，读音为“於既反”。疏说：“〇，是插的意思，是说把长三尺的大圭玉笏插在腰带之间。手中拿着一尺二寸的镇圭。‘缫藉五采五就’，是说用五种彩色分层来装饰垫玉的缫藉。‘以朝日’，是说在春分之时到东郊朝拜太阳。说‘缫有五采文’，是解释‘缫’字的含义，因为缫是各种彩色交杂的名称，所以说‘缫有五采文，所以荐玉’。说‘木为中〇，用韦衣而画之。就，成也’，是因为镇圭长