钦定续通志卷一百二十七
庆顺
（臣）等谨按：庆顺以为皇帝行节，与唐太和相类，后改曰大同。
庆平
（臣）等谨按：庆平以奠玉币，与唐肃和相类，后改曰顺同。
庆肃
（臣）等谨按：庆肃以迎俎与唐雍和相类。
庆熙
（臣）等谨按：庆熙以酌献，与唐寿和相类，后改曰寿同。
庆隆
（臣）等谨按：庆隆以饮福，与唐制酌献饮福同，曲者微异，后改曰福同。
庆融
（臣）等谨按：庆融以退文舞，迎武舞，与唐舒和相类。后改曰混同。
庆休
（臣）等谨按：庆休以亚终献，与唐亚终献出入二舞同曲者异制，后改曰咸熙。
后唐雅乐
（臣）等谨按，后唐初用十二和旧乐，至明宗时，始有长兴乐之名，隶于太常，然皆教坊杂曲，仅可用以飨燕，且其篇名亦缺轶失传，其正
声存者，惟庙中各室酌献五曲而巳曰昭应【懿祖室】曰文明【献祖室】曰应天【太祖室】曰永年【昭宗室】曰雍熙。
【庄宗室】以十二和求之，乃寿和之一类耳。
晋雅乐
（臣）等谨按《晋雅乐》改唐十二和为十二同，而其目缺畧不详。高祖天福四年十二月庚戌，礼官奏言：「正至上寿皇帝，举酒奏元同，再饮。」
三饮并奏，文同三饮毕，羣臣再拜。奏大同，是月壬戌，又言宫悬歌舞未全，且请杂用九部乐歌、教坊法曲，从之。今正声可考见者，惟元同等三曲。
姑附录于此
汉雅乐十二成曲
（臣）等谨按，汉有雅乐十二成曲，与《郑志》所载唐世用乐之法，一一脗合。云
禋成，顺成，裕成，肃成，政成，弼成，德成，扆成，裔成，庆成，骍成，寿成。
周雅乐十二顺曲
昭顺
（臣）等谨按：昭顺以祀天神，亦唐豫和之类。
寍顺
（臣）等谨按，寍顺以祀地祇，亦唐顺和之类。
肃顺
（臣）等谨按：肃顺以享宗庙，亦唐永和之类，但间用以彻俎，与旧制不同，乃当时假借行之，非成法也。
感顺
（臣）等谨按，《感顺登歌》以奠玉币，亦唐肃和之类。然或于酌献时奏之，则唐世所未尝行。尔日礼官不能厘正，至宋尚踵其误云。
治顺
（臣）等谨按，治顺皇帝以临轩，亦唐太和之类。
忠顺
（臣）等谨按：忠顺王公以出入，以退文舞，迎武舞，亦唐舒和之类。
康顺
（臣）等谨按，康顺皇帝食举，亦唐休和之类。
雍顺
（臣）等谨按：雍顺皇帝以受朝，皇后以出入，在十二之数。当唐正和一曲，唐时正和，但皇后出入所奏，而皇帝以受朝之说，史志未闻，乃
周代一变旧法也
温顺
（臣）等谨按：温顺皇太子以出入，亦唐承和之类。
礼顺
（臣）等谨按礼顺以正至礼会在十二之数，当唐昭和一曲。
译迎俎，与唐代的《雍和》相类似。
庆熙：
臣等谨按：《庆熙》用于酌献，与唐代的《寿和》相类似，后来改名为《寿同》。
庆隆：
臣等谨按：《庆隆》用于饮福，与唐代制度中酌献饮福用的是同一乐曲，只是曲调稍有不同，后来改名为《福同》。
庆融：
臣等谨按：《庆融》用于文舞退场、武舞入场之时，与唐代的《舒和》相类似，后来改名为《混同》。
庆休：
臣等谨按：《庆休》用于亚献、终献以及出入二舞时，与唐代同用一曲而制度不同，后来改名为《咸熙》。
后唐雅乐：
臣等谨按：后唐初期沿用唐代十二和的旧乐，到明宗时，才有了《长兴乐》之名，隶属于太常寺，但都是教坊杂曲，只能用于宴饮娱乐，而且这些曲名如今也已散佚失传。如今还存留的正声，只有宗庙各室酌献时所用的五曲而已，分别是：《昭应》（懿祖室）、《文明》（献祖室）、《应天》（太祖室）、《永年》（昭宗室）、《雍熙》（庄宗室）。若按十二和来推求，这些大概属于《寿和》一类。
晋代雅乐：
臣等谨按：晋代雅乐把唐代的十二和改为十二同，但其具体曲目已经缺略不详。高祖天福四年十二月庚戌日，礼官奏称："正月初一皇帝上寿时，举酒奏《元同》；再次进酒及第三次进酒时都奏《文同》；三次进酒完毕后，群臣再拜，奏《大同》。"同月壬戌日，又奏称宫悬歌舞尚不完备，请求暂且杂用九部乐歌和教坊法曲，得到准许。如今可以考见的正声，只有《元同》等三曲，姑且附录在这里。
汉代雅乐十二成曲：
臣等谨按：汉代有雅乐十二成曲，与郑樵《通志》中所记载的唐代用乐之法，一一吻合，即：
《禋成》《顺成》《裕成》《肃成》《政成》《弼成》《德成》《扆成》《裔成》《庆成》《骍成》《寿成》。
周代（后周）雅乐十二顺曲：
昭顺：
臣等谨按：《昭顺》用于祭祀天神，也属于唐代《豫和》一类。
寍顺：
臣等谨按：《寍顺》用于祭祀地祇，也属于唐代《顺和》一类。
肃顺：
臣等谨按：《肃顺》用于享祭宗庙，也属于唐代《永和》一类，但其中还兼用来彻俎，这与旧制不同，是当时权宜行事所致，并非正规的成法。
感顺：
臣等谨按：《感顺登歌》用于奠玉币，也属于唐代《肃和》一类。但有时也在酌献时演奏，这是唐代从未有过的做法。当时的礼官未能加以厘正，一直到宋代仍沿袭这个错误。
治顺：
臣等谨按：《治顺》用于皇帝临朝，也属于唐代《太和》一类。
忠顺：
臣等谨按：《忠顺》用于王公出入，以及文舞退场、武舞入场时，也属于唐代《舒和》一类。
康顺：
臣等谨按：《康顺》用于皇帝进膳，也属于唐代《休和》一类。
雍顺：
臣等谨按：《雍顺》用于皇帝受朝，以及皇后出入之时，在十二曲之数中，相当于唐代的《正和》一曲。唐代的《正和》本是皇后出入时所奏，而这里说皇帝受朝时也奏此曲，史书上未曾听闻，这是后周一朝对旧法的一次变革。
温顺：
臣等谨按：《温顺》用于皇太子出入，也属于唐代《承和》一类。
礼顺：
臣等谨按：《礼顺》用于正月初一朝会礼仪，在十二曲之数中，相当于唐代的《昭和》一曲。唐代的《昭和》是皇帝、皇太子举酒时所奏，大概所谓"举酒"，正是朝会礼仪中的一个环节。只是唐代的史书未曾详细说明这一点。又，后周祭祀先圣时，也奏《礼顺》，这
唐时昭和为皇帝、皇太子举酒所奏，葢所谓举酒者，即礼会时所有事也。但
唐书《宋》尝详言之耳。又周祭先圣，亦奏礼顺义，有所取说。戴《宋乐》永安条下。
禋顺
（臣）等谨按禋顺以入俎，亦唐雍和之类。
福顺
（臣）等谨按：福顺以酌献，饮福亦唐寿和之类。正至公卿献寿，亦奏之。考献寿乃朝会时事，宜用礼会乐，或宴乐。此与酌献通奏一曲是。
郑樵所讥，为不分雅颂之遗响者也。
宋雅乐十二安曲
高安
（臣）等谨按《高安一曲》仿唐之豫和，以祀天神。哲宗元符郊祀，改曰《景安》。然圜锺为宫，三奏；黄锺为角，大蔟为征，姑洗为羽，各一奏。其为
祀天神之乐未改也。至徽宗政和中，乃用以祭帝鼐，则失之踰矣。其大安、普安，并以祀天神，虽随事傅名，亦高安属也。又迎神奏高安者，则送神。
亦奏之。惟熙寍以后，祀高禖；绍兴朝，日夕月祀大辰。送神，乃奏理安，以送人鬼之乐；而送天神戾矣。
静安
（臣）等谨按：静安一曲，仿唐之顺和，以祀地祇。神宗熙寍改曰导安，又别常祀为寍安、哲安。元符以后，导安亦废，寍安独存。正祀、常祀并。
用之高宗绍兴时，用为别庙彻豆之乐，又有凝安，以祀岳镇海渎，徽宗政和时，亦用为冈鼎、魁鼎迎神乐，皆函锺为宫，三奏太蔟为角，姑洗为征。
南吕为羽各一奏
理安
（臣）等谨按：理安一曲，仿唐之永和，以享宗庙。仁宗景佑以后，改曰兴安。嘉佑祫享，偶易怀安之名，旋复其旧。惟皇后庙，又有肃安、歆安。
与兴安并用，其它告飨，各别为异名。皆黄锺为宫，三奏；大吕为角，太蔟为征，应锺为羽，各一奏。
（臣）等又按正祀之外，复有告飨，如上尊谥徽号，升祔别奏，显安真宗祀汾阴毕，躬谢亦用显安，东封毕，躬谢别奏，封安受天书别奏瑞。
安非常制也
嘉安
（臣）等谨按：嘉安一曲，仿唐之肃和、登嘉，以奠玉币；或酌献之时，废禧安不奏，而以此代之。盖奠献初无异礼，亦无异乐，可矣。仁宗以后，
亦用之于后庙盥洗。又按大祀配食及皇后别庙，奠玉币，咸自为曲奏，不相混蒙。则踵事增华，强分区别。但义归颂美，不嫌铺张。其它祀典实繁。
间亦各为奠玉币曲，以明轩轾之差。盖昧其本，则不能不务其末。要皆嘉安一曲之支流余裔也。配位奠玉币，郊祀曰广安【景佑三圣位绍】
兴太祖位】曰定安【建炎太祖位】曰化安【绍兴太宗位】祈谷曰仁安【景佑太宗位】曰宗安【绍兴太宗位】雩祀
曰献安【景佑太祖位】祀感生帝曰皇安【景佑以后宣祖位绍兴以后禧祖位】明堂大飨曰诚安【景佑真宗位熙寍英宗位】
】曰信安【皇佑三圣位符神宗位】曰广安【绍兴淳熙太祖位】曰化安【绍兴淳熙太宗位】曰泰安【绍兴徽宗位】
】曰宗安【淳熙高宗位】祀皇地祇曰恭安【景佑太祖位】曰肇安【熙寍太祖位】曰定安【绍兴太祖位】祀神州地
祇曰化安【景佑太宗位】享别庙曰达安【章献明肃室】曰报安【章懿室】曰翕安【章惠室】其它祀典奠玉币祀感。
译是有其道理的，详见《宋乐》"永安"条下。
禋顺：
臣等谨按：《禋顺》用于入俎，也属于唐代《雍和》一类。
福顺：
臣等谨按：《福顺》用于酌献、饮福，也属于唐代《寿和》一类。正月初一公卿献寿时，也演奏此曲。考证起来，献寿本是朝会时的事情，理应使用礼会之乐，或是宴乐。这里却与酌献之乐通用同一曲，正是郑樵所批评的不分雅颂的做法。
宋代雅乐十二安曲：
高安：
臣等谨按：《高安》一曲仿照唐代的《豫和》，用于祭祀天神。哲宗元符年间郊祀时，改名为《景安》。演奏时以圜锺为宫调，奏三遍；以黄锺为角、大蔟为徵、姑洗为羽，各奏一遍，其作为祭祀天神之乐的性质并未改变。到徽宗政和年间，竟用它来祭祀帝鼐，那就有些逾越了。此外《大安》《普安》都用于祭祀天神，虽然是随事而另取的名称，也都属于《高安》一类。另外迎神时演奏《高安》的，送神时也演奏它。只有熙寍以后祭祀高禖，以及绍兴朝夕祭月、祭大辰时，送神才改奏《理安》，作为送别人鬼之乐；这样用来送天神就不合适了。
静安：
臣等谨按：《静安》一曲仿照唐代的《顺和》，用于祭祀地祇。神宗熙寍年间改名为《导安》，又另外为常祀取名《寍安》《哲安》。元符以后，《导安》也废弃不用，只留下《寍安》，正祀、常祀都通用此曲。高宗绍兴年间，又用作别庙彻豆之乐；此外还有《凝安》，用于祭祀岳镇海渎；徽宗政和年间，也用作迎神时祭冈鼎、魁鼎之乐。这些都以函锺为宫调奏三遍，太蔟为角、姑洗为徵、南吕为羽各奏一遍。
理安：
臣等谨按：《理安》一曲仿照唐代的《永和》，用于享祭宗庙。仁宗景佑以后，改名为《兴安》。嘉佑年间祫享时，一度改用《怀安》之名，不久又恢复旧名。至于皇后庙，另有《肃安》《歆安》，与《兴安》并用；其他告享场合，则各自另取别名。这些都以黄锺为宫调奏三遍，大吕为角、太蔟为徵、应锺为羽各奏一遍。
臣等又按：正祀之外，还有各种告享，比如上尊谥、上徽号、升祔时另奏《显安》；真宗祭祀汾阴结束后亲自谢祭，也用《显安》；东封结束后亲自谢祭，则另奏《封安》；接受天书时另奏《瑞安》，这些都不是常规制度。
嘉安：
臣等谨按：《嘉安》一曲仿照唐代的《肃和》以及《登歌》，用于奠玉币；有时在酌献时，废弃《禧安》不用，而以此曲代替。大概奠玉币和酌献本来就没有不同的礼仪，也就没有不同的乐曲，这是可以理解的。仁宗以后，此曲也用于后庙盥洗之时。又，大祀配食以及皇后别庙的奠玉币，各自单独谱曲演奏，互不相混。这是后人在承袭旧制的基础上加以润饰，力求区分等级；但既然本意在于歌颂美德，也就不必嫌其铺张。至于其他祭祀礼仪繁多，中间也各自谱有奠玉币之曲，用来表明尊卑轻重的差别。大概是因为不明其根本，所以才不得不在细枝末节上多下功夫，归根结底，这些都是《嘉安》一曲衍生出来的支流。配位奠玉币方面：郊祀称《广安》（景佑三圣位、绍兴太祖位）、《定安》（建炎太祖位）、《化安》（绍兴太宗位）；祈谷称《仁安》（景佑太宗位）、《宗安》（绍兴太宗位）；雩祀称《献安》（景佑太祖位）；祀感生帝称《皇安》（景佑以后为宣祖位，绍兴以后为禧祖位）；明堂大飨称《诚安》（景佑真宗位、熙寍英宗位）、《信安》（皇佑三圣位、符神宗位）、《广安》（绍兴淳熙太祖位）、《化安》（绍兴淳熙太宗位）、《泰安》（绍兴徽宗位）、《宗安》（淳熙高宗位）；祀皇地祇称《恭安》（景佑太祖位）、《肇安》（熙寍太祖位）、《定安》（绍兴太祖位）；祀神州地祇称《化安》（景佑太宗位）；享别庙称《达安》（章献明肃室）、《报安》（章懿室）、《翕安》（章惠室）；此外还有其他祀典奠玉币，祀感生帝称《庆安》，又称《
生帝曰庆安，又曰光安。玉清昭应宫上尊号曰灵安。冬至祭宝鼎曰明安，祭岳镇海济，享先农，祭文宣王、武成王、祚德庙曰明安【淳佑祭四】
海又曰德安，润安，瀛安，瀚安，雍熙，享先农，又曰敷安】享先蚕，曰娭安，祭风师、雨师、司中、司命，曰容安，蜡祭，曰钦安【景德，用嘉安，熙寍，东西
方用钦安，南北方用嘉安，绍兴后南北方复改吉安】祭五龙曰文安，以上配位别庙之曲间，或实异而名同，葢礼官未遑厘正，又多内出篇目。
称名偶复，不敢议更。兹谨编次，以列于嘉安之后，俾来者有所考焉。又真宗朝，奠瓒间《万国朝天》之曲，则非常制也。
隆安
（臣）等谨按隆安一曲，仿唐之太和，以为皇帝出入举止之节，复增采茨，独于还宫时奏之。哲宗元符以后，改曰干安，杂用正安，又改仪。
安靖、安憩、安诸名变革纷纷，非能于声音之道有所发明，徒好事更张而已。甚至降奏正安为主，以太蔟为商者，当黄锺为宫之乐，则是不辨君。
臣淆乱无等，乃尔日职司诸臣，弗克厘正之咎也。惟太祖干德中，和岘按《开元礼》，请依月律别撰采茨一曲，奏以还宫，与隆安并行，颇为近古矣。
正安
（臣）等谨按《正安》一曲，仿唐之舒和，以为皇太子及王公出入之节，以亚献、终献以退，文舞迎武舞，以奉册宝。其后于皇太子出入，复有
明安之名，于王公出入，复有保安、祇安之名，于亚献、终献退迎二舞，复有文安、恭安、顺安、飨安、雍安、惠安、庆安、曼安、威安、穆安、仪安、和安、嘉安、冲
安同，安之名于奉册宝，复有圣安、礼安、宜安明、安登、安大安、真安之名，皆随事以立。文求其节奏，不外乎太蔟之商。自明安以下，皆正安
译光安》；玉清昭应宫上尊号称《灵安》；冬至祭宝鼎称《明安》，祭岳镇海渎、享先农、祭文宣王武成王祚德庙也称《明安》（淳佑祭四海又称《德安》《润安》《瀛安》《瀚安》，雍熙年间享先农又称《敷安》）；享先蚕称《娭安》；祭风师、雨师、司中、司命称《容安》；蜡祭称《钦安》（景德年间用《嘉安》，熙寍年间东西方用《钦安》，南北方用《嘉安》，绍兴之后南北方又改回《吉安》）；祭五龙称《文安》。以上配位、别庙所用的乐曲，其间有的实质不同而名称相同，大概是当时礼官未及厘正，又多是宫中直接颁布的曲目，名称偶有重复，也不敢擅自更改。现在谨依次编录，列于《嘉安》之后，以便后来者有所考证。另外，真宗朝奠瓒时还有《万国朝天》之曲，那也不是常规制度。
隆安：
臣等谨按：《隆安》一曲仿照唐代的《太和》，用作皇帝出入起居的节奏，又增添了《采茨》，专门在皇帝还宫时演奏。哲宗元符以后，改名为《干安》，并杂用《正安》，又改称《仪安》《靖安》《憩安》等各种名称，变革纷纭，并非在音律之道上有什么新的发明，只不过是喜好变更罢了。甚至有把降奏的《正安》当作主曲，用太蔟为商音——须知这本该是黄锺为宫的乐曲——这就完全不分君臣、混乱失序了，这是当时职司此事的官员未能厘正的过失。只有太祖干德年间，和岘依据《开元礼》，请求按照月律另撰一首《采茨》曲，用于还宫时演奏，与《隆安》并行，这倒颇为接近古制。
正安：
臣等谨按：《正安》一曲仿照唐代的《舒和》，用作皇太子及王公出入的节奏，以及亚献、终献时文舞退场、武舞入场，还有奉册宝之时。后来皇太子出入又另有《明安》之名，王公出入又另有《保安》《祇安》之名，亚献、终献退迎二舞又另有《文安》《恭安》《顺安》《飨安》《雍安》《惠安》《庆安》《曼安》《威安》《穆安》《仪安》《和安》《嘉安》《冲安》等同一类的名称，奉册宝又另有《圣安》《礼安》《宜安》《明安》《登安》《大安》《真安》之名，都是随事而立名。若求其乐律节奏，都不外乎太蔟商调。从《明安》以下，都属于《正安》一类。
而已。古
人于乐，取其声以合于义。后人徒夸其词，而锡以名，自谓益求大备，而不知圣作明述之意，由此寖亡矣。王真宗朝，亚终献间用平晋乐。哲宗受
传国宝，又有永昌神光、翔鹤之曲，皆非常制也。
和安
（臣）等谨按，《和安》一曲，仿唐之《休和》，以侑皇帝饮食，间奏《燕乐》、《白龟》、《甘露》诸篇。
顺安
（臣）等谨按：顺安一曲，仿唐之正和，以为皇后出入举止之节。其后改曰坤安，承安，和安，成安，泰安，徽安。史称皇帝受朝，亦奏之。然考自
建隆迄绍兴，朝会所奏不外隆安、干安二曲，而皇后出入举止，其曲奏可以考见者，惟已改坤安诸名，亦无顺安足据，疑宋初偶一行之，而后之。
译而已。古人对于音乐，取其声音来合乎礼义。后人只是徒然夸耀其辞藻，而给它加上名目，自以为更加求得完备，却不知道圣人创作、明主阐述的本意，由此渐渐消亡了。宋真宗朝，在亚献、终献之间用平晋乐。哲宗接受传国玉玺，又有永昌、神光、翔鹤等曲，都不是寻常的制度。
和安
臣等谨按，《和安》一曲，仿照唐代的《休和》，用来佐助皇帝饮食，其间演奏《燕乐》《白龟》《甘露》各篇。
顺安
臣等谨按：顺安一曲，仿照唐代的正和，用作皇后出入举止的节度。此后改名为坤安、承安、和安、成安、泰安、徽安。史书记载皇帝接受朝拜时，也演奏此曲。然而考查自建隆到绍兴年间，朝会所演奏的不外乎隆安、干安二曲，而皇后出入举止时所奏之曲可以考证得见的，只有已经改为坤安等名目的，也没有顺安可作依据，怀疑宋初偶然施行过一次，此后便废止了。
纪录者并畧不及也
良安
（臣）等谨按：良安一曲，仿唐之承和。皇太子在其宫出入，则奏之；若在君父左右出入，则奏正安，与王公同，所以避尊也。
永安
（臣）等谨按《永安一曲》以正至朝会，仿唐之《昭和》。其与唐制，《昭和》为皇帝、皇太子举酒所奏，似异实同。说具《周乐礼》顺条下。今观唐舍举。
酒乐外，无朝会正乐。五代迄宋，舍朝会正乐，外举酒无乐，益可见其为历代相承之制矣。
（臣）等又按史志云：「祭文宣王、武成王同用永安，而所列祭文宣王、武成王及祚德庙乐章，并称凝安。且永安之名，不见乐章之列，殊为」
可异考凝安以祀岳镇海渎，乃祀地祇之一类，与静安同，似不宜奏于文武祚德三庙。若三庙之祭，视天地祖宗，有不可从同之义，是故假正至。
朝会之乐，以奏之。当时具有深意存焉。其以凝安，殆史书之误？否则景佑以还，或不免混淆之失也。
丰安
（臣）等谨按：丰安一曲，仿唐之雍和，以奉俎，亦以彻豆。自干德改奉俎为咸安，彻豆为肃安。自是奉俎、彻豆遂有二曲。真宗大中祥符改。
曰：吉安，哲宗元符改曰熙安，禧安，钦安，高宗绍兴改曰承安，成安，娱安，歆安，恭安，失古意矣。然理宗淳佑朝享明堂，尚循并奏丰安之曲，则旧章。
固未尽泯亡，而改制之始终离合，亦藉以考见。所谓存什一于千百者，此也。按祀天神，宜奏以黄锺之宫；祀地祇，宜奏以太蔟之宫；祀人鬼，宜奏
以无射之宫，同曲异调。以义考之，则咸安、肃安、熙安、歆安、禧安、钦安、系黄锺之宫，承安、成安、娱安，系太蔟之宫，吉安、恭安，系无射之宫，既匪通行。
未尝转调，是但知有词章，而不知有节奏，欲乐之正，难矣。禧安（臣）等谨按：禧安一曲，仿唐之寿和，以酌献饮福。然自太祖干德以后，更名亦。
多要以黄锺为宫，则不可得而变也。兹谨分类序列如左，以明皆禧安所出。配位酌献曰彰安【景佑郊祀三圣位，绍兴郊祀太祖位】曰英。
安【景佑常祀太祖位】景佑绍兴祀皇地祇太祖位淳熙明堂大飨太宗位】曰大寍【政和郊祀文祖位】曰韶安【景佑祀神州」
地祇太宗位，绍兴郊祀太宗位，明堂大飨太宗位】曰绍安【景佑祈谷太宗位】曰德安【景佑明堂大飨真宗位，熙寍明堂大飨英
宗位绍兴祈谷，太宗位淳熙明堂大飨，太宗高宗位】曰肃安【景佑祀感生帝，宣祖位绍兴祀感生帝，禧祖位】曰孝安【皇佑明堂
大飨三圣位，绍兴明堂大飨太祖位】曰大明【大观明堂大飨哲宗位】曰成安【绍兴明堂大飨徽宗位】曰恭安【淳熙明堂
大飨太祖位】曰佑安【熙寍祀皇地祗太祖位】曰化安【绍兴祀神州地祇太宗位】曰大善，亦曰基命【享太庙熙祖室】
曰大寍【顺祖室】曰大顺【翼祖室】曰大庆，亦曰天元【宣祖室】曰大定，亦曰皇武【太祖室】曰大盛，亦曰大定【
太宗室】曰大明，亦曰熙文【真宗室】曰大仁，亦曰美成【仁宗室】曰大英，亦曰治隆【英宗室】曰大明【神宗室】曰
重光【哲宗室】曰，承元【徽宗室】曰，端庆【钦宗室】曰，大德【高宗室】曰，大伦【孝宗室】曰，大和，亦曰大承【
光宗室】曰大安，亦曰考安【寍宗室】享别庙，曰惠安【孝明室】曰奉安【孝惠室】曰懿安【孝章室】曰顺安【懿
德室】曰嘉安【淑德室】曰理安【章穆室】曰永安【章怀室】曰兴安【元德室】曰厚安【章献明肃室】曰衍
安【章懿室】曰昌，安【章惠室】曰慈，安【崇恩室】曰歆，安【懿节安穆安恭显仁成肃五室】其它祀典，酌献祀五方帝。
译纪录者并畧不及也
良安
臣等谨案：良安一曲，仿照唐代的《承和》。皇太子在自己的宫中出入时，演奏此曲；若皇太子在君王、父亲身边出入，则演奏《正安》，与王公用曲相同，这是为了避讳尊者。
永安
臣等谨案：《永安一曲》用于正旦、冬至的朝会，仿照唐代的《昭和》。此曲与唐代制度相比，唐代的《昭和》是皇帝、皇太子举酒时所奏，看似不同，实则相同。详细说法见《周乐礼》"顺"条下。如今看唐代除举酒乐之外，朝会没有专门的正乐。五代到宋，除朝会正乐之外，举酒也没有专门的乐曲，更可见这是历代相承的制度了。
臣等又查史书记载说："祭祀文宣王、武成王时同用《永安》，而所列出的祭祀文宣王、武成王及祚德庙的乐章，都称作《凝安》。而且《永安》这个名称，在乐章的列举中没有出现，实在令人奇怪。"考察《凝安》是用来祭祀岳镇海渎的，属于祭祀地祇的一类，与《静安》相同，似乎不应该用于文宣王、武成王、祚德三庙的祭祀。若三庙的祭祀，比照天地祖宗，有不可等同看待的道理，所以借用正旦、冬至朝会之乐来演奏，当时应当有深意存在其中。用《凝安》，恐怕是史书记载有误？否则就是景祐以来，难免有混淆之失了。
丰安
臣等谨案：丰安一曲，仿照唐代的《雍和》，用于奉俎，也用于彻豆。自干德年间改奉俎用曲为《咸安》，彻豆用曲为《肃安》，从此奉俎、彻豆便有了两首曲子。真宗大中祥符年间改名为《吉安》，哲宗元符年间改名为《熙安》、《禧安》、《钦安》，高宗绍兴年间改名为《承安》、《成安》、《娱安》、《歆安》、《恭安》，已失去古意了。然而理宗淳祐年间朝享明堂，仍然沿用并奏《丰安》之曲，可见旧的章法本来没有完全泯灭消亡，而改制的始末离合，也可以借此考察得见。所谓"千百之中存其十一"，说的就是这种情况。按祭祀天神，应当用黄钟之宫演奏；祭祀地祇，应当用太蔟之宫演奏；祭祀人鬼，应当用无射之宫演奏，曲同调不同。以此义理考察，则《咸安》《肃安》《熙安》《歆安》《禧安》《钦安》属于黄钟之宫，《承安》《成安》《娱安》属于太蔟之宫，《吉安》《恭安》属于无射之宫。既然不能通用，又从未转调，这只是知道有词章，而不知道有节奏，要想乐曲归于正统，是很难的。
禧安 臣等谨案：禧安一曲，仿照唐代的《寿和》，用于酌献饮福。然而自太祖干德以后，更改名称也很多，大都以黄钟为宫，这一点是不能改变的。现在谨依类别排列如下，以说明它们都出自禧安。配位酌献曲名叫《彰安》【景祐郊祀三圣位，绍兴郊祀太祖位】，曰《英安》【景祐常祀太祖位；景祐、绍兴祀皇地祇太祖位；淳熙明堂大飨太宗位】，曰《大寍》【政和郊祀文祖位】，曰《韶安》【景祐祀神州地祇太宗位，绍兴郊祀太宗位，明堂大飨太宗位】，曰《绍安》【景祐祈谷太宗位】，曰《德安》【景祐明堂大飨真宗位，熙宁明堂大飨英宗位，绍兴祈谷太宗位，淳熙明堂大飨太宗、高宗位】，曰《肃安》【景祐祀感生帝宣祖位，绍兴祀感生帝禧祖位】，曰《孝安》【皇祐明堂大飨三圣位，绍兴明堂大飨太祖位】，曰《大明》【大观明堂大飨哲宗位】，曰《成安》【绍兴明堂大飨徽宗位】，曰《恭安》【淳熙明堂大飨太祖位】，曰《佑安》【熙宁祀皇地祇太祖位】，曰《化安》【绍兴祀神州地祇太宗位】，曰《大善》，也称《基命》【享太庙熙祖室】，曰《大寍》【顺祖室】，曰《大顺》【翼祖室】，曰《大庆》，也称《天元》【宣祖室】，曰《大定》，也称《皇武》【太祖室】，曰《大盛》，也称《大定》【太宗室】，曰《大明》，也称《熙文》【真宗室】，曰《大仁》，也称《美成》【仁宗室】，曰《大英》，也称《治隆》【英宗室】，曰《大明》【神宗室】，曰《重光》【哲宗室】，曰《承元》【徽宗室】，曰《端庆》【钦宗室】，曰《大德》【高宗室】，曰《大伦》【孝宗室】，曰《大和》，也称《大承》【光宗室】，曰《大安》，也称《考安》【宁宗室】。享别庙的，曰《惠安》【孝明室】，曰《奉安》【孝惠室】，曰《懿安》【孝章室】，曰
曰佑安祀感生帝，曰崇安明堂大享朝谒玉清昭应宫奉迎圣像，曰庆安祀高禖大辰，曰佑安祀汾阴毕告庙，曰显安上尊号曰大安朝献景灵。
宫曰祖安，封禅曰封安，曰禅安，祀社首曰瑞安，祀汾阴曰博安，祗奉天书告祭曰瑞安，祭九鼎，祀岳镇海渎，享先农，祭文宣王、武成王，祚德庙曰。
成安【淳佑祭四海，又有熙安、贵安类，安溥安之名】享先蚕曰美安，祭风师、雨师、雷师、司中、司命曰雍安，蜡祭曰怿安、禔安、择安、穆安，祭五
龙曰：「恺安，饮福亦曰广安。胙安，禔安，大安，报安，博安，绥安。其同异分合之数，大畧与嘉安同。」
辽雅乐章名章 【章名阙】
（臣）等谨按《辽史》称，辽初用唐十二和乐，其后改名十二安，而不能备纪其目。据圣宗统和元年册承天皇太后，太后仪卫动举麾太和。
乐作，文武三品以上入。舒和乐作，皇帝入门。雍和乐作，又兴。宗重熙九年，上契丹册。皇帝出，奏隆安之乐。又载册太子仪，太子入门，贞安之乐作。
则是圣宗巳前，尚沿十二和之名；兴宗已后，始改名曰安矣。但初用十二和，既袭唐旧；而后改十二安，又与宋制若合符节。岂有辽二百十年之
中不克创，为雅乐新名，独垂制作，而始终蹈袭若此，抑元初史臣于辽代乐制未尽搜罗，遂乃摭拾傅会，从而为之词耶？故疑而阙之。
金雅乐十二寍曲【奠玉币侑食太子出入宫县三曲未详】
干寍
（臣）等谨按，干寍以祀天神，犹唐有豫和，宋有高安，海陵天德中册立皇后及皇太子，奏以为皇帝出入之节，其制若因册立而尊皇帝。
用盛乐，然天人同事。郑樵所识，不无假借之失。至世宗大定中，册立皇太子，始改用洪寍。意盖不敢拟郊祀降神乐，而拟其奠玉币乐，是已。
镇寍
（臣）等谨按：镇寍以祀地祇，犹唐有顺和，宋有静安也。
来寍
（臣）等谨按：来寍以享宗庙，犹唐有永和，宋有理安，祭文宣王亦用之。正祀之外，如升祔，则奏显寍、静寍，犹宋之有显安也。
（臣）等又按登歌奠玉币，唐以肃和，宋以嘉安，金世奠玉币通行之曲，不得而详沿革源流，难以考见，兹列其可知者于左：郊祀曰《洪寍》。
【昊天上帝位】曰神寍【皇地祇配位】曰永寍【太祖配位】祀方丘曰亿寍其亲享宗庙及他祀典奠玉币曲并轶
丰寍
（臣）等谨按，丰寍以奉俎彻豆，犹唐有雍和，宋有丰安也。
嘉寍
（臣）等谨按：酌献，唐以《寿和》、宋以《禧安》。凡祀通奏此曲，宋时配位及各室、别庙酌献之曲，并别为异名。然其节奏，悉以《禧安》为准。金世酌
献郊祀及宗庙摄事，并奏嘉寍。
译《顺安》【懿德室】，曰《嘉安》【淑德室】，曰《理安》【章穆室】，曰《永安》【章怀室】，曰《兴安》【元德室】，曰《厚安》【章献明肃室】，曰《衍安》【章懿室】，曰《昌安》【章惠室】，曰《慈安》【崇恩室】，曰《歆安》【懿节、安穆、恭显、仁成、肃五室】。其他祀典，酌献祀五方帝曰《佑安》，祀感生帝曰《崇安》，明堂大享朝谒玉清昭应宫奉迎圣像曰《庆安》，祀高禖大辰曰《佑安》，祀汾阴毕告庙曰《显安》，上尊号曰《大安》，朝献景灵宫曰《祖安》，封禅曰《封安》，曰《禅安》，祀社首曰《瑞安》，祀汾阴曰《博安》，祗奉天书告祭曰《瑞安》，祭九鼎、祀岳镇海渎、享先农、祭文宣王武成王祚德庙曰《成安》【淳祐祭四海，又有《熙安》《贵安》一类，《安溥安》之名】，享先蚕曰《美安》，祭风师雨师雷师司中司命曰《雍安》，蜡祭曰《怿安》《禔安》《择安》《穆安》，祭五龙曰"恺安"，饮福也称《广安》《胙安》《禔安》《大安》《报安》《博安》《绥安》。它们同异分合的情况，大略与《嘉安》相同。
辽雅乐章名 【章名缺失】
臣等谨案《辽史》记载，辽初使用唐代的十二和乐，后来改名为十二安，但史书未能完备记载其曲目。据圣宗统和元年册立承天皇太后，太后仪卫举麾之时，《太和》乐奏起，文武三品以上官员入场；《舒和》乐奏起，皇帝入门；《雍和》乐又奏起。兴宗重熙九年，进献契丹册礼时，皇帝出场，奏《隆安》之乐；又记载册立太子的仪式，太子入门时，《贞安》之乐奏起。由此可见圣宗以前，还沿用十二和的名称；兴宗以后，才开始改名为"安"。但辽初使用十二和，是沿袭唐代旧制；后来改用十二安，又与宋代制度恰好相合。难道辽两百一十年之中，竟不能自创雅乐新名，独垂典制，而始终这样蹈袭前人？还是元初史臣对辽代乐制没有搜罗完备，于是就摭拾附会，编造出这些说法呢？所以存疑而不下断语。
金雅乐十二寧曲【奠玉币、侑食、太子出入、宫县三曲情况不详】
乾寧
臣等谨案，乾寧用于祭祀天神，相当于唐代的《豫和》，宋代的《高安》。海陵王天德年间册立皇后及皇太子时，用它作为皇帝出入之乐。此制若是因册立而尊崇，用盛大的乐曲，那么天事人事就混同一起了。郑樵所记载的，不无牵强附会之失。到世宗大定年间，册立皇太子时，才改用《洪寧》。想来大概是不敢比拟郊祀降神之乐，而只比拟其奠玉币之乐，是这样的道理。
镇寧
臣等谨案：镇寧用于祭祀地祇，相当于唐代的《顺和》，宋代的《静安》。
来寧
臣等谨案：来寧用于享祀宗庙，相当于唐代的《永和》，宋代的《理安》，祭祀文宣王时也用此曲。正祀之外，如升祔之礼，则演奏《显寧》《静寧》，相当于宋代的《显安》。
臣等又查登歌奠玉币，唐代用《肃和》，宋代用《嘉安》，金代奠玉币的通行曲子，不能详知其沿革源流，难以考知，现在把已知的列在下面：郊祀曰《洪寧》【昊天上帝位】，曰《神寧》【皇地祇配位】，曰《永寧》【太祖配位
则其为通行之曲，可见。惟方丘独奏溥寍，其它配位各室、别庙，亦仿效宋制，改名区别。兹附列于左：曰泰寍【
郊祀皇地祇配位】曰燕寍【太祖配位】曰保寍【方丘太宗配位】宗庙曰肃寍，各室曰大元【始祖室】曰大熙【德帝」
室】曰大安【安帝室】曰大昭【献祖室】曰大成【昭祖室】曰大昌【景祖室】曰大武【世祖室】曰大明【
肃宗室】曰大章【穆宗室】曰大康【康宗室】曰大定【太祖室】曰大惠【太宗室】曰大同【熙宗室】曰大和
【睿宗室】曰大钧【世宗室】曰大寍【显宗室】曰大隆【章宗室】曰大庆【宣宗室】曰仪坤【昭德别庙】曰
和寍【宣孝太子别庙】又案：唐时酌献、饮福并同一曲，梁始分为二。后唐以还，皆仍唐制。至金，饮福独奏《福寍》之曲，亦与梁同。附识于此。
昌寍
（臣）等谨按昌寍，以为皇帝出入举止之节，犹唐有太和，宋有隆安。凡郊庙行事，通奏此曲；惟祀方丘及别庙升降，别奏肃寍。行册礼出。
入别奏，泰寍、洪寍，殆因事改名，强分差别，其实则与昌寍不异也。
肃寍
（臣）等谨按：肃寍以为皇太子、王公出入之节，以亚献、终献退文舞，迎武舞。犹唐有舒和，宋有正安。惟郊祀及方丘，亚、终献文舞退，武舞。
进别奏《咸寍》，又皇太子册立时出入别奏《元寍》，但匪通行者耳。
和寍
（臣）等谨按：和寍以朝会，犹唐有昭和，宋有永安也。
（臣）等又按：唐有休和，宋有和安，以侑皇帝饮食。金制不可得详。至朝会用燕乐，与宋世畧同。其曲名见后，祀飨别声类中。
坤寍
（臣）等谨按：坤寍皇后以受册宝出入，犹唐有正和，宋有顺安也。
（臣）等又按太子在其宫出入奏宫县唐以承和宋以良安金制轶未闻。
元雅乐
（臣）等谨按，元承宋制，改雅乐之名曰成。自大德迄至元，颇称美备。盖约畧亦沿十二以为数。今溯其创制改作源流，仅存七曲而已，如
祀地祇，朝会举酒侑食，皇后、皇太子出入所奏之乐，并阙如焉。考《史志》称祭天地、五方帝、社稷、先农，间用金之十二，寍旧乐，以此观之，当时不无。
因袭之迹，或者所阙，五者皆承宋金之旧，未可知也。兹谨论次，凡承用寍安者，槩从删省，独取七曲着而存之，以见变革之始终。若其曲目，则不
可得而断也
天成
（臣）等谨按，天成以祀天神，成宗大德九年所定，元初沿用金乐，奏干寍之曲。
来成
（臣）等谨按：来成以享宗庙，亦名保成，迎送神并奏。后乃分来成迎神，保成送神，实本一曲耳。巳复改为思成。史志云：思成，世祖至元四
年名来成
钦成
（臣）等谨按钦成以奠玉币，成宗大德九年所定，元初沿用金乐，奏亿寍之曲。
译】，祀方丘曰《亿寧》。其他亲享宗庙及其他祀典奠玉币的曲目均已失佚。
丰寧
臣等谨案，丰寧用于奉俎、彻豆，相当于唐代的《雍和》，宋代的《丰安》。
嘉寧
臣等谨案：酌献之曲，唐代用《寿和》，宋代用《禧安》。凡是祭祀通用此曲，宋时配位及各室、别庙的酌献曲，都另有别的名称，然而它们的节奏，都以《禧安》为准。金代酌献郊祀及宗庙摄事，都演奏《嘉寧》，可见它是通行的曲子。唯独祭方丘独自演奏《溥寧》，其它配位、各室、别庙，也仿照宋代制度，改名以作区别。现附列如下：曰《泰寧》【郊祀皇地祇配位】，曰《燕寧》【太祖配位】，曰《保寧》【方丘太宗配位】。宗庙曰《肃寧》，各室曰《大元》【始祖室】，曰《大熙》【德帝室】，曰《大安》【安帝室】，曰《大昭》【献祖室】，曰《大成》【昭祖室】，曰《大昌》【景祖室】，曰《大武》【世祖室】，曰《大明》【肃宗室】，曰《大章》【穆宗室】，曰《大康》【康宗室】，曰《大定》【太祖室】，曰《大惠》【太宗室】，曰《大同》【熙宗室】，曰《大和》【睿宗室】，曰《大钧》【世宗室】，曰《大寧》【显宗室】，曰《大隆》【章宗室】，曰《大庆》【宣宗室】，曰《仪坤》【昭德别庙】，曰《和寧》【宣孝太子别庙】。又案：唐代酌献、饮福同用一曲，梁代才开始分为两曲。后唐以后，都沿袭唐制。到金代，饮福单独演奏《福寧》之曲，也和梁代相同，附记于此。
昌寧
臣等谨案昌寧，用作皇帝出入举止之乐，相当于唐代的《太和》，宋代的《隆安》。凡是郊庙行礼，通用此曲；唯独祭方丘及别庙升降，另奏《肃寧》。行册礼出入时另奏《泰寧》《洪寧》，大概是因事改名，勉强区分差别，实际上和昌寧没有不同。
肃寧
臣等谨案：肃寧用作皇太子、王公出入之乐，也用于亚献、终献时退文舞、迎武舞，相当于唐代的《舒和》，宋代的《正安》。唯独郊祀及方丘祭祀，亚献、终献时文舞退、武舞进，另奏《咸寧》；又皇太子册立时出入另奏《元寧》，但都不是通行的曲子。
和寧
臣等谨案：和寧用于朝会，相当于唐代的《昭和》，宋代的《永安》。
臣等又查：唐代有《休和》，宋代有《和安》，用来在皇帝饮食时侍奏。金代的制度不能详知。至于朝会所用燕乐，与宋代大略相同，其曲名见后面祀飨别声一类中。
坤寧
臣等谨案：坤寧用于皇后受册宝出入之时，相当于唐代的《正和》，宋代的《顺安》。
臣等又查太子在自己宫中出入时演奏宫县之乐，唐代用《承和》，宋代用《良安》，金代的制度已失佚不闻。
元雅乐
臣等谨案，元代承袭宋代制度，改雅乐的名称叫"成"。从大德到至元年间，颇称完备美善，大概也是大略沿袭十二之数。现今追溯其创制改作的源流，仅存七曲而已，如祭祀地祇、朝会举酒侑食、皇后皇太子出入所奏的乐曲，都缺失了。考《史志》记载祭天地、五方帝、社稷、先农时，间或使用金代的十二寧旧乐，由此看来，当时不无沿袭的痕迹。或者所缺失的这五种，都是承袭宋、金旧制，也未可知。现在谨依次论述，凡是沿用寧、安名称的，一概从略删去，只取
隆成
（臣）等谨按：隆成，以为皇帝出入举止之节。凡郊庙初献、盥洗、望燎，则奏之。后改曰肃成，又曰顺成。元初用金乐《肃寍》之曲，以皇太子王。
公出入所奏，而用于皇帝出入。在金时，别庙已尝行之。然武宗至大中，旋废肃寍，而用昌寍，乃复其正。自是昌寍与隆成并用云。
寍成
（臣）等谨按：奉俎，彻豆。元初用金乐《丰寍》之曲。成宗大德九年，始更譔定，名曰《寍成》。后又改《嘉成》，以奉俎；《丰成》，以彻豆焉。
明成
（臣）等谨按明成，以酌献其庙中各室，曰开成【烈祖室】曰武成【太祖室】曰文成【太宗室】曰弼成【至元皇伯
考卓沁室】曰协成【皇伯考察罕岱室】曰明成【睿宗室】曰熙成【定宗室】曰威成【宪宗室】曰混成【世祖室】
】曰昭成【裕宗室】曰庆成【顺宗室】曰守成【成宗室】曰威成【武宗室】曰歆成【仁宗室】曰献成【英
宗室】曰永成【明宗室】武宗至大中改武成曰开成以献太祖明成曰武成以献睿宗史志云词仍其旧则不过易名而已盖本同律
之曲虽并更，其词亦不得为异乐。考世祖至元三年以前，各室酌献之曲，有庆成、熙成、昌成、鸿成、乐成、康成、明成、诸名；及后更定，则以庆成献顺。
宗熙成献，定宗明成献，睿宗余，并废其饮福奏厘。成不与明成通用，乃沿金制，而非唐宋以来之旧。要以曲律断之，不得竟分为二也。
和成
（臣）等谨按：和成以出入，二舞以亚献、终献，其后杂用肃成、顺成与皇帝出入同一曲奏，非也。
（臣）等又按元祭文宣王袭用宋乐十二安曲，其后尝譔易命之曰「明于通行乐曲之外，更制雅音以祭先圣」，尊崇之意已极，惜乎当事。
畏难卒废不用也。兹列其名于左：曰文明【迎神】曰昭明【盥洗】曰景明【升降】曰德明【奠币】曰诚明【酌献配】。
位同】曰灵明【亚献终献】曰庆明【送神】凡七曲
明雅乐
（臣）等谨按明代雅乐，其名曰和，与唐相类。然其曲奏，天人并用，统纪不分。十二和遗法至斯大变。盖草创之初，未遑考正。其后岁月寖。
更补苴修饰，莫能发明作述之旨，以论定而整齐之，于是明代乐律与前世判然异矣。兹谨易郑樵论次旧例，序其曲目，凡所施行，备为条注，俾
览者错综求之，自可知其视唐宋以来，迥不相侔之故云。
中和【太祖洪武元年圜丘迎神，二年方丘迎神，三年朝日夕月亚献，四年祀周天星辰亚献，七年祀厯代帝王亚献，八年圜丘方丘迎】
神十二年合祀天地迎神，世宗嘉靖九年圜丘方丘迎神，十年祈谷迎神，十一年雩迎神，十七年大飨迎神，十八年兴都大飨迎神】保和
【洪武三年朝日夕月奠玉币，四年祀周天星辰奠玉币，初献。
译七曲加以著录保存，以见变革的始末。至于这些曲目，则不能断定其确切归属。
天成
臣等谨案，天成用于祭祀天神，是成宗大德九年制定的，元初沿用金代乐曲，演奏《乾寧》之曲。
来成
臣等谨案：来成用于享祀宗庙，也叫《保成》，迎神、送神都演奏。后来才分为来成用于迎神，保成用于送神，实际本是一曲罢了。后又改为《思成》。史志说：思成，是世祖至元四年改名为来成的。
钦成
臣等谨案钦成用于奠玉币，是成宗大德九年制定的，元初沿用金代乐曲，演奏《亿寧》之曲。
隆成
臣等谨案：隆成，用作皇帝出入举止之乐。凡郊庙初献、盥洗、望燎时，都演奏此曲。后改名为《肃成》，又改为《顺成》。元初用金代乐曲《肃寧》之曲，本是皇太子、王公出入所用之曲，却用于皇帝出入。在金代时，别庙已经这样使用过了。然而武宗至大年间，一度废除《肃寧》，改用《昌寧》，才恢复正统。从此《昌寧》与《隆成》并用。
寧成
臣等谨案：奉俎、彻豆之曲，元初用金代乐曲《丰寧》之曲。成宗大德九年，才重新撰定，命名为《寧成》。后又改为《嘉成》用于奉俎，《丰成》用于彻豆。
明成
臣等谨案明成，用于酌献其庙中各室，曰《开成》【烈祖室】，曰《武成》【太祖室】，曰《文成》【太宗室】，曰《弼成》【至元皇伯考卓沁室】，曰《协成》【皇伯考察罕岱室】，曰《明成》【睿宗室】，曰《熙成》【定宗室】，曰《威成》【宪宗室】，曰《混成》【世祖室】，曰《昭成》【裕宗室】，曰《庆成》【顺宗室】，曰《守成》【成宗室】，曰《威成》【武宗室】，曰《歆成》【仁宗室】，曰《献成》【英宗室】，曰《永成》【明宗室】。武宗至大年间，改《武成》曰《开成》用来献给太祖，明成曰《武成》用来献给睿宗，史志说曲词仍是旧的，那只是改了名称而已，本来同属一律的曲子，虽然名称更改，其曲词也不能算作不同的乐曲。考世祖至元三年以前，各室酌献之曲，有《庆成》《熙成》《昌成》《鸿成》《乐成》《康成》《明成》等名称；后来重新更定，则以《庆成》献给顺宗，《熙成》献给定宗，《明成》献给睿宗等，其余作废。至于饮福所奏的《厘成》，不与《明成》通用，这是沿袭金代制度，而不是唐宋以来的旧制。要以曲律来判断，不应该竟然把它们分为两种。
和成
臣等谨案：和成用于出入之时，二舞用于亚献、终献，后来又混用《肃成》《顺成》，与皇帝出入用同一曲子演奏，这是不对的。
臣等又查元代祭祀文宣王沿用宋代乐曲十二安曲，后来曾经想要重新撰写更改，说是"要在通行乐曲之外，另制雅正之音以祭祀先圣"，尊崇的意思已经极尽，可惜当事者畏难而终究废弃不用。现列其曲名如下：曰《文明》【迎神】，曰《昭明》【盥洗】，曰《景明》【升降】，曰《德明》【奠币】，曰《诚明》【酌献，配位同】，曰《灵明》【亚献、终献】，曰《庆明》【送神】，共七曲。
明雅乐
臣等谨案明代雅乐，其名称都叫"和"，与唐代相似。然而其曲子的演奏，天神、人鬼并用，统属不分，十二和的旧法到此发生大变。大概是草
六年合祀天神地祇，迎神奠币。七年祀厯代帝王，奠玉币，初献。世宗嘉靖九年。
夕月迎神十年祭社稷彻馔】
（臣）等谨按《明史·乐志》：「太祖洪武六年，有合祀天神地祗乐章。」《考礼志》：「元年，从李善长等议，分祀天地。九年，以分祭未安，命作大祀殿于」
南郊是岁冬至，殿工未成，乃合祀于奉天殿，悉与本纪合。则在六年，于天地尚未合祀，安得于神祗先有合祀乐章？疑六年或系十二年之讹，盖
十二年，既有合祀天地乐章，自应即有合祀天神地祇乐章耳。
熙和【太祖洪武元年圜丘终献，宗庙终献；二年方丘终献；三年朝日、夕月迎神入；年方丘终献；十一年合祭太社稷终献；十二年合祀】
天地终献。世宗嘉靖九年圜丘终献，朝日迎神。十七年大享终献】凝和【太祖洪武元年圜丘社稷奉俎，二年方丘奉俎，三年朝日夕月。
彻馔，夕月迎神，四年祀周天星辰迎神，七年祀历代帝王，彻馔，八年圜丘方丘奉俎，十二年合祀天地奉俎。世宗嘉靖九年，圜丘方丘奉俎朝。
日奠玉币，夕月迎神。十年祈谷，彻馔。十一年雩，彻馔。十七年大飨，奉俎。十八年兴都，大享，奉俎】广和【太祖洪武元年，十一年社稷，迎神。
世宗嘉靖九年方丘奠玉币，十年社稷送神望瘗】时和【太祖洪武元年圜丘望燎，社稷望瘗；二年方丘望瘗；八年圜丘望燎，方丘望瘗；十
一年社稷望瘗，十二年合祭天地望燎。世宗嘉靖九年，圜丘望燎；方丘终献，朝日亚献。十年社稷迎神，十七年大飨望燎】太和【太祖洪
武元年宗庙迎神，二年享先农望瘗。世宗嘉靖十年祈谷望燎，十一年雩望燎，十五年孟春时享，大祫时祫，迎神大禘，彻馔】元和【大禘」
迎神】雍和【太祖洪武元年，圜丘、方丘、社稷、宗庙，彻馔；二年，享先农，奉俎；四年，祀周天星辰，送神，望燎；七年，祀厯代帝王，迎神；八年，圜丘、方
丘彻撰。十一年，社稷彻馔。十二年，合祭天地彻馔。世宗嘉靖九年，圜丘彻馔。十年，社稷亚献。十五年，孟春时享彻馔。十七年，大享彻馔】咸和
【太祖洪武六年祀先师孔子迎神彻馔送神】，【世宗嘉靖九年方丘奉俎十年祈谷奉俎十一年雩奉俎】永和【太祖洪武二年享先】
农迎神奠玉币彻馔送神，世宗嘉靖十年祈谷终献，十一年雩终献，十八年兴都大飨彻馔大禘送神】贞和【世宗嘉靖九年享先蚕迎
神方丘彻馔】肃和【太祖洪武元年圜丘社稷奠玉币，二年方丘奠玉币，三年朝日夕月终献，四年祀周天星辰终献，七年祀厯代帝王终。】
献八年圜丘方丘奠玉币，十二年合祭天地奠玉币。世宗嘉靖九年圜丘奠玉币，十年祈谷奠玉币，十一年雩奠玉币，十七年大享奠玉币】寍
和【太祖洪武六年祀先师孔子奠玉币，世宗嘉靖九年方丘送神，享先蚕终献，十年社稷终献，十五年孟春时享终献】寿和【太祖
洪武元年，圜丘、社稷、宗庙初献；二年，方丘初献，享先农初献、亚献、终献；三年，朝日、夕月、送神；七年，祀厯代帝王、送神；八年，圜丘、方丘初献；十一年，
社稷初献，十二年祭天地初献。
译创之初，没来得及考订校正，此后年深日久，逐渐修补装饰，却无人能阐明创作述古的宗旨，加以论定整齐，于是明代的乐律与前代就判然不同了。现在谨依郑樵论述的旧例，排列其曲目，凡是所施行的，都详细做条注，让读者能够综合考察，自然可以明白它与唐宋以来大不相同的原因。
《中和》【太祖洪武元年圜丘迎神，二年方丘迎神，三年朝日夕月亚献，四年祀周天星辰亚献，七年祀历代帝王亚献，八年圜丘方丘迎神，十二年合祀天地迎神，世宗嘉靖九年圜丘方丘迎神，十年祈谷迎神，十一年雩迎神，十七年大飨迎神，十八年兴都大飨迎神】
《保和》【洪武三年朝日夕月奠玉币，四年祀周天星辰奠玉币、初献，六年合祀天神地祇迎神奠币，七年祀历代帝王奠玉币初献，世宗嘉靖九年夕月迎神，十年祭社稷彻馔】
臣等谨案《明史·乐志》说："太祖洪武六年，有合祀天神地祇的乐章。"《考礼志》说："元年，采纳李善长等人的建议，分祭天地。九年，因分祭不够妥当，命令在南郊修建大祀殿。"这一年冬至，殿工尚未完成，就合祀于奉天殿，都与本纪相符合。那么在洪武六年，天地尚未合祀，怎么会先有祭祀天神地祇的合祀乐章呢？疑心六年可能是十二年的错讹，因为十二年既然有合祀天地的乐章，自然也应该同时有合祀天神地祇的乐章。
《熙和》【太祖洪武元年圜丘终献、宗庙终献，二年方丘终献，三年朝日、夕月迎神入，四年方丘终献，十一年合祭太社稷终献，十二年合祀天地终献。世宗嘉靖九年圜丘终献、朝日迎神，十七年大享终献】
《凝和》【太祖洪武元年圜丘、社稷奉俎，二年方丘奉俎，三年朝日、夕月彻馔，夕月迎神，四年祀周天星辰迎神，七年祀历代帝王彻馔，八年圜丘、方丘奉俎，十二年合祀天地奉俎。世宗嘉靖九年圜丘、方丘奉俎、朝日奠玉币、夕月迎神，十年祈谷彻馔，十一年雩彻馔，十七年大飨奉俎，十八年兴都大享奉俎】
《广和》【太祖洪武元年、十一年社稷迎神。世宗嘉靖九年方丘奠玉币，十年社稷送神望瘗】
《时和》【太祖洪武元年圜丘望燎、社稷望瘗，二年方丘望瘗，八年圜丘望燎、方丘望瘗，十一年社稷望瘗，十二年合祭天地望燎。世宗嘉靖九年圜丘望燎、方丘终献、朝日亚献，十年社稷迎神，十七年大飨望燎】
《太和》【太祖洪武元年宗庙迎神，二年享先农望瘗。世宗嘉靖十年祈谷望燎，十一年雩望燎，十五年孟春时享、大祫时祫迎神，大禘彻馔】
《元和》【大禘迎神】
《雍和》【太祖洪武元年圜丘、方丘、社稷、宗庙彻馔，二年享先农奉俎，四年祀周天星辰送神望燎，七年祀历代帝王迎神，八年圜丘、方丘彻馔，十一年社稷彻馔，十二年合祭天地彻馔。世宗嘉靖九年圜丘彻馔，十年社稷亚献，十五年孟春时享彻馔，十七年大享彻馔】
《咸和》【太祖洪武六年祀先师孔子迎神、彻馔、送神。世宗嘉靖九年方丘奉俎，十年祈谷奉俎，十一年雩奉俎】
《永和》【太祖洪武二年享先农迎神、奠玉币、彻馔、送神。世宗嘉靖十年祈谷终献，十一年雩终献，十八年兴都大飨彻馔，大禘送神】
《贞和》【世宗嘉靖九年享先蚕迎神，方丘彻馔】
《肃和》【太祖洪武元年圜丘、社稷奠玉币，二年方丘奠玉币，三年朝日、夕月终献，四年祀周天星辰终献，七年祀历代帝王终献，八年圜丘、方丘奠玉币，十二年合祭天地奠玉币。世宗嘉靖九年圜丘奠玉币，十年祈谷奠玉币，十一年雩奠玉币，十七年大享奠玉币】
《寧和》【太祖洪武六年祀先师孔子奠玉币。世宗嘉靖九年方丘送神、享先蚕终献，十年社稷终献，十五年孟春时享终
世宗嘉靖九年，圜丘、方丘、朝日、夕月初献，享先农，奠玉币，享先蚕，初献，奠帛。十年，社稷、祈谷初献。十一年，雩初。
献十五年孟春时享初献，十七年大享初献，十八年兴都大飨初献，大禘初献】安和【太祖洪武元年圜丘、社稷、宗庙送神，二年方丘送神。
三年朝日，夕月初献。六年祀先师孔子，初献。八年圜丘、方丘送神。十一年社稷送神。十二年合祭天地送神。世宗嘉靖九年，方丘亚献，朝日夕。
月享先蚕，彻馔。十五年孟春，时享；时祫，还宫】豫和【太祖洪武元年，圜丘亚献；社稷亚献，终献。宗庙亚献。二年，方丘亚献。三年，朝日夕月望。
燎四月，祀周天星辰，彻豆。七年，祀厯代帝王，望燎。十一年，社稷亚献。世宗嘉靖九年，圜丘夕月亚献。十七年，孟春时享亚献，彻馔。大享时祫亚。
献】康和【世宗嘉靖九年夕月终献】景和【太祖洪武六年祀先师孔子亚献终献，世宗嘉靖十年祈谷亚献，十一年雩亚献】
敷和【世宗嘉靖十八年兴都大飨亚献】承和【世宗嘉靖十八年兴都大飨终献】仁和【大禘亚献】德和【大禘终献】
顺和【世宗嘉靖九年享先蚕亚献】清和【世宗嘉靖九年圜丘送神，十年祈谷送神，十一年雩送神，十七年大飨送神】昭和【
世宗嘉靖九年朝日送神】感和【世宗嘉靖十八年兴都大飨送神】恒和【世宗嘉靖九年享先蚕送神望燎】
（臣）等谨按明制，王国享祀别奏，雅乐改名曰清，兹列于左，凡七曲。
太清【迎神】社稷山川改广清】寿清【初献】豫清【亚献】熙清【彻馔】安清【送神】时清【社稷山川望】。
燎】
（臣）等谨按明制，朝贺别奏雅乐，取名曰《安》，兹列于左，凡三曲。
圣安【朝贺驾出】定安【朝贺驾还】治安【公卿出入】
钦定续通志卷一百二十八
●钦定续通志卷一百二十九。乐略三。
乐畧 【三】
祀飨别声序论
乐舞序论
文武舞
○祀飨别声序论
（臣）等谨按郑樵《于祀飨正声》后系以别声，葢凡非常祭所用，又非古今通行体制，乃出于一时之事，被诸管弦，形为歌咏者，皆列入此。
类焉，所以条其流别，而甄综之也。顾自唐以后，常乐而外，朝廷新制以希所有者，大抵皆纪述灵符，导扬功伐而已。独金之本曲，眷怀祖宗，垂训。
后嗣可为典型，明太祖御銮歌，亦存古者蒙瞍奏诗之义，兹所采择，谨分类而载之。
汉上寿乐一
四会
（臣）等谨按：四会之乐，有钟鼓而无歌诗，颇为近古。魏初改用琴筑。
唐述佛法曲一
文叙子
（臣）等谨按：右曲因吟经而作，与梁时《善哉》等曲同。
译献】
《寿和》【太祖洪武元年圜丘、社稷、宗庙初献，二年方丘初献，享先农初献、亚献、终献，三年朝日、夕月送神，七年祀历代帝王送神，八年圜丘、方丘初献，十一年社稷初献，十二年祭天地初献。世宗嘉靖九年圜丘、方丘、朝日、夕月初献，享先农奠玉币，享先蚕初献奠帛，十年社稷、祈谷初献，十一年雩初献，十五年孟春时享初献，十七年大享初献，十八年兴都大飨初献，大禘初献】
《安和》【太祖洪武元年圜丘、社稷、宗庙送神，二年方丘送神，三年朝日、夕月初献，六年祀先师孔子初献，八年圜丘、方丘送神，十一年社稷送神，十二年合祭天地送神。世宗嘉靖九年方丘亚献、朝日夕月、享先蚕彻馔，十五年孟春时享、时祫还宫】
《豫和》【太祖洪武元年圜丘亚献，社稷亚献、终献，宗庙亚献。二年方丘亚献。三年朝日、夕月望燎。四月祀周天星辰彻豆。七年祀历代帝王望燎。十一年社稷亚献。世宗嘉靖九年圜丘、夕月亚献，十七年孟春时享亚献彻馔，大享时祫亚献】
《康和》【世宗嘉靖九年夕月终献】
《景和》【太祖洪武六年祀先师孔子亚献、终献。世宗嘉靖十年祈谷亚献，十一年雩亚献】
《敷和》【世宗嘉靖十八年兴都大飨亚献】
《承和》【世宗嘉靖十八年兴都大飨终献】
《仁和》【大禘亚献】
《德和》【大禘终献】
《顺和》【世宗嘉靖九年享先蚕亚献】
《清和》【世宗嘉靖九年圜丘送神，十年祈谷送神，十一年雩送神，十七年大飨送神】
《昭和》【世宗嘉靖九年朝日送神】
《感和》【世宗嘉靖十八年兴都大飨送神】
《恒和》【世宗嘉靖九年享先蚕送神望燎】
臣等谨案明代制度，王国享祀另奏雅乐，改名为"清"，现列在下面，共七曲。
《太清》【迎神，社稷山川改称《广清》】《寿清》【初献】《豫清》【亚献】《熙清》【彻馔】《安清》【送神】《时清》【社稷山川望燎】
臣等谨案明代制度，朝贺另奏雅乐，取名为"安"，现列在下面，共三曲。
《圣安》【朝贺驾出】《定安》【朝贺驾还】《治安》【公卿出入】
钦定续通志卷一百二十八
●钦定续通志卷一百二十九。乐略三。
乐略【三】
祀飨别声序论
乐舞序论
文武舞
○祀飨别声序论
臣等谨案郑樵在《祀飨正声》之后附以别声，凡是不属于常祭所用、又不是古今通行体制的乐曲，而是出于一时的事件，被之管弦、形成歌咏的，都归入这一类，这是为了梳理其流别加以甄别综理。看来自唐代以后，常用之乐之外，朝廷新制而少见者，大抵都是记述祥瑞符应、宣扬功业而已。唯独金代的本曲，眷念怀想祖宗、垂示训诫于后代子孙，可以作为典范；明太祖亲自创作的御銮歌，也保存着古代盲人乐师奏诗的意义。现在所采录的，谨分类加以记载。
汉上寿乐一
四会
臣等谨案：四会之乐，有钟鼓而没有歌词，颇为接近古制。魏初改用琴筑演奏。
唐述佛法曲一
文叙子
臣等谨案：这首曲子是因为吟诵佛经而创作的，与梁代的《善哉》等曲相同。
宋云韶部乐